Id

8. «Item dicunt Papam caput totius mali et esse illam magnam meretricem de qua legitur in Apocalypsi ». /d., p. 196.

semble y avoir été pure et douce : on n'a pas parlé d'elle longtemps : peut-être s est-elle ensevelie dans le silence de ses vertus : elle était trop austère pour vivre ; peut-être trouvons-nous un reste d'elle dans quelqu’une de ces nombreuses sectes qui emplirent plus tard les béguinages et les Maisons-Dieu. Cette sévérité de mœurs ne suppose pas nécessarement un dualisme spiritualiste qui distinguant l'Esprit et la Matière, l’Ame et le Corps, s appliquerat à tenir l'Esprit pur de toute matière, à isoler l'âme de toute influence corporelle". Le panthéisme

1. Les principes nettement panthéistes des Ortlibiens les rattachent à la doctrine du Libre Esprit; ils ne permettent pas qu’on les confonde avec d’autres sectes comme les Vaudois, et les Cathares, ce qui pourrait arriver si l’on faisait abstraction de ces principes pour ne considérer que leurs maximes morales. K. Müller. Je Waldenser, [. c., essaye d'établir que les Ortlibiens se rattachent aux Vaudois et sont comme eux une société de Parfaits qui se donnent le pouvoir de lier et délier, qui s'abstiennent du serment, qui repoussent le mensonge, l'homicide même légal, qui n ‘admettent ni le purgatoire n1 les Éifrages ecclésiastiques, qui font dépendre la vertu du sacrement. de la vertu du consécrateur, rompent avec le culte sacramentel romain et considèrent l'Eglise romaine comme la courtisane de l’Apocalypse. IF leur reconnait pourtant des traits caractéristiques ; l'âme conçue comme une individualisation de la Substance divine, l'explication spiritualiste de la trinité, des faits de la vie de Jésus, des Sacrements; il admet que sur tous ces points les Ortlibiens ressemblent aux frères du Libre Esprit, encore qu'ils gardent le côté pratique de la doctrine Vaudoise et ne se laissent jamais aller aux immoralités du Libre Esprit. Mais ces traits caractéristiques eux-mêmes ne peuvent pas, d’après lui, différencier de façon sufMisante Ortlibiens et Vaudois ; car il y eut précisément des sectes Vaudoises, celles dont parle l’inquisiteur Etienne de Bourbon publié par Lecoy de la Marche, Paris 1877) qui présentent les mêmes caractères, ce qui a conduit plusieurs historiens Gieseler If, 644, Herzog, XVII, 515, Jundt, Histoire du panthéisme populaire: [. ce , à admettre l'influence sur ces sectes de la doctrine du Libre Esprit. Contre ces historiens Müller voudrait établir : 1° que ces Vaudois dont parle Etienne de Bourbon sont en réalité des Ortlibiens; 2° que les Ortlibiens ne sont qu’un groupe Vaudois. La première thèse parait très exacte, le rapprochement de nombreux

enferme aussi bien l’ascétisme qu'une morale relàchée : tout dépend de la méthode par laquelle on en fait une philosophie morale. Si l'on admet que tout dans la nature est divin et qu'on ne fasse point de distinction entre les formes où la divinité se révèle, il est clair que celui qui se connaît comme Dieu et se croit le Dieu absolu s’accordera la toute-

passages d'Etienne de Bourbon et de l'Anonyme de Passau (v. Müller, . ©. 144-145) la confirme suffisamment. Une conséquence importante s'en dégage, c'est que les Ortlibiens se rencontrent aussi en France. La HAE thèse, en revanche, est loin d'être aussi bien fondée. Müller s'appuie sur ce fait que l’Anonyme de Passau distingue Roncariens, Ortlibiens et Leonistes, et intercale entre les deux premières sectes les Siegfridiens qui se distinguent à peine des Vaudois. Mais Haupt (Zeitschr. für K. Geschichte, 88-89) fait remarquer que l'Anonyme a pour idée directrice le degré de diffusion des sectes dans les différents pays bien plus que le rapport de leur position dogmatique ; il se peut que dans son exposition des idées ortlibiennes il se réfère souvent à celle qu'il a donnée des hérésies vaudoises, sans qu'on puisse conclure à la liaison des deux sectes. Müller s'appuie également sur David d'Augsbourg. (De inquisitione haereticorum, publié par Preger) qui nomme comme des divisions d’une seule secte primitive les Pauvres gens, les Orthibiens, les Arnoldistes, les Roncariens et les Vaudois. Mais cette théorie d'une origine commune de toutes les hérésies ne se soutient pas un instant et n a qu'une valeur mythique. Il faut donc retenir du travail de Müller lidée que les Vaudois dont parle Etienne de Bourbon et quon a apnelés Vaudois panthéistes (Jundt, 0. c.) pourraient bien n être que des Ortlibiens ; mais 1l se trompe quand il soutient que les Ortlibiens ne sont qu'une secte Vaudoise. Il serait plus exact avec Haupt et Preger de les comparer aux Cathares. En opposition avec les Vaudois et en accord avec les Cathares ils rejettent la transubstantiation, le baptème, condamnent l'union sexuelle même dans le mariage (V. Schmidt, Histoire des Cathares, vol. Il, 87 et Bernard Gui. Practica inquisitionis, p. 238). Il n'est pas impossible a priori, quil ÿ ait eu quelque relation entre les deux doctrines. Mais ce qui caractérise nettement les Ortlibiens c'est leur philosophie panthéiste. On a fait argument pour les distinguer des frères du Libre Esprit. de leur ascétisme. Mais cet ascétisme n'est pas du tout inconciliable avec leurs principes. Au contraire c'est un fait, qu on remarque souvent dans l'histoire des religions, que la même théorie donne naissance à des pratiques opposées,

ORTLIBIENS ET FRÈRES DU LIBRE ESPRIT se

puissance : 1l se sentira son propre maître et le maître de tous ceux qui ne pensent pas comme lui, c'est-à-dire qui ne savent pas quelle puissance est en eux cachée. Quoi qu'il fasse 1l se sentira justifié par la conscience qu'il a d’être au-dessus de toute loi ; Les règles morales n’obligent que ceux qui ne voient pas au delà d'elles, qui ne sentent pas en euxmêmes une force supérieure à ces lois. L'homme bbre, c'est-à-dire celui qui, par une confusion singulière, s'imagine être Dieu entièrement et absolument, se donne le droit d'agir selon sa hberté. Si, au contraire, tout en reconnaissant toutes choses comme la réalisation d'un seul être, on accorde aux différentes formes de cette réalisation une valeur différente, 1l se peut qu'on soit attiré surtout aux formes les plus hautes et si on se les figure comme esprit et comme intelligence, on sera tenté de tout quitter pour suivre les voies supérieures de l'esprit.

L'on admettra en Dieu une profondeur plus particuhèrement divine et l'on s’empressera d'oublier les choses et le bonheur humain, pour atteindre à la vraie béatitude. Ce sont à les conclusions extrêèmes el opposées d’une morale incomplète. La vérilé, c’est de reconnaître que l'être se réalise de diverses manières à ses divers degrés : aucun d’eux n'est négligeable, mais aucun à lui tout seul n'est l'absolu. L'absolu n'est ni un être particulier, ni un principe supérieur aux êtres ; 1l est Lx totalité des êtres et de leurs principes. La connaissance consiste à définir chacun de ces êtres par rapport aux autres, à mesurer la relation de son être à ce qu'il n'est pas, c'est-à-dire au reste de l'Univers ;

la morale à distinguer son énergie dans l'Acte universel, à mesurer le rapport de son action à sa passion, c'est-à-dire le rapport de ce qui se passe en lui à ce qui se passe hors de lui. Aussi, comme tout est, et agit dans l'Univers, convient-il de reconnaître à chaque être la part d'énergie qui suit de sa définition, et de la lui assurer autant qu'il se peut. Pour que F Être soit vr aiment, 1l faut que la totalité de ses manières d’être se réalise ; on ne peut ni ne doit sacrifier aucune des formes de la vie : on ne peut ni ne doit les traiter comme égales ou indiflérentes. La véritable sagesse est celle qui distingue et mesure.

Il est donc injuste de se laisser aller à l’une de ces deux formes exaspérées de la passion religieuse : se croire Dieu pleinement et se donner le En comme à un Dieu : ou bien se refuser le monde pour acquérir sûrement Dieu. Aucun être ne peut revendiquer pour soi seul la puissance créatrice : aucun ne peut la repousser absolument de sor. À: se croire tout permis, on tombe dans les excès les plus bas, car la passion et l'instinct dès qu'ils ont quelque apparence de justification ne connaissent pas de mesure. À vouloir renoncer à tout, on court risque d’anéantir sa conscience: celui qui brise le lien qui l'attache à l'Univers détruit même lintimilé de son être. On comprend pourtant que ces deux formes opposées de la vie morale, l'orgie et le renoncement, aient toutes deux une signification religieuse : elles prétendent glorifier Dieu, l’une en reproduisant lexubérance de sa puissance créatrice, le débordement de son aveugle fécondité,

ORTLIBIENS ET FRÈRES DU LIBRE ESPRIT ÿh)

l’autre, en lui sacrifiant tout ce qui n'est pas luimême, en suivant le mouvement par lequel il se reploie vers soI-même, vers la source de son énergie. L'une et l’autre forme de ce religieux délire se concile fort bien avec l'idée que Dieu est tout. L'homme a toujours fait Dieu à son image : sous l'apparence de la volonté divine, 1l se prescrit sa propre volonté: dans la Nature divine, telle qu'il la peut saisir par la conscience religieuse 1l retrouve ses passions. Il divinise aussi bien son appétit de jouissance que la mélancolie amoureuse de son désenchantement.

D'après ce que nous venons de dire, les principes étant les mêmes, nous ne saurions voir dans les Frères du labre Esprit et les Orthibiens, deux sectes tout à fait distinctes : la différence de leurs maximes et de leurs mœurs, que nous avons essayé d'expliquer, en fait deux variétés d’une même espèce et non pas deux espèces irréductibles. Les Orthibiens, selon toute vraisemblance, ont été une portion peu nombreuse et de moralité sévère de la secte du Libre Esprit : nous trouverons au siècle suivant quelques traces de leur austérité !, mais tout porte à croire qu'elle s'est bientôt atténuée : le courant de hberté et de mollesse a prévalu.

Il y aurait mauvaise grâce à nier la ressemblance des doctrines que nous venons d'exposer, avec celles d'Amaury de Bène et de ses disciples : cette ressemblance est poussée parfois jusqu à l'identité”.

. Voir Les deux chapitres Suiv ants.

2. Nous n’en donnerons qu'un exemple et nous le choisirons en dehors des formules générales qui sont dans Îles systèmes ce qu ‘on

En dehors des quelques faits que nous avons exposés en tête de ce chapitre, nous ne connaissons malheureusement pas le rapport historique de ces deux philosophies. Dans l'une comme dans l’autre nous retrouvons l” esprit d' Érigène : nous pouvons les situer sur la même ligne, à deux moments de développement de ce panthéisme populaire qui, du x au xv' siècle, combattt avec tant d’opinitreté l'autorité religieuse.

Nous devons pourtant marquer une différence assez sensible d'avec l'Almaricianisme ; dans la nouvelle doctrine, la théorie des trois âges, de la suecessive et triple incarnation de Dieu a disparu : au lieu que l'Esprit soit venu sur le tard pour succéder au Père et au Fils et, pour abroger leurs décrets, notre secte semble soutenir que son règne a toujours duré. Peut-être trouva-t-elle que c'était donner trop de valeur à la loi mosaïque et à l Évangile que de les rapporter à deux périodes initiales de la vie et de la volonté divine. L'apparition de l'Esprit, en fusant cesser leur vérité ne faisait pas qu'elles n’eussent élé vraies dans le passé : de la

peut le plus aisément comparer et identifier. On se rappelle cette maxime d’Amaury : que tout homme est un membre du Christ ; nous retrouvons expressément la même idée et presque la même formule chez les Ortlibiens, « De, passione dicunt, quod filius Dei suscepit crucem vera fide, vera confessione, communi cousilio, hoc est veram poenitentiam sive vitam ipsorum, in quam non cadit morlale peccatum. Tunc autem crucifigitur filius Dei et flagellatur, male traclatur, vel affligitur vel occiditur, tunc moritur filius, quatenus aliquis ipsorum Lx in mortale peccatum velredita secta ; resurgit autem de poenitentia... » cité par Preger,\p. 193. Chez les frères du Libre- Esprit nous trouvons des formules analogues : « Dicere quod homo unitus deo sit venerandus ut Christi corpus. » V. Preder D: 465, prop. 28.

sorte se trouvait quelque peu légitimé l'attachement de l'Église officielle à ses traditions. On pouvait équivoquer du reste sur cette mamifestation toute récente d'un principe nouveau: soutenir qu'il n'était point né encore ou qu'il était à sa période de balbutiement. D'autre part cette théorie venait d’être condamnée à la fois chez les Amalriciens et chez les Franciscains spirituels, commentateurs de Joachim de Flore : elle était connue et réprouvée : peut- -être la secte jugea-t-elle prudent de la sacrifier.

I nest pas impossible qu'elle l'ait gardée quelque temps : son nom initial, secte du Nous el Esprit.

donne de Ta vraisemblance à cette hypothèse : on le comprendrait mal si la secte avait toujours professé que l'Esprit était en elle depuis le commencement des temps; plus tard quand elle jugea la doctrine inutile et le nom dangereux, elle retrancha l’un et l'autre, et s'inspirant d’un passage de saint Paul où 1l est dit que l'Esprit et la Liberté vont de paur. elle réunit ces deux mots et devint la secte du Libre Esprit.

Avec celte théorie des trois âges disparut l’idée d'une révélation progressive de la vérité : cetle conception oplimiste, que le devenir des choses est un mouvement de la perfection, que le bien se réalise loujours mieux chaque jour, que l'absolue bonté peut paraître 1ci-bas s’écroula, entrainant avec elle les idées apocalypliques qui jadis lui avaient servi à la fois de base et d'ornement. II restait deux principes en présence, l'Esprit et ce qui est irréductible à l'Esprit, la résistance, le nonêtre, la passivité : le mouvement de l'Univers vient

du conflit de ces deux principes. Sans doute l’Esprit triomphe, mais, à chaque fois, son rival revient au combal: la lutte est d’une singulière àpreté, 1l semble qu'elle n'ait jamais d’issue et que toute victoire ne soil que d’un jour. L'Univers est découronné de son faîte harmonieux : une flèche gigantesque se dresse vers le ciel, menacante et jamais achevée.