CHAPITRE PREMIER

Les bases philosophiques de la morale évolutionniste de Spencer.

§ I". Idée et données de la philosophie d'après Spencer^.

Toute connaissance est relative, mais implique un non-relatif que nous affirmons avec autant de certitude que le relatif luimême. Par la méthode d'abstraction, c'est-à-dire par Télimi nation de plus en plus complète des caractères spécifiques de nos connaissances particulières, nous arrivons à une connaissance de plus en plus générale, pour atteindre enfin à la vérité abstraite, vraie dans la totalité des cas 2.

* Autant que cela nous sera possible nous suivrons dans l'exposé des idées de Spencer la marche suivie par lui-même dans sa Philosophie synthétique. Nous commençons cependant en laissant de côté la i'* partie de ses Pretniers principes qui a pour titre « l'Inconnaissable ; » cela pour plusieurs raisons : i" Cette partie n'est pas partie vraiment organique du système, au même titre du moins que d'autres dans l'œuvre du philosophe anglais. 2" Nous retrouverons dans la suite de notre étude le sujet ou les sujets dont traite cette première partie. 3" Nous aurons à maintes reprises l'occasion d'en exposer les idées saillantes. Le résumé en pourrait être donné en cette courte proposition : réconciliation de la science et de la religion par la reconnaissance que tout savoir est relatif.

2 Premiers principes^ par H. Spencer. Traduit de l'anglais, par M. E. Gazelles. 7"" édition. Paris 1894. chap. I", § a.

S'il est un mot qui ait reçu des définitions variées, du moins qui ait désigné des choses diverses, c'est celui de philosophie. Sous ces définitions multiples, nous découvrons cependant un sens général : celui de « science dépassant la connaissance vulgaire. » La connaissance a donc des degrés et le degré ou un degré supérieur est ce qu'on appelle communément philosophie. Spencer établit le processus de la connaissance de la façon suivante : le premier degré est le résultat de simples observations particulières ; le second, résultat des abstractions et généralisations des observations premières, s'exprime en propositions plus générales ; enfin le troisième degré s'exprime en propositions universelles. Au premier degré correspond ce que nous nommons simplement connaissance vulgaire des choses ; au second répondent la connaissance et la vérité scientifiques, et au troisième la connaissance et la vérité philosophiques. Entre la première espèce de savoir et la dernière, la différence n'est que différence de degré. La philosophie sera donc le savoir humain porté à son plus haut point possible d'abstraction et de généralisation, ou pour parler avec Spencer lui-même : « la connaissance de l'espèce la plus humble est le savoir non unifié ; la science est le savoir partiellement unifié ; la philosophie, le savoir complètement unifié^, »

Le but que poursuit la philosophie est donc l'unification complète du savoir 2, sa synthèse et sa réduction à des vérités de plus plus en plus vastes, tellement qu'on arrive pour ainsi dire à un sommet d'où l'on embrasse tous les savoirs particuliers, à un point où toutes les lignes des connaissances humaines convergent. De là le nom de « philosophie synthétique » dont l'auteur lui-même a nommé son œuvre.

Mais il faut distinguer deux formes de philosophie : la philosophie générale et la philosophie spéciale. Dans la première les vérités particulières, faits et lois scientifiques, doivent servir à

1 Prem, princ, chap. II, § 37, d'après le « Résumé de la philosophie de Herbert Spencer » par Howard Collins. Traduit par Henry de Varigny, 2' éd. Paris 1894. Toutes les fois que cela nous semblera suffisant nous citerons d'après cet ouvrage.

» Ouv. cit., § 39.

établir et à éclairer les vérités universelles ou mieux la vérité universelle, puisque c'est à celle-ci que nous devons revenir toujours. Dans la seconde, on part de ces vérités universelles comme de principes admis, et par elles on interprète les vérités particulières, on montre comment ces dernières ne sont que conséquences des premières, et s'y ramènent. H. Spencer a traité des vérités premières de son système dans le livre des Premiers principes. Il y établit, avec force illustrations et exemples à l'appui, ce qu'il considère comme les principes de l'unification de la connaissance humaine. Quant à la philosophie spéciale, elle forme le sujet des neuf autres volumes (dans l'édition anglaise) de son œuvre ; laissant de côté la nature inorganique, il examine tour à tour les faits et les généralisations de la biologie, de la psychologie, de la sociologie et de la morale. Et dans chacun de ces domaines, les vérités spéciales à ce domaine sont commentées et expliquées à l'aide des « principes premiers » posés au début. C'est dire assez l'impossibilité de commencer l'étude d'une partie de l'œuvre de Spencer sans connaître déjà, à grands traits au moins, ses Premiers principes ; et dans le cas particulier, nous ne saurions songer à exposer le principe de sa morale sans remonter aux vérités ultimes qui l'expliquent.

Dans la philosophie, science du général, comme dans les sciences particulières, nous devons partir d'un certain nombre de données ; ces données sont les « intuitions fondamentales » de la pensée, et provisoirement nous devons admettre leur compatibilité, leur accord avec les autres données de cette conscience ; « on laisse aux résultats, dit Spencer, le soin de justifier ces hypothèses. » Ce sera à la psychologie qu'incombera tout spécialement la tâche de fournir cette justification. L'intuition fondamentale est celle de ressemblance et de différence ; toute connaissance se ramène en définitive à la conscience d'une ressemblance ou d'une différence entre un objet présent dans cette conscience et un autre objet ou une autre classe d'objets. Et si nous affirmons quelque similitude ou dissemblance, c'est-à-dire si nous affirmons connaître quelque chose, c'est parce que nous avons l'intuition de ressemblance et de différence.

Existence de compatibilités et d'incompatibilités entre cette in-

tuition première et les autres données, et possibilité de leur connaissance, voilà la donnée fondamentale de la philosophie.

Tout savoir, venant de l'observation et de l'expérience et consistant dans le groupement par ressemblance et dissemblance, nous amène à constater l'opposition de deux classes ultimes d'expériences. Toutes les choses sont des manifestations de l'Inconnaissable, vérité reconnue aussi bien par la religion que par la science, au fond de tout se trouve le mystère ; or les manifestations simples de cet Inconnaissable sont ou fortes ou faibles. Les premières sont produites sous les conditions de ce que nous nommons perception ; ce sont en quelque sorte des originaux. Les secondes, produites sous les conditions de réflexion, d'idéation, de mémoire, d'imagination, sont des copies des premières. Cette division de Spencer répond à ce que la psychologie appelle les faits de perception externe et ceux de perception interne. Ces manifestations fortes et faibles forment dans la conscience deux courants parallèles ininterrompus ou du moins qui paraissent tels. Chacun de ces courants a ses caractères; dans le courant fort, c'est là un de ses traits particuliers, les cohésions sont indissolubles, tandis que dans le courant faible elles sont facilement dissolubles. Le premier est peu modifiable par le second ; celui-ci peut facilement se séparer de celui-là. Enfin, les conditions sous lesquelles ces manifestations apparaissent sont particulières à chaque ordre.

Cette division revient à celle de l'objet et du sujet, du non-mot et du moi. Le moi est le pouvoir qui se manifeste dans la série faible, le non-moi celui de la série forte *. « La séparation (entre objet et sujet) est déjà déterminée, le jugement ne fait que la prononcer davantage 2. » Ce qui revient à dire que le monde de la perception médiate a une réalité égale à celui de la perception immédiate; c'est là la plus simple expression, nous paraît-il, du réalisme de Spencer ; mais qu'on se rappelle ceci : ce que nous

* Les manifestations de l'Inconnaissable rangées dans la classe des faits de tension musculaire et des émotions sont des manifestations faibles, bien qu'elles puissent paraître vives. Voir Prem, princ, § 43.

2 Prem, princ, § 44, p. I35-

percevons n'est jamais que symbole de la « réalité réelle, » si nous pouvons ainsi dire.

Les conditions d'apparition des manifestations faibles doivent toujours se trouver ; celles des manifestations vives ne se peuvent toujours découvrir. Mais chez celles de ces dernières dont les antécédents restent inconnus, nous savons que les conditions d'apparition sont pareilles à celles dont nous connaissons les antécédents. De là naît la conscience vague d'« une région indéfiniment étendue de force ou d'être, non seulement séparée du courant des manifestations faibles qui constituent le moi^ mais placée en dehors du courant des manifestations vives qui constituent la portion immédiatement présente du non-moi^. »

La philosophie admet donc, en résumé, la validité d'une opération primordiale de la conscience, l'intuition de ressemblance et de différence, et le produit primordial de cette opération: la distinction du moi et du non-moi. Et nous pouvons ramener les postulats de Spencer aux suivants : i*> Existence d'une force inconnaissable. 2° Existence de manifestations connaissables de cette force, ordonnées suivant leur ressemblance ou leur différence 2. C'est ici que Spencer met en garde contre l'erreur qu'il y aurait à prendre la connaissance de ces manifestations pour la connaissance de l'Inconnaissable lui-même. En elles-mêmes, ces manifestations nous demeurent inconnues, et les termes par lesquels nous les désignons, termes que Spencer va maintenant passer en revue, ne sont que des signes.

Nous ne connaissons que des phénomènes ; or ce terme de phénomène, synonyme de celui d'apparence, pourrait être avantageusement remplacé par celui à' effet ; ce dernier mot fait penser à cause, et ce que nous percevons n'est que la succession des effets produits par la cause inconnue et inconnaissable. Le réel,

^ Prent. princ.^ § 44, p. 136. C'est sur ces données de Texpérience qu'est en grande partie basée l'affirmation de l'Inconnaissable et de la force infinie de Spencer.

2 Ouv. cit.. § 45, ou encore, ainsi que Spencer se résume lui-même au § 51, les postulats de sa philosophie se ramènent à : i*» Une cause inconnue des phénomènes, a* Des ressemblances et des différences entre ces phénomènes. 3» La séparation des phénomènes en sujet et objet.

toute philosophie devrait débuter par une définition de ce terme, est ce qui persiste : « la persistance est le critérium ultime de la réalité en tant que présente à la conscience *. » Or percevoir des effets persistants d'une cause persistante est pour nous pratiquement comme si nous percevions la cause elle-même. Nos impressions de vue ne sont que des symboles de nos impressions de tact et pourtant nous identifions les deux. Ainsi, bien que les vérités dont nous nous occupons soient relatives, nous les traitons comme vérités absolues.

La relation est la forme universelle de la pensée ; elle n'existe que sous deux modes : séquence et coexistence. L'abstrait de toutes nos expériences de séquence est ce que nous appelons : temps ; l'abstrait de toutes celles de coexistence est ce que nous nommons : espace.

Espace et temps, formes abstraites de la perception, nous sont connus comme réalités relatives, mais ils impliquent des réalités absolues ; et ces dernières sont la base des raisonnements qui nous amènent aux vérités relatives seules connues de nous. Mais ces formes d'intuition sont le résultat des expériences accumulées de toute l'espèce animale et humaine, car partout le concret précède l'abstrait et lui donne naissance. L'espace, de même que le temps, est pour nous purement relatif, tant par sa formation que par sa définition. Inutile serait la question : l'espace est-il une forme ou une condition de l'existence absolue qui produit en nous une forme ou une condition de l'existence relative que nous connaissons ? nous ne saurions y répondre ; nous sommes devant l'inconnu.

La conscience de la matière est la conscience de positions coexistantes, mais qui en même temps opposent de la résistance ; c'est ce qui la distingue de celle de l'espace. Il y a donc dans la matière deux éléments: un élément primaire, spécifique, celui de résistance ; et un élément secondaire, l'espace. La conscience de l'espace n'étant que l'abstrait d'expériences de force sous le mode de coexistence, celle de la résistance provenant naturellement d'expériences de force aussi, la conscience de la matière n'est que

* Pretn. princ.y § 46, p. 140.

la conscience de la force, sous deux modes différents. L'absolu dont nous connaissons le côté relatif sous le nom de matière est un mode de l'Inconnaissable ; tout ce que nous pouvons affirmer de la relation qui unit cette matière à l'Inconnaissable, c'est qu'elleest relation d'effet à cause.

La conscience du mouvement implique celle du temps, de l'espace et de la matière ; elle n'est ainsi que la synthèse des expériences de force vues jusqu'ici sous ces différents noms de temps, espace, matière. Elle renferme un élément fondamental : celui de la nécessité du changement de position. Or cet élément vient lui aussi des expériences de force (expériences de tension musculaire et de résistance objective) ^ . Est-il besoin de dire qu'à cette réalité relative correspond un absolu ?

Nous en avons dit assez, bien qu'ayant exposé les idées de Spencer d'une façon fort résumée, pour montrer qu'en dernière analyse toutes ces vérités relatives se ramènent à la force comme vérité et réalité dernières. La force est dans le système de Spencer le « principe des principes, » et c'est d'expériences de cette force que sont tirées par abstraction nos conceptions du temps, de l'espace, de la matière et du mouvement. Dans ces quatre termes nous pouvons du reste établir un groupement encore : la pensée est une relation; la matière et le mouvement, ou ce que nous désignons par ces termes, sont les concrets formés avec le contenu de nos diverses relations mentales ; et l'espace et le temps sont les abstraits des formes de ces relations. Mais le concret aussi bien que l'abstrait nous vient de la force, cette dernière nous donnant les matériaux et les formes du connaissable.

Une question se pose inévitablement devant ces conclusions: la conscience ? Cette question a été prévue par Spencer et voici comment il y répond : les impressions de force, dont résultent les idées générales que nous avons examinées, ne produisent pas la conscience. Mais ces impressions, différentes par l'espèce et le degré, donnent en se multipliant les matériaux pour l'établissement de relations, c'est-à-dire la pensée. Les formes s'organisent entre elles, le contenu de même; or comme, pour Spencer, une

* Prem. princ, § 49, p. 147.

impression unique de force peut évidemment être perçue par un être sentant dépourvu de formes mentales, la conscience naît de cette ordonnance des impressions. La conscience consiste en changements *.

Noumène et phénomène sont ainsi comme deux côtés du même changement, et tous deux également réels.

Laissant de côté les abstraits des formes de relations mentales, temps et espace, Spencer traite des concrets qui forment leur contenu : matière et mouvement. Il va montrer ce qui en est pour ainsi dire l'esssence, tout au moins un caractère essentiel : la matière est indestructible ; l'idée d'anéantissement ou de création possible de la matière est restée longtemps parmi les croyances humaines ; elle y subsiste encore sous la forme de la foi aux créations spéciales que Spencer réfute très au long dans ses Principes de biologie * ; la science en a démontré la fausseté. Il est impossible en effet à la pensée de concevoir la matière devenant inexistante; la pensée consistant dans l'établissement de relations, si dans une relation de deux termes l'un des termes disparaît, la relation cesse nécessairement. Il est impossible à l'esprit de se représenter quelque chose devenant rien ou rien quelque chose, car rien n'est pas objet de conscience. Cette vérité reste d'ailleurs en dehors du champ de l'expérience, puisqu'une vérification expérimentale de l'indestructibilité de la matière demanderait comme point de départ la reconnaissance du principe en cause. Si la matière pouvait disparaître, être anéantie, la science et la philosophie seraient impossibles ; or la possibilité de la connaissance a été admise comme un postulat nécessaire.

Il importe de se rappeler, en parlant d'indestructibilité de la matière, que le philosophe n'entend par là que l'indestructibilité de la force qui nous affecte comme matière.

Le mouvement présente le même caractère que la matière; comme celle-ci est indestructible, il est continu. L'idée grecque a persisté dans la science jusqu'à Galilée et cette idée c'est que les corps ont une tendance à perdre leur mouvement ; le principe

* Prem. princ, § 50, p. 148.

' Princ. bioL, 3* partie, chap. I" et II.

d'inertie est aujourd'hui celui sur lequel repose toute la mécanique. Mais continuité du mouvement ne signifie pas continuité du mouvement de translation ; cette espèce de mouvement peut cesser, l'expérience quotidienne en fournit la preuve ; quand le mouvement de translation cesse, ce n'est pas une chose qui disparaît, mais un signe d'existence apparu sous certaines conditions. Le principe d'activité demeure et quand il n'est pas sensible, il devient latent; ce fait est spécialement important pour comprendre la formule définitive que Spencer établira dans la suite. Ce principe d'activité qui se révèle à nous comme translation ou tension, c'est ce qui dans le mouvement demeure, ce que nous nommons continu. Il est un corrélatif objectif du sentiment subjectif appelé efifort ; il nous est connu sous la forme simple de l'activité musculaire^.

De même que l'indestfuctibilité de la matière, la continuité du mouvement est une condition de la possibilité de la science et de la philosophie. La quantité de l'élément force du mouvement demeure pour la pensée invariable.

Ces deux principes, indestructibilité de la matière et continuité du mouvement, ne sont que deux formes de la vérité dernière à laquelle nous puissions atteindre : la persistance de la force, point d'arrivée de toute induction, point de départ de toute déduction, vérité dont toutes les autres ne sont que des corollaires ; la persistance de la force est la vérité irréductible.

La force se présente à nous dans l'expérience sous deux modes : a) la force qui est répandue dans l'espace et qui maintient les corps comme nous les voyons ; force qui n'a pas de nom particulier et que Spencer appelle force intrinsèque; et b) celle qui produit les mouvements actuels ou potentiels ; c'est l'énergie ou par opposition à la première : la force extrinsèque. Dans le cas général de la force, comme dans les cas particuliers de ses deux aspects : la matière et le mouvement, prouver sa persistance est impossible, puisque la persistance de la force intrinsèque et de la force extrinsèque est déjà impliquée dans toute démonstration.

Cette force dont nous affirmons la persistance est la force

* Prem. princ. § 58, p. 165-166.

absolue ; celle que nous connaissons n'en est que le relatif et « le sens de l'effort est pour nous le symbole subjectif de la force objective en général, passive ou active *. »

Du principe dernier de la persistance de la force résulte comme corollaire un autre principe dont l'application est constante dans la philosophie de Spencer. C'est celui de la persistance des relations entre les forces, le principe d'uniformité de loi 2.

Les forces physiques, espèces dont la force dernière et absolue est le genre et la cause, peuvent se transformer les unes dans les autres; Spencer part de la théorie cinétique de la chaleur et, appuyé sur l'autorité de Grove, de Helmoltz, montre le mouvement devenant tour à tour chaleur, lumière, électricité, magnétisme ; et au travers de ces diverses métamorphoses ces forces ne sont ni augmentées, ni diminuées. Les sciences concrètes servent à l'établissement d'une corrélation qualitative et quantitative entre les forces.

Dans toute son œuvre, et pour chaque cas particulier à expliquer, il faudrait en définitive revenir à cette idée : Spencer prend pour point de départ du processus de notre système solaire l'hypothèse de la nébuleuse primitive. Au début, la matière cosmique et la force de gravitation existent seules. Ces données suffisent à expliquer le système dont nous faisons partie. Le mouvement qui d'abord a produit l'agrégation des masses est devenu chaleur, rayonnement du soleil. Ce mouvement se transformant, on passe de la genèse des astres aux faits géologiques, puis à ceux de la vie végétale, enfin à ceux de la vie animale par une marche continue et infinie dans le temps. Mais si grandes que soient les périodes auxquelles correspondent les diverses phases de l'histoire de notre univers, dans les phénomènes du tout comme dans ceux de ses grandes divisions, comme chez l'individu, on constate le même principe, la même loi 3.

Mais la loi de métamorphose n'a pas pour domaine le monde des forces physiques seulement ; elle s'étend bien au delà, car

* Prem. princ. § 6o, p. 170. — ^ Ouv. cit. § 65, p. 177. — ^ Ouv. cit. § 70, p. 191.

les forces mentales sont en corrélation avec les premières. La nature en est la même ; la sensation est le produit des forces physiques, et l'action n'est que le réflexe de la sensation *. Nous avons dans ces dernières propositions tout le résumé de la psychologie de Spencer et les deux volumes qui traitent des principes de psychologie ne sont que le développement et l'illustration de ces idées.

Les modes de l'Inconnaissable qui nous sont connus comme chaleur, lumière, etc., sont donc non seulement transformables les uns dans les autres, mais encore transformables en ces modes que nous désignons par les termes de sensation, pensée, émotion 2. C'est là une vérité d'expérience; mais comment s'opère cette transformation? comment le mouvement peut-il devenir lumière ou état de conscience ? comment une opération chimique au point de vue objectif est-elle subjectivement une émotion ? C'est un mystère qu'il serait inutile de chercher à dévoiler ; ici encore nous sommes à la limite de notre connaissance ; tout « ce que nous pouvons savoir c'est que nous sommes en présence d'une des lois du monde phénoménal. » La corrélation n'existe pas seulement entre les forces physiques et les forces vitales ; elle peut s'observer encore entre ces dernières et les forces sociales. Ainsi, quelque forme que revêtent les manifestations de la force, cette force, est tirée du soleil ; on peut dire que tout nous vient de lui. Des étoiles qui poursuivent leur marche dans l'espace infini aux pensées de l'astronome ou aux sentiments du poète qui les contemplent, tout est produit de la force ; les forces changent et se transforment, la force demeure identique.

Les forces d'attraction ou de répulsion que l'expérience nous montre partout sont des modes de l'Inconnaissable, modes connus de nous ; de leur coexistence résultent les lois de la direction du mouvement. Ces lois sont au nombre de quatre : i** le mouvement se produit dans le sens de la moindre résistance ; 2° tout mouvement persévère dans sa direction première tant qu'une nouvelle force n'entre pas en jeu ; 3° les forces extérieures influent sur un agrégat en mouvement ; et 4° la déviation de la direction première s'accroît

* Prem. princ, § 71. — • Ouv. cit. § 71, p. 196.

avec chaque nouvelle force s'ajoutant aux précédentes ou s'y opposant. Les mouvements des astres, les phénomènes géologiques, les phénomènes biologiques, tant de l'espèce que des individus, les phénomènes physiologiques, ceux de l'esprit * aussi bien que ceux de la société sont autant d'exemples de ces lois qui se ramènent au fond aux deux premières seulement.

Cette loi, car nous pouvons parler d'une loi exprimant la direction et la continuité du mouvement, se déduit comme toutes les autres de la persistance de la force.

Mais le mouvement a [un autre caractère encore : tout mouvement est rythmique ; le rythme se produit partout où il y a conflit de forces et non équilibre, il est une propriété nécessaire du mouvement. Le rythme est simple ou composé, composé quand il résulte de la coïncidence et de l'antagonisme de rythmes simples ; le mouvement n'étant jamais absolument rectiligne, le rythme est toujours incomplet, ce qui implique et explique qu'il n'y a jamais retour parfait à l'état primitif, au point de départ. Cette nécessité du rythme paraît évidente si l'on considère que pour qu'elle n'existât pas, il faudrait supposer un mouvement continu en ligne droite, c'est-à-dire un infini vide et un seul corps se mouvant dans cet infini. De l'arrangement spiral des nébuleuses difiuses aux «hauts » et « bas » que présente toute statistique, en passant par les phénomènes psychologiques, la sensation par exemple qui se décompose en une succession d'oscillations rapides, tout est soumis à la loi du rythme. Religions, philosophies, arts, sciences pourraient servir aussi d'illustrations à cette loi 2. Etant donnée la co-existence des forces antagonistes, ce rythme universel n'est qu'un corollaire de la persistance de la force.

Les divers principes et lois examinés jusqu'ici sont tous analytiques et ne constituent pas une connaissance des choses proprement dite ; la philosophie doit faire la synthèse de ces vérités

* « La volition, par exemple, est une décharge initiale le long d'une ligne de faible résistance. » Prem. princ, § 79, p. a 16.

* On ne saurait trop insister, pensons-nous, sur ce caractère rythmique de toute existence ; les conséquences de ce principe sont tout spécialement importantes pour ce qui concerne les phénomènes psychiques et moraux.

particulières. Quel est Télément commun à toutes les opérations concrètes que présentent les diverses sciences, tant de la nature que de l'homme et de la société ? La matière indestructible étant, comme nous l'avons vu, soumise au mouvement continu et rythmique, la vérité dernière à laquelle nous amène l'analyse des phénomènes est : « la redistribution universelle de matière et de mouvement. » La philosophie réclame une synthèse et cette synthèse nous sera donnée dans une formule exprimant « le cours des changements subis par la matière et le mouvement*. » Cette formule, c'est la loi de l'évolution.

Autant qu'il nous semble possible de grouper et de classer les principes vus jusqu'ici, et c'est là une tâche assez difficile, non pas tant à cause de l'abondance de détails et d'exemples que Spencer nous donne, mais parce qu'à chaque pas, pour ainsi dire, nous sommes arrêtés par le manque ou le nombre trop grand de définitions et par le passage d'un domaine à un autre domaine, voici en résumé ce que nous considérons comme les données de la philosophie de Spencer : affirmation d'un Inconnaissable, à nous connu en fonction de force ou comme cause de tous les phénomènes. Les expériences de cette force constituent toutes nos connaissances des réalités, réalité signifiant chose qui persiste. Le temps et l'espace sont les formes abstraites de toute connaissance ; la matière et le mouvement représentent les contenus concrets de ces connaissances ; formes et contenus sont connus de nous comme réalités relatives, mais sont corrélatifs de réalités absolues. La matière et le mouvement dans leur persistance manifestent la persistance de la dernière réalité que nous puissions statuer : la force.

Les forces, formes diverses de la force, sont transformables les unes dans les autres et au travers de ces transformations demeurent équivalentes ; enfin le mouvement continu est soumis, quant à sa direction, à la loi de moindre résistance ; à la loi du rythme, quant à sa nature.

* Prem, princ. §. ça, p. 250.

§ 2. La loi d'évolution.

Dire philosophie ou dire « unification du savoir » c'est dire même chose ; or connaître une chose c'est la voir non seulement dans le présent, mais encore dans son passé et dans son avenir ; ce passé et cet avenir sont des objets de connaissance possible s'ils ne le sont de connaissance actuellement réelle. Toute théorie des choses, autre mot pour signifier philosophie, prend chaque chose à sa sortie de l'imperceptible et la conduit au travers des phases diverses de son existence jusqu'à sa rentrée dans cet imperceptible ^ Ce passage de l'état imperceptible à l'état perceptible, puis retour au premier, est dans tous les domaines de la nature le même et l'établissement de sa formule constitue la tâche de la philosophie ; cette formule sera la loi universelle des êtres et des choses. Toute théorie philosophique qui laisserait en dehors de ses explications une portion ou une autre, dans le passé ou le futur, de l'univers serait par là-même théorie incomplète, savoir non totalement unifié, en un mot ne serait pas encore /a philosophie. Cette dernière est donc essentiellement une histoire^ histoire du tout aussi bien que de chacune de ses parties.

Les changements auxquels sont soumises les choses reviennent à : perte de mouvement et intégration de matière, ou bien acquisition de mouvement et désintégration de matière (c'est à cela que nous avait amenés notre § i). Malgré l'apparence donc, rien n'est véritablement stable ; tout est dans un perpétuel mouvement d'intégration ou de désintégration, et l'on peut résumer l'histoire de tout agrégat (or chaque chose ou chaque être est un agrégat) en disant qu'il passe d'un état imperceptible diffus à un état perceptible concentré, grâce au processus d'intégration, puis revient à un état imperceptible diffus, par le processus de

* « L'histoire complète d'une chose doit la prendre à sa sortie de l'imperceptible et la conduire jusqu'à sa rentrée dans l'imperceptible. » Prem, princ, § 93, p. 251-

désintégration. La croissance d'un organisme par exemple est la phase de prédominance de l'intégration ; l'état stable, en apparence, est la succession rythmique de l'intégration et de la désintégration dont les résultats se balancent ; la fin est la période où la désintégration prédomine * . Ce qui est vrai d'un organisme l'est aussi du groupe auquel cet organisme appartient, vrai également de l'ensemble des êtres auxquels ce groupe se rattache, vrai enfin de l'univers. La vérité dernière est donc bien: redistribution de matière et de mouvement, et cette vérité le principe unificateur de tous les groupes scientifiques connus.

Ces deux processus en antagonisme, auxquels se ramène l'histoire de toutes les choses et de toutes choses sont : V évolution et la dissolution. L'évolution est pour Spencer l'intégration de la matière amenée par le dégagement du mouvement ; la dissolution est l'absorbtion du mouvement produisant la désintégration de la matière. Disons tout de suite qu'à cette première définition du premier processus, l'évolution, Spencer ajoute : cette évolution est souvent beaucoup plus encore, comme la suite le montrera 2' L'évolution qui n'est qu'agrégation de matière et dégagement de mouvement est dite évolution simple; le phénomène de la cristallisation en est un exemple. Lorsque, par le fait de la lenteur de la dissipation du mouvement, à l'intégration, qui constitue l'évolution simple et consiste en un seul changement, se joignent des chaftgements secondaires, l'évolution devient alors ^^/«/^x/(f / l'évolution de l'organisme le plus simple est une évolution composée. Les changements secondaires qui ont lieu dans les parties de l'agrégat et qui accompagnent le changement primaire sont proportionnés à la durée de l'évolution et à la quantité de mouvement latent que contient l'agrégat ; de quelque mouvement d'ailleurs qu'il ^s'agisse le principe demeure le même : plus le mouvement latent est grand, plus les forces incidentes (forces physiques, chimiques, biologiques, sociales) opéreront de redistributions secondaires ; la stabilité ou l'instabilité relatives d'un corps

* ¥rem, princ.j § 96, p. 256.

2 Au mot évolution Spencer préférerait celui d'involution. Il adopte cependant le premier comme opposé dans le langage commun à dissolution. Prem, princ, § 96, p. 358.

sont donc proportionnelles au mouvement latent contenu dans ce corps *.

La stabilité et la complexité sont par leurs conditions mêmes en opposition ; la conciliation, et à un haut degré, s'en trouve pourtant dans la matière organique vivante ; cette matière à la fois contient une grande quantité de mouvement latent et possède une cohésion assez forte pour permettre la fixité dans l'arrangement. Les caractères qui distinguent les agrégats inorganiques des organiques sont le mouvement latent qui se manifeste comme chaleur et le degré de complexité manifesté par les arrangements secondaires.

Et les agrégats vivants se distinguent des agrégats simplement organiques par des faits connexes : les premiers, dit Spencer, subissent des changements secondaires remarquables et ont plus de mouvement latent. Si donc la redistribution primaire de matière est rapide, le résultat en sera un agrégat simple ; si elle est lente, et que par là les effets des redistributions secondaires s'accumulent, l'agrégat en résultant sera composé.

On le voit maintenant, pensons-nous, le mouvement, autre nom pour désigner la force, effet dont la force absolue n'est que la cause, est bien le principe dernier du système de Spencer. Toutes les différences entre les agrégats divers, différences que nos sens perçoivent, ne sont que différences de quantité de ce mouvement ou différences dans sa forme (latente ou apparente).

Arrivé à ce point dans l'établissement de son système, Spencer s'arrête pour ainsi dire afin de montrer cette évolution sous ses trois aspects fondamentaux, de la montrer dans tous les domaines où notre savoir peut prétendre ; par une série de faits et d'inductions, il commente de façon très détaillée les mots : intégration de matière et dissipation de mouvement, et le résultat de cette enquête sera l'établissement de la formule dernière et complète

^ Cette loi est importante spécialement en ce que, unie à deux autres lois que Spencer mentionne, et surtout à celle de la relation entre l'instabilité et le nombre des éléments d'un agrégat, elle doit expliquer les propriétés de la matière à l'état colloïde. Et cet état est celui sous lequel le protoplasma ou matière vivante se présente à nous et forme le^point de départ de toute l'évo lution organique.

de révolution. C'est ici surtout que dans ses Premiers principes le philosophe anglais manifeste un remarquable talent de synthèse, ici qu'il laisse voir l'étendue et la diversité de ses connaissances; et s'il n'inspire souvent à la pensée qu'une confiance relative, toujours du moins il force l'admiration ; et l'on doit lui reconnaître une science peu commune, encore qu'elle soit loin, selon nous, d'être absolument unifiée !

L'évolution au sens tout général du terme est un passage d'un état à un autre, passage positif dans l'évolution proprement dite, négatif dans la dissolution ; la philosophie n'est sous une certaine face que l'histoire de ce passage. Passage d'abord, c'est ici le premier aspect de l'évolution, de V incohérence k \di cohérence ; au commencement de toute existence, ce qui sera plus tard les éléments de cette existence est confus, sans aucun lien ; dans la nature entière et dans toutes les manifestations de l'Inconnaissable, de l'état primitif de notre système solaire, état de la nébuleuse diffuse, aux opérations quotidiennes de la Bourse d'un des grands marchés européens, au système même que Spencer expose et que nous résumons ici, tout accuse une marche vers l'individualisation ; tout se combine, s'unit pour former des agrégats qui se recombineront, pour s'individualiser à nouveau. La dépendance si étroite des divers agrégats les uns à l'égard des autres, observable dans ce que Spencer nomme les mondes inorganique, organique et superorganique, présente à la pensée cette intégration du tout et des parties. C'est là comme un premier débrouillement de cette confusion primitive des choses, point de départ de l'évolution universelle.

A côté de ce passage de l'état diffus à un état concentré, l'évolution est aussi celui de V homogène à V hétérogène. Tout est simple, tout est un au début ; par l'évolution tout devient complexe et multiple. C'est là une idée énoncée déjà dans le domaine de la biologie par le compatriote de Spencer, le médecin Harvey, et surtout par von Baer*. Spencer l'applique à l'ensemble des choses et l'appuie d'observations nombreuses et de faits empruntés à toutes les sciences. La différenciation du soleil et des

* Voir sur la loi de von Baer Princ. hiolog.^ II* part., chap. II, § 52.

planètes, le développement de toute l'animalité, aussi bien que de rorganisme humain dont le point de départ est Tœuf fécondé, les distinctions qui s'établissent dans toute société, les différents genres en littérature et jusqu'aux modes auxquelles nous nous soumettons, sont autant d'exemples que l'hétérogénéité devient toujours plus grande au cours du temps*. Cet aspect de l'évolution se résume d'un mot : la multiformité sortant de l'uniformité.

Enfin, l'évolution est un passage de V indéfini au défini ; c'est bien ici un aspect nouveau, non ui\e répétition du caractère d'hétérogénéité, car l'hétérogène peut être le désordre et cela à cause de son indétermination. Le caractère défini est le principe de l'ordre qui vient s'ajouter à ceux de la cohérence et de la multiformité. Chaque pas, chaque période dans l'histoire de notre système solaire comme dans celle de notre globe est un pas vers une structure plus définie ; l'œuf ici encore pourrait servir de type à ce caractère de l'évolution : d'une masse indéfinie on voit sortir cet être si complexe et si harmonisé qu'est un mammifère par exemple ; la société, elle aussi, devient de plus en plus limitée en ses parties et dans ses fonctions ; et de l'instrument de silex, outil unique de l'homme des cavernes, au microscope de nos laboratoires, c'est un progrès continu vers un caractère plus défini ; c'est là du reste un caractère secondaire en regard des deux autres.

Il est important de remarquer que, dans cette analyse du processus d'évolution, les trois aspects nous ont conduit à constater le même fait : la marche ascendante, le progrès. Plus un agrégat sera cohérent, plus il sera diversifié et aura un caractère défini, plus il sera élevé dans l'ordre des agrégats en général, et en particulier dans la classe à laquelle il appartient.

Mais en parlant de marche vers l'intégration, la différenciation

* Ce passage de l'homogène à l'hétérogène est le caractère essentiel, le point central de l'idée de l'évolution ; c'est une forme de la loi du progrès comme allant du simple au complexe. Spencer connut l'idée de von Baer, il nous le raconte lui-même, en 1852, et il l'exprima non plus comme loi biologique seulement, mais en l'étendant à tout organisme dans un Essay^ paru en avril 1857 déjà, de la Westminster Review : « Le progrès, sa loi et sa cause. »

et le défini, nous n'avons envisagé que des aspects de la matière en évolution ; il nous reste à voir le mouvement. Dans un agrégat en voie de changement, le mouvement latent demeure, et c'est lui qui permet les redistributions secondaires ; or ce mouvement retenu subit des transformations analogues et parallèles à celles de la matière : il devient plus intégré, il se différencie et se définit. C'est là ce que Spencer nomme l'évolution sous son aspect dynamique ; le mouvement concret ou apparent n'est qu'un produit du mouvement diffus. « Le mouvement des masses qui apparaît implique la cessation d'un mouvement moléculaire équivalent * . » Tout dans le mouvement se ramène aux mouvements moléculaires du soleil à la terre. Spencer donne des exemples de ces transformations du mouvement : le mouvement de la nébuleuse est simple ; ceux des planètes et de leurs satellites sont extrêmement complexes ; les mouvements de locomotion chez l'animal, les changements mentais de l'homme, le jeu des organes sociaux, tout prouve cette redistribution du mouvement en tous domaines, parallèle à celle de la matière. Ces deux redistributions ne sont que les deux faces de l'évolution et la première est aussi importante que la seconde ; on ne les saurait séparer d'ailleurs que par analyse.

Partis de cette formule provisoire et trop générale : « redistribution de matière et de mouvement, » nous arrivons maintenant à la formule définitive et complète : « L'évolution est une intégration de matière accompagnée d'une dissipation de mouvement, pendant laquelle la matière passe d'une homogénéité indéfinie, incohérente, à une hétérogénéité définie, cohérente, et pendant laquelle aussi le mouvement retenu subit une transformation analogue *. »

Le savant et le philosophe constatent donc partout des transformations et partout ces transformations se font suivant une même loi ; mais posséder l'expression complète de cette loi n'est pas tout savoir encore ; pouvons-nous trouver la raison de cette métamorphose, la réponse au « pourquoi » après la réponse au « comment? » Après avoir envisagé l'évolution sous ses divers aspects et avoir exprimé ces aspects par des principes (de cohé-

* Prem. princ, § 139, p. 34a. — ^ Ouv. cit., § 145, p. 355.

rence ou d'intégration, d'hétérogénéité ou multiformité, etc.), il nous reste à en faire ce que Spencer appelle la ^ synthèse rationnelle, » c'est-à-dire à « rattacher à un principe supérieur les caractères universels de l'évolution *. » Le principe supérieur est celui auquel nous sommes arrivés déjà par l'analyse des idées de matière et de mouvement : la persistance de la force, dont tout doit pouvoir se déduire.

L'histoire d'un agrégat le prend, nous l'avons vu, à sa sortie de l'imperceptible ; sa genèse et son évolution, la première n'étant du reste que la phase initiale de la seconde, réclament certaines conditions, en dépendent, et présentent à l'analyse divers facteurs ; ce sont ces facteurs que nous avons, après Spencer, à examiner.

Le point de départ de tout agrégat, partie ou tout, est un état homogène ; or l'état d'homogénéité est un état d'équilibre instable ; c'est dire qu'il ne peut demeurer tel ; l'instabilité de l'homogène exprime ce fait général que les parties semblables d'un agrégat étant exposées à des forces diverses doivent être diversement modifiées ; dans tout agrégat on peut distinguer au moins l'interne et l'externe ; la proximité, en outre, plus ou moins grande de sources d'influence implique des influences diverses, soit en qualité, soit en quantité ; en conséquence, des changements divers aussi. L'homogène primitif devra donc nécessairement devenir hétérogène. L'instabilité de l'homogène nous fournit donc la raison de ce caractère de l'évolution : le passage de l'homogène à l'hétérogène ou de l'un au multiple.

Du fait que les orbites des astres sont excentriques au fait de la division du travail, par exemple au fait que là où le sol renferme des métaux la population devient en partie minière, toutes les sciences illustrent ce principe de l'instabilité de l'homogène*.

^ Prêm. princ., § 147, p. 357.

2 Nous ne pouvons pour chaque principe nouveau qu'énonce Spencer donner ne fût-ce que quelques exemples; notre sujet n'est pas une étude des Premiers principes, bien qu'un examen attentif nous en ait paru nécessaire. Nous renvoyons pour tout ce qui est insuffisamment développé dans ce court exposé, comme pour des exemples nombreux, à ces Premiers principes, pour ne pas dire à l'œuvre entière de Spencer. Ces lois générales, on l'aura remar-

Cette loi est un corollaire de la loi dernière de persistance de la force; l'évolution commence, si Ton peut se servir de cette expression impropre, pour ainsi dire par la loi de permanence de la force et continue par celle de changement, changements de plus en plus nombreux ; Thomogène absolu du début devient un homogène relatif, en d'autres termes un hétérogène. Et cette loi est également observable dans le tout et dans les parties.

Le second facteur ou la seconde raison de l'évolution, seconde cause relative de complexité est la multiplication des effets. Ce n'est pas la matière seule qui devient complexe, la multiformité affecte la force aussi. Une force incidente qui tombe sur un agrégat ne demeure pas une ; par réaction de la matière elle se décompose en groupes de forces dissemblables ; clic subit une dispersion et en même temps une différenciation qualitative. La loi sous sa forme générale peut s'exprimer par la formule : « l'effet est universellement plus complexe que la cause ^. » Toute nouvelle division spécialisée devient à son tour centre de forces spécialisées, et les effets d'une cause augmentent en progression géométrique. Un exemple bien typique nous est fourni par le nombre incalculable de conséquences qu'a eues un seul fait comme celui de l'invention de la locomotive. La loi de multiplication des effets, comme la précédente, se déduit pour Spencer de la 'persistance de la force. L'affirmation de différences entre les choses n'est en réalité que l'aftirmation de différences de force perçues par nous; la cause est unique, les effets en sont infinis en nombre.

Mais l'hétérogénéité résultant de ces deux premiers facteurs n'est point une hétérogénéité vague, elle est harmonique. Le troisième facteur de l'évolution nous donne la raison de l'ordre qui règne dans la nature ; c'est la loi de ségrégation qui exprime le fait partout constatable de l'union des unités semblables en groupes différents des groupes voisins. Ce n'est que l'intégration

que, s'emboîtent toutes pour ainsi dire les unes dans les autres; elles ne sont que l'expression des divers aspects d'un même fait qu'exprime une seule et même loi : le fait est celui de la persistance de la force ; la loi celle de l'évolution.

* Prent, princ, § 156; p. 388.

locale accompagnant la différenciation locale résultat de l'action des deux premiers facteurs. Cette troisième loi peut s'exprimer en cette formule : des forces mêlées sont séparées par réaction de substances semblables, et des unités mêlées sont séparées par réaction de forces semblables.

La sélection naturelle et la survie des plus aptes à l'existence, principes qui jouent un rôle si grand dans toute théorie évolutionniste, dans le système de Spencer par conséquent, ne sont qu'une forme d'expression de cette loi dans l'ordre biologique. Les faits de ségrégation constatés dans tous les ordres naturels peuvent tous se ramener à cette vérité générale : dans toute action ou réaction de force sur la matière, une dissemblance dans un facteur (cause) amène une dissemblance dans l'effet, et si les facteurs sont semblables les effets le doivent être aussi. Cet énoncé suffit à montrer que le principe de ségrégation se déduit, comme les précédents, de la persistance de la force.

Ce que Spencer vient de décrire, et qu'il résume dans les trois principes examinés, n'est que le conflit de la force et de la matière*. Mais quelle doit être la fin de ce conflit, la fin relative, naturellement, puisque la persistance de la force empêche toute fin absolue ? Cette fin, c'est Véquilibre, terme vers lequel tendent toutes choses. La coexistence de forces antagonistes nécessite un rythme et la décomposition de la force en forces divergentes nécessite un équilibre final. Ainsi le but de l'évolution, pour autant que l'on peut parler ici d'un but, sans attacher à ce mot aucune idée de finalité, est un état d'équilibre mobile ; dans un agrégat en effet, et nous savons assez qu'il en est de la partie comme du tout, tant qu'un excès quelconque de force n'est pas contrebalancé par une autre force, la redistribution continue et la complexité s'accroît ; d'où la limite à l'hétérogénéité de chaque agrégat et de l'ensemble des agrégats sera la formation de combinaisons et de spécialisations aussi nombreuses qu'il y aura de forces à équilibrer 2. Ces propositions ouvrent devant l'esprit du philosophe qui se demande ce que sera l'avenir de notre monde, de l'univers, des infinis tels que la pensée y sombre.

^ Prent. princ, § 156, p. 386. — * Ouv. cit., § 170.

Bien inutile serait de notre part la tentative de définir l'équilibre mobile en l'opposant à l'équilibre absolu ; tout équilibre est à la fois relatif et absolu : « Tout équilibre regardé communément comme absolu est en un sens un équilibre mobile, parce qu'à côté d'un état sans mouvement de la masse, il y a toujours quelque mouvement relatif des parties insensibles qui le composent. Réciproquement, tout équilibre mobile peut en un sens être regardé comme absolu, parce que les mouvements relatifs de ses parties sensibles s'accompagnent d'un état immobile du tout*. » Du balancement des astres dans l'espace infini aux succès alternatifs des conservateurs et des réformistes dans la politique anglaise, tout dans la nature et dans la société nous apparaît par suite des mouvements rythmiques comme marchant vers l'équilibre,... « les changements terrestres nous apparaissent comme des détails de l'établissement de l'équilibre cosmique 2. » La vie elle-même n'est qu'un état d'équilibre que l'évolution tend à réaliser 3, et la mort n'est autre chose pour l'individu que l'établissement d'un équilibre définitif.

Dans l'ordre mental, les lois du rythme et de l'équilibre se peuvent aussi observer: « Toute connexion externe de phénomènes que nous pouvons percevoir, engendre... une connexion interne d'états mentais *. » Mêmes phénomènes dans la société : ici l'équilibre se fera de plus en plus entre les sentiments ou forces intérieures et les forces extérieures ; le résultat en sera une nature individuelle et une société telles que les désirs de l'homme seront satisfaits dans sa sphère d'action et que la société n'imposera d'autres limites que celles respectées librement par chacun ; la liberté de tous sera la limite à la liberté de chacun alors qu.e l'équilibre sera complet 5.

Nous avons vu que la réalité dernière que nous puissions entrevoir est la force, dont la quantité doit demeurer toujours

^ Prem. princ. § 170, p. 438. — * Ouvr. cité, § 17a, p. 445. — ^ Prtnc. de Biolog, !'• partie, chap. VI, § 36. — * Prem, princ. § 174, p. 451.

^ On peut voir ici déjà quel sera le principe de la morale pour Spencer, une des formes de ce principe du moins : la limitation de l'activité de chacun par l'activité d'autrui ou l'équilibre entre les différentes unités sociales, la justice.

~ 40 — même, et qui se manifeste à nous sous les deux formes générales de force attractive et force répulsive; nous savons également que tous les corps se meuvent dans un milieu et que c'est à ce milieu que passe le mouvement perdu par les agrégats en évolution. D'où nous pouvons établir les deux propositions suivantes comme exprimant la condition dernière d'un équilibre final : i° par des soustractions continuelles de mouvement un corps deviendra immobile ; 2^ il ne sera immobile qu'une fois tout le mouvement soustrait. L'établissement de l'équilibre ou passage du mouvement sous un autre mode, ce que nous appelons mouvement apparent n'étant jamais qu'un signe d'existence, se déduit de la persistance de la force ; or cette persistance est la garantie même d'un équilibre final*.

L'évolution ayant pour limite l'état d'équilibre, cette évolution suivant une marche ascendante en vertu même de la nature de ses facteurs, la persistance de la force nous permet d'atfirmer qu'il s'opère un progrès graduel, une marche vers l'harmonie. Progrès n'est en définitive, dans le système que nous étudions, qu'un synonyme d'évolution ; et c'est d'ailleurs de ce premier nom que Spencer appelait son principe dernier des choses, alors qu'il donnait une esquisse de sa philosophie à venir en 1857 dans l'une des grandes revues anglaises 2. Et, en relation avec ce sens plus spécialisé du mot évolution, le mot équilibre désignant le terme du processus prend le sens du plus grand bonheur des êtres animés et de la plus grande perfection de toutes choses. On saisit, sans que nous ayons besoin d'insister, toute l'importance de ce principe de l'équilibre, au point de vue de l'établissement futur de la morale de Spencer.

* Sans empiéter sur notre partie critique, nous devons cependant faire ici remarquer que cet équilibre mobile, dit final, n'est qu'un équilibre relatif. En un sens l'équilibre final s'il existe est la mort universelle comme Spencer le reconnaît, Prem. princ, p. 460. Cette mort universelle pourra être suivie d'ailleurs d'un recommencement de toutes choses puisque la force demeure identique à elle-même et que ses manifestations : matière et mouvement restent les mêmes en quantité. C'est d'ailleurs là, comme nous le verrons plus loin (p. 41-42), un problème transcendant.

2 Voyez note i, p. 34 de cet Essai.

Mais l'état d'équilibre n'est encore qu'une phase de l'évolution, l'avant-dernière; le corps quelconque que nous considérons comme exemple de la loi générale des choses, corps sorti de l'imperceptible, y doit rentrer. Tout agrégat en équilibre relatif, et, à un certain point de vue, on peut dire que tout équilibre sera toujours relatif, demeure soumis aux actions de son milieu; sous ces influences extérieures, le mouvement qui en lui s'était équilibré augmente, l'état précédent est rompu et un nouveau processus commence, mais cette fois processus inverse du premier. C'est celui de désintégration ou de dissolution. Spencer s'arrête peu devant cette contre-partie de ce qu'il a précédemment exposé tout au long, sans doute, pensons-nous, par motif de sentiment ; ce retour en arrière, encore que très scientifiquement établi, n'en a pas moins un caractère mélancolique! Sans doute aussi parce que nous avons pour le moment, c'est-à-dire depuis que l'homme a fait son apparition sur la terre, le bonheur de n'en voir que des cas isolés!

Suivant une marche inverse de celle suivie jusqu'ici dans la série d'exemples illustrant chaque principe particulier. Spencer commence par le domaine de la société et y montre des cas de désagrégation partielle ou totale; il suffit de jeter un coup d'œil sur certaines périodes de l'histoire pour observer de tels phénomènes. La vie, avant que l'individu atteigne à cet équilibre complet qui est la mort, subit une dissolution. Notre terre se désagrège et se désagrégera toujours davantage, et la fin du système solaire tout entier n'est autre que la dissolution. Certains esprits infèrent de tels faits et d'une telle loi qu'une mort universelle est le terme auquel nous tendons, ou plutôt auquel l'espèce humaine tend. « Fausse conclusion, dit Spencer; au lieu de la mort, c'est la vie universelle qu'il faut attendre. Car il y a plus dans l'évolution que cette loi de dissolution, chemin de mort et d'immobilité. Le mouvement et la matière demeurent fixes, la force est toujours identique ; une fois que notre système solaire sera arrivé à un équilibre relativement absolu, c'est-àdire quand il sera revenu à cet état de primitive homogénéité que nous connaissons, la perte de mouvement que subira nécessairement la masse ramènera la forme nébuleuse. » Deux proces-

sus pourront d'ailleurs avoir lieu : si Tcspace est illimité et si Téther remplit cet espace, il se peut que < la quantité de mouvement moléculaire rayonné dans la région de notre système sidéral soit égale à celle que notre système rayonne ; » dans ce cas, les concentrations et diffusions de la matière cosmique se répéteront à l'infini. Ou bien, si dans l'espace illimité il n'existe pas de systèmes sidéraux soumis à ces mêmes changements, ou s'ils existent, mais trop loin pour que leur rayonnement équilibre celui de notre système, la quantité de mouvement de celui-ci diminuera à chaque nouvelle concentration ; la fin sera alors un état d'intégration complète et de repos absolu. Mais c'est là une question transcendante à laquelle nous ne pourrons répondre, puisqu'un de ses éléments, l'espace illimité, est inconcevable.

L'opinion de Spencer est que nous avons des raisons de croire que l'univers, et plus particulièrement le système dont nous faisons partie, passe par des périodes incommensurables et alternatives d'attraction et de répulsion : c'est là le rythme universel, loi suprême des choses, auquel est soumis le tout comme la plus infime de ses parties. Le passé nous apparaît alors comme composé d'une série infinie d'évolutions analogues aux évolutions actuelles ; l'avenir, de même, ne sera que la succession des évolutions toujours et toutes mêmes en principe, mais différentes par leurs résultats concrets. Et cette dernière vérité, importante surtout en ce qui concerne la sociologie et la morale, est celle que Spencer cherche à établir dans les volumes qui font suite aux Premiers principes,

La loi d'évolution, résumé de toute la « philosophie synthétique, » est donc bien la formule cherchée d'unification du savoir, l'expression complète de la philosophie, puisque tous les cas particuliers que nous puissions constater rentrent dans le cas général, et absolu en un sens, qu'elle exprime. Mais il importe de bien se rappeler que les différents aspects que nous y avons trouvés, les divers facteurs et principes que Spencer a établis ne se présentent pas successivement ; ils agissent simultanément, et l'on peut dire que dans tout phénomène tous sont à la fois en jeu et tous pourraient être observes ensemble si l'esprit en avait la capacité.

En résumé, partant de la formule définitive d'évolution, nous avons vu que les causes de multiformité se ramènent à l'instabilité de rhomogène et à la multiplication des effets; celle du caractère défini des existences à la ségrégation ; que la limite de révolution, au sens restreint du terme, est l'équilibre mobile, état de stabilité relative que doit suivre le processus contraire de dissolution ; que tous ces principes ou lois se peuvent déduire enfin de la persistance de la force.

La force, et c'est ici l'impression que nous laisse l'étude des Premiers principes^ plane ainsi sur tout le système, et en même temps le constitue tout entier. Véritable divinité, réalité suprême et unique, à la fois transcendante et immanente, dont toutes choses ne sont que des manifestations particulières, elle est tout, elle produit tout, c'est d'elle que tout naît, à elle que tout revient.