CHAPITRE II Le principe de la morale évolutioxmiste

§ 3. U homme et la société résultats de l'évolution.

Si nous voulions établir une philosophie complète, il faudrait débuter par décrire l'évolution du monde inorganique, qui précède et conditionne le monde organique. Mais Spencer laisse cette première partie de côté : « L'ordre logique eût exigé, dit-il, une application de ces premiers principes (établis dans son premier volume de la Philosophie synthétique) à la nature inorganique. J'ai jugé convenable de ne pas traiter ce grand sujet, d'abord parce que, même en le supprimant, mon plan est trop vaste, et ensuite parce que l'explication de la nature organique d'après la méthode que je propose est bien plus importante*. » Il commence donc par cette explication de l'ordre organique : la matière organique, nous l'avons vu déjà dans les Premiers

^ Voyez préface de Spencer aux Premiers principes^ p. LXXXII de la préface de la traduction française d'après laquelle nous citons. Disons que pour un motif analogue à celui pour lequel Spencer a laissé de côté l'évolution du monde inorganique, il n*a pas écrit encore (novembre 1897) les parties de ses 'Principes de sociologie traitant des progrès du langage, progrès intellectuel, progrès esthétique, progrès moral. Des « Institutions ecclésiastiques » qui forment la dernière partie de ses Principes de sociologie actuels, il a passé aux Principes de morale en raison de l'importance qu'il y attache.

principes se distingue de Tinorganique en ce qu'elle concilie deux caractères ou propriétés en opposition , celle de posséder beaucoup de mouvement latent et celle de demeurer fixée ; la matière sous la forme colloïde, opposée à la forme cristalloïde, possède l'activité, et cette activité n'est que le résultat des changements physico-chimiques qui se passent au sein de cette matière. « L'état colloïde est en réalité un état dynamique de la matière ; l'état cristalloïde en est l'état statique.... On peut considérer l'activité comme la première source de la force qui apparaît dans le phénomène de vitalité*. »

Les mêmes forces physiques agissant sur toute matière agissent sur la matière organique et la réaction de cette dernière fait apparaître ces forces que nous nommons : chaleur, lumière, électricité, etc. Pourtant une de ces forces mérite une mention spéciale: celle que nous nommons la force nerveuse; elle n'est assimilable à aucune autre, bien qu'engendrée par les forces incidentes de toute espèce ; tout ce que nous en pouvons savoir, et en saurons probablement jamais, c'est qu'elle est « un genre de dérangement moléculaire propagé d'un bout à l'autre d'un nerf. 2 » Le mouvement sensible qui accompagne et caractérise la vie n'est aussi qu'une réaction ; mais ici encore nous sommes en présence d'une inconnue : nous ignorons comment le mouvement moléculaire, insensible, devient mouvement de masse. La vie enfin, caractérisée déjà comme un équilibre, est, au point de vue de son développement, « l'accommodation continue des relations internes aux relations externes ; » les relations internes étant ce que Spencer appelle concrètement : « des combinaisons définies de changements simultanés et successifs, » les relations externes « des coexistences et des séquences, » et le lien entre ces deux termes : « une correspondance 3. » Plus la correspondance est complète, plus la vie augmente en étendue et en complexité, plus nous disons que la vie est grande ou élevée ; or la correspondance par révolution doit croître; « ... le maintien d'une correspondance

* Prmc. bioL, I" partie., chap. I, § 6, p. i8.

5 Ouv. cit., I" partie., chap. III, § ai.

3 Ouv. cit., I" partie., chap. IV, § 25, chap. V, § 30.

~ 46 entre les relations internes et les externes qui... constitue la vie... répond complètement à l'état d'équilibre mobile qui se forme au cours de l'évolution, et tend toujours à devenir plus complet*. » Une correspondance parfaite entre l'individu et son milieu serait la vie parfaite.

Mais tout commence par l'imparfait et l'indéterminé; quels sont les facteurs qui vont agir dans l'évolution de la vie et l'amener à son plus haut point de perfection ? Les énumérer sera énumérer les causes de complexité des organismes, c'est-à-dire les causes de l'apparition de l'espèce humaine après les autres espèces animales? Ces facteurs sont externes et internes.

A. Facteurs externes: Les rythmes astronomiques soumettent les organismes à des influences solaires variées et produisent des conditions physiques nouvelles ; les variations solaires par exemple sont soumises à un rythme quadruple : variations quotidiennes dans la quantité de lumière et de chaleur, par le fait de l'alternance du jour et de la nuit, variations annuelles manifestées par les saisons ; en outre la terre est soumise à des variations d'une période de vingt-et-un mille ans suivant qu'elle est plus ou moins inclinée sur son axe, et enfin à d'autres d'une période de deux millions d'années environ suivant la plus ou moins grande excentricité de l'orbite terrestre 2. Par la multiplication des effets chaque région ou habitat terrestre devient plus hétérogène; de nouveaux facteurs influent alors sur les organismes et de nouveaux effets en sont la conséquence. Aux rythmes astronomiques et géologiques, comme résultantes de ces rythmes mais devenant causes à leur tour, [s'ajoutent les variations de climat. Enfin, influencés par ces facteurs divers, les organismes produisent des changements les uns sur les autres par le fait de leur coexistence. « Il faut noter ce principe général que les organismes sont constamment occupés à envahir leurs sphères d'existence respec-

* Priftc. biol.,î'* partie, chap. VI, § 36, p, lia.

'2 Ouv. cit., III* partie, chap. IX, § 148. Nous avons donné ce résumé du rythme quadruple du soleil non seulement en raison de son importance, puisque toute force terrestre vient du soleil, mais pour montrer combien sont complexes les facteurs de l'évolution et combien loin souvent il faut chercher les causes des phénomènes.

tives. La tendance que montrent les races humaines à envahir et à occuper les territoires les unes des autres est une tendance qui règne dans toutes les classes d'organismes, et de toutes sortes de manières*. »

De l'union de toutes ces causes agissant à la fois ou successivement résulte la complexité des organismes telle que nous la pouvons constater.

B. Facteurs internes : Ces facteurs se ramènent aux trois principes ou facteurs de l'évolution : instabilité de l'homogène, multiplication des effets et ségrégation produisant l'hétérogénéité et un caractère plus défini dans tout agrégat : genre, ordre, classe ou individu. Ce n'est ici, on le voit, que l'application directe des principes généraux de toute évolution à celle de la vie des individus et des espèces.

Partant de telles prémisses, on est naturellement amené à se demander si l'évolution organique est ou doit être universelle? s'il n'existe pas une persistance sans progression ? en d'autres termes la question de l'existence des espèces se pose. Chaque espèce est le produit de certaines conditions ; si les conditions demeurent les mêmes l'espèce subsistera et prendra un caractère plus défini ; c'est là une simple application du principe : « même cause, mêmes effets. » Et si les conditions viennent à changer, les espèces se conservent par la migration ; le changement d'hab itat permet à l'espèce de trouver les conditions constantes sous esquelles l'hétérogénéité ne se produit plus.

Mais comment le degré d'hétérogénéité nécessaire à la vie et l'équilibre qui constitue cette vie sont-ils atteints et peuvent-ils se conserver? bien plus, comment se fait le progrès chez les êtres vivants ? De deux façons : directement d'abord, quand à une force incidente externe affectant un organisme répond une force interne de cet organisme, force directement produite ; indirectement, en second lieu : quand l'effet de la force incidente est contrebalancé par un changement de structure ou de fonction survenu dans l'organisme d'une manière indirecte. L'établissement direct de l'équilibre, ou ^ équilibration » directe, se manifeste chez

* Princ, bioLf II* partie, chap. XII, § 105.

ranimai comme adaptation ; par exemple les changements dans le pelage ou dans la couleuf de la peau sont des phénomènes d'adaptation. L'équilibration « indirecte > est plus importante que la première; elle s'opère par la destruction des individus qui ne sont pas aptes à s'adapter au milieu ; c'est ce que Darwin a appelé la « sélection naturelle ou conservation des races favorisées dans la lutte pour la vie.>^ C'est une épuration automatique qui tend à assurer l'adaptation *. Cette adaptation est ou produite ou maintenue par la sélection naturelle ; quant aux variations de structure ou de fonctions qui ont favorisé l'existence de l'espèce, elles sont comme accumulées et transmises grâce à l'hérédité.

Ces divers facteurs que nous avons passés en revue, externes et internes, dont l'action a pour résultat la production et le développement dès espèces^, n'agissent point séparément; tous coopèrent, et il est souvent difficile, sinon impossible, de dire ce qui vient de l'un plus spécialement que d'un autre. Un fait digne de remarque, c'est que l'équilibration directe, moins importante aux débuts de l'évolution organique que l'équilibration indirecte, le devient toujours plus à mesure que les facultés essentielles se multiplient ; tandis que la sélection naturelle produit moins d'adaptations spécifiques et rentre pour ainsi dire dans l'ombre ; son rôle se borne à faciliter en certains cas la première 3 équilibration.

De cette évolution qui commence à la matière organique simple et aboutit aux organismes vivants les plus complexes *, le produit dernier est l'homme, dont l'importance vient non de ce qu'il différerait substantiellement des animaux les plus élevés

^ Princ. biol.f III* partie, chap. XII, § 105.

2 Spencer traite au long les phénomènes biologiques de la genèse, de Tadaptation, de la variation et de Thérédité et les explique par son hypothèse des « unités physiogiques » dans ses Princ. bioL, II" partie : Inductions de la Biologie, chap. V-X.

3 Ouv. cit., IIP partie, chap. XIII, § 170, p. 568 (i" vol.).

* Que Ton entende bien : nous ne disons pas par là que l'évolution suit un plan linéaire, comme s'il y avait une marche continue des » monères » du prof. Haeckel à « Thomo sapiens; » le plan de l'évolution est un plan rayonné et ne se laisserait représenter que par une figure à trois dimensions. On comprend par là que les rapports entre les espèces sont d'une complexité

•(cette différence n'existe pas), mais de ce qu'il est le point de départ d'une nouvelle évolution : l'évolution superorganique, et aussi de ce que chez lui l'évolution psycho-physiologique atteint un degré supérieur à celui atteint chez les autres animaux. 11 importe de voir le point de départ de cette nouvelle évolution pour voir ensuite, au paragraphe suivant, quel doit en être le point d'arrivée; sachant que partout et toujours les mêmes lois et les mêmes principes agissent, on en déduit la manière dont s'opérera ce passage ou évolution de l'homme et des organismes auxquels il appartient ; ces derniers se ramenant à la société eri général.

L'homme primitif dut être de taille inférieure à l'homme civilisé actuel ; constamment en lutte avec les animaux qui lui disputaient les lieux habitables de cette planète encore agitée par ses dernières convulsions, il devait vaincre des difficultés de toutes sortes et il est naturel que, une haute stature lui procurant de tsérieux avantages, la stature primitive se soit accrue; son agilité aussi devait être moindre en raison surtout du peu de développement de ses membres inférieurs, développement de structure ou de grandeur ; son alimentation irrégulière, sa nourriture de qualité inférieure, malpropre, non cuite, ne pouvaient lui fournir <]|u'une provision irrégulière aussi de puissance nerveuse ; en un mot sa force devait être inférieure à la moyenne de la force humaine actuelle. Par contre, en raison du développement fort incomplet du système nerveux, son endurance corporelle était relativement grande ; indifférent en une certaine rnesure aux senrsations agréables comme aux sensations douloureuses, il était plus capable de supporter les températures extrêmes ; enfin, arrivant vite au développement que les circonstances extérieures lui permettaient d'atteindre, sa nature était peu plastique et rendait •difficile toute modification *.* Au point de vue émotionnel l'homme primitif était éminemment simple: des sensations sui-

telle qu'aucune représentation n'en pourrait donner une idée. Ce que nous voulons dire par évolution qui va de la matière org^anique aux mammifères supérieurs c'est qu'au premier degré de cette évolution est la matière organique et au plus élevé l'homme. Voyez Prittc, btoL, II* partie, chap. XI, § loo- * Princ, socioLf I" partie, chap. V.

— savant d'autres sensations, des états de conscience simplement représentatifs s'unissant à ces sensations, c'était là tout ce qui constituait sa conscience. Il est difficile d'ailleurs de faire un tableau net et complet de l'être humain à ce point dç vue ; le& faits qui nous servent de témoignage sont embrouillés et en partie contradictoires. Voici les traits cependant qui nous apparaissent comme caractéristiques : la tendance tout d'abord à obéir à l'impulsion du moment, de laquelle résulte l'impossibilité d'une coopération; « l'humeur variable et changeante » de l'individu empêche la confiance; la conduite n'étant gouvernée que par des émotions tyranniques, elle est remplie d'explosions et de désordres, elle n'a aucune suite. L'homme tout absorbé par sessensations présentes ignore toute prévoyance ; la passion est son guide et le manque de cohésion dans les actions en est le résuU tat. Mais les avantages qu'il retire de l'approbation de ceux avec lesquels il vit, comme les désagréments qui résultent de leur désapprobation, donnent au sauvage l'amour de celle-là et la crainte de celle-ci ; d'où prend naissance une subordination très indéterminée encore à l'opinion de la horde dont il fait partic C'est là un fait capital comme la suite nous le montrera à mainte* reprises. Mentionnons encore la fixité de l'habitude chez l'homme primitif, son caractère conservateur, et nous aurons indiqué à grands traits ce qu'est l'homme émotionnel au début de toute société*.

Au point de vue intellectuel, comme au point de vue physique, l'homme primitif manque de plasticité : ses croyances sont rigides, il manque d'idées abstraites, il est ignorant de faits^ généraux et n'a pas de conceptions créatrices. En revanche ses sens sont en général fort développés, sa perception du monde extérieur est rapide et grâce à cette faculté il acquiert une adresse dont les récits des voyageurs chez les peuplades primitives nous donnent des exemples nombreux. Cette vie intellectuelle inférieure entrave par son développement même celui d'une vie supérieure. L'homme primitif porte son attention sur tout, les détails souvent minimes le frappent, mais dans l'amas

* 'Princ. sociol,, I'* partie, chap. VI. Princ. psyckol, passim.

de ses impressions il ne sait pas choisir, de ses nombreuses expériences il ne sait pas conclure à une observation générale; ce caractère d'irréflexion est un des plus apparents chez les races inférieures; la faculté d'imitation qu'elles possèdent souvent à un haut degré montre l'antagonisme qui existe chez elles entre l'activité perceptive et l'activité réfléchie ; cette faculté d'imitation est déterminée par les mille incidents extérieurs de la vie du sauvage, mais elle reste pour ainsi dire tout à la surface ; la faculté représentative, condition de toute activité réfléchie et un peu étendue, lui fait défaut ; aussi ignore- t-il les classifications et les idées complexes. L'absence de vérités générales, ces vérités étant comme des types auxquels nous ramenons les idées particulières, produit chez lui la crédulité; fait important en ce qu'il favorise l'établissement des codes religieux et politique. L'idée de causation naturelle n'est pas non plus primitive; on ne rencontre pas chez l'homme aux premiers degrés de son développement ce que Spencer appelle la c surprise rationnelle, » germe de la curiosité scientifique ; le besoin d'expliquer les phénomènes n'existe pas ; cette idée est contraire à l'idée courante, à l'opinion qui voit dans le sauvage un être se perdant dans la recherche du sens des phénomènes qui le frappent. Nous pourrions dire que pour Spencer, bien qu'il n'emploie pas le mot, l'homme primitif est avant tout c simpliste » dans ses explications, quand explications il donne. En outre il n'a pas l'esprit inventif; cet esprit ne se rencontre que chez les races ayant atteint un degré de civilisation assez avancé déjà. Comme au point de vue physique, au point de vue mental la limite du développement de l'homme primitif est rapidement atteinte, et une fois atteinte n'est pas dépassée, tant que les conditions demeurent mêmes ^ Ces difiérents traits qui caractérisent le sauvage se retrouvent chez l'enfant et même chez l'adulte des races peu civilisées, chez les femmes des classes inférieures aussi en général 2.

L'esquisse que nous venons de tenter, d'après Spencer, n'est encore que l'esquisse de l'homme sortant de l'animalité, l'homme

* Princ. sociol., !'• partie, chap. VII. Princ. psychoL. passim. 2 Princ. psychoLf VIII* partie, chap. III, § 493.

considéré comme individu seulement, c'est-à-dire isolé de tous ses semblables ; mais il est impossible de l'étudier de cette façon sans le mutiler, car en même temps qu'individu, unité vivant pour soimême, l'homme est unité sociale ; une ou deux remarques faites précédemment, soit à propos de « l'amour de l'approbation » de l'homme primitif, soit à propos de sa crédulité doivent l'avoir fait pressentir déjà . Le point de départ de l'évolution nouvelle qui se définit nettement dans la race humaine n'est pas l'homme seulement, c'est l'homme être social ; l'évolution générale amène cette évolution particulière ; et l'homme en même temps qu'il crée la société est pour ainsi dire créé par elle ; il y a entre l'individu et le milieu social auquel il appartient action et réaction de façon que l'on peut les considérer l'un et l'autre comme cause et effet à la fois. Les débuts de toute évolution sociale dépendent du milieu physique et biologique où se trouvent les unités qui vont s'agréger; certains facteurs spéciaux doivent être mentionnés en raison de leur importance dans ce nouveau processus, i® La température : chacun sait que la vie de l'homme n'est possible qu'entre certains extrêmes soit de chaud, soit de froid. 2® L'humidité de l'atmosphère est un élément très important par les effets directs qu'il produit sur les organismes animaux: l'activité corporelle est beaucoup plus intense dans les lieux secs que dans les lieux humides, et cela parce que l'évaporation pulmonaire et cutanée se fait plus facilement. 3° Le configuration et la nature du sol facilitent ou entravent la vie et amènent une réunion plus rapide ou plus lente des unités ou même l'empêchent totalement. 4» La flore doit présenter un certain degré de développement sans être cependant excessive, car dans ce dernier cas elle peut être un obstacle à l'intégration sociale et même à la vie * ; enfin 5® la faune détermine en un sens ce que sera la vie des premiers agrégats sociaux : vie pastorale ou chasseresse ; est-il besoin de rappeler que les fauves et les insectes peuvent être des agents

« Spencer cite comme exemple de ce dernier fait qui peut sembler étrange au premier abord les îles Andaman dont Tintérieur est couvert d'une végétation telle qu'il en est rendu inhabitable. Princ. sociol., I" partie chap III §18. ' ^' '

de destruction redoutables et par là avoir des effets sociaux importants?

Par l'action de ces différents facteurs, et d'autres encore, car nous ne les connaissons pas tous ^ les caractères qui constituent le type primitif de l'homme en partie se développent et en partie surtout se transforment. L'examen de ces premiers progrès nous montrera l'homme comme unité sociale ; la faculté sensitive, c'est ici le principe premier de la psychologie évolutionniste, est la racine de toutes les autres facultés 2. Les idées, d'absolument simples qu'elles étaient au début, deviennent plus complexes et plus générales. La naissance de ces idées suppose, il est vrai, certaines conditions sociales ; mais il faut envisager les deux côtés à la fois : ici comme partout, il y a action et réaction et, en même temps qu'effets du milieu social, elles contribuent en partie à sa transformation. Grâce à des expériences nombreuses et de plus en plus complexes, l'homme acquiert une possibilité de pensée plus élevée ; et les croyances, rigides au commencement, peuvent se modifier peu à peu. L'idée de cause, confuse et indéterminée dans l'esprit de l'homme primitif, naît à la suite d'innombrables expériences de phénomènes particuliers de causation ; les notions se précisent, et la crédulité primitive devient l'esprit de critique et le scepticisme. L'imagination qui certainement existait au début, tous les peuples primitifs en témoignent, mais qui n'était que reproductive, devient par évolution constructive ; or l'imagination constructive est comme le fondement de tout ordre élevé de développement intellectuel.

Si du premier processus de l'intelligence humaine nous passons à celui des sentiments, nous devons constater les mêmes causes produisant des effets analogues mais dans un domaine différent, et la même marche aussi. S'il est vrai que, dans toute partie de l'évolution générale, il faudrait, pour la comprendre, connaître tous les éléments de cette évolution générale, cela est encore plus vrai quand il s'agit de l'évolution psychologique ou

^ Princ, sociol., I" partie, chap. V, § 20.

8 Princ, psyckoL, VHP partie, chap. II, § 479.

sociologique, tellement que pour chaque élément il faudrait parler du tout. Sans que nous l'ayons expressément indiqué, on a pu voir déjà qu'en un sens les deux pôles de l'évolution sont l'individu et l'espèce, et que leur conservation nous apparaît comme le terme de cette évolution : « Il y a, dit Spencer, deux fonctions de la plus haute généralité, la conservation de l'individu et la conservation de la race, auxquelles toutes les autres fonctions particulières sont subordonnées*. » La conservation de l'espèce d'ailleurs, et cela surtout dans l'espèce humaine, n'est que le moyen pour la conservation de l'individu. Or la réunion des unités se produit naturellement parce qu'elle favorise la conservation de l'espèce; ce fait se peut constater non seulement dans la race humaine mais déjà parmi certaines espèces animales. La vie en commun, que l'expérience prouve être favorable à cette conservation, produit un sentiment de plaisir dû à la conscience de la présence d'un autre individu, conscience, en conséquence, d'une force plus grande dans la lutte toujours possible. C'est là la première racine de la sympathie.

A ce premier fait tout général d'association d'où naît la sympathie se joignent les rapports sexuels et ceux de paternité. « En raison directe de la permanence et de l'intensité de ces relations, il y a un nombre plus grand et une variété plus grande d'occasions où les individus qu'elles unissent sont affectés ensemble par les mêmes causes, et laissent voir ensemble les mêmes signes extérieurs ; les sympathies deviennent plus larges et plus fortes là où les trois formes de sociabilité existent à côté d'une haute intelligence et où il n'y a pas de conditions nécessitant la répression des sympathies 2. » Etat d'association et sentiment de sympathie s'impliquent ainsi et s'unissent ; en eux se trouve le germe de toutes les évolutions sociales particulières.

Mais, à côté de ce caractère de sociabilité, ou mieux de cette tendance à vivre en société que Spencer nomme i socialité, » il faut remarquer que la race humaine possède le caractère « prédateur. » Le sentiment de camaraderie et d'union s'est

* Princ, psychol., VIII* partie, chap. V, § 503. 2 Ouv. cit., VIII" partie, chap. V. § 508'

tiéveloppé là où il est utile seulement; l'activité « prédatrice, » primitive en un sens puisqu'elle répond aux besoins de conservation de l'individu, a spécialisé la sympathie et en retarde le développement. L'évolution des sentiments sociaux élevés qui ont leur racine dans la sympathie est ainsi tenue en échec par les sentiments que crée et que développe la lutte pour l'existence. On peut entrevoir ici déjà les deux types généraux et opposés auxquels Spencer ramène tout état social : le type pré- -dateur ou organisé pour la lutte, et le type pacifique où la sympathie domine.

Les sentiments égoïstes, et par sentiment Spencer entend la représentation au second degré d'une émotion particulière, sont pour lui : le sentiment de la possession, source de plaisir parce •qu'il est comme le rappel vague de tous les plaisirs passés pro- -curés par la possession d'une chose quelconque ; le sentiment de liberté, qui n'est au début que la conscience de « pouvoir se servir sans empêchement de ses membres et de ses sens, » sentiment qui est également source de plaisir individuel; enfin, le ■sentiment d'estime de soi, né de la conscience d'avoir atteint un but quelconque, et d'avoir par là satisfait à un besoin ou à un •désir. A côté de ces sentiments purement égoïstes naissent les •sentiments égo-altruistes ; ils impliquent à la fois le plaisir personnel de l'individu et un plaisir chez autrui ; l'élément égoïste est la représentation du plaisir d'autrui, représentation qui devient source de plaisir. Cette seconde catégorie est particulièrement importante pour l'évolution sociale, car ce sont les •émotions produites par la représentation de l'amour ou de la haine des autres membres de la tribu qui déterminent les relations sociales ; par expérience l'homme primitif apprend l'utilité qu'il y a pour lui à adopter une conduite appelant l'amour, à ■éviter celle qui lui attirerait la haine ; il pense, en agissant, non à la valeur de l'acte qu'il accomplit, mais aux conséquences qu'aura cet acte. Les sentiments dits religieux rentrent en partie •dans cette classe : « une bonne part de ce qui passe pour sentiment religieux n'est qu'une forme hautement re-représentative de ce sentiment égo-altruiste qui guide surtout les hommes dans leur conduite les uns par rapport aux autres. En exprimant son

étroite parenté avec la prudence mondaine, le mot heureux de Leigh Hunt : « la prudence pour l'autre monde » fait bien comprendre cette vérité i. » Les sentiments que nous nommons moraux sont par conséquent aussi en partie sentiments égo-altruistes. Quant aux sentiments altruistes, qui doivent se développer par évolution, ils n'appartiennent pas au type social primitif, ce type étant caractérisé par la lutte et la destruction ; les sentiments altruistes ne sont, en une certaine mesure, compatibles qu'avec l'état de paix. Les sentiments esthétiques ont pour caractère essentiel celui du désintéressement, c'est-à-dire qu'ils sont associés à des fonctions n'ayant pas pour but la conservation immédiate de la vie ; il en est de même du jeu, qu'on pourrait définir « la tendance à l'exercice superflu et inutile d'activités qui ont été au repos, ^ et qui se peut observer chez les animaux déjà. Les sentiments esthétiques, fort rudimentaires il est vrai, se trouvent déjà aux débuts de l'évolution sociale.

Nous avons vu l'homme primitif individu, et, par son premier développement, l'homme unité sociale. Nous avons aperçu lespremiers germes de la société en général, les premiers facteurs de sa constitution ; mais la société est elle-même formée par plusieurs organismes qui se déploient pour ainsi dire et sortent les uns des autres ; nous avons à examiner les débuts de ces^ organismes dont l'homme fait partie. Les individus disparaissent, et pour que l'espèce subsiste il faut qu'ils soient remplacés ; la production d'êtres nouveaux et la mortalité doivent être proportionnées l'une à l'autre dans l'humanité comme dans: les espèces animales. Trois sortes d'intérêt sont en conflit : ceux de l'espèce, ceux des parents et ceux de la progéniture ; l'évo-: lution doit amener un équilibre entre ces intérêts de manière que la conservation de l'espèce exige le moins de sacrifice possible de la part des parents. La famille est le mode supérieur de conciliation entre les besoins de la société et ceux de l'individu.

Les rapports primitifs entre les sexes ne diffèrent en rien de ceux dans l'espèce animale ; la passion du moment en est le seul

1 Princ, psychol., VHP partie, chap. VII, § 521, p. 631, (2' vol.)

guide, et le seul frein la crainte des conséquences ; ce que dans la suite on nommera mariage n'est autre chose, au début, que la vie en commun, avec ou sans consentement mutuel des unités. L'homme, représentant la force, dispose de sa femme ou de ses femmes et de ses enfants comme il dispose de tout ce qu'il a en sa possession ; aucune valeur n'est attribuée à la chasteté corporelle ou à la fidélité dans le mariage, et des rapports condamnés avec horreur par les peuples civilisés sont chose commune et n'ont rien de répréhensible aux yeux du sauvage ► L'état de lutte est n^anifesté surtout, dans ce domaine, aux débuts de l'évolution de. la famille, par le rapt des femmes, par la condition inférieure à laquelle elles et leurs enfants sont soumis, et par le despotisme sans frein qui règne dans la famille^ Mais ce n'est là qu'une ébauche grossière de ce qui deviendra la famille; le progrès social élèvera les rapports entre époux comme entre parents et enfants *.

La famille est la première société, elle est le germe de ce que nous appelons la société; mais une vie en commun, l'union seule de plusieurs unités ne constitue pas encore cette société, ou mieux partout où se forme un agrégat social il y a organisation. Dans les relations entre personnes, individus primitifs, le premier gouvernement, entendant par là « tout ce qui a autorité sur la conduite, » est celui des observances cérémonielles. Il est, pour Spencer, « le plus primitif, celui dont l'existence est la plus générale et qui se reconstitue toujours spontanément^....» Son autorité pour être vague n'en est pas moins à la base des autres autorités et son influence est avant tout régulatrice ; c'est comme le premier frein social mis aux emportements et aux explosions de la nature humaine primitive. Etudier les sociétés inférieures avec nos idées de loi et de code religieux et moral est une faute ; lois et religions sont des institutions dérivées; chez les sauvages encore sans gouvernement proprement dit le gouvernement cérémoniel seul naît spontanément. « La cérémonie prend naissance dans la crainte : d'une part suprématie d'un vainqueur

* Princ, socioL, III' partie, chap. Mil.

2 Ouv. cit., IV' partie, chap. I", § 343, p- i (3* vol.).

OU maître ; d'autre part, peur de la mort ou d'un châtiment chez le vaincu ou l'esclave *... » et ce qui plus tard sera règlement politique et règlement religieux n'est au début qu'un système de cérémonies exprimant la suprématie des uns et la soumission des autres. Si des traits communs impliquent une communauté d'origine, on peut affirmer hardiment que les autorités civile, religieuse et politique sont comme trois branches sortant d'un même tronc ; elles ont en commun le caractère cérémonial ; l'autorité des cérémonies a un caractère de haute antiquité. Elles ne sont pas, comme on le croit communément, des symboles dès leur apparition ; elles sont des modifications d'actes accomplis au début en vue de fins personnelles; la conduite individuelle est au commencement de ce produit différencié de l'évolution sociale générale, comme au commencement de toute autre évolution sociale ; et le caractère symbolique qui nous apparaît aujourd'hui comme l'essentiel dans la cérémonie ne vient que dans la suite, alors que les conditions du milieu ont changé.

De la lutte, état primitif et général, résulte donc la différenciation première entre vainqueurs et vaincus ; et les cérémonies ne sont d'abord que l'expression de cette différence sociale. Le système cérémonial, simple au début, devient complexe; il s'organise; il aura ses fonctionnaires particuliers, son code spécial transmis et plus défini de génération en génération, ses rites propres chargés d'exprimer avant tout la subordination envers les vivants ou les morts. Un tel gouvernement, dont l'expression certainement semble bizarre au premier abord, se rencontre surtout dans le type primitif des sociétés ; et cependant il en reste beaucoup de traits dans notre société actuelle : les présents que nous envoyons au jour de l'an, les visites que nous faisons ou recevons, la poignée de mains de deux amis qui se rencontrent, les titres par lesquels nous commençons une lettre officielle, la mode enfin qui nous fait porter un vêtement ou un chapeau de formes particulières ne sont que les dernières manifestations du. gouvernement cérémonial auquel nous nous soumettons sans en avoir même conscience 2.

^ Princ, soctoL, IV* partie, chap. XII, § 430, p. 300 (3* vol.). * Ouv. cit., IV' partie, chap. I*', et passim.

Mais il n'y a pas lutte entre les individus seulement ou entre ceux-ci et les obstacles naturels qui s'opposent à la vie; dès qu'un agrégat social est constitué il entrera, à moins de conditions très spéciales, en lutte avec d'autres agrégats semblables; et cette lutte entre les sociétés est nécessaire : « C'est parce que la lutte pour l'existence s'est propagée dans toute l'étendue du monde animal qu'elle a été un moyen indispensable d'évolution;... nous voyons que la guerre incessante entre les espèces est la cause principale et de la croissance et de l'organisation*.» Toute société suppose, ceci est impliqué dans sa définition, juxtaposition d'unités et coopération; celle-ci à son tour demande une organisation. « Ce qui est le point de départ de la coopération sociale, c'est l'action combinée pour l'attaque et la défense ; c'est de ce genre de coopération que tous les autres proviennent 2.» L'organisation qui a lieu en vue de la société, pour sa conservation et son bien, se développe consciemment, elle est coercitive, tandis que l'organisation en vue de l'individu naît et grandit inconsciemment, et a pour trait caractéristique la liberté 3. A la question : qu'est-ce qu'une société ? Spencer répond dans les « Inductions » de sa sociologie : une société est un organisme ; or, comme tout organisme, une société croît par intégration. Elle commence par un germe ténu, réunion de quelques individus formant un groupe ; des groupes s'unissent pour former le clan ou la tribu. Dans les agrégats encore petits l'augmentation de la masse se fait par vol ou par adoption ; dans les grands agrégats, elle a lieu par assujettissement ou par annexion ; au début l'intégration sociale dépend des liens du sang ; la famille, disionsnous, est la première société; l'alliance naturelle des différents membres d'une famille rend la coopération facile; et en s'unissant, les groupes patriarcaux primitifs forment les clans ; l'intégration subséquente, la formation de dépendances et d'unions nouvelles effacent les divisions primitives.

Ce n'est là encore qu'une partie de l'évolution de la société ; en même temps qu'il y a intégration il y a différenciation ; la

1 Princ. socioL, V» partie, chap. I", § 438, p. 326 (3* vol.). « Ouv. cit., V partie, chap. I", § 438, p. 328. 3 Ouv. cit., IV* partie, chap. II, § 440-441.

distinction primitive et naturelle entre hommes et femmes correspond à celle entre gouvernants et gouvernés.

Par la lutte, et cela surtout quand la tribu est sédentaire, s'établit celle entre vainqueurs et vaincus ; les vainqueurs sont en même temps les possesseurs de la terre ; possession qui est individuelle, au contraire de celle dans la phase nomade qui est collective. Dans cet agrégat d'êtres humains comment naît le gouvernement politique ? Nous partons de la horde non encore organisée où la seule distinction peut-être est celle des sexes ; devant le danger d'une guerre imminente il se forme dans cette horde réunie deux partis: celui des forts et des sages qui ont manifesté cette force ou cette sagesse en d'autres circonstances, dans des luttes précédentes contre d'autres hommes ou contre les animaux, parti formant la minorité, noyau biologique de l'organisme nouveau ; puis le parti des jeunes et des faibles qui constitue la majorité et comme le corps entourant le noyau primitif. Parmi les premiers se produit une autre différenciation ; l'une des unités prendra sur les autres un ascendant qui l'élèvera au-dessus de tous : ce sera le chef. Ce dernier est l'organe des volontés particulières qu'il représente et dont il est l'expression, c'est là ce qui lui donne sa puissance * ; puissance accrue encore quand, à ces raisons, se joint le fait qu'il obtient la sanction religieuse.

La lutte est donc bien la cause de tout gouvernement primitif: à ce degré de développement la seule capacité prise en considération ou la seule qui s'impose est la capacité guerrière; la suprématie qui en résulte n'est d'abord que transitoire; une fois la guerre passée, le chef redevient simple membre de la tribu ; mais, par la réunion de conditions que nous ne pouvons ici indiquer, cette supériorité tend à devenir permanente et héréditaire. Ce qui fut primitivement le conseil des guerriers deviendra le ou les corps consultatifs dont la tâche est d'assister le chef dans son administration de la tribu. Quant à la majorité de l'assemblée, au reste du peuple, il ne peut plus être présent aux délibérations, cela est évident, surtout quand le territoire est de quelque étendue ; cette majorité devient les corps représentatifs toutes les fois

* Princ. sociol., IV* partie, chap. II et passim.

que le gouvernement n'est pas absolument despotique. De l'autorité primitive qui concentre toutes les autorités particulières se différencient, par délégation du souverain, l'autorité militaire proprement dite, l'autorité judiciaire et l'autorité executive.

A côté de ces deux sortes de gouvernement: cérémonial et politique, s'en trouve une troisième non moins importante : le :gouvernement religieux ou ecclésiastique; la raison de ce dernier se trouve dans l'idée religieuse ; il importe donc de connaître ce que désigne ce terme : idée religieuse ; cela nous fournira l'occasion de voir comment Spencer entend l'origine et le sens de toute religion, sujet assez important et touchant d'assez près à la morale pour que nous nous y arrêtions un instant.

La terre et le ciel présentent à l'homme primitif une succession -d'apparitions et de disparitions inexplicables au premier abord; de la constatation de ces phénomènes naît dans l'esprit du sauvage ridée de choses se manifestant et se cachant tour à tour; •en même temps l'idée d'une dualité puisque les choses visibles ont deux modes d'existence ; cette idée est confirmée par l'observation de transformations comme celle de la chrysalide en papillon ou la découverte de fossiles divers. Il en résulte la croyance aux métamorphoses et l'idée générale que chaque objet est ce qu'il paraît réellement, plus quelque chose qu'il pourrait devenir. L'homme qui marche au soleil se voit accompagné de son ombre et, une fois la nuit venue, il constate que cette ombre s'est séparée de lui ; de même, se penchant au-dessus de la «ource claire où il boit, il voit son image réfléchie par l'eau; l'idée d'un < autre soi, » d'un « double » s'impose alors à lui. D'autre part, il est ignorant encore de ce que nous appelons « esprit ; » le rêve vient encore confirmer ces expériences diverses de dualité ; des rêves dans lesquels il a cru agir, alors que ses camarades lui affirment qu'il est resté auprès d'eux, couché, il tire sa première conception « d'un autre soi mental; » la < croyance en un autre soi qui lui appartient est en harmonie avec tous les faits attestant la dualité que les choses ambiantes lui présentent; elle l'est aussi avec ces faits nombreux où des choses passent d'états visibles à des états invisibles et réciproquement*. » Le * Princ, socioL, I" partie, chap. X, § 73, p. 204 (i" vol.).

« double » mental est conçu d'abord comme aussi matériel que l'être corporel ; peu à peu l'idée se spiritualise en se mêlant à celle de l'ombre, pour devenir enfin celle d'un être purement spirituel. Ainsi naissent les idées de l'esprit, d'esprits, les croyances à une autre vie, à un autre monde, à des agents surnaturels se manifestant dans la nature. Pour le sauvage la vie se caractérise par le mouvement; les idées d'animé et d'inanimé, d'abord confuses, se définissent; mais comme après le sommeil, la syncope, la catalepsie, l'homme inanimé a repris vie, comme le « double-esprit » est revenu dans le corps, on en conclut à un retour possible même une fois que l'homme semble bien mort; d'où la croyance à la résurrection et l'idée que ces esprits qui ont abandonné leur demeure agissent toujours quoique invisibles ; ils peuvent faire du bien ou du mal aux vivants, aussi on les craint et l'on cherche à s'attirer leur faveur; c'est la naissance de tout culte, qui est avant tout un acte de propitiation. La maison où fut le mort, qui souvent dans la suite est abandonnée, ou la caverne où l'on a déposé ses restes, deviendront un temple ; le tas de terre sur la fosse où l'on déposait d'abord la nourriture pour l'ombre deviendra l'autel ; les aliments offerts se nommeront sacrifices, et les paroles de louange destinées à apaiser l'esprit ou les demandes à lui adressées sont les premières prières. Ainsi à la racine de tout culte se trouve celui des morts, culte des ancêtres parmi lesquels les plus illustres, ceux dont le souvenir demeure plus longtemps en raison d'actions qui ont marqué leur vie seront les dieux des générations à venir.

« Il n'y a pas d'exception, dit Spencer ; en donnant aux mots culte des ancêtres le sens le plus étendu, celui qui comprend tout culte rendu aux morts, qu'ils soient de même sang ou non, nous concluons que le culte des ancêtres est la racine de toute religion *. » Et ailleurs ; « dans leurs formes normales, comme dans les anormales, tous les dieux proviennent d'une apothéose. Dans le principe, le dieu est l'homme vivant supérieur dont on conçoit le pouvoir comme surhumain...; » et « dans les idées primitives la divinité est... synonyme de supériorité 2. »

* Princ. socioL, V* partie, chap. i*', § 204, p. 563 (1" vol.). 2 Ouv. cité, VI™» partie, chap. 1", § 585, p. 22, 24 (4' vol.).

Ce culte des ancêtres implique que les enfants et les descendants accomplissent les cérémonies qu'il réclame puisqu'il est d'abord restreint à la famille ; dans les communautés nomades le patriarche est à la fois chef et prêtre; les pouvoirs ecclésiastique et politique sont réunis sur la même tête; puis ces pouvoirs, suivant la marche habituelle de tous les éléments sociaux, se séparent l'un de l'autre et une hiérarchie ecclésiastique prend naissance et se développe parallèlement à la hiérarchie civile et souvent en opposition avec celle-ci. L'influence des institutions ecclésiastiques est surtout conservatrice: elles conservent et resserrent les liens sociaux, cela surtout en conservant les croyances et les coutumes du passé ; et, en insistant surtout sur l'obéissance due aux rites et aux codes de ce passé, elles fortifient le sentiment d'obéissance.

En résumé, comme l'exprime Spencer, « la crainte des vivants est le point de départ du gouvernement politique; la crainte des morts est le point de départ du gouvernement religieux * ; >> et ce sentiment de crainte est le résultat de la lutte générale entre les individus et les agrégats d'individus : « à l'époque où la terre se peuplait, la lutte pour l'existence entre sociétés, depuis les petites hordes jusqu'aux grandes nations, a sévi partout 2. » La lutte sous toutes ses formes, partout et presque constamment,, tel est bien le caractère synthétique des débuts de l'évolution sociale.

Nous avons vu les débuts de l'évolution de l'homme comme individu ^ ; mais cet individu étant étroitement uni à ses semblables, il dépend de différents organismes; nous avons vu les débuts de la famille, première société, puis de cette société même, enfin dans celle-ci des gouvernements divers : cérémo-

» Princ. socioL, I" partie, chap. XXVII, § 209, p. 58a (1" vol.).

•2 Ouv. cit., V partie, chap. XVIII, § 573, p. 818 (s"»* vol.).

3 Par « homme comme individu » nous entendons, après Spencer, Thomme au point de vue biologique et en partie au point de vue psychologique. Voici d'ailleurs la définition que Spencer donne de l'individu : « Tout centre ou axe capable de poursuivre, d'une manière indépendante, cette accommodation continue des relations internes aux relations externes qui constitue la vie. » Princ. bioL, II* partie, chap. VI, § 74.

nial, politique et religieux, et nous avons conclu à la lutte comme au caractère général résumant l'état primitif. Il nous reste à faire œuvre de synthèse en résumant les traits principaux de cet état social né de la lutte et organisé pour elle. Pour Spencer tous les types de sociétés se ramènent à deux : le type militant ou prédateur et le type industriel ou pacifique. L'évolution sociale consiste dans le passage relatif du premier au second, ce dernier n'étant que l'état d'équilibre auquel la société doit atteindre pour se réaliser dans sa perfection. Il est inutile presque de dire •que jamais occasion ne nous est offerte d'observer l'un de ces types dans sa pureté absolue ; aussi est-il difficile de réunir les traits divers qui les constituent de manière à en faire un tout coordonné, ces traits particuliers à l'un ou à l'autre type étant aujourd'hui fort mélangés. Voici ceux qu'on peut indiquer pourtant comme esquissant le type militant ou primitif: l'action corporative doit être partagée par tous sans exception ; et comme tous cependant ne sont pas guerriers, afin que la puissance de combat de la tribu soit augmentée, il faut que les non-guerriers travaillent pour ceux qui sont sous les armes ; « dans une société militaire, les individus qui ne portent pas les armes doivent consumer leur existence à entretenir celle de ceux qui combattent *. » Et dans les deux parties de la nation, celle des guerriers et celle des non-guerriers, les efforts doivent être combinés et réglés en vue de l'action la plus efficace, c'est-à-dire de la prédominance dans la lutte ; il en résulte naturellement que la vie, l'activité, les biens possédés par chacun sont au service de tous; ce service universel implique de la part des chefs un contrôle despotique et dans toute la société une organisation administrative rigoureuse ; l'organisation et la hiérarchie militaires passent de l'armée à la société civile ; la règle militaire qui fait loi est à la fois positivement et négativement régulatrice, elle commande en ordonnant et en défendant ; le régime général est régime obligatoire pour le citoyen comme pour le soldat. On comprend, partant de telles données, que le type militaire amène -dans la société une rigidité toujours croissante ; il entrave la

1 Prmc. socioL, V partie, chap. XVII, § 549, p. 759 (3"^ vol.).

liberté de mouvement et d'action, il exclut les combinaisons privées, tout est public et tout se fait pour la nation. L'organisation économique nécessaire à Tentretien des individus, guerriers ou non, se crée au dedans et tire tout du dedans ; il y a autour d'un pays organisé de telle manière comme une multitude de barrières en tous domaines. Militarisme et fonctionnarisme^ marchent de pair, partout l'individu trouve des entraves et tout dans sa vie devient objet de réglementation ; c'est le système que Spencer nomme le système de « status. » Les Dahoméens, l'empire russe et celui d'Allemagne, ce dernier depuis la guerre de 1870 particulièrement, sont autant d'illustrations plus ou moins parfaites de ce type militant.

Telle est la société, tel sera l'homme, pour Spencer. L'homme ■s'adapte au type social, comme celui-ci est créé par lui ; entre les deux il y a action et réaction. La force est considérée comme la vertu par excellence; la bravoure et la vengeance sont des devoirs dont l'omission attire le mépris; une foi d'autorité solide, et pour ainsi dire immuable, est nécessaire pour que l'obéissance soit entière; le manque d'initiative est général *. Tels «ont les caractères et en même temps les conditions d'existence d'une société au début de son évolution ; l'individu n'existe pas <:omme personnaHté : «...sous le régime militaire l'individu est la propriété de l'Etat. Si la conservation de la société est la fin principale, la conservation de chaque membre est la fin secondaire, fin secondaire qu'il faut assurer dans l'intérêt de la principale 2. » En un mot l'individu ne s'appartient pas puisqu'il n'est pas libre.

Deux mots résument cet état primitif: lutte et contrainte. Mais ce n'est là qu'une phase de transition, combien longue «cuvent, hélas! il est vrai, puisque des milliers d'années ont laissé des sociétés entières, et des sociétés civilisées, organisées sur un tel type ! Grâce à l'évolution, nous marchons vers un avenir où le type social dominant sera le contraire de celui que nous venons de caractériser, le type industriel, opposé au type

^ Princ, sociol., V" partie, chap. XVII et passim

* Ouv. cit., V* partie, chap. XVII, § 551, p. 762 (3" vol.).

prédateur, où l'activité deviendra libre et spontanée, où la coopération forcée aura disparu, où l'homme sera devenu un animal sociable dans toute la force et l'étendue du terme.

S 4* La société de revenir d'après Spencer.

Après le tableau sombre des origines, sombre à nos yeux d'hommes de la fin du dix-neuvième siècle, le tableau lumineux du point d'arrivée de l'évolution ! Nous en avons vu déjà comme une esquisse dans un chapitre des Premiers principes : « ...l'adaptation de la nature humaine aux conditions de son existence, disait Spencer, ne peut s'arrêter tant que les forces internes que nous appelons les sentiments ne sont pas en équilibre avec les forces extérieures qu'elles combattent. Ce qui caractérise l'établissement de cet équilibre, c'est un état de la nature de l'homme et de l'organisation sociale tel que l'individu n'ait aucun désir qui ne puisse être satisfait sans qu'il sorte de sa propre sphère d'action, tandis que la société n'impose de limites que celles que l'individu respecte librement. L'extension progressive de la liberté des citoyens et l'abrogation des restrictions politiques qui en est la conséquence, tels sont les degrés par lesquels nous nous élevons à cet état*. » Montrer les résultats de cette adaptation dont parle Spencer dans les différents domaines qui constituent la nature humaine et la société, telle est maintenant notre tâche.

Toute évolution particulière chez l'homme doit suivre la même marche que l'évolution générale de la vie : elle est une adaptation de l'interne à l'externe. « Une évolution plus grande, ou une vie supérieure, implique donc des modifications de la nature humaine, qui rendent plus parfaites les correspondances exis-

* Prem princ, \Y partie, chap. XXII, § 175, p. 459. Si nous donnons ici cette citation, répétition presque textuelle de ce que nous avons dit ailleurs déjà (voir p. 39 de cet Essai), c'est en partie aussi pour montrer comment Spencer nous ramène toujours dans les nombreux volumes de sa Philosophie spéciale à ses Premiers principes ou philosophie générale. Celle-ci n'est, on le: voit, composée pour ainsi dire que d'illustrations de celle-là.

tantes, ou établissent des correspondances nouvelles, ou fassent les deux choses à la fois*. » La science ayant constaté ce que l'évolution a été jusqu'au point où nous sommes arrivés aujourd'hui, on en peut inférer que la direction dans laquelle se fera l'évolution ou les évolutions nouvelles dans l'avenir sera le développement des sentiments et de l'intelligence ; et ce mouvement ne s'arrêtera qu'une fois le parfait équilibre atteint, l'harmonie universelle établie. Il doit se produire un progrès dans la connaissance des conditions d'existence les meilleures, une adaptation toujours plus entière à ces conditions et par là un empire plus grand de l'homme sur soi-même. Mais, au nom de quoi, demandera-t-on sans doute, affirmer avec une pareille certitude cet âge d'or de l'avenir ? Au nom des principes établis au début, au nom de l'évolution et de la permanence de la force, vérité dernière sur laquelle, nous l'avons vu, tout repose. Les facteurs demeurent les mêmes, et aux mêmes causes correspondent les mêmes effets. Qu'on se garde d'oublier qu'une cause, suivant la loi de multiplication des effets, produit des conséquences diverses et que chaque effet devient cause à son tour ; la complexité de tous les agrégats augmente, et de cette multiplicité d'éléments naissent des conditions et comme des pouvoirs nouveaux. La compétition des intérêts, la lutte pour la vie exigeront et amèneront (bienfaisante nécessité, dit Spencer), une éducation plus élevée et plus étendue et une application plus soutenue; la nécessité elle-même nous conduit à un progrès continu, et l'excès de fécondité, peut-être sujet d'inquiétude parfois pour le philosophe qui cherche à voir dans l'avenir, deviendra la cause principale d'une évolution supérieure.

L'évolution, par quoi Spencer entend ici surtout le progrès, ne s'est pas faite et ne se fait pas spontanément ; l'augmentation de la population amènera le manque de nourriture, et dans le combat de l'existence, l'intelligence et l'habileté humaines augmenteront; en un mot « la mort de tous les hommes qui ne parviendront pas à lutter contre les dangers avec succès assure un

^ Princ, bioL, III' partie. Plus spécialement : Princ. bioL, VI' partie^ chap. XIII, § 371, p. 586-587, (a** vol.).

progrès , constant vers un degré supérieur d'adresse, d'intelligence, d'empire sur soi-même, une meilleure coordination d'actions, une vie plus complète *. »

Ici nous entrons dans l'exposé sommaire des principaux changements que nous sommes en droit d'attendre de l'avenir. Si sous le nom « d'individuation > nous entendons tous les processus qui complètent et soutiennent la vie de l'individu, sous celui de « genèse » tous ceux qui contribuent à la formation et au développement de nouvelles unités, les sciences naturelles nous montrent que du haut en bas de l'échelle animale, dans la race humaine aussi par conséquent, individuation et genèse sont en antagonisme ; le facteur principal qui amène une augmentation dans la genèse, c'est l'abondance de la nourriture ; la proportion générale qui s'établit entre la conservation de l'individu et celle de l'espèce dépend donc du stock commun de matériaux à disposition. Entre la dépense individuelle, dépense qui se ramène toujours à une perte de la force emmagasinée, et la genèse, il y a antagonisme aussi, opposition qui n'est d'ailleurs qu'un cas spécial du cas général de l'opposition entre individuation et genèse. De ces faits généraux il suit nécessairement que l'évolution ultérieure amènera un déclin de la fécondité et un abaissement de la population humaine. Ce qu'on entend par lutte pour la vie est avant tout un fait individuel ; par la dépense toujours plus grande en vue de cette lutte, comme par la diminution des matériaux dont une part revient à chaque individu, diminution amenée par le nombre croissant de ces derniers, se produira à un certain moment une diminution du nombre des unités ; mais cet état, loin de marquer une décadence, sera au contraire la plus haute forme de conservation de l'espèce et de l'individu, car le maximum de vie sera alors atteint. L'abondance excessive de la population a une œuvre à accomplir, et une fois cette œuvre accomplie, elle cessera. Tous les changements accomplis déjà comme ceux à venir travaillent à l'établissement de l'harmonie complète et générale 2 ; et l'on peut dire que le passé nous est garant de l'avenir.

* PnW. Wo/., VI* partie, chap. XIII, § 371-374. Citât, p. 594, (â* vol.), 2 Ouv. cit., VP partie, chap. XIII, § 374, sq. {a'^ vol.).

Mais ces données ne concernent encore que Thumanité considérée du point de vue de la quantité, et l'important est surtout la transformation du type social. Le type primitif est caractérisé par la lutte et la contrainte ; c'est le type prédateur ou militant. Celui de l'avenir est le type pacifique ou industriel. Avant tout il importe de ne pas confondre « type industriel » et « société industrieuse ; » sans doute les membres d'une société organisée industriellement sont d'ordinaire industrieux ; mais il ne se fait pas nécessairement beaucoup d'ouvrage dans un agrégat du type industriel ; et il y a lieu de distinguer aussi le type industriel proprement dit de celui où les individus, occupés uniquement de production et de distribution, sont soumis à une règle du genre d^ celle que préconisent le socialisme et le communisme*.

« Le contraste entre le militarisme et V industrialisme consiste en ce que dans l'un la vie se passe dans une lutte permanente contre d'autres êtres, animaux et hommes, et que dans l'autre on s'occupe de travaux paisibles. Dans le premier, toutes les forces sont dépensées à détruire; dans le second, à produire 2. » Comme des unités de nature très opposée ne peuvent coopérer spontanément, on peut envisager comme condition essentielle de la stabilité et de la coopération qu'implique le type industriel une ressemblance relative des unités sociales ; ce n'est qu'une fois ces unités parvenues à cette ressemblance que la société de l'avenir pourra naître et se développer, si les circonstances sont favorables. Les deux types sociaux résumant tous les autres, type prédateur et pacifique, se transforment l'un dans l'autre, nous en avons de nombreux exemples partiels aujourd'hui déjà; parfois, au lieu de suivre une marche ascendante continue, la société a des reculs et revient à un état inférieur ; mais l'évolution sociale, dont l'histoire est la manifestation, fait partie de l'évolution générale ; la première a les mêmes lois que la seconde, et le mot progrès qui résume l'une est aussi le mot qui caractérise l'autre. Etablissement du type industriel, tel est le fait généralisé duquel nous partons ; nous avons à faire l'ana-

* Princ. socioL, V* partie, chap XVIII., § 562, p. 804, (3' vol.). 2 Ouv. cit., III* partie, chap. IX, § 315, p. 309, (a*^ vol.).

lyse de ce fait, puis à synthétiser les résultats particuliers pour donner la caractéristique complète de ce type bienheureux.

Le premier domaine où nous avons à envisager l'état d'équilibre complet à venir est celui de la famitU. Au début nous avons vu des relations purement animales entre les sexes, une promiscuité générale, encore qu'il soit juste de dire que cet état inférieur ne soit pas établi d'une façon certaine comme état primitif du premier organisme social, les données nous faisant défaut. En tous cas les rapports de famille sont fort indéfinis ; l'évolution vient les définir ; on rencontre dans les sociétés parvenues à des degrés divers de développement la polyandrie et la polygynie, chacune d'elles répondant à des conditions spéciales du milieu naturel; mais la seconde forme marque certainement un état supérieur à celle où se rencontre la polyandrie, car la descendance masculine qui résulte de la polygynie assure une stabilité politique plus grande, et c'est là un élément capital dans le développement social subséquent. De la polygamie, on passe à l'état où l'une des femmes l'emporte sur les autres, puis à celui où elle est seule, à l'état monogame; la monogamie, instable et accidentelle au début, devient fait permanent ; c'est la forme qui satisfait le plus complètement à la fois aux intérêts de la société, à ceux des parents et à ceux des enfants ; c'est pour cette raison aussi qu'elle est appelée à s'étendre de plus en plus et à devenir la forme de la famille du type industriel. La famille a un triple but à remplir : le bien-être de l'espèce, le bien-être des parents et celui des enfants; « les relations matrimoniales qui favorisent le plus ce résultat doivent se propager; en même temps les idées et les sentiments dominants doivent s'harmoniser avec eux de façon que les autres relations soient condamnées comme immorales*. » Cette conciliation entre des intérêts opposés, est-il besoin de le dire? est un fruit de l'évolution. Par elle les rapports actuels entre mari et femme, comme ceux entre parents et enfants, atteindront un état supérieur; les sentiments et les idées qui se rapportent à la famille aussi s'élèveront. Tout mercantilisme

* Princ. socioL, III* partie, passim.— Citât. Princ. sociol., IIÏ* partie, chap.XII' § 339, P- 412 (2^ vol.).

dans le mariage disparaîtra ; le caractère monogame lui-même « s'élèvera grâce à l'opinion publique qui exigera que l'on ne contracte le lien légal que s'il représente le lien naturel;... » « un temps viendra où l'union par l'affection sera censée la plus importante et l'union par la loi la moins importante ; » « à mesure que l'altruisme s'étendra les dissensions domestiques diminueront;... la sollicitude pour les enfants deviendra plus grande et durera plus longtemps^. »

Les relations domestiques sont partout conformes aux relations sociales ; la société ayant été transformée, il en sera de même de la famille; entre les deux domaines du reste, comme en toutes les parties de l'évolution générale, il y a même action réciproque; <ians la lutte entre les sociétés, celles qui auront le plus de chances de survie seront celles produisant le plus d'individus et les meilleurs, c'est-à-dire celles où la famille sera le plus développée ; et non seulement elles survivront, mais elles deviendront prépondérantes et finiront par remplacer les autres. Sans avoir à dire ici en détail ce que deviendront les relations particulières -dans la famille, ce qui nous ferait entrer dans les Principes de morale^ disons cependant ce qui caractérisera l'état et les sentiments des parents, des femmes et des enfants quant à leur position domestique et sociale.

Les parents, les pères tout particulièrement, satisferont consciencieusement aux exigences de cette paternité et, jaloux de l'éducation de leurs enfants, «f refuseront à toute assemblée d'hommes le droit de leur enlever (ceux-ci) pour les modeler à leur gré. » Entre la position de la femme et celle de l'homme il y aura, généralement parlant, égalité; les différences qui subsisteront viendront de la constitution organique différente chez les deux sexes. « L'infériorité... domestique des femmes diminuera, jusqu'à ce qu'il ne reste plus que l'infériorité provenant de la constitution corporelle,...» « il restera toujours (il «st vrai)... entre hommes et femmes non seulement des égards dérivant de la sympathie du fort pour le faible indépendamment du sexe, et encore davantage de la sympathie du sexe

* Vfinc, sùciol., III' partie, chiap. XII, § 339, p. 409 sq. (2* vol.).

fort pour le sexe faible ; mais il restera des égards inspirés par le désir, senti, sinon consciemment formulé, d'offrir aux femmes une compensation pour certains désavantages naturels, et d'introduire par là dans l'existence des sexes la plus grande égalité possible. » Dans le pouvoir domestique, l'autorité prépondérante restera au mari à cause de sa constitution ; mais, dit Spencer,. « si les femmes comprenaient tout ce qu'embrasse la sphère de la vie domestique, elles n'en réclameraient pas d'autre ; > et ce dernier mot s'applique aussi au domaine politique où l'égalité absolue est impossible en tous cas tant que la guerre subsiste sous quelque forme que ce soit *.

Quant aux enfants, il est difficile de dire en quoi leur position actuelle sera changée; tout ce qu'on peut affirmer c'est que, s'il y a des changements, ils répondront à la satisfaction de leurs intérêts supérieurs. « On peut prévoir un accroissement moyen dans la liberté des enfants, mais il y a des raisons pour croire que çà et là elle va déjà trop loin» maintenant et... «c qu'une réintégration de la famille suivra la désintégration exagérée d'à présent. » Le sentiment « qui pousse les enfants à avoir soin de leurs parents est appelé à prendre un plus grand développement ; » d'une façon générale la sympathie des enfants à l'égard des parents augmentera, mais « ce progrès ne s'accomplira qu'autant que la culture morale et intellectuelle des enfants se trouvera portée par les parents à un point qu'on cherche rarement à atteindre de nos jours. » Enfin, « on verra les derniers jours de la vie adoucis par une grande sollicitude filiale qui répondra à la sollicitude plus grande que les parents auront montrée pendant les premières phases de la vie de leursenfants 2. »

Telle sera la famille! Que sera la société? Le gouvernement des cérémonies est celui qui s'établit le premier et spontanément ; les sortes diverses de gouvernement s'en différencient peu à peu au cours de l'évolution : gouvernements politique, religieux et social. Ce premier gouvernement, qu'on trouve partout, là même

1 Princ. sociol, III* partie, chap. XII, § 340, p- 413-415 (a'* vol.).

2 Ouv. cit., IIP partie, chap. XII, § 341-442, p. 418-421 (2** vol.).

où les autres feraient défaut, est né, on se le rappelle, de Tétat de lutte puisqu'il règle dans l'origine les rapports de vaincu à vainqueur ; la caractère moral du type militant, la crainte, favorise l'établissement et le développement du cérémonial ; avec l'extension du type opposé, le type industriel, qui a pour caractère la sympathie, ce gouvernement est appelé, en grande partie au moins, à disparaître : formules marquant la subordination,, titres hiérarchiques, distinctions extérieures qui sont autant de signes de la servitude des uns et de la domination des autres: tomberont en désuétude ; leur emploi serait incompatible avec les. idées et les sentiments d'égalité et de liberté de la société future» De tout cet ensemble de formes et de dispositions exprimées par les institutions cérémonielles, il demeurera cependant quelque chose, une sorte d'autorité systématisée et qui sera indépendante des autres pouvoirs sociaux : ce sera la politesse. « D'observances qui, dans leurs formes primitives, expriment en partie la subordination et en partie l'attachement à un supérieur^ et qui, en se généralisant dans les couches inférieures, deviennent des formes de la conduite, sortent à la fin des observances exprimant une attention proprement dirigée sur la personnalité d'autrui et une vraie sympathie pour son bonheur *. »

Si l'évolution a des résultats importants dans les sphères de \9 famille et de la vie sociale générale, bien plus encore sont ceux qu'elle a dans le domaine politique, dans la réorganisation même de la société ; car ici nous avons comme la charpente de cette société de l'avenir. L'intégration sociale, primitivement résultat du vol, de l'assujettissement, de l'adoption quelquefois, en un mot de la force et de la lutte dans la majorité des cas, doit devenir spontanée ; les hommes s'uniront en vertu d'intérêts supérieurs et pour le bien commun. Les divisions primitives, distinctions entre classes et surtout entre maîtres et esclaves, seront battues en brèche et disparaîtront. En créant une richesse qui ne dépendra pas du rang, mais des capacités individuelles, l'industrialisme donnera naissance à une puissance rivale de celle donnée par le rang, et, comme dans les transactions commer-

^ Prt'pic, socioL, IV* partie chap. XII, § 432, p. 306-307 (3* vol.).

cialcs les citoyens traiteront tous d*égal à égal, les divisions seront affaiblies. Les lois, coutumes et injonctions venant du passé, données d'abord par les chefs et représentant la volonté de maîtres morts ou vivants, ne s'occupent nullement, dans les phases inférieures de civilisation, des intérêts individuels de la masse ; par la suite le « consensus » des intérêts deviendra dans l'établissement de ces lois la chose principale. Quant à la propriété privée des choses produites par le travail, elle deviendra plus précise et plus sacrée encore qu'elle ne l'est maintenant ; mais « il se peut que la propriété commune de la terre... soit remise en pratique quand le type industriel aura Complété son évolution, ^ cela parce que le territoire habité ne peut être produit par le travail *.

Les organismes politiques particuliers aussi se transformeront par la modification des conditions sociales ; organisme implique division du travail ; quels seront les caractères de ces différentes divisions du travail nécessitées par la vie sociale ? l'organe exécutif ultime, longtemps héréditaire, c'est-à-dire imposé à la nation, sera électif; l'état verra ses fonctions restreintes en une large mesure et elles deviendront plus automatiques. L'initiative privée, dont l'absence est un des signes les plus caractéristiques de la société militaire, naîtra et se développera, et une foule d'institutions qui aujourd'hui sont abandonnées à l'Etat deviendront propriété des individus et objets de leurs soins et de leur administration 2. Le type industriel le meilleur sera celui qui représentera non des individus, mais des intérêts.

On peut se demander, et cette question a beaucoup préoccupé Spencer et c'est par les réponses qu'il y a données qu'il fest connu surtout du grand public, des politiciens et des administrateurs en particulier, quel rôle l'Etat sera appelé à jouer dans la société industriellement organisée. L'Etat se présente comme arbitre pour le maintien de l'ordre général et comme administrateur dans les luttes contre les ennemis qui mettent une société en péril ; la lutte cessant, le devoir capital qui lui incom-

^ Princ. socioL, V partie, chap. XV, § 540.

^ Ouv. cit., V* partie passim et chap. XIX spécialement.

bera sera Tadministration de la justice ; la centralisation et la production par TEtat seront de plus en plus limitées; agriculture, industrie, commerce, institutions ayant en vue le développement intellectuel et moral seront presque entièrement, autant du moins que cela sera possible, résultats des actions individuelles. Au contraire de ce qui se passe dans la société militaire, l'Etat n'aura plus aucune prétention à éduquer et à discipliner ses ressortissants*.

Les institutions ecclésiastiques sont naturellement soumises à une évolution analogue à celle des autres organismes sociaux : le code religieux, dont nous avons vu l'origine, a deux éléments : un élément moral et un élément religieux ou de culte. Ces deux éléments, étroitement unis au début, se sépareront toujours davantage. Le culte passera au second plan et s'il ne disparaît complètement, son importance diminuera beaucoup ; au lieu que le premier élément prendra une position prépondérante. Toutefois on peut prévoir que les fonctions ecclésiastiques, pour moins importantes qu'elles seront, n'en demeureront pas moins en partie ; sous quelle forme elle survivront, c'est ce qu'il est difficile de dire : les relations des hommes avec l'Invisible ont exigé de tout temps des hommes spécialement chargés de vaquer à leur observance ; il en sera encore de même dans la suite, encore que ces hommes de l'avenir doivent être fort différents de leurs prototypes. La liberté étant un des traits et l'un des éléments capitaux <ie l'organisation pacifique, l'indépendance religieuse sera absolue ; possibilité sera laissée à chacun de rendre à l'Inconnaissable le culte qui lui semblera le meilleur, et grâce à la liberté de conscience assurée à tous, comme au respect des opinions individuelles, personne ne se verra plus contraint de subventionner le culte de son voisin 2.

Les institutions ecclésiastiques ne sont du reste pas encore la religion proprement dite; elles ne sont qu'une expression des croyances religieuses. Nous savons comment Spencer envisage l'élément religieux chez l'homme, à quoi cet élément correspond

1 Princ. moral., IV partie, chap. XXIV-XXIX.

* Princ, social., VI' partie, chap. XV passim.

aux débuts de révolution ; sa valeur est avant tout sociale. Dans l'avenir que l'on fait à la religion, il y a deux facteurs à envisager: grâce au développement général et à l'élévation des sentiments, l'homme ne pourra plus admettre chez sa divinité des sentiments inférieurs tels que le mensonge, la cruauté, etc., et grâce au développement de l'intelligence, il ne se contentera plus d'explications enfantines et grossièrement anthropomorphiques. La conception de la divinité ira s'élârgissant et s'épurant jusqu'à n'être plus qu'une conscience dépassant toute les formes de la pensée distincte. C'est une erreur, qui pour être commune n'en est pas moins grossière, que de voir dans la science l'ennemie née de la religion ; celle-ci n'a rien à craindre de celle-là ; la science a pour tâche d'expliquer les phénomènes et en nous montrant partout des causes naturelles, elle ne fait pour ainsi dire que nous ramener en arrière pour nous laisser enfin devant l'Inexplicable et l'Inconnaissable, véritable objet de la religion *.

Résumons maintenant les traits de ce « type industriel ou pacifique » comme nous avons résumé ceux du ^ type militaire. » Le premier ne présente encore que des ébauches fort imparfaites de réalisation ; sa structure et ses fonctions ne se distinguent de celles de son opposé que par degrés ; c'est l'ère de la paix mais qui demande bien des luttes avant de s'établir définitivement, tant sont nombreuses les conditions que réclame cet établissement. L'organisation sociale du type industriel est exclusivement adaptée pour conserver la vie de la société par l'entretien de la vie de ses unités; l'action, essentiellement extérieure dans le type militaire, devient tout intérieure dans l'autre forme sociale. L'action corporative diminue jusqu'au minimum nécessaire encore pour préserver les actions individuelles ; tout gouvernement despotique est exclu. L'autorité est exercée par un organe qui représente la volonté moyenne de la nation ; ce sont les corps représentatifs qui jouent ce rôle d'expression de la majorité ; la tâche du gouvernement est de veiller à une juste répartition des avantages suivant les activités. Le régime de « status » ou de réglementation qui résume en quelque sorte le type guerrier disparaît, et le régime

* Princ. sociol., VI" partie, chap. XVI, § 660, p. 215 (4* vol.).

de « contrat » le remplace ; le type industriel n'est plus que négativement régulateur. L'organisation publique se restreint et l'organisation individuelle se développe.

De là résulte : i° que le type industriel est caractérisé par une grande plasticité, par son aptitude à s'adapter aux conditions diverses ; 2° que les barrières qui séparent les nationalités diverses tombent et qu'une même organisation devient commune à des agrégats autrefois opposés les uns aux autres.

Ces différents traits se peuvent, aujourd'hui déjà, reconnaître chez certaines nations; la comparaison entre les sociétés du moyen âge et les sociétés actuelles est instructive à cet égard. En un mot dans les agrégats sociaux du type industriel, l'Etat est là pour les individus et non les individus pour l'Etat : « Dans le régime industriel, dit Spencer, l'individualité du citoyen, au lieu d'être sacrifiée par la société, doit être protégée par la société. La société a pour devoir essentiel de défendre l'individualité de ses membres. * )»

Mais que seront ces unités sociales en cette société de l'avenir, que sera l'homme au terme relatif de l'évolution? Il est probable que la force, l'agilité et la rapidité n'atteindront guère un degré plus élevé que celui où elles sont arrivées aujourd'hui ; l'adresse mécanique par contre augmentera, et surtout l'intelligence grandira beaucoup 2. La sympathie s'étendra et s'élèvera ; on sait que cette sympathie est comme le coin qui doit marquer les hommes du type industriel ; « le degré et l'étendue de la sympathie dépendent de la clarté et de l'étendue de la représentation. Un sentiment sympathique n'est pas celui qui est immédiatement excité par la cause naturelle d'un tel sentiment; c'est celui qui est excité médiatement par la représentation de signes habituellement associés à ce sentiment 3. » Les sentiments varient en raison de leur adaptation au type social, guerrier ou pacifique ; la ressemblance des unités est une des conditions premières, nous l'avons dit, de réalisation du type industriel ; or cette

* PHhc. sociol, y partie, chap. XVIII, § 564, p. 809 (s* vol.).

« Princ. btoi.f VP partie, chap. XIII, § 372.

3 Princ, psychoL, VIII' partie, chap. V, § 507, p. 590 {2^ vol.).

uniformité se manifeste avant tout chez les individus dans les idées et les sentiments ; avec l'extension de la civilisation la dépendance mutuelle des unités sociales devient plus grande : d'où la progression des sentiments qui satisfont au bien de tous. Les sentiments égoïstes et égo-altruistes ont été mentionnés comme caractérisant la nature primitive de l'homme et ses premières phases de développement. L'évolution fait apparaître les sentiments proprement altruistes : ces sentiments altruistes sont « toutes les excitations sympathiques d'émotions égoïstes; et leurs caractères varient suivant les caractères des émotions égoïstes excitées sympathiquement '. » L'émotion altruiste ne devient donc sentiment altruiste que si l'état de conscience, objet de la sympathie, est une émotion et non uniquement une sensation ; on n'atteint à ce degré supérieur où tout élément présentatif fait défaut que par des transitions graduelles 2. La générosité est le plus souvent un sentiment égo-altruiste ; par le développement de la sympathie elle devient réellement sentiment altruiste ; la pitié naît surtout et grandit quand diminuent les activités prédatrices ; le sentiment de justice est plus complexe que les deux précédents ; il est constitué par la représentation d'un sentiment lui-même doublement représentatif; « la limite vers laquelle il tend est que chaque citoyen prendra un intérêt aussi sympathique à la sphère d'action des autres citoyens qu'à la sienne propre. » Les sentiments de la liberté, du caractère sacré de la vie, de la propriété, d'abord purement égoïstes, puis égo-altruistes, finissent par devenir altruistes par leur développement 3. La miséricorde enfin est de tous les sentiments altruistes le plus complexe et le plus difficile

1 Princ. psychol., VIW partie, chap. VIII, § 527, p. 643 <a** vol.).

^ Rappelons ici que Tesprit, pour Spencer, se compose d'« états de conscience » et de relations entre ces états de conscience « Les états de conscience sont divisibles premièrement en ceux qui viennent du centre et ceux qui viennent de la périphérie, et secondement ceux-ci sont de nouveau divi» sibles en ceux qui viennent de la surface extérieure du corps et ceux qui viennent de Tintérieur du corps. » Les premiers états de conscience sont ce que nous nommons émotions ; les seconds, venant de la périphérie, sont les sensations. Princ. psychol., IV* partie, chap. VIII, § 209, p. 509 (1" voL).

•^ Princ, psychol., VHP partie, chap. VIII passim.

à analyser ; c*est le conflit de deux sentiments altruistes : la justice et la pitié, se terminant par la victoire de cette dernière.

En même temps que les sentiments que nous pourrions appeler « sociaux >» augmenteront, se développeront les sentiments esthétiques. Ces sentiments soût caractérisés par cela qu'ils ne sont pas des auxiliaires immédiats des fonctions servant à la vie ; les plus élevés seront ceux qui « auront le plus grand volume produit par l'exercice normal du plus grand nombre d'énergies.,., ou ceux résultant de l'exercice complet, sans excès, de la faculté émotionnelle la plus complexe. » Plus le sentiment esthétique s'éloigne de la sensation simple, plus il est complexe, plus aussi il s'élève. A mesure que l'évolution progressera, les activités esthétiques joueront un rôle plus grand dans la vie humaine; les formes de l'art deviendront telles qu'elles procureront un exercice agréable aux facultés les plus simples, et qu'en même temps, plus que maintenant, elles feront appel aux émotions les plus élevées*.

Au point de vue purement social, l'homme de l'avenir se caractérisera, en résumé, par son humanité et sa douceur ; par sa supériorité morale, qu'accompagnera la supériorité de ses relations de famille ; par son indépendance croissante ; par une foi moins grande au pouvoir gouvernemental ; par un patriotisme mitigé; par son affirmation enfin et surtout de l'individualité,, affirmation qui aura sa source dans son respect des autres unités sociales et dans sa recherche de leur bien *.

Si les mots lutte et contrainte suffisaient à peindre la société du type primitif, un seul suffit à décrire la société de l'avenir : équilibre, équilibre parfait en tous domaines, équilibre synonyme de paix, de liberté, de bonheur ; c'était là ce que les Premiers principes nous laissaient entrevoir ; la psychologie, la biologie, la sociologie, chacune à son tour, viennent apporter leurs inductions et confirmer cet espoir d'une ère nouvelle, pacifique et magnifique résultat de l'évolution universelle. Equilibre dans la famille, entre époux comme entre parents et enfants ; équilibre

* Princ, psychoL, VIII* partie, chap. !X, § 539,540. ' Princ, socioî., V* partie, chap. XVIII, § 574.

entre la famille et la société, entre l'individu et TEtat, ce dernier ne faisant plus que ce que le premier ne pourra pas accomplir; équilibre aussi chez Tindividu entre l'intelligence et les sentiments, entre ces sentiments mêmes ; après avoir été en quelque sorte tout égoYsme, l'homme ne deviendra pas tout altruisme, mais ces deux tendances s'harmoniseront. L'homme n'aura plus qu'une « activité normale et agréable ; > le système nerveux « sera capable de fournir à toutes les demandes qu'il reçoit ; » « l'accomplissement des devoirs demandera exactement ce genre et cette quantité d'action qui est nécessaire à la santé <3t au bonheur *. » En un mot, et pour conclure, ce sera le règne de l'harmonie complète.

Devant ces horizons radieux, une question s'impose à nous : <:et idéal, le pouvons-nous connaître et réaliser maintenant? Pour le moment, nous dit Spencer, nous sommes en chemin seulement pour y arriver. « Tandis que le type militaire... se montre dans un si grand nombre de sociétés avec des traits qui ne laissent aucun doute sur sa nature essentielle, le type industriel a ses traits si bien masqués par ceux du type militaire encore dominant que sa forme idéale n'offre nulle part que des spécimens très imparfaits 2. » Mais Spencer a le ferme espoir qu'un jour l'humanité atteindra ce but : « Nous pouvons, dit-il, d'après les changements que la civilisation a produits, induire qu'à une époque plus ou moins éloignée de nous, le type industriel se trouvera définitivement établi 3. » Pour cela il suffit que les circonstances extérieures soient favorables à l'action sociale ; sans doute, comme tout dépend, en dernière analyse, de ces circonstances, certaines formes inférieures pourront, en certains cas, subsister à côté des supérieures ; mais on peut prévoir, d'après tous les résultats que l'évolution nous a déjà montrés, que ces sociétés inférieures disparaîtront peu à peu et qu'il ne restera que cette humanité idéale dont la perspective seule est si belle déjà!

Que l'on ne s'étonne pas de ne pas trouver dans l'œuvre du

* Princ. biol, VP partie, chap. XIII, § 375.

^ Princ. soctoL, V" partie, chap. XVIII, § 56a, p. 804 (3* vol.). Ouvr. cit., V partie, chap. XIX, § 577, p. 859 (3* vol.).

philosophe anglais un tableau aussi nettement dessiné de la société de l'avenir que de celle du passé ; celle-ci appartient à l'histoire, celle-là est du domaine de l'induction encore ; et les lois de notre univers ont beau être uniformes et immuables, une loi suprême a beau les dominer toutes et être connue de Spencer, il n'en reste pas moins que la complexité des facteurs -et de leurs conséquences et que leur nombre sont si grands que la science est encore incapable de parler des siècles futurs comme elle parle des ères passées ! Ce qu'on peut affirmer de plus précis, c'est que l'humanité se transformera par l'extension -du non-militarisme plus que par l'établissement de l'industrialisme proprement dit. Mais combien cette doctrine de paix répond peu encore à l'état général actuel de notre monde, même dans -sa partie civilisée ! < Tout ce qu'on peut faire pour répandre une •doctrine grandement en avance sur une époque, c'est de faciliter l'action des forces qui tendent à produire le progrès. On n'accroîtra peut-être que faiblement ces forces, mais on peut quelque <:hose pour les empêcher de prendre une fausse direction *. » < Faciliter l'action des forces réalisant le progrès,... les empêcher -de prendre une fausse direction,.. » cela revient à dire : avoir une conduite conforme aux lois du progrès, et par ces mots Spencer nous introduit dans le domaine de la morale, couronnement et partie capitale de son œuvre.

§ 5. U évolution, principe de la morale.

« Cette partie de la tâche, nous dit Spencer en abordant les Principes de morale^ est celle pour laquelle toutes les précé- -dentes sont une préparation. » Et il n'entend point par là pré- :senter la morale comme une science à part, exigeant une méthode différente de la méthode naturelle des autres sciences. Reine, elle l'est certainement, mais parce qu'elle résume et couronne celles qui l'ont précédée, non parce qu'elle serait pour ainsi dire -d'une autre essence. De même, en effet, que la biologie est la

* Princ sociol., V partie, chap. XIX, § 582, p. 881. (3' vol.).

science de la vie, la psychologie celle de l'esprit, la sociologie celle de la société, la morale est la science de la conduite, et elle rentre dans le vaste plan synthétique qui constitue le savoir complètement unifié ou la philosophie. La biologie est étroitement unie aux sciences de la nature inorganique : physique et chimie, puisque les propriétés de la matière vivante se ramènent abstraitement à des changements physico-chimiques ; la psychologie dépend de la biologie, puisqu'il y a entre la vie et l'esprit une étroite correspondance et que la sensation, phénomène psychologique initial, est encore par un côté un phénomène absolument physiologique; la sociologie se rattache à toutes les sciences précédentes, l'homme, corps et esprit, étant le sujet du nouveau développement que décrit cette science et les sciences naturelles présentant les facteurs de ce développement. La morale, enfin, a pour tâche finale, d'après Spencer, de « trouver une base scientifique pour les principes du bien et du mal dans la conduite en général *. »

Le trait caractéristique de la morale évolutionniste de Spencer, c'est qu'elle doit être scientifique; à ce prix seulement d'ailleurs la morale peut subsister ; car en fait, ce que nous avons appelé « la morale » jusqu'à maintenant, c'est-à-dire un ensemble de préceptes, de règles et de croyances reposant sur certaines idées métaphysiques ou religieuses, cette morale s'en va ; et la tâche qui s'impose au philosophe, c'est de la « séculariser. » Il y a une science de la conduite, comme il y a des sciences des différents ordres de phénomènes ; et cette science. Spencer veut l'établir

^ Les basés de la morale évoltih'oHntste, Paris 1880. Traduction française des Data of Ethics. I" part, des PrincipUs of Ethics^ préface p. V. Dans la suite nous désignerons ce volume par : Principes de morale, partie I. Les Bases de la morale évolutionniste font partie de la Bibliothèque scientifique internationale, et sont avec Justice et Le rôle moral de la bienfaisance ^ parus dans la. Collection d*auteurs étrangers contemporains, Guillaumin & C** éditeurs, Paris^ la seule partie encore traduite en français (1897) des PrincipUs of Eihics, Nous devons ici dire que ce que nous indiquons comme « tâche de la morale » d'après Spencer est, en fait, indiqué comme sa tâche, à lui Spencer ; mais, comme l'établissement d'une morale scientifique est résumé par ces mots^ nous avons cru pouvoir les donner comme résumant en conséquence la tâche même de la science morale d'après notre philosophe.

c en conformité avec sa foi, » en d'autres termes en conformité avec les principes fondamentaux de sa philosophie.

Toute science devrait débuter, et spécialement les sciences philosophiques, par des définitions. Spencer commence ses Principes de morale par une définition de la conduite : elle est « un ensemble^ et, en un sens, un ensemble organique, un agrégat d'actions mutuellement liées, accomplies par un organisme. La division ou l'aspect de la conduite dont traite la morale est une partie de ce tout organique*.... » Ces derniers mots nous montrent que la morale n'a point à envisager toutes les actions, mais certaines actions seulement ; « les actes qui ne tendent à aucune fin sont exclus, » et la conduite en un sens plus restreint, au sens moral proprement dit, est « l'ensemble des actes adaptés à une fin » ou « l'adaptation des actes à une fin, » suivant que l'on prend le mot conduite comme l'ensemble des actions déjà accomplies ou qu'on envisage ces actions dans leur formation successive. Il y a donc des actes indifférents, dont Spencer donne des exemples, et c'est par degrés que l'on passe de ceux-ci à ceux qui sont bons ou mauvais.

Si nous voulons comprendre la morale, il nous faudra étudier la conduite humaine comme un tout, mais ce tout n'est lui-même que partie par rapport à un agrégat plus vaste. Et, comme pour comprendre la partie il faut envisager le tout, il nous faudra, pour comprendre la conduite humaine, envisager d'abord la conduite des êtres en général. Or, cette conduite des créatures, telle que nous la pouvons actuellement observer, est un produit du passé; si nous voulons véritablement la saisir dans le présent, nous en devons auparavant connaître le passé. Ici comme partout, on le voit, connaître quelque chose revient à voir cette chose dans ses phases et transformations successives, c'est-à-dire dans son évolution.

Envisageant donc le mot conduite en ce sens absolument général, c'est une banalité que de dire que la structure, la fonction et la conduite d'un organisme sont en étroite corrélation ; « la conduite commence, en effet, avec les combinaisons d'actions des

^ Princ, ntor., P* partie, chap. I, § 2, p. 2.

organes sensoriels ou moteurs en tant qu'elles se manifestent au dehors *. » C'est le passage de l'adaptation initiale des actes à des fins, état non encore moral, mais purement physiologique, à une adaptation plus complexe qui donne lieu à des jugements moraux ; le progrès dans la conduite se présente comme une adaptation des actes aux fins telle que la vie en soit prolongée et la quantité de celle-ci augmentée. Si par exemple nous passons des mouvements d'un rotifère à ceux d'un poisson, de ceux d'un poisson à ceux du sauvage le plus inférieur, il est très évident qu'il y a une adaptation plus complète des aetes à leur fin à mesure qu'on s'élève dans l'échelle animale; « la durée de la vie qui constitue la fin suprême s'accroît, » Mais qu'on ne s'y trompe pas, la longueur n'est pas le seul critère pour juger de la vie; celle-ci ne peut être représentée par la ligne seulement; il faut pour cette représentation l'espace à deux dimensions, et pour l'estimer justement chez un être quelconque « il faut multiplier la longueur de cette vie par sa largeur ; » en d'autres termes, il ne suffit pas que les correspondances entre interne et externe qui constituent la vie s'étendent dans le temps et suivant une ligne invariablement droite, il faut encore qu'elles s'étendent dans l'espace ; plus un être aura de correspondances particulières avec son milieu, plus sa vie sera complète. L'évolution amène cette augmentation dans les deux sens 2.

Ce n'est là encore que la conduite ayant pour fin la vie individuelle; dans l'évolution des êtres animés nous constatons des ajustements ayant pour fin la vie de l'espèce; les deux formes de conduite du reste ne se laissent qu'abstraitement séparer ; en fait elles marchent de concert, de même que nous avons vu l'évolution de l'individu et celle de la société être à la fois cause et conséquence l'une de l'autre. Une adaptation absolue demeure pour les deux également idéale ; mais l'évolution nous achemine à des phases où elle sera de plus en plus complète. Conduite ayant comme fin la vie individuelle et conduite ayant comme

* Princ, mor., l'* partie, chap. II, § 3, p. 6. ' Ouv. cit., I" partie, chap. II, § 4, p. 11.

fin celle de l'espèce n'épuisent pas encore tout le domaine de l'action morale ; les membres d'une espèce peuvent, et cela sans même qu'aucun lien de famille les unisse, s'entr'aider, en coopérant les uns avec les autres en vue d'un but commun et en se prêtant une libre assistance. Les deux principaux facteurs qui facilitent l'adaptation de l'individu et qui rendent plus facile la vie de tous sont : l'état de paix et l'aide réciproque des unités sociales et des sociétés elles-mêmes. En résumé, la vie est le but que l'homme doit poursuivre ; la conduite a donc pour objet une adaptation toujours plus complète des actes qui la constituent à sa fin : une vie toujours plus grande.

La conduite peut être, du jugement général des hommes, bonne ou mauvaise; dans le domaine des objets matériels, c'est suivant leur utilité qu'on déclare les choses bonnes ou mauvaises; dans celui des êtres vivants il n'en est pas autrement: « ces mots, dans leur application courante, se rapportent à l'utilité *. » Quant aux actions indifférentes, on les classe dans l'une ou l'autre des « catégories morales î^ (l'expression n'est pas de Spencer) suivant qu'elles réussissent ou non. Quelle est enfin la donnée la plus générale de ce que nous appelons le sens moral ? c'est qu'un acte est bon ou mauvais suivant qu'il est ou n'est pas adapté à Sa fin. La fin suprême est la vie, vie chez l'individu, vie chez ses descendants, vie chez ses semblables en général. La conduite peut donc être bonne ou mauvaise suivant qu'elle favorise ou conserve l'une ou l'autre de ces formes particulières de vie 2 et la conduite la meilleure sera celle qui atteindra ces trois fins à la fois : la conservation personnelle, l'élevage des enfants, dans lequel Spencer comprend l'éducation, et la vie sociale générale.

Mais pour parler de bon et de mauvais, nous avons, inconsciemment peut-être, un critérium. Quel est ce critérium le plus général qu'il nous soit possible d'établir ? La vie est en effet déclarée bonne par les optimistes et haïssable par les pessimistes; l'accord entre ces deux tendances opposées est dans ce fait que

* Princ, mor., I" partie, chap. III, § 8, p. i8.

* Ouv. cit., !'• partie, chap. III, § 8, p. 19, 20.

leurs partisans prennent pour critérium < la nature de la vie âu point de vue de la sensibilité. » Si Ton estime que la vie crée un excédent de sensations agréables, on la déclare bonne; si au contraire les sensations pénibles y prédominent, on l'affirme mauvaise. C'est là l'opinion courante quoi qu'on en puisse penser et dire ; car, si les hommes ne sont pas créés pour être à euxmêmes et aux autres sources de misère, s'ils ne sont pas nés pour souffrir et faire par leurs souffrances le plaisir d'une divinité inhumaine, et ce sont là en fait des idées plus fréquentes qu'on ne se l'imagine, tous les hommes soutiennent en réalité que la dernière raison de vivre est le plus ou moins de plaisir qu'offre la vie. Ce qui est déclaré bon, en un mot, se confond universellement avec ce qui procure du plaisir. (« The pleasurable » l'agréable *.)

C'est là une vérité qui paraît s'imposer, mais les hommes en majeure partie n'admettent pas cette vérité morale ultime ; ils laissent de côté ce qui est le véritable but dernier et ils prennent les moyens d'atteindre ce but pour le but lui-même ; et l'expérience nous montre pourtant que le « mauvais » est, généralement parlant, ce qui est cause d'une peine immédiate ou éloignée, et que le « bon » se ramène à ce qui cause un plaisir. C'est le type moral par excellence et tous les types d'idéal des divertes écoles de morale se peuvent ramener à ce type.

Voyons plutôt en un rapide résumé quelques-uns de ces systèmes de morale et leurs critériums divers : i° L'idée de perfection est le critérium de l'école idéaliste, de Platon en particulier ; c'est ce que nous pourrions appeler le principe de la morale platonicienne. Or perfection est évidemment synonyme de bonheur; et qu'est-ce que le bonheur sinon un maximum de vie ? qu'est-ce qu'une conduite tendant à la perfection sinon celle qui procure le plaisir ? 2° L'idée de vertu est le principe de la morale d'Aristote ; mais la vertu n'est pas une fin, elle est un moyen ; les idées de vertu et de bonheur sont intimement unies; la conception de la vertu ne peut se séparer de celle d'une conduite qui produit ou produira le bonheur. 3° Pour une autre école, l'école intui-

< Princ. mor., V" partie, chap. III, § 10.

tionniste, dont Spencer donne comme représentant Hutcheson, l'intuition morale nous vient directement de Dieu et le « bien » consiste à suivre cette intuition. Mais, en dernière analyse, pour l'intuitionniste aussi bien que pour les partisans d'autres systèmes de morale, le bien et le mal se peuvent ramener à peine et plaisir. Pourquoi l'homme en effet accorde-t-il sa confiance et obéit-il à ces impulsions intérieures? pour l'unique raison qu'il a remarqué qu'en agissant ainsi, il agit pour son bien. 4** Enfin la dernière ^cole que Spencer cite envisage le résultat des actes qui constituent la conduite. C'est l'utilitarisme sous la forme que nous pourrions appeler laïque ou sous la forme religieuse. Car pour les hommes dits religieux les douleurs ou les privations que l'homme doit ici-bas subir n'ont d'autre but que de le faire échapper à d'autres douleurs, à d'autres privations dans un monde à venir ; si l'accomplissement du devoir avait pour conséquence une éternité de tourments au lieu d'une éternité de bonheur, le devoir ne serait plus considéré comme devoir. Et si l'être humain n'a été mis dans ce monde que pour souffrir, le plaisir est encore la cause dernière de ce fait, plaisir d'un dieu diabolique et cruel ^

« Aucune école, conclut Spencer, ne peut donc éviter de prendre pour dernier terme de l'effort moral un état désirable de sentiment, quelque nom d'ailleurs qu'on lui donne : récompense, jouissance ou bonheur. Le plaisir, de quelque nature qu'il soit, à quelque moment que ce soit, et pour n'importe quel être ou quels êtres, voilà l'élément essentiel de toute conception de moralité. C'est une forme aussi nécessaire de l'intuition morale que l'espace est une forme nécessaire de l'intuition intellectuelle *. »

Il y a chez toutes ces écoles de morale que Spencer a passées en revue un vice commun, vice qui les fait envisager ce qui n'est que moyen comme but : ce vice c'est l'absence de l'idée de causation ou de loi naturelle ou bien une application insuffisante de cette notion. Il est vrai que l'idée de causa tion suppose un développement intellectuel fort avancé déjà ; nous avons vu que l'idée de loi naturelle était étrangère à l'esprit primitif et l'état actuel

^ Princ. mor.f V* partie, chap* III, § 11 -15. ^ Ouv. cit., P* partie, chap. III, § 16, p. 38.

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des esprits nous montre que cette notion de causation universelle est un signe de haute science ; bien rares sont les intelligences qui y parviennent malgré l'extension des connaissances. Le savant,, le philosophe constatent des relations nécessaires entre des faitscauses et d'autres faits-effets ; et pourtant ils ne savent pas ériger en système la constatation de telles relations, non plus qu'en déduire des règles de conduite générales et rationnelles.

Une seconde fois Spencer envisage, à un point de vue un peu différent, les diverses écoles de morale pour montrer chez chacune ce manque de caractère vraiment scientifique, i" L'école théologique de morale prend pour règle de la conduite une prétendue- « volonté de Dieu. » Agir suivant ou contre cette volonté, c'est agir bien ou mal. Et par une telle théorie, cette école nie la causation naturelle des actions, à savoir que certaines actions ont, en dépit de tout, de mauvais résultats et d'autres au contraire de bons: résultats. 2° Dans l'école politique, la loi seule est l'origine du bienr et du mal dans la conduite ; se soumettre à la loi c'est le bien : y résister, c'est le mal. Mais d'où vient l'autorité de cette loi ? elle n'est nullement primitive ; elle est dérivée. La causation ultime est en fait absolument ignorée par les partisans de cette école, car qu'il existe ou non un code, certains actes, le meurtre par exemple, produiront toujours des effets fâcheux, et d'autres, tel un acte de courage, des effets bienfaisants. 3® L'école intuitionniste, en affirmant que l'homme peut faire le départ entre bieiv et mal grâce aux intuitions innnées en lui de ce bien et de ce mal, nie par là-même la causation naturelle; car sans cette intuition l'homme ignorerait ce qui est bon et ce qui est mauvais malgré ses expériences des choses et des actions. Enfin 4^ l'école utilitaire, qui < à première vue semble se distinguer des autres par sa croyance à la causation naturelle, est elle-même sinon aussi loin, du moins très loin encore de la reconnaître complètement^. » La conduite, il est vrai, y est estimée d'après ses résultats ; on établit bien entre la cause et l'effet une relation empirique, mais non la relation nécessaire et absolument générale ; l'utilitarisme est le système de morale qui se

* Princ. mor, V' partie, chap. IV, § 18-21.

rapproche le plus de la vérité parce que c'est celui qui reconnaît le plus la causation naturelle, mais la vraie science morale la doit reconnaître complètement; or la vraie science morale s'exprime dans « l'utilitarisme rationnel » qu'expose Spencer. La connexion observable entre les actes et leurs effets est indépendante de toute autorité, politique ou religieuse, qui viendrait changer l'aspect et la valeur naturels de ces actes ; la relation qui existe entre une certaine conduite et certains résultats de cette conduite a sa source non dans une volonté arbitraire, mais dans la nature même des choses. L'utilitarisme empirique ne peut donc être considéré, malgré les éléments de vérité qu'il contient^ que comme une préparation au véritable utilitarisme ; celui-ci « déduit les principes des progrès de la vie conformément aux conditions réelles de l'existence ^»

La science en quelque domaine que ce soit commence par être purement empirique; puis des données particulières de l'observation et de l'expérience elle tire des propositions exprimant des vérités plus générales; pour être vraiment science constituée elle doit arriver à une généralisation rationnelle, c'est-à-dire montrer dans les faits dont elle s'occupe les conséquences de certaines causes, et entre la cause et l'effet un lien nécessaire ; on peut donc dire que, d'une manière générale, le progrès des sciences diverses peut se ramener à une reconnaissance toujours plus grande de la causation naturelle. Et c'est en ceci que l'utilitarisme de Spencer diffère des autres théories utilitaires qu'il reconnaît cette causation d'une façon complète, qu'il déduit les règles de la conduite de principes généraux rationnellement établis au lieu de les tirer d'un nombre toujours relativement restreint d'observations.

Les actions humaines ne se présentent pas à nous comme de simples faits à une seule face pour ainsi dire; il y a dans la conduite différents côtés à envisager ; la morale a ainsi un côté physique; par ce côté les activités humaines sont soumises, comme tout mouvement de matière, à la loi de conservation de la force. Elle a un côté biologique, car elle considère les actions

* PHhc, mor. I" partie, chap. IV, § aa, p. 51.

comme changements vitaux dans l'individu ; elle a un côté psychologique, puisque ces actions sont inspirées par des sentiments, guidées par des motifs ou éléments intellectuels ; enfin elle a un côté sociologique, puisque ces actions se produisent dans l'agrégat social et l'affectent d'une façon ou d'une autre. On jugera donc de la conduite à ces quatre points de vue différents, et on la déclarera plus ou moins bonne, c'est-à-dire plus ou moins morale, suivant que l'ensemble des actes ou les actes particuliers seront plus ou moins conformes aux lois qui régissent chacun de ces domaines de l'évolution générale ; et l'on se rappelle que les lois des parties sont les mêmes que les lois du tout. Etant une science, au même titre que les autres sciences, la morale doit en conséquence avoir ses interprétations dernières dans ces vérités établies au début de la Phtiosophie synthétique et qui sont communes à toutes les sciences <.

Utilitarisme rationnel, telle est la désignation du système que Spencer veut établir, et l'on peut dire que le premier de ces termes le rattache aux écoles du passé, de caractère et de tendances purement empiriques, tandis que le second unit ce système au grand mouvement scientifique qui caractérise notre seconde moitié de dix-neuvième siècle surtout ; ce ne sont là évidemment que constatations de caractère très général mais qui nous semblent avoir leur intérêt. Utilitaire, ce système l'est certainement, car le critère de la moralité est l'utilité d'un acte en vue de la fin suprême de toute existence: le maximum de vie; et rationnel parce que, pour Spencer, les vérités premières sont 1 es principes de la morale comme elles le sont de la biologie et de la sociologie; or, le principe suprême de tout l'évolutionnisme de Spencer étant la persistance de la force, la conséquence de ce principe étant l'uniformité des relations entre les forces ou uniformité de loi, cette uniformité, autre nom pour exprimer l'immuable rapport de causalité, se rencontrant aussi dans le domaine de la conduite, et exprimant le caractère que Spencer nomme rationnel, le caractère scientifique par excellence, il est naturel d'ajouter au mot utilitarisme ce mot de rationnel. C'est

* Princ. mor. I" partie, chap. IX, § 60, p. 140.

bien de la plus haute généralisation possible à Tesprit humain que découlent les principes de la morale évolutionniste, d'après Topinion du philosophe anglais * ; « la morale ne peut être définitivement comprise qu'au moyen des vérités fondamentales communes à toutes les sciences. »

Comment l'utilitarisme rationnel, et ici nous sommes au centre de la question capitale, jugera-t-il de la conduite, qu'est-ce qui sera plus particulièrement pour lui le « bon » et le « mauvais ? > Il importe d'examiner les divers points de vue desquels le philor «ophe évolutionniste spencérien jugera cette conduite.

A. Au point de vue physique la conduite d'un homme consiste en changements qui sont perçus par les sens; au début de la vie, vie individuelle ou vie de l'espèce en général, les actions sont incohérentes et sans suite ; les mouvements deviennent plus cohérents et la conduite est par là plus morale. Dans une conduite digne du nom de morale, la connexion entre les antécédents et les conséquents est relativement fixe; c'est ce qu'exprime déjà le langage lorsqu'il nomme conduite dissolue celle qui manque d'unité et conduite retenue celle dont les actes divers sont liés entre eux. Par évolution la conduite devient, en second lieu, plus définie ; les mouvements, qu'il s'agisse d'un ensemble de mouvements simultanés en vue d'une même fin ou de mouvements successifs, deviennent plus précis, ils sont mieux adaptés au but qu'ils doivent remplir. L'homme moral est celui dont la conduite est nette et pondérée. Enfin, il y a augmentation d'hétérogénéité ; l'idée courante que plus la vie est uniforme, plus elle est morale, est une idée fausse; les actions en devenant plus variées, et en s'adaptant à des conditions et des fins nouvelles font de l'homme un être plus moral. L'évolution de la conduite, comme toute évolution, amène un équilibre mobile ; la vie est la balance entre les actions internes et les actions externes, la vie morale est précisément, au point de vue physique, le maintien de cet équilibre entre les différents rythmes auxquels l'homme est soumis,; et cet équilibre doit devenir toujours plus grand au cours du temps. Il y a ainsi, en un sens, « une entière corres-

* Princ. mor., P" partie, chap. IV, § 23, p. 51-53.

pondance entre l'évolution morale et l'évolution comme nous l'avons, dit Spencer, définie en physique*. »

B. Point de vue biologique: Si, physiquement parlant, la morale est un équilibre entre divers mouvements, biologiquement parlant, on la peut définir : un équilibre des fonctions ; l'exercice normal des fonctions, c'est-à-dire exercice produisant la vie et la santé, est le second aspect de la morale. L'excès ou l'exercice insuffisant d'une ou de plusieurs fonctions produit un abaissement dans la quantité de vie, et leur exercice inadéquat ou incomplet diminue la longueur de la vie. On peut donc dire qu'en une certaine mesure l'accomplissement de toutes les fonctions se présente comme une obligation morale; l'action particulière sera jugée bonne ou mauvaise suivant qu'elle tend ou non à produire ou à maintenir la vie complète. « De là résulte un critérium des actions. Nous pouvons dans chaque cas nous demander : l'action tend-elle pour le présent à maintenir la vie complète ? Tend-elle à la prolongation de la vie jusqu'à sa pleine durée* ? » Entre les actions vitales et les changements psychiques l'observation montre des rapports constants dans la généralité des cas; la science spéciale qui cherche à définir ces rapports n'est point encore de la psychologie; elle n'est plus de la physiologie proprement dite; Spencer l'appelle l'aestho-physiologie ; elle étudie les modes de l'esprit considérés comme corrélatifs des changements nerveux de l'organisme. Et l'on comprend sans plus l'importance de cette science parmi les sciences qui ont spécialement l'homme pour objet- L'accomplissement des fonctions étant ce qui constitue la vie, les sensations et les émotions sont les guides à la fois et les stimulants des organes dans cet accomplissement; or la loi générale que l'on peut énoncer dans ce domaine de l'aestho-physiologie se résume de la façon suivante : il y a un rapport général entre les actes qui procurent des sensations ou des émotions agréables dans l'organisme et ceux qui prolongent ou augmentent la vie ; nous avons vu cette vérité générale déjà en parlant du critérium dernier de la morale évolutionniste ; ici Spencer envisage ce crité-

^ Prim, ntor., I" partie, chap. V, passim et citât, § 29, p. 63. 2 Ouv. cit., P* partie, chap. VI, § 31, p. 65.

rium d'une façon plus complète et montre mieux le rôle qu'il doit jouer dans la conduite. Chez les êtres inférieurs l'acte utile, c'est-à-dire conservant et augmentant la vie, car c'est cela que désigne toujours ce mot, et l'acte auquel est naturellement porté un organisme ne sont qu'un seul et même acte envisagé sous deux points de vue différents. Chez les êtres supérieurs, les individus comme l'espèce se conservent et augmentent leur quantité de vie par la recherche des sensations agréables ; c'est « l'agréable » qui rattache l'individu et l'espèce à la vie. Il est en conséquence impossible, c'est là une conclusion qui s'impose, de former des idées éthiques dans lesquelles n'entre pas comme élément la conscience du plaisir. C'est ce que Spencer a montré par sa critique des différents systèmes de morale examinés plus haut. Il ■semble pourtant que l'on puisse faire à cette thèse capitale de l'utilitarisme de sérieuses objections; nombre de faits sont en apparence en contradiction avec ce principe que l'agréable correspond à l'utile ; c'est une observation que chacun a faite que souvent des résultats avantageux sont précédés d'efforts et de peines, tandis que les plaisirs procurent des résultats nuisibles. En raison de telles expériences l'homme regarde en général le plaisir comme un mal et la peine souvent comme un bien; rien n'est en réalité plus faux, plus contraire à la nature. Les cas particuliers qui nous amènent à de semblables généralisations sont des anomalies accidentelles et leur cause en est dans l'adaptation insuffisante des organismes aux conditions ou aux lois de la vie. Les sensations changent à mesure que changent les conditions du milieu ; nous avons vu la distance qui sépare l'homme primitif de l'homme actuel et plus encore de l'homme tel qu'il sera dans l'avenir ; le genre de vie des hommes primitifs et celui de leurs successeurs dans les siècles futurs nous montrent le conflit ^ntre deux natures morales absolument différentes, parce qu'elles sont adaptées à des conditions diverses. Présentement, les deux types sociaux qui résument l'un le point de départ, l'autre celui d'arrivée relative de l'évolution, coexistent et la nature humaine n'est véritablement adaptée ni à l'un, ni à l'autre ; « c'est de là que viennent, dans la direction donnée par les plaisirs ou les peines, les défauts qui se manifestent tous les jours, y^ Mais en

général, et à tous les degrés de la vie, on peut dire que chaque plaisir augmente la vitalité et que chaque peine la diminue ; normalement les plaisirs servent donc à la conservation de la vie ; c'est un fait d'observation quotidienne que dans le fonctionnement des organes, une activité normale est source de plaisir ; un défaut ou un excès de cette même activité est une cause de malaise ou de fatigue*. Lorsqu'on juge de la conduite et des actes particuliers, on est trop facilement porté, en les déclarant bons ou mauvais, à oublier les effets physiologiques de ces actes ; et pourtant les peines et les plaisirs ont des résultats directs au point de vue biologique ; la souffrance que produit une adaptation imparfaite aux lois de la vie ne peut être considérée comme un élément négligeable, elle doit être comptée. « Les exigences des fonctions vitales sont absolues, et il ne suffit pas, pour y échapper, de dire qu'on a été forcé de négliger ces fonctions ou, qu'en le faisant, on a obéi à un motif élevé. Les souffrances directes et indirectes causées par la désobéissance aux lois de la vie restent les mêmes y quel que soit le motif de cette désobéissance, et l'on ne doit pas les omettre dans une appréciation rationnelle de la conduite *. » Nous sommes actuellement dans un état de transition : le type militant est encore fort répandu et le type industriel très peu répandu ; les idées que la plupart des hommes se font de la divinité sont fausses et grossières, la notion du devoir est également erronée ; il est naturel que les théories morales ayant cours soient des théories imparfaites et que la peine ait souvent été considérée, et le soit encore en réalité, comme le bien. Dans la suite, et par l'évolution, les actions bonnes, celles qui conduiront au bonheur social et général seront immédiatement sources de sensations agréables. Le fait qui s'impose dès maintenant, c'est que la morale ou science du « bien-vivre » doit tenir compte, en jugeant des actes, de toutes les conséquences qui affectent le bonheur de l'individu et celui de la société.

Le point de vue biologique est, on le voit, d'une importance toute spéciale dans la morale de l'évolutionnisme; c'est là notre

1 Princ, mor., V* partie, chap. VI, § 36, p. 78.

2 Ouv. cit., I""* partie, chap. VI, § 37, p. 81.

excuse, si Ton nous reproche de nous y être trop longtemps arrêté et de n'avoir pas reculé devant certaines répétitions d'idées* Ce qui n'était qu'équilibre physique au premier point de vue sous lequel nous avons envisagé la morale est, au point de vue biologique, équilibre des fonctions c'est-à-dire plénitude de vie* C'est bien dan« le point de vue biologique qu'est le trait caractéristique de la morale de Spencer, ce qu'on pourrait appeler le centre du principe de l'utilitarisme rationnel, en tout cas le côté le plus important de ce principe, son côté positif.

C» Point de vue psychologique. Nous avons examiné le plaisir et la peine comme correspondant à des actes utiles ou nuisibles pour l'organisme, c'est-à-dire que nous les avons vus sous leur aspect plutôt physiologique ; il reste à les considérer sous leur aspect psychologique, en tant que motifs réfléchis engendrant une adaptation consciente des actes aux fins. Simples au début,, les motifs et les actes deviennent plus complexes par évolution j d'où l'on peut déduire à priori que le& sentiments d'évolution récente sont plus représentatifs que ceux d'évolution plus éloignée,, qu'ils se rattachent à un nombre d'expériences plus grand, à des besoins plus étendus et qu'en conséquence leur autorité comme guides de la conduite doit être plus grande aussi. On sait en effet que plus les sentiments sont éloignés de la simple sensation, plus ils impliquent un nombre considérable d'expériences qui ont eu pour objet le bien-être de l'individu ou celui de la race. Il y a en ce domaine spécial de la morale de nombreuses idées fausses qu'il importe de réfuter : c'est ainsi que l'autorité des sentiments appelés bas, c'est-à-dire de ceux où l'élément présentatif prédomine est considérée généralement comme inférieure à celle des sentiments dits élevés ; c'est ainsi encore, et ce n'est là qu'un corollaire de la première erreur, que l'inférieur est toujours considéré comme digne de mépris ; et c'est enfin cette idée si commune que les plaisirs présents doivent être sacrifiés toujours à ceux de l'avenir. Quand il y a à faire choix entre sentiments inférieurs et sentiments supérieurs, l'autorité des sentiments simples et présents devrait être acceptée toutes les fois que celle de sentiments plus complexes ne s'y oppose pas.

Il y a ainsi un contrôle de certains sentiments par d'autres, et

ce contrôle est le trait essentiel de ce que nous nommons la conscience morale. L'autorité dont les sentiments qui la composent nous paraissent revêtus est un résumé de quatre autorités différentes ou plutôt l'autorité de quatre facteurs que nous ne discernons plus séparément aujourd'hui : i® Le facteur social qui agit comme crainte de la vengeance de ceux que l'on pourrait offenser. 2^ Le facteur légal ou crainte de la colère du chef ou de tout autre contrôle politique. 3® Le facteur religieux ou crainte des esprits et des dieux. Ces trois facteurs sont autant d'éléments importants dans la poursuite du succès dans la lutte. Il s'y joint un quatrième facteur (4®) dont l'importance demeure même dans le type social industriel : c'est la crainte de l'opinion publique. Les divers systèmes de morale confondent le contrôle moral au sens absolu avec l'un de ces contrôles . tout relatifs. Le vrai « motif moral diffère partout des motifs auxquels il est associé, en ce que, au lieu d'être constitué par des représentations de conséquences accidentelles, collatérales et non nécessaires de nos actes, il est constitué par des représentations de conséquences que ces actes produisent naturellement * . )»

La connaisance du motif moral suppose de longues expériences dont la succession et l'accumulation ont fait naître la conscience du bien et du mal ; ces expériences d'utilité ont produit des modifications nerveuses sensibles dans l'organisme, et ces modifications sont devenues certaines facultés d'intuition morale, certaines émotions correspondant à la conduite bonne ou mauvaise K

En parlant de motif moral, il est impossible que ne se présente pas à l'esprit la question : pourquoi certaines formes de conduite «e présentent-elles comme devoir, comme accon\pagnées d'un sentiment d'obligation ? Le sentiment du devoir en réalité est un sentiment abstrait, par conséquent non primitif, et dont l'indépendance est illusoire ; l'analyse y reconnaît deux éléments : ^) l'idée de la valeur que possèdent un sentiment, une idée comme guides de la conduite, et cette idée de valeur vient d'expériences d'utilité ; et b) l'idée de coercivité, venant d'expériences

* Frinc. mor., I" partie, chap. VII, § 45, p. 105. ^ Ouv. cit., I" partie, chap. VII, § 45, p. 107,

des diflfércnts freins sociaux mentionnés plus haut, expériences qui toutes se ramènent à des expériences de crainte. Ce second élément n'est pas en fait partie constituante du motif moral ; celui-ci se ramène au premier élément seul qui doit devenir exclusivement dirigeant; quant au sentiment du devoir même, c'est-à-dire de contrainte, d'obligation, il doit disparaître; ce n'est qu'indirectement qu'il s'est associé aux sentiments vraiment moraux. Et Spencer conclut sur ce point en exprimant cette opinion, qui ne manque pas de paraître fort paradoxale, que le sentiment du devoir doit diminuer à mesure qu'augmentera la moralisation de la race humaine ; grâce à l'évolution, c'est-à-dire à l'adaptation de plus en plus parfaite de l'homme aux conditions de la vie à son maximum, ce qui est maintenant devoir se transformera et deviendra pur plaisir.

En résumé, dans cette humanité à venir vers laquelle Spencer aime à porter ses regards, le sentiment moral ayant atteint son plein développement sera constitué par la représentation des peines ou des plaisirs à venir et cette représentation suffira à pousser l'homme à l'action en certains cas, à le retenir dans d'autres, à le diriger toujours pour qu'il atteigne et fasse atteindre aux autres la vie la plus complète ; alors la conduite vraiment morale sera la conduite naturelle, elle sera devenue organique; la lutte, sans doute, aura disparu de ce domaine individuel comme elle l'aura fait du domaine social.

D. On pouvait entrevoir déjà par ce que nous avons dit et à propos du passé et quant à l'avenir de la société que le point de vue sociologique serait en morale très important aussi. La morale, il faut revenir toujours à sa définition et en mettre en lumière l'un ou l'autre des côtés, est à ce dernier point de vue « l'explication des formes de la conduite telles que la vie de chacun et la vie de tous soit complète. » Vie de l'individu, vie de l'organisme social dont il fait partie, voilà les deux fins, comme les deux pôles, de la conduite des êtres en général; à l'origine ces fins sont opposées, il y a conflit entre elles; dans l'état primitif la conservation de la société doit être mise au-dessus de celle de ses unités. < Mais à mesure que l'état social se consolide, la conservation de la société devient un moyen de conserver ses unités. » L'opposi-

tion des deux fins morales cesse avec Tétat de guerre ; elles s'unissent de telle sorte que « le bien-être des unités, n'ayant plus besoin d'être subordonné, devient l'objet immédiat de la poursuite. »

On a vu les deux types sociaux généraux auxquels Spencer ramène toutes les sociétés ou toutes les phases de leur développement ; l'adaptation de la conduite à l'un ou à l'autre donne deux types de morale : celle de l'hostilité et celle de l'amitié, et le code qui régit les actions humaines dans une société guerrière comme dans une société industrielle reçoit la sanction ultime parce que ce code est le meilleur, les conditions étant données, La première forme de ce code, d'abord confus et peu défini^ devient une forme plus nette et plus claire; la morale purement empirique aux débuts de l'évolution peu à peu devient science véritable. Dans le système pacifique, le code moral se peut résumer en trois points : i° Tout acte d'agression est exclu parce qu'un tel acte va à rencontre de la fin morale suprême, et j>ar le terme général d'agression Spencer entend tout préjudice porté à la possession, matérielle ou morale, des individus. Et ce premier point, capital puisqu'il est la condition de l'établissement et de l'existence du type industriel, n'est qu'une conséquence de la définition d'une vie au maximum ; « on voit les lois morales essentielles découler comme corollaires de la définition d'une vie complète se développant dans des conditions sociales*. » 2® La non-agression est une condition toute négative et extérieure; la satisfaction des besoins qui ont en vue 1» prolongation de la vie demande une coopération entre les unités sociales, et tout d'abord un mutuel secours entre membres d'une famille et entre familles ; toute coopération volontaire suppose un accord, un contrat expressément établi ou implicite. Or la première condition de cette coopération est l'observation du contrat; si le premier point : absence d'agression avait en vue les attaques venant du dehors, le second a en vue celles venant du dedans et se ramène à : absence de ruptures dans l'organisme social. £nfin, 3° l'abstention d'attaques directes ou agressions et indirectes ou

^ Princ, fnor.f V* partie, chap. VIII, § 51, p. 1 19.

ruptures de contrats est insuffisante encore ; cette abstention représente le principe de la justice ; et la limite de l'évolution de la conduite n'est pas atteinte par la mise en pratique de la justice; elle ne le sera que lorsque, « non content d'éviter toute injustice directe ou indirecte à l'égard des autres, on sera capable d'efforts spontanés pour contribuer au bien-être des autres *. » Le terme relatif de l'évolution demande donc non seulement un principe négatif, mais un principe positif : l'effort en vue du bonheur d'autrui. La présence d'autres unités sociales a ainsi un rôle à la fois restrictif, puisqu'elle met des limites à l'activité de chacun, et extensif, car elle ajoute aux sphères d'action déjà existantes d'autres sphères nouvelles : à côté du principe de justice, le principe essentiel, il faut le reconnaître, dans la morale sociale, se place celui de la bienfaisance. La sympathie, que nous avons vue à la racine de tout agrégat social comme facteur de formation de ces agrégats, est aussi la racine des sentiments et des idées qui les conservent, sentiments qui s'expriment dans les principes de justice et de bienfaisance. En résumé, le point de vue sociologique de la morale est celui qui indique sous quelles conditions les activités sociales peuvent se poursuivre, tellement qu'un maximum de vie individuelle s'accorde avec la vie complète de tous et la favorise; et ces conditions se résument en : fin de l'état de lutte, observation des contrats et aide volontaire mutuelle 2.

Le bonheur est le but dernier de la conduite ; mais entre le bonheur et l'homme se dressent pour ainsi dire le sentiment et l'idée de justice ; y aurait-il contradiction ? et comment une telle opposition serait-elle possible alors que le bonheur est le but naturel de l'homme ? La justice n'est en réalité que la condition du bonheur, elle apparaît comme but immédiat et n'est qu'un moyen. Le bonheur des agrégats sociaux suppose partout et en tout temps certaines conditions générales qui demeurent mêmes, et qui ne sont autres que les conditions de l'équilibre social ; et la conscience de ces conditions paraît aux hommes comme des.

* Princ, fHor,f l'* partie, chap. VIII, § 54, p. 127. ' Ouv. cit., I" partie, chap. VIII, § 55, p. ia8.

idées innées. Ce que nous nommons intuitions innées n'est inné qu'en un sens relatif; et si, comme guides de la conduite, elles ont une autorité souveraine c'est parce qu'elles conduisent au bonheur ; elles sont nées par accumulation d'expériences, sous l'influence persistante des conditions sociales qui sont à un certain degré identiques partout.

La vie la plus grande, c'est-à-dire la plus étendue dans le temps et l'espace, vie de l'individu et vie de l'espèce, telle est la fin de la conduite humaine ; entre les actes ayant en vue la conservation et l'extension de la vie individuelle et ceux en vue de la vie sociale générale, se placent les actes pour la conservation proprement dite de l'espèce, le domaine de la famille. Au fond, ces trois domaines : de l'individu, de la famille, de la société se ramènent à deux : celui où l'individu est centre et celui où il ne l'est pas ; tous les actes qui ont pour fin la vie individuelle peuvent être qualifiés d'égoïstes, tous ceux tendant à la conservation et à l'extension de la vie d'autrui, d'altruistes ; l'égoïsme et l'altruisme sont les deux forces vitales unies chez l'individu, forces qui en dernière analyse ont un même but.

La condition première de toute action étant la vie, la vie étant un fait essentiellement individuel, l'égoïsme est une tendance plus impérieuse que l'altruisme ; on pourrait en effet définir le premier comme « l'acte de continuation de la vie individuelle.» Chaque être devant recueillir les avantages ou les désavantages produits par sa nature, c'est bien le principe d'égoïsme ou d'individuation, car les deux sont même chose, qui est en première ligne. Toute capacité possédée par l'individu est une source de bonheur pour lui et pour les autres ; la poursuite du bonheur individuel, dans les limites des conditions sociales, est en conséquence exigée par le bonheur même de la société ; c'est en effet l'égoïsme, et l'on remarquera que ce terme est pris dans un sens beaucoup plus étendu que celui où il est pris par 'les moralistes en général, qui donne à l'homme une bonne constitution et lui permet ainsi de la transmettre à ses descendants ; la santé est une cause de bonne humeur, et comme on l'a dit, « le bonheur et le malheur sont contagieux. » Faudrait-il rapporter, pour montrer la place importante de l'égoïsme, les maux divers qu'engendre dans la société

l'absence d'égoïsme : cupidité, immoralité, et d'une façon générale démoralisation? Mais l'égoïsme qui s'impose à l'individu d'une manière évidente est un égoïsme rationnel ; celui-là seul est obligatoire, et, ajoute Spencer, il est compatible avec une nature humaine moins égoïste que l'actuelle*.

Nous appelons altruiste toute action qui profite à autrui ; le principe ou la tendance de l'altruisme est aussi essentiel que le principe de l'égoïsme; la preuve en est dans ce fait que le manque d'altruisme implique la disparition* des unités sociales non altruistes. L'altruisme se trouve déjà chez les types inférieurs, mais il est encore chez ceux-ci inconscient et purement physique; tout sacrifice d'ailleurs se ramène à une perte de substance corporelle, même chez les types supérieurs. L'altruisme, dans son évolution, de purement familial et inconscient qu'il est au début, devient conscient, puis enfin altruisme social.

Ce que nous avons caractérisé comme une « seconde tendance vitale » en l'opposant en quelque sorte à la première, l'égoïsme, n'est en fait que l'achèvement et comme l'épanouissement de celui-ci ; car la plénitude des satisfactions égoïstes implique l'altruisme, que ce soit sous la forme négative d'absence d'agression ou de non-rupture des contrats, ou sous la forme positive d'aide apportée aux autres : «c Tout ce qui diminue la force des hommes en général restreint les plaisirs de chacun, » et l'on peut dire que le perfectionnement des autres au point de vue physique, intellectuel et moral importe à chacun, leur imperfection étant cause de dommages 2. Ainsi l'avantage personnel s'identifie avec celui de tous; l'altruisme en effet augmente la sympathie et la capacité de plaisir de chacun. Il y a entre égoïsme et altruisme comme un courant continu, l'un dépendant de l'autre et réciproquement ; les deux tendances s'unissent et se complètent pour produire la vie la meilleure. Par évolution les sentiments altruistes s'accroissent mais ils n'arriveront pas à étouffer les sentiments égoïstes, car un pur altruisme serait aussi illégitime qu'un pur égoïsme. En s'en tenant à l'un d'eux comme principe exclusif

* Princ. fnor., P* partie, chap- XI passim.

2 Ouv. cit., !'• partie, chap. XII, § 78, p. 180-181.

de conduite on arrive à des absurdités et à cette conviction qu'il faut un compromis ; c'est ici particulièrement que Spencer fait le procès du principe utilitaire altruiste de Bentham * : cette distribution générale de bonheur que demande l'utilitarisme est en fait impossible, car le bonheur ne saurait être transféré. Quant à la morale chrétienne et à celle du kantisme, ce ne sont que des transformations de Tutilitarisme et qui manquent de logique. Le bien-être de chacun a droit à l'attention de chacun ; roubli des autres par chacun serait fatal.

Après avoir établi l'égoïsme et Paltruisme comme faits également nécessaires, et avoir constaté qu'il faut entre eux un compromis, il resté à trouver la forme de ce compromis ; l'expérience montre que la réalisation du bonheur général n'est pas en proportion de l'effort qu'on met à poursuivre directement ce but ; le bonheur de la communauté doit donc être recherché indirectement. Le compromis entre les deux tendances s'est lentement établi et les hommes en ont reconnu la valeur ; on peut l'exprimer en disant que le bonheur général est obtenu par la recherche du bonheur individuel, et le bonheur individuel par celle du bonheur général, et l'idée s'est incorporée dans les idées de l'humanité.

Mais c'est là une solution purement théorique; jusqu'où va en fait l'égoïsme et jusqu'où l'altruisme ? C'est là une question à laquelle Spencer ne répond pas réellement, mais il affirme que la conciliation entre les intérêts de chacun et ceux de tous s'établit au cours de l'évolution. Nous avons dans les fait d'adoption des exemples de l'altruisme familial; et ce qui s'est fait déjà et augmentera encore dans ce domaine se fera aussi dans le domaine social ; par le développement de la sympathie l'altruisme social arrivera au même niveau que le premier. L'aug-

1 Bentham prend, on le sait, le a bonheur général » pour objet immédiat de poursuite. Spencer ramène ce principe à celui d'« équité » ou de « justice, » qu'il développera dans la suite de ses Principes de morale. Dans sa critique de la morale de Bentham, § 83^5, la discussion nous paraît souvent du reste rouler uniquement sur des questions de définition ou s'en tenir à la pure théorie, au domaine de l'abstrait; et c'est là une position qui, en morale spécialement, nous paraît fort insuffisante.

mentation de la sympathie est le facteur principal ; cette augmentation est elle-même dépendante de Taccroissement des manifestations de plaisir, c'est-à-dire en dernier lieu de l'établissement du type social capable de produire le maximum de vie*. < Si l'état social est tel que les manifestations du plaisir prédominent, la sympathie augmentera. » Il y a deux éléments à considérer dans cette extension de la sympathie : le langage des émotions deviendra plus fort, plus défini et plus varié d'une part, et de l'autre la perception de ce langage grandira aussi ; la nature humaine, comme modelée à nouveau par la discipline sociale, deviendra « telle que les plaisirs sympathiques finiront par être recherchés spontanément pour le plus grand avantage de tous et de chacun. » Mais grâce à l'élévation générale du type social les occasions d'altruisme iront diminuant tandis que l'altruisme augmentera ; l'homme alors reviendra à ce que Spencer appelle « l'égoïsme normal ; » ce sera l'état de conciliation véritable entre les deux tendances. L'individu mettra lui-même des limites à son altruisme par délicatesse envers les autres hommes, afin de ne point les blesser; et en même temps il désirera que ses semblables aient aussi le plaisir de faire, le bien et leur en laissera l'occasion. Du reste, les occasions d'altruisme, bien que devenant moins nombreuses, ne disparaîtront pas complètement ; la sphère de la famille sera toujours un domaine où il pourra se manifester; l'homme pourra toujours poursuivre le bien-être social général, et enfin les malheurs accidentels inévitables lui permettront encore de manifester ses sentiments altruistes. De sorte que dans sa quantité totale l'altruisme ne diminuera pas, mais où il y aura changement c'est dans ce fait que ce qui est faible et accidentel aujourd'hui deviendra dans l'avenir fort et général. « Sous sa forme dernière, l'altruisme consistera dans la jouissance d'un plaisir résultant de la sympathie que nous avons pour les plaisirs d'autrui que produit l'exercice heureux de leurs activités de toutes sortes, plaisir sympathique qui ne coûte rien à celui qui l'éprouve, mais qui s'ajoute par surcroît à ses plaisirs égoïstes*. »

* Princ, mor-, V* partie, chap. XIV, § 93, p. 209. « Ouv. cit., I" partie, chap. XIV, § 97, p. 218.

C'est une idée fort répandue ou du moins une parole que l'on entend souvent répéter que c la morale est absolue; » dans chaque cas particulier on statue, suivant cette idée, un bien et un mal, mais le plus souvent on ne peut décider quel est le bien et quel est le mal. En réalité le bien et le mal sont relatifs ; on passe par transitions graduelles de Tun à Tautre ; la bonne conduite a été caractérisée comme celle produisant un surplus de plaisir, c'est-à-dire une augmentation de vie ; une conduite ne produisant que du plaisir, qui ne soit pas comme contrebalancé par une certaine peine, serait absolument bonne ; mais dans la plupart des cas particuliers de conduite, la marche suivie est plus ou moins bonne seulement; tel, le cas d'un père de famille se jetant à l'eau pour sauver un de ses semblables ; l'action n'est que relativement bonne. Pour avoir une morale vraiment scientifique, il faut éliminer les facteurs contradictoires et trouver de façon abstraite les lois fondamentales de la conduite ; puis de ces principes généraux inférer les règles particulières s'appliquant aux cas concrets. La « loi morale » proprement dite est celle qui s'appliquerait à l'homme idéal ; pour établir « la morale, » il faut donc concevoir un être social idéal placé dans un milieu d'êtres semblables. Le code moral de la primitive humanité ou celui du moins des premières phases de l'évolution n'a qu'un rapport très lointain avec cette loi morale idéale ; mais grâce à l'évolution, aux lois générales d'organisation des agrégats, l'humanité s'adapte toujours plus dans le sens d'un accord complet avec la morale du type social industriel ; l'ensemble des règles morales qui régiraient l'homme parvenu à une parfaite adaptation représenterait la morale absolue, et il faut se rappeler que le mot règle n'implique dans ce dernier cas aucune idée de contrainte puisque les sentiments moraux seront devenus littéralement organiques. Pour nous, nous n'en sommes encore qu'à la morale relative; et le rapport qui existe entre cette dernière et la morale absolue est le même que celui entre la pathologie et et la physiologie ; dans le cas éthique comme dans le cas biologique il faut, pour juger de l'état anormal, connaître auparavant l'état normal ; grâce à cette connaissance on peut alors agir sur cet état anormal ; la morale parfaitement scientifique nous donne

— I05 — comme un étalon pour mesurer les anomalies et les adaptations incomplètes à la règle absolue. Le code moral absolu ne peut être admis qu'une fois la société ayant évolué complètement; jusqu'à ce moment le code pratique doit se rapprocher du code idéal, mais ne peut y atteindre.

Résumons en quelques lignes les points principaux examinés jusqu'ici afin de pouvoir mieux poser la question du « principe de la morale évolutionniste. » Nous avons vu ce que Spencer appelle la conduite, et comment cette conduite, soumise aux lois générales de l'univers, subit une évolution aussi. L'objet dernier de la conduite est le bonheur ; le critère pour la juger est la quantité de vie qu'elle produit ; et les quatre aspects sous lesquels on la peut envisager sont: l'aspect physique, l'aspect biologique, l'aspect psychologique et l'aspect sociologique; et sous chacun de ces aspects nous trouvons comme un côté aussi du principe général de la morale d'après Spencer ; ou plutôt le principe, tout en demeurant identique par le fond, se précise et se définit. Nous avons mentionné ensuite les deux courants de toute vie individuelle, comme deux forces qui se partagent l'homme, et entre lesquels se fait la conciliation ; conciliation complète dans la morale absolue, imparfaite dans la morale relative.

Et maintenant la question se pose à nous : quel est le principe de cette morale dont nous avons indiqué les traits principaux ? Question des plus simple ou très complexe, suivant la façon dont on l'envisage; à laquelle on peut donner, nous semble- t-il, plusieurs réponses, mais qui en réalité reviennent toutes à une réponse très générale, et question à laquelle d'ailleurs sous la forme où nous la posons. Spencer n'a pas répondu ; mais au moins nous a-t-il donné les matériaux, et des matériaux parfois trop abondants, pour formuler cette réponse.

Le mot principe est un mot fort élastique : origine, source, substance, loi, opinion, etc., en sont, suivant les cas, autant de synonymes. « En philosophie, nous dit Littré, principe signifie : opinion, proposition que l'esprit admet comme point de départ. > Mais c'est là un côté seulement de ce terme ; en réalité il a deux sens, entre lesquels existe un lien que la réflexion n'est pas longue à établir: i° principe signifie d'abord l'énoncé d'un juge-

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ment au début de rétablissement d'une science; on pourrait alors remplacer ce mot par celui de vérité première ou d'axiome; c'est dans ce sens que Spencer a appelé sa philosophie générale : les Premiers principes ; et 2" principe peut signifier la cause ou la substance auxquelles notre esprit rapporte l'existence des choses et des êtres. Dans l'expression « principe de la morale, » ces deux sens du mot principe, que nous pourrions appeler le sens abstrait et le sens concret, sont étroitement unis et il serait inutile de vouloir les considérer séparément.

Envisagée d'un point de vue très général, la morale de Spencer a, comme les différentes sciences dont s'occupe sa philosophie spéciale, pour principe unique : Vévolution de la force permanente. L'évolution est la vérité première et suprême, nous l'avons vu, de tout le système ; elle est à la fois le point de départ et le point d'arrivée de la science de la ' conduite ; elle est la cause ultime de cette moralité dont la morale est l'expression; elle produit, et explique en même temps pour le philosophe, cette moralité. Mais l'évolution est un fait qui s'accomplit suivant certaines lois; et nous avons dit que les lois des parties étaient mêmes que les lois du tout ou que les évolutions particulières, que toujours il faut rattacher à l'évolution générale, avaient les mêmes principes que cette dernière. Or la loi de toutes choses est une loi de changement, et le terme de tous les changements, la loi définitive de toute évolution est l'équilibre. Dans l'évolution universelle Spencer distingue, simple classification de l'esprit, l'évolution inorganique, l'évolution organique et l'évolution superorganique ; en passant de l'une à l'autre nous nous élevons d'un degré, mais toujours par transitions insensibles, et dans chacune nous trouvons comme point culminant cet état d'équilibre; la même loi ou le même principe régit ainsi toutes les sphères où peut s'étendre le savoir humain. La conduite humaine, suivant qu'on la considère sous l'un des aspects que nous avons énumérés, aspects qui se ramènent pour Spencer, nous n'avons pas besoin de le démontrer, aux trois grands aspects de la nature : inorganique, organique et superorganique, a toujours pour principe l'évolution et son terme naturel l'équilibre, mais ce principe reçoit différentes appella-

— I07 — lions suivant Taspect sous lequel on considère plus particulièrement cette conduite. Ce sont ces faces du principe dernier que nous voulons chercher à résumer :

Au point de vue le plus abstrait, point de vue purement mathématique ou physique, le principe de la morale est rétablissement de V équilibre; ce principe apparaît comme tel quand on ne considère les actions humaines qu'au point de vue de la quantité. « La vie appelée morale est une vie dans laquelle le maintien de réquilibre mobile devient complet, ou s'approche le plus possible de cet état*. » Au point de vue biologique, le principe de la morale peut être caractérisé comme V adaptation aux lois de la vie. La vie n'est qu'un état d'équilibre entre l'interne et l'externe ; l'équilibre complet est la vie sous sa forme supérieure ; les lois de l'existence des organismes vivants sont les mêmes que les lois générales de toute existence ; l'acte moral consiste dans l'adaptation à ces lois, en vue de réaliser la fin suprême de l'organisme : le maximum de vie. « L'homme moral est un homme dont les fonctions nombreuses et variées dans leurs genres... sont toutes accomplies à des degrés convenablement proportionnés aux conditions d'existence 2. » Au point de vue psychologique, le principe de la morale est Vidée d'huante ou le sentiment de plaisir ; l'utile et l'agréable étant motifs positifs d'action, leur représentation devient élément déterminant de la conduite morale; cette expression du principe est celle qui montre le mieux le rapport entre le système de morale de Spencer et les systèmes utilitaires ou hédonistiques. Ce qui produit le plaisir est dans l'état normal ce qui est utile, l'utile étant ce qui conserve ou augmente la vie et la vie le but dernier de l'évolution ; les sensations agréables correspondent au jeu normal c'est-à-dire complet et équilibré de toutes les fonctions de l'organisme. « Les plaisirs et les peines qui ont leur origine dans le sentiment moral deviendront, comme les plaisirs et les peines physiques, des causes d'agir ou de ne pas agir 3. » Enfin au point de vue sociologique, le principe de la morale est

* Princ, mor.f P* partie^ chap. V, § 28, p. 60. ' Ouv. cit., I" partie, chap. VI, § 30, p. 65. 3 Ouv. cit., I" partie, chap. VII, § 47, p. 113.

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Vidée de justice et celle de bienfaisance. Justice n'est qu'un autre mot pour dire état d'équilibre social, et dans cet équilibre se trouvent résumées toutes les conditions sociales nécessaires au développement de la vie, c'est-à-dire les conditions pour atteindre à la fin suprême de l'évolution; la bienfaisance est comme un complément de la justice, « le plus haut développement de la vie étant atteint seulement lorsque, non contents de s'aider mutuellement à rendre leur vie complète par une assistance réciproque spécifiée, les hommes s'aident encore autrement à rendre mutuellement leur vie complète*. »

Il faut, à propos de ce que nous venons de voir, présenter quelques remarques: i° Il est bien établi que par les mots d'équilibre, d'adaptation aux lois de la vie, d'utilité ou de plaisir, de justice ou de bienfaisance, nous n'entendons pas désigner, en restant interprètes seulement de Spencer, différents principes de morale, mais un seul et même principe. Chacun d'eux peut se déduire du principe général d'évolution et se ramener à la loi d'équilibre.

Cependant 2<» si ces formes diverses ont théoriquement la même signification et la même valeur, il en est une qui apparaît tout particulièrement comme expression adéquate du < principe de la morale » et qu'il convient de mettre en lumière : c'est la forme biologique ou l'adaptation aux lois de la vie. A côté de ce principe qui n'est que le principe de l'équilibre transporté dans le domaine de la nature organique, ceux d'utilité ou de justice ne sont que l'expression du moyen pour atteindre à la vie la plus complète possible, c'est-à-dire au but moral.

Enfin 3*' suivant que les actes sont ou ne sont pas conformes à ces principes divers, ils sont ou ne sont pas moraux; les actions humaines ont donc en dernière analyse un caractère moral en proportion de leur conformité à la loi de l'évolution. Et cette constatation nous montre bien la dépendance de la morale à l'égard des Premiers principes et comment cette morale nous y ramène, quoique par un chemin souvent long, qui prétend être celui de la pure déduction.

* Princ. mor., P* partie, chap. VIII, § 55, p. 128.

lOÇ —

Nous savons en quoi consiste le caractère vraiment moral ; il nous reste à examiner comment ce caractère s'est établi au cours du temps, ce que Ton a appelé bon et mauvais au travers des évolutions de la société ; cet examen nous montrera les causes de la confusion qui règne actuellement dans la « pensée éthique >^ et, comme corollaire, la nécessité d'une règle rationnelle telle que Spencer Ta établie en principe dans la première partie de ses Principes de morale. Au début de l'évolution sociale la morale et la religion ne sont pas séparées ; les esprits des chefs de famille ou de tribu, la religion primitive étant le culte des morts, sont craints et reçoivent des témoignages de cette crainte; on cherche par divers moyens à se les rendre propices ; de là viennent, nous l'avons vu dans un paragraphe précédent, les offrandes matérielles qu'on leur fait, les éloges, les vœux, les prières qu'on leur adresse ; la subordination à leur égard s'exprime par différents actes que le cérémonial règle et systématise. Quelquefois cette subordination se traduit par l'obéissance à certains commandements d'un caractère plus moral. Ainsi les actes moraux sont primitivement, aussi bien que les actes du culte proprement dits, des actes de propitiation. Notre code moral actuel, le véritable code et non le code nominal de la plupart des hommes civilisés est un code d'inimitié ; les idées et les sentiments guerriers, appropriés à la lutte, y dominent et y sont sanctionnés ; ce fait a été nécessaire, nous l'avons vu, pour la naissance et la conservation extérieure primitive des sociétés. Mais l'état de lutte au dehors diminuant, la conservation intérieure demande un code opposé à celui de l'hostilité ; de cette expérience résultent une série de restrictions et de commandements positifs ayant pour fin la coopération volontaire et l'aide mutuelle entre les unités sociales. Nous nous trouvons ainsi en présence de deux codes de morale : celui de la lutte et celui de la paix, et chez l'individu nous constatons un assemblage d'idées et de sentiments contradictoires, produit de l'adaptation à un état social imparfait. A côté de ces conceptions dont la source est religieuse, a évolué lentement une autre morale dont les conceptions sont dérivées d'expériences d'utilité, c'est-à-dire représentant la connaissance des conséquences naturelles des actions.

IIO —

C'est l'éthique utilitaire. Et l'opinion publique, dont les données constituent pour Spencer un autre code encore, contribue à faire aimer ce qui doit être profitable au bien-être social général et à réprouver ce qui lui est contraire. La morale utilitaire s'est exprimée dans le principe de la justice ; le code de l'opinion publique dans celui de la bienfaisance ; ces deux principes qui résument toute la morale sociale de Spencer ont été vus comme expression du € principe moral > au point de vue sociologique. Conformer sa conduite à la justice et à la bienfaisance, c'est agir moralement *.

Mais il faut aller plus profond et voir comment ces idées et ces sentiments réellement moraux sont devenus conscients et se substituent à ceux que nous estimons immoraux : chez les peuples non civilisés ou à demi civilisés seulement l'obligation de la coutume est péremptoire ; on peut rappeler à ce propos que le « gouvernement des cérémonies » est la première forme de gouvernement ; Spencer a dans sa sociologie exprimé cette idée, importante pour l'histoire de la morale, que le premier de tous les crimes, l'unique crime en un sens, est aux débuts de la société la désobéissance; elle est répréhensible indépendamment, de l'acte par lequel elle s'est manifestée. Le sentiment d'obligation et l'idée de devoir, sur l'origine desquels nous n'avons pas ici à revenir, se groupent pour ainsi dire autour des coutumes et des lois exprimant les conditions d'existence de la société ; et ainsi naît, par abstraction, la conscience que l'obéissance à la loi en général est bonne. Quand, à des règles de conduite particulières se joignent cette idée de devoir, ce sentiment d'obligation, ces règles revêtent un caractère d'autorité que Spencer appelle proéthique; les idées et les sentiments proéthiques occupent en fait dans la masse de l'humanité la place des idées et des sentiments réellement moraux.

On pourrait comparer le code prodthique à une charpente destinée à disparaître à mesure que l'édifice ou le code éthique s'établira, et ce dernier code sera caractérisé en particulier par l'absence de tout sentiment de contrainte. L'action morale sera une action spontanée, naturelle 2.

* Princ. mor., II' partie, chap. I*% passim.

* Ouv. cit., II* partie, chap. II, passim.

Dans la seconde partie de ses Principes de morale < les Inductions, >» Spencer passe en revue les divers sentiments ou idées proéthiques et nous donne par là comme la « morale des origines, » pour montrer ensuite comment cette morale évolue à la suite du type social et en conséquence de son évolution. Les vérités générales qui nous paraissent résumer cette partie, selon les vues du philosophe, sont: la relativité de la morale, différente selon les lieux et les temps, et sa dépendance du type social.

Quelques exemples suffiront à indiquer comment Spencer traite ce sujet, capital pour tous les adversaires de la morale du devoir: au début de l'évolution l'agression reçoit la sanction sociale, l'homicide sous quelque forme que ce soit est approuvé ; peu à peu il diminue, parce que l'expérience a manifesté la supériorité des agrégats sociaux où l'esprit agressif a été tenu en bride. Si aujourd'hui l'agression individuelle est généralement réprouvée chez les peuples civilisés, la croyance au caractère moral des agressions nationales demeure très répandue ; de telles idées sont un reste de l'éthique primitive adaptée à l'état de lutte général, mais elles doivent disparaître aussi dans un avenir plus ou moins éloigné. La vengeance est considérée à l'origine comme un devoir ; cette idée inférieure se manifeste aujourd'hui dans la sanction qui est donnée au duel, dans les désirs de revanche; de même et pour les mêmes raisons que l'agression, elle doit être bannie du code moral. L'idée proéthique de justice peut s'exprimer sous la forme: agression pour agression; à cette agression pure et simple se substitue la compensation avec laquelle apparaît l'idée d'équivalence. Le groupe social d'abord responsable des actes de toutes ses unités l'est de moins en moins, jusqu'à ce que la responsabilité soit parfaitement individuelle. Mais le sentiment et l'idée de justice proprement dite ne s'établissent que par le développement de la coopération interne et libre. La générosité a sa racine dans l'instinct philo-progénitif, c'est-à-dire dans l'affection naturelle des parents pour leurs enfants, et dans la sympathie. D'abord sentiment proéthique, elle naît du désir d'approbation, c'est-à-dire d'une impulsion égoïste; puis elle devient morale par l'extension de la sympathie, c'est-à-dire par le progrès social et l'état de paix.

Spencer montre ainsi Torigine des sentiments d'humanité, de véracité, d'obéissance, d'estime pour le travail, et de ceux qui favorisent la tempérance et la chasteté. Souvent d'ailleurs le lien qui unit le sentiment ou l'idée proéthiques au sentiment ou à l'idée éthiques est difficile à apercevoir; si les données sont nombreuses. Spencer le reconnaît lui-même, elles manquent souvent d'exactitude. La conclusion qu'on peut en tous cas en tirer, c'est qu'il y a un rapport évident entre l'agession, le vol, le mensonge, le mépris du travail, etc., et le type social militant; qu'en conséquence, celui-ci disparaissant, ses caractères moraux ou plutôt immoraux disparaîtront aussi. Et surtout les résultats les plus importants de cette enquête sont les deux vérités générales énoncées plus haut : caractère relatif de la morale et correspondance avec le type social prédominant.

La morale est l'exposition des lois du « bien-vivre ; > elle s'étend ainsi à toutes les actions qui favorisent ou qui contrarient directement ou indirectement notre bien-être et celui d'autrui. Après avoir posé dans la morale générale, que représente la première partie des Principes de morale^ le principe de cette morale, il reste à en faire l'application dans les cas concrets. L'application à la vie de l'individu, considéré comme individu seulement, donne la morale personnelle. L'application à l'individu comme unité sociale, c'est-à-dire comme ayant par ses actions des effets bons et mauvais sur les autres, donne la morale sociale. Morale individuelle et morale sociale se présentent donc comme les conséquences pratiques et concrètes du principe général établi comme point de départ ; nous n'en donnerons qu'un rapide résumé.