CHAPITRE IV Le point de vue historique

$ 8. L'idée d'évolution dans la philosophie et la science.

Le ferme d'évolution est un terme d'origine scientifique, et non proprement philosophique ; il a passé des sciences, spécialement des sciences naturelles, dans la langue de la philosophie ; dans celle-ci il désigne une manière d'être ou d'agir où domine un changement continu et graduel ; c'est la définition la plus générale, nous paraît-il, qu'on puisse donner de ce mot ; l'évolution est donc une transformation selon une loi de développement naturel des êtres et des choses; son opposé dans ce cas est: révolution.

Dans les systèmes de philosophie où Vidée d'évolution est prise comme principe central de l'explication des choses, cette idée doit être la réponse à la question : comment naissent ou comment apparaissent les choses qui sont ? en d'autres termes la réponse à la question du devenir, et à l'idée d'évolution s'oppose alors celle de création. S'il était besoin de prouver que c'est bien ainsi par exemple que l'entend Spencer, nous n'aurions qu'à rappeler comment, dans ses Principes de biologie^ il met en opposition la doctrine de l'évolution qui est sienne, et celle des créations spéciales qu'il combat avec vigueur. Sans doute nous sommes sur

terrain exclusivement biologique, mais nous sommes par là-même au centre du système de Spencer. L'idée des espèces animales dérivées les unes des autres s'oppose à l'idée ancienne des espèces séparément créées et établies sur la terre pour y jouer chacune son rôle. « L'univers est un tout ayant en lui un principe de développement qui l'amène à des transformations inorganiques, organiques et mentales qui procèdent les unes des autres par développement*. »

L'idée d'évolution se trouve soit implicite, soit clairement exprimée dans la plupart des systèmes philosophiques, si elle ne se trouve pas dans tous ; la raison en est facile à donner ; presque tous les * systèmes > ont discuté des problèmes dont cette idée est une solution naturelle : tels l'origine du monde considéré comme un tout organique, la production des êtres organisés, le sens philosophique à attribuer aux divers degrés de la création, etc., autant de questions qui se sont imposées aux méditations des premiers sages de l'humanité ; or la réponse à ces questions implique, quand on la tire par analogie de l'observation des faits actuels, souvent une reconnaissance, plus ou moins vague il est vrai, de l'idée d'une évolution graduelle des choses.

Traiter des idées comme on traite des faits ou des objets matériels est impossible ; assigner un moment précis d'apparition aux premières est une tâche illusoire ; les conditions de naissance et d'extension d'une idée sont si nombreuses souvent, si complexes que le plus subtil des analystes s'y perdrait certainement. Tout ce qu'on peut dire de l'idée d'évolution, c'est qu'elle est k la fois très ancienne et très moderne : très ancienne comme en font foi les documents les plus antiques de la pensée religieuse;

* Voir à propos de l'idée d'évolution l'article « Evolution » par M. Paul Souquet dans la Grande encyclopédie par une société de savants et de gens de lettres. C'est de cet article que nous tirons la citation ci-dessus.

Dans Y Encyclopœdia briiannica, M. James Sully s'exprime comme suit : « L'évolution renferme toutes les théories concernant l'origine et Tordre du monde qui regardent les formes plus élevées ou plus complexes de l'existence comme suivant des formes inférieures et simples et en dépendant, qui représentent le cours du monde comme une transition graduelle de l'indéterminé au déterminé, de l'uniforme au varié et qui conçoivent la cause de ce procès comme immanente au monde même ainsi transformé. »

très moderne, parce que Texpression complète, ou du moins plus complète, de cette idée demandait la connaissance d'une foule de faits que la science ne nous a donnée qu'en ce siècle, même en la seconde moitié du siècle.

La doctrine philosophique dont l'évolution est le centre est plutôt une doctrine moderne, bien qu'elle ait des représentants dans l'antiquité déjà ; cette doctrine, dont « l'évolutionnisme » proprement dit est une des expressions les plus complète sous certains points de vue, peut être envisagée aujourd'hui comme un produit des recherches et des spéculations scientifiques en tous domaines*. Elle peut, d'après M. J. Sully, se définir: « une histoire naturelle du cosmos enfermant les êtres organiques, exprimée en termes physiques comme un procès mécanique 2, » et elle n'est « qu'une extension et un complément de ces doctrines physiques qui ouvrent l'histoire de la philosophie. Elle en diffère en étant fondée sur des recherches exactes et vérifiées. » C'est naturellement de la doctrine de l'évolution sous sa forme moderne que parle ici le philosophe anglais, et ces quelques mots suffisent à montrer le rapport qu'il établit dans cette doctrine entre sa première expression et son expression actuelle. Et si l'on s'étonne de voir ainsi réapparaître après des siècles nombreux une théorie qui marque les débuts de la philosophie européenne et si l'on en cherche les causes, on verra que ces causes se ramènent d'une façon générale au développement des sciences et tout particulièrement à l'extension des sciences naturelles.

L'idée d'évolution peut donc être définie : l'idée d'un changement graduel par lequel les choses deviennent ; et ayant à l'examiner rapidement dans l'histoire de la philosophie, à marquer quelques points seulement dans cette histoire, il nous semble préférable de n'avoir en vue que ce sens tout général ; cette idée

* Par « évolutionnisme proprement dit » nous entendons surtout parler du système de Spencer, c'est-à-dire d*un système de caractère très nettement empirique, en opposition à Tévolutionnisme spéculatif d'un Hegel par exemple.

' Voir pour tout ce qui concerne l'évolution dans l'histoire de la philosophie l'article « Evolution » de V Encyclopœdia britannt'ca, l'étude très détaillée et fort intéressante de M. James Sully (seconde partie de l'article).

ne préjuge rien du principe de ce devenir, non plus que de sa substance ; elle n'exprime qu'un mode. Nous n'avons aucune prétention à examiner cette idée d'évolution, ou les idées de changement, de transformation, de continuité, etc., qui en sont comme autant d'éléments, chez tous les principaux philosophes ; il faudrait pour chacun de ceux-ci une étude particulière ; notre but immédiat est ici de mentionner seulement les principaux philosophes comme les écoles chez lesquels l'idée d'évolution occupe une place vraiment importante, sans que cette idée en fasse toujours cependant des penseurs ou des écoles évolutionnistes au sens moderne de ce mot. La division qui s'impose à nous est celle en : représentants de cette idée ou de l'un de ses éléments principaux dans l'antiquité, au moyen âge, et depuis la Renaissance ^ .

Désireux de demeurer sur le terrain de Vhistùire de la philûsophie, nous laissons absolument de côté les mythologies perse et égyptienne, de même que les doctrines émanatistes des Hindous chez lesquelles on peut certainement discerner des germes de ce qui sera plus tard la doctrine de l'évolution. A l'aurore de la philosophie proprement dite l'idée d'évolution apparaît comme le principe de la cosmogonie orphique et de celle d'Hésiode, et les débuts de la philosophie grecque nous donnent les débuts de l'histoire de cette idée ; les premiers philosophes, ces physiciens ioniens pour lesquels la science était une, sont les premiers évolutionnistes. Sans doute l'idée n'est point nette et ne s'exprime encore que de façon fort imprécise, les éléments manquent pour la formuler, mais il est évident qu'ils conçoivent le procès par lequel les choses et les êtres deviennent comme un procès d'évolution. On sait que Thaïes, Anaximandre, Anaximène cherchent à s'expliquer le monde qui tombe sous les sens comme sorti d'une matière primitive et homogène qui varie avec chacun de ces philosophes, et matière douée de vie, ce qui a fait donner à ces

* Nous tenons à bien établir que nous ne désirons nullement traiter les divers philosophes dont nous parlerons, mais seulement chercher et mentionner les traits qui les pourraient rapprocher de la doctrine moderne de l'évolution, en faire par conséquent des représentants avant-coureurs de cette doctrine.

systèmes le nom commun « d'hylozoïsme. » Anaximandre « prépare le chemin aux conceptions plus modernes de l'évolution en envisageant sa substance primitive comme éternelle et en regardant toute génération comme alternant avec la destruction, chaque pas du procès étant une transformation de la matière indestructible ; » il est encore en harmonie avec « les évolutionnistes modernes en concevant les corps célestes comme venant d'un agrégat de matière diffuse et en assignant à la vie organique une origine dans les matériaux inorganiques de la terre (boue) primitive*. » Anaximène introduisit comme éléments de l'idée du processus d'évolution les idées scientifiques de raréfaction et condensation (dtjoaîwo-iç et TTuxvwo'iç) qui représentent les agents générateurs et transformateurs des choses. — Mais le premier philosophe qui mérite vraiment une place à part dans cette revue est Heraclite ; on pourrait avec beaucoup de raison, nous paraît-il, le nommer non seulement philosophe de l'évolution, mais le « père de l'évolutionnisme. » Ainsi que Grote l'a fait remarquer le problème du changement demeuré jusqu'à lui problème physique devient pour lui problème ontologique, c'est-à-dire problème purement philosophique ou de spéculation. Le mouvement incessant qui emporte toutes choses et qui constitue l'existence, puisque cette existence n'est jamais qu'un point du devenir, principe qui a reçu son expression dans le fameux jrdwra pûy consiste en la succession de deux états ou moments : la génération et le déclin ; c'est là le résumé de toute la philosophie d'Heraclite. Le philosophe d'Ephèse a exprimé la presque totalité des idées-germes capitales dans tout système évolutionniste ; « par exemple, dit M. J. Sully, la notion d'un conflit (TrôlefAoç), père de toutes choses, et d'une harmonie comme naissant de l'union des contraires, celle d'un effort des choses individuelles pour se maintenir en permanence malgré le procès universel de changement et de destruction, ne peuvent que rappeler les idées fondamentales de la théorie darwiniennne de l'évolution. » Une étude des sentences d'Heraclite au sortir de celle des Premitrs principes de Spencer est des plus intéressante, et il semble qu'on

* Encyclopaedia hritannica, art cit.

entrevoie dans les premières comme l'esquisse encore vague des théories établies à grand renfort de faits scientifiques dans le second. Fait très digne de remarque, pour nous spécialement, il semble que [l'idée morale principale d'Heraclite, son c principe de la morale > soit le suivant : l'individu et la cité doivent faire leurs lois à l'image des lois de l'univers *. On voit sans plus le rapport qui existerait entre Heraclite et le philosophe anglais, si telle était l'idée du premier; mais nous n'oublions pas qu'un écrit philosophique subséquent l'appelle « Heraclite l'obscur » et qu'il est facile de prêter à un écrivain ses propres idées, surtout quand de cet écrivain il ne reste qu'un certain nombre de maximes.

L'évolutionnisme moniste que représentait Heraclite est modifié par Anaxagore qui pose comme principe du mouvement et de l'ordre dans l'univers le NoOç, principe différent de la matière. Anaxagore donne comme un coup de barre à toute la spéculation hellénique et l'oriente vers un point nouveau, encore qu'il ne faille pas exagérer son importance et que le dualisme ou spiritualisme d' Anaxagore soit le sujet d'un problème non encore définitivement résolu.

L'importance des systèmes atomistes de Leucippe et Démocrite réside en ceci qu'ils expriment les premiers une conception vraiment mécanique de l'évolution cosmique; dans la doctrine évolutionniste moderne, chez Spencer tout spécialement, le mécanisme n'est pas seulement un élément du système, comme un moyen de réaliser quelque but, mais le mode universel de l'évolution. Dans l'atomisme primitif, la diversité harmonieuse et infinie que présente l'univers est le produit de combinaisons variées d'éléments matériels; ces éléments ou atomes sont homogènes c'est-à-dire identiques entre eux quant à leur nature ; ils ne diffèrent que par la forme et la grandeur ; leur union qui constitue les corps résulte d'une force qui leur est inhérente, et les mouvements auxquels ils sont soumis sont nécessaires. L'origine et la substance des choses présentent ainsi une seule et même question.

* Telle nous paraît être du moins l'opinion exprimée par M. A. Fouillée dans son Histoire de la philosophie. Paris, 1893, p. 37.

Bien qu'on ne puisse certes ranger Aristote parmi les philosophes évolutionnistes, il faut reconnaître cependant que l'idée d'évolution n'est point absente de son système. Il en est plus près en tous cas que son maître Platon qui, lui, est nettement opposé à toute idée d'évolution. Chez Aristote on la trouve soit comme idée purement abstraite dans les principes premiers de son système, soit comme idée réalisée, concrète pour ainsi dire, dans les parties plus spécialement scientifiques de sa philosophie. Dans sa métaphysique, Aristote voit dans l'union de la forme et de la matière le point de départ d'une évolution : forme et matière se rencontrent et se confondent dans le mouvement ou changement ; or mouvement et changement sont des termes souvent synonymes d'évolution. La vie organique se présente à Aristote comme une échelle progressive, mais, et cet élément est important en opposition aux systèmes atomistes, dont la complexité des types constituant les degrés de cette échelle est déterminée par une fin. L'évolution a ici un caractère nettement téléologique. Sur quelques points, c'est du moins l'opinion d'historiens de la philosophie *, ses idées ont des rapports avec l'idée moderne d'évolution : dans les cas, par exemple, des derniers organismes, il serait enclin à admettre la possibilité d'une génération spontanée; dans certains détails, sa conception d'une évolution des êtres organisés, bien que conception téléologique, se rapproche beaucoup des conceptions mécaniques modernes. Dans sa psychologie, il envisage les divers degrés de l'esprit comme naissant par une nécessité progressive et il est intéressant de constater qu'en considérant le goût et le toucher comme sens fondamentaux, il rappelle une des idées importantes de la psychologie de Spencer. Mais il est juste aussi de faire remarquer, à propos de la psychologie d' Aristote que, pour lui, l'homme possède un principe substantiel et éternel, qu'il appelle voOç notYiuxôç, qui lui vient du dehors et qui en fait un être à part dans le monde animal ; par cet élément transcendant, dont la

^ Nous avons ici spécialement en vue F. Ueberweg dans son Grundriss der Geschichte der 'Philosophie^ Voir dans la 7*' Auflage, bearbeitet und herausgegeben von D' Max Heinze. Berlin, 1886, le chapitre très étendu consacré à Aristote.

détermination est d'ailleurs difficile, Aristote se sépare nettement de Tévolutionnisme. Dans sa Politique on pourrait peut-être trouver certains passages qui ont comme une saveur évolutionniste, mais l'importance n'en est pas telle qu'on puisse en induire une conception vraiment évolutionniste des sciences sociales. En résumé, le principe d'évolution se trouve certainement chez Aristote, mais comme principe secondaire ; il n'y est pas mis en saillie ; évolutionnistes comme non-évolutionnistes pourraient avec à peu près autant de raison se réclamer de lui.

L'école stoïcienne présente dans sa cosmologie le germe d'une conception moniste et panthéiste de l'évolution ; cela apparaît comme très naturel lorsqu'on constate que les principes de la physique stoïcienne sont sur plusieurs points très semblables à ceux de la physique d'Heraclite; l'être primitif d'où vient tout est à la fois matériel et spirituel, il s'appelle feu ou Dieu, et comme tout en sort, tout y retourne ; le stoïcisme envisage le monde comme un vaste organisme pénétré de l'esprit divin et ainsi le processus par lequel le monde passe est la réalisation de l'être divin. Le principe formatif du monde ou la force contient en lui les diverses formes rationnelles des choses. En rapport avec l'idée moderne de l'évolution est l'idée stoïcienne que « notre monde n'est qu'une unité d'une série d'unités exactement identiques qui sont destinées à être brûlées et détruites ^ » 11 n'est pas sans importance de rappeler que l'évolutionnisme stoïcien est optimiste.

Si dans cette rapide revue nous laissons de côté l'école épicurienne dont les principaux représentants sont souvent indiqués comme évolutionnistes-types de l'antiquité, c'est parce que la mention des grandes lignes de ce système nous semblerait une répétition de ce que nous avons dit à propos de l'école atomiste : le concept fondamental de l'épicuréismc est en effet le même que celui de l'atomisme, Lucrèce renouvelle Démocrite. Il anticipe l'idée moderne, dont on connaît l'importance dans le transformisme, de la survivance des plus aptes ; selon lui, « beaucoup de races doivent avoir vécu et sont mortes, et celles existant actuellement ont été protégées par la force, le courage ou la ruse. »

^ Encyclopaedia briiannica, article cité.

Fait intéressant à mentionner à côté des idées de Spencer sur le même sujet, pour Lucrèce les idées religieuses de l'humanité viennent de songes et d'hallucinations. L'évolution est bien dans l'épicuréisme un principe général qui s'applique aux domaines divers de la nature.

L'idée d'évolution se trouve dans le néo-platonisme mais comme présentée à rebours ; en d'autres termes l'originel, le primitif est le supérieur et au lieii de l'évolutionnisme proprement dit nous avons la doctrine émanatiste ; tout état qui n'est point l'état primordial présente une dégradation; la matière n'est que la dernière émanation du principe premier ou divinité. Nous n'avons pas à entrer dans la question des rapports de l'émanatisme avec l'évolutionnisme ; qu'il nous suffise d'indiquer qu'il y aurait des nuances nombreuses à signaler dans les seuls systèmes émanatistes qui forment comme la clôture de la philosophie antique ; Zeller fait remarquer, par exemple, que dans le système de Plotin particulièrement il n'y a pas communication de l'essence divine au monde créé alors que cette communication est affirmée par d'autres néo-platoniciens.

D'une façon générale la philosophie du moyen âge ne nous offre rien d'original en ce qui concerne l'idée d'évolution; la science, on peut encore au moyen âge parler de la science comme relativement une, est, on le sait, constituée par l'union de la théologie et de la philosophie ; or la théologie est celle des Pères des premiers siècles de l'Eglise qui sont abondamment commentés en des traités divers et des « Sommes, » et leurs idées sur l'origine des choses sont un mélange d'idées hébraïques et d'idées grecques. Quant à la philosophie qui représente surtout l'instrument dont se servent les penseurs, elle est presque uniquement celle d'Aristote ; son Organon devient le livre de chevet de tout philosophe et Thomas d'Aquin fait du philosophe de Stagyre « le philosophe de l'Eglise, » le représentant de la vérité naturelle au moyen de laquelle sera interprétée et prouvée la vérité surnaturelle.

Il serait injuste cependant de passer ainsi sur le moyen âge sans signaler au moins ce fait que l'idée d'évolution y persiste à côté de nombreuses idées que l'antiquité lui a léguées et sans

relever quelques traits intéressants dans Thistoire de cette idée : c'est ainsi que M. A. Weber dit, à propos de Hugues de Saint- Victor, qu'en retraçant « les progrès successifs de la vie psychique depuis la plante jusqu'à l'homme, il semble préluder à l'évolutionnisme et à la psychologie comparée*. » Le philosophe arabe Averroès, commentateur d'Aristote, interpréta les idées du « Maître » dans le sens d'un développement continu et nécessaire de l'univers, c'est-à-dire dans un sens évolutionniste, interprétation à laquelle Aristote, nous l'avons dit, peut plus ou moins se prêter.

Au point de vue spécial qui nous occupe ici, le plus important parmi les scolastiques est bien Duns Scot ; il présente cette idée « d'un développement progressif de la nature par le moyen d'un processus de détermination, » la création demeurant toutefois l'acte direct du Dieu souverainement libre. D'autre part, il est particulièrement important en ce que, par son nominalisme, il prépare la voie à l'empirisme et à la méthode expérimentale ; il peut être mis au nombre des précurseurs de Bacon. Et cependant nous sommes avec lui loin encore des premiers savants de la Renaissance, un Copernic ou un Giordano Bruno; M. J. Sully résume son impression sur Duns Scot en disant : « On pourrait presque avancer qu'il reconnaît le principe d'une évolution physique graduelle, mais qu'il préfère représenter le mécanisme du processus qui produit le monde au moyen de fictions scolastiques. »

Si l'idée d'évolution s'estompe pour ainsi dire au moyen âge et ne trouve que de rares représentants, elle réapparaît dès les débuts de la Renaissance ; c'est alors comme une floraison de doctrines sur les origines du monde ; la plupart, il est vrai, reviennent en leurs traits principaux aux idées énoncées par l'antiquité grecque, encore que les découvertes et les systèmes de Copernic, de Galilée et de Kepler doivent avoir bientôt une influence considérable sur les idées philosophiques générales ; l'idée d'évolution deviendra de plus en plus nette et consciente à mesure que des faits observés en donneront des illustrations.

* A Weber, Histoire de la philosophie européenne, 5* édition, Paris 189a. Voir p. 213.

Grâce au développement des sciences, elle prendra une importance toujours plus considérable, et deviendra, au dix-neuvième siècle, le principe capital sinon unique de certains systèmes philosophiques ; jusqu'à la Renaissance on peut dire d'une façon générale que la science, par quoi nous entendons avant tout les sciences physiques et naturelles, a constitué une partie de la philosophie; depuis ce moment science et philosophie vont se séparer, de façon relative du moins, le domaine de l'observation, le domaine positif des faits étant réservé à la première, celui de la spéculation à la seconde. Mais on comprend aisément que l'on ne peut sans arbitraire établir une ligne de démarcation entre la science et la philosophie, et examiner l'idée d'évolution d'abord dans celle-ci, pour revenir ensuite à cette même idée dans la première ; l'idée ne saurait ainsi se séparer du fait, les faits conduisent à des hypothèses, et dès qu'on aborde une question de méthode, de classification, une question générale, en un mot, on est sur terrain philosophique ; sciences et philosophie, questions de faits et questions de méthode et d'interprétation se mêlent de telle façon que l'on ne peut toucher aux unes, souvent, sans préjuger des autres.

Dans cette troisième période qui commence au seizième siècle, et même avant, nous laissons autant que possible ce qui concerne l'idée scientifique d'évolution pour la suite, sans toutefois pouvoir •le faire d'une façon absolue. Giordano Bruno essaie de construire une philosophie de la nature en prenant sa base dans les idées scientifiques nouvelles, surtout dans le système de Copernic, et il donne les grands traits d'un système où le processus du monde est conçu comme un processus essentiellement vital ; une substance une et immuable se trouve au fond des choses; infini, Dieu, matière sont des mots qui désignent cette substance, et le changement continu qui constitue l'évolution cosmique, la vie du monde n'est qu'une transformation apparente dé la substance unique. v< Ce qui d'abord était semence devient herbe, ensuite épi, ensuite pain, puis chyle, sang, semence animale, embryon, puis un homme, puis un cadavre, et redevient terre ou pierre ou quelque autre matière, et de même, en recommençant toujours. Ainsi nous reconnaissons quelque chose qui se transforme en

— I50 — toutes choses, et n'en demeure pas moins un, et toujours le même en soi. * > Les parties élémentaires de toute existence sont les « minima » ou monades matérielles et mentales. 11 y a dans cette dernière idée un rapport évident avec les idées atomistes dans l'antiquité, et comme un pressentiment de la Monadologie, M. Renouvier voit dans le système de G. Bruno « un panthéisme à forme rajeunie, mélangeant le platonisme ou le pythagorisme et la cabbale avec les nouvelles découvertes astronomiques et des vues infinitistes de l'univers matériel. » Cette seule définition suffit à montrer combien divers sont les éléments de la philosophie de Bruno. Son importance nous paraît se pouvoir résumer en ces quelques lignes de M. A. Weber : on retrouve les idées, et « notamment l'évolutionnisme de Bruno, dans les systèmes de Leibniz, de Bonnet, de Diderot, de Hegel, que sa philosophie contient en germe, et en quelque sorte, à l'état d'indifférence. Synthèse du monisme et de l'atomisme, de l'idéalisme et du matérialisme, de la spéculation et de l'observation, elle est la souche commune des doctrines ontologiques modernes. »

Le dualisme métaphysique de Descartes, l'opposition qu'il statue entre esprit et matière, ne se prête pas à l'établissement d'un système évolutionniste ; aussi bien ne peut-on pas dire que sa métaphysique soit évolutionniste ; loin de là ! Et pourtant, il est d'importance capitale dans l'histoire de la doctrine de l'évolution par tout un côté de son œuvre. Dans ses Principia PhilosophiaCy il pose le concept mécanique de la nature et de l'évolution physique, ne faisant d'ailleurs que renouveler certaines idées de l'atomisme antique. Il incline vers une hypothèse naturelle quant à la genèse du monde physique, et dans le même ouvrage il ajoute que le même mode d'explication doit s'appliquer à la genèse des plantes et des animaux 2. Préoccupé d'ailleurs de demeurer orthodoxe, il admet la création par Dieu: « La religion chrétienne, dit-il, veut que nous le croyions ainsi, et la raison naturelle nous persuade entièrement cette vérité. » Il n'en ajoute pas moins ensuite que l'on connaîtrait mieux la nature

* A. Weber: Ouv. cité, p. 270.

- V. Descartes: Principes de la Philosophie, tV'»« partie. § 45.

d'Adam et des plantes, si l'on examinait comment les enfants se forment dans le ventre de leur mère et comment naissent les plantes. Le professeur Huxley estime qu'en lisant entre les lignes on voit que Descartes a cru avoir découvert le mode d'évolution de l'univers physique ; et voici l'opinion de Buffon sur le même Descartes: « L'idée de ramener l'explication de tous les phénomènes à des principes mécaniques est assurément grande et belle ; ce pas est le plus hardi qu'on peut faire en philosophie, et c'est Descartes qui l'a fait*. » Dans son travail sur les Passions de rdme, il se rapproche du pur empirisme et des doctrines matérialistes dans son explication de l'origine de la vie mentale ; son animal-machine est certainement un prélude à l'homme-machine de La Mettrie. C'est donc par le côté matériel et physique de son œuvre que Descartes exprime très nettement des éléments des systèmes évolutionnistes futurs, sinon le principe d'évolution lui-même dans sa forme complète.

Au dix-huitième siècle, le philosophe le plus important au point de vue évolutionniste est Leibniz; il représente non encore la doctrine de l'évolution proprement dite, mais certains principes capitaux dans cette doctrine. La réalité substantielle se trouve dans les monades, et la nature de ces monades est une nature spirituelle ; c'est la force ou énergie conçue comme mentale. La physique cartésienne en était restée aux notions géométriques et mécaniques ; mais l'explication de la nature demande une notion métaphysique supérieure à la pure notion mécanique; cette notion nouvelle c'est celle de force, et force n'est point identique seulement à cause de mouvement ; l'étendue suppose aussi la force, qui est alors force d'expansion; point de corps sans mouvement, point de substance sans effort; expliquer l'existence des choses par des substances est rester à mi-chemin encore ; la substance de Spinoza est devenue chez Leibniz la force. Il prépare ainsi la voie à la doctrine de l'évolution par son monisme métaphysique ou ressemblance de toutes les choses inorganiques ou organiques en leur substance dernière, plus encore

* V. Bufifon: Histoire naturelle. Tome II, p. 50. Edit. de 1750.

peut-être par l'énoncé de son principe de continuité ou idée de la gradation des existences, des derniers objets inanimés à l'homme. Le monde, tel qu'il nous apparaît, se fait par un processus dont l'explication est à la fois mécanique et téléo logique, ce dernier caractère en vertu de la réalité qui est à sa base. Grâce au principe de continuité, les hiatus qui existent entre les divers règnes de la nature disparaissent. On voit par là l'importance des idées leibniziennes dans l'histoire de celle de l'évolution. 11 importe cependant de faire une restriction importante : l'activité des monades prend la forme d'une évolution en vertu d'une tendance à elles inhérente, mais chacune représente cependant un être indépendant et qui occupe une place déterminée dans l'échelle des êtres ; or cette idée est loin d'être celle de l'évolution cosmique en général ; l'aspect de continuité que présentent les choses et les êtres de l'univers est le produit d'une action divine, et non d'un processus purement naturel ou physique ; il semble qu'il y ait dans la philosophie de Leibniz comme une juxtaposition en quelque sorte de la doctrine platonicienne des idées et de certains principes de l'école atomiste. On ne peut donc considérer ce philosophe comme un évolutionniste complet, mais il est hors de doute qu'il fut un des principaux précurseurs de l'évolution et de l'évolutionnisme. Il prépare la voie à une nouvelle conception de l'évolution organique; « la doctrine moniste moderne: toutes les choses matérielles sont formées d'éléments sentants, et la conscience en sort par des combinaisons, est une transformation naturelle de la théorie de Leibniz. »

Dans sa première philosophie, la philosophie de l'identité où les problèmes de la nature l'occupent tout spécialement, Schelling envisage l'existence comme un devenir ; nature et esprit représentent les deux faces de l'Absolu ; le côté que nous nommons nature se présente à nous comme un processus d'évolution organique ; la conception mécanique du monde est ainsi subordonnée à une conception vitale, ou, en d'autres termes, le monde est un organisme animé par une âme (Weltseele) ; toutes les formes organiques ont, au fond, une même organisation, et dans le monde inorganique on trouve la même activité ; mais les degrés ou puissances sont divers. L'idée principale qui ressort de

la philosophie de Schclling, c'est celle de la vie de la nature ; on sent chez lui l'effort pour montrer cette nature vivante, et pour en faire comprendre l'unité. Entre les deux faces de l'Absolu, il y a d'ailleurs un parallélisme parfait de développement. On trouve chez Schelling de nombreuses idées qui semblent directement empruntées à Giordano Bruno.

Pour Hegel encore l'existence est un devenir ; l'absolu est pour lui un procès dialectique qui renferme un principe de progrès de différence en différence et d'unité en unité. L'idée d'évolution est bien le principe de toute sa philosophie, et c'est celle d'une évolution spontanée. Cette idée, Hegel l'applique successivement à la nature, à l'esprit, à l'histoire ; mais il y a une distinction à faire entre ces divers domaines : dans le processus d'évolution de la nature, chaque état ne produit pas l'état suivant, toutes les formes sont contemporaines ; dans le domaine de l'esprit et dans celui de l'histoire par contre, on trouve un principe de développement réel, l'idée d'évolution faisant passer de l'inférieur au supérieur. C'est dans l'hégélianisme que l'idée métaphysique d'évolution, l'idée toute générale est le plus évidente ; ce système est un évolutionnisme spéculatif, qui, au contraire de l'évolutionnisme contemporain, relègue l'expérience au second plan. On a voulu voir dans les idées de Hegel la transformation en idées métaphysiques des idées biologiques de Treviranus et de Lâmarck. Il se peut qu'il y ait là une part de vérité, et il est certain, en tous cas, c'est là ce qui fait pour nous son intérêt, que les systèmes de Hegel et de Spencer présentent des analogies dans leurs traits g-énéraux ; nous n'en voulons pour preuve qu'un point : le point de départ des deux philosophes. Pour l'idéaliste allemand comme pour l'évolutionniste anglais ce point de départ est l'homogène, l'indéterminé. Et si chez ce dernier l'homogène se transforme et devient hétérogène par le fait de son instabilité essentielle, chez le premier le principe de la propre détermination joue le même rôle que celui de l'instabilité de l'homogène chez Spencer*.

Nous venons de voir l'idée d'évolution dans quelques grands

* Voir au sujet de ce rapport entre Hegel et Spencer : On Mr. Spencer^s Unification of Knowledge ^ by M. Guthrie. London. 1882, p. 66.

y,\^tèTnç> où elle occupe, ou. à défaut de Tidée totale d'évolution, où Vun de ses éléments occupe une place importante. Mais Tidce n'esït pa.s une pure crfetion de l'esprit, elle vient du fait : et nous le disions au début de ce paragraphe l'idée d'évolution est une idée scientifique, particulièrement sous sa forme moderne. En examinant le> diverses sciences succes-^ivement. nous verrions comment des faits» toujours plu* nombreux ont conduit à une reconnaissance toujours plus complète aussi de l'importance générale de cette idée, encore qu'on ait souvent tiré de ces observations des généralisations hâtives : nous ne pouvons ici que rappeler quelques faits pour mettre un peu en lumière l'importance de cette idée dans les sciences. Nous avons vu l'idée d'évolution comme celle d'un changement graduel, et d'une façon générale cette idée appliquée en philosophie à la solution des questions d'origine ou d'ordre apparent dans l'univers. Dans les sciences, bien que plus précise, elle pourrait toujours se traduire par changement ou transformation; c'est une remarque banale que l'on parle en science surtout de transformisme et en philosophie d'évolutionnisme, et ces deux mots pourtant désignent un ensemble de principes semblables, le second ayant seulement peut-être un caractère plus abstrait que le premier. Les sciences ont étudié d'abord, chronologiquement parlant, la nature sous son aspect statique : puis elles l'ont comme saisie dans ses changements multiples, c'est-à-dire étudiée sous son aspect dynamique; ou plutôt l'humanité enfant a été impressionnée par la permanence des choses, bien qu'elle ait aussi dès le début constaté qu'en demeurant tout se transforme ; plus tard elle a fait de cette transformation l'existence même ou le principe de cette existence, s'imaginant par là donner une solution satisfaisante à certains problèmes qui la tourmentent. Par l'observation jointe à l'expérience, cette idée de changement est apparue aux chercheurs et aux philosophes comme un fait général : de l'idée d'une nature comme fixée une fois pour toutes, déterminée et délimitée, on a passé à l'idée d'une nature en mouvement constant, en évolution en un mot.

Rappelons à ce propos quelques faits comme illustrations de ce dire : en astronomie, au seuil des temps modernes, Copernic dé-

montre le mouvement double des planètes, Galilée proclame que la terre n'est pas un point fixe, immuable dans l'espace, le centre de l'univers, mais qu'elle est en mouvement, et Kepler enfin par l'établissement de ses « lois » prépare la découverte géniale de Newton : la découverte de la loi de gravitation ; or cette dernière est le principe même de la mécanique tout entière, et nous fait voir dans l'univers un organisme immense dont toutes les parties sont soumises à une même loi. Faut-il redire à propos d'astronomie l'importance de l'hypothèse de la nébuleuse ? et comment cette hypothèse représente la première théorie réellement complète de l'évolution cosmique, un essai d'explication de notre système solaire ? Et c'est à un philosophe, par quoi nous entendons un esprit surtout spéculatif, que nous devons l'exposé premier de l'hypothèse nébulaire : Kant a en effet dans sa Naturgeschichte des Himmels précédé Laplace ; le philosophe de Kônigsberg expose la genèse du monde comme un processus de forces physiques et de lois ; son explication cosmologique est surtout mécanique.

En physique l'idée d'évolution a reçu des confirmations nombreuses par les expériences qui ont amené à la théorie cinétique de la chaleur; c'est en grande partie sur cette dernière théorie que reposent les conceptions métaphysiques de l'évolutionnisme, spécialement celui de Spencer; Joule, Helmholtz, Clausius, pour n'indiquer que les principaux physiciens, ont tiré de l'observation de faits purement physiques le principe capital qui prétend dominer maintenant toutes les sciences particulières : celui de la conservation de l'énergie ; de principe scientifique il est devenu principe métaphysique, exprimant une vérité absolue, et, obtenu d'abord par induction, Spencer nous le montre transformé en point de départ de toutes les déductions rationnelles qui constituent son système. La thermodynamique, science de date encore fort récente, n'est en un sens que l'application de 'l'idée d'évolution ou de transformation aux phénomènes physiques.

Et si nous passons absolument sous silence tout ce qui concerne la chimie, bien que là aussi l'idée d'évolution gagne du terrain, bien qu'on essaie d'y trouver une base pour certaines théories métaphysiques, comme celle de l'unité de la matière, c'est que les vues nettement évolutionnistes en ce domaine sont

encore d'apparition trop récente : comme nous avons spécialement en vue l'idée d'évolution avant Spencer nous n'aurions que faire à parler des découvertes ou théories de MM. Wurtz, Berthelot ou Crookes.

Nous pouvons résumer ces quelques observations sur Tidée d'évolution dans les sciences physiques par ces lignes du professeur Geddes : « L'idée d'un univers essentiellement construit une fois pour toutes (univers statique) de masses et d'espèces de matière fort diverses, idée sur laquelle l'homme de science, le philosophe et le théologien s'accordaient également, a de toutes parts fait place à l'idée d'une unité dynamique qui doit sa différenciation multiple et incessante aux modes variés ou modes de l'universelle force*. »

En passant des sciences physiques aux sciences naturelles proprement dites, nous abordons le domaine le plus important pour l'histoire de l'idée d'évolution dans la science. La géologie est de création relativement récente, et elle a traversé les mêmes phases que les sciences physiques : il suffit pour s'en rendre compte de mettre en regard deux faits : dans le premier quart du dix-neuvième siècle, Cuvierfut le représentant fameux et puissant de la théorie géologique des cataclysmes ou des révolutions, théorie essentiellement opposée à celle de l'évolution ; un demisiècle plus tard l'idée évolutionniste était représentée en géologie par la plupart des savants modernes, en particulier par le géologue anglais Lyell qui l'appliqua à la formation des terrains. Mais il n'est pas besoin de venir jusqu'au milieu du dix-neuvième siècle pour rencontrer cette idée en géologie ; Linné, dans la première moitié du dix-huitième siècle déjà, a eu comme une intuition vague des théories à venir, soit de la théorie des Plutoniens dont Hutton fut le chef, soit de celle des Ncptuniens avec Werner : aujourd'hui ces théories, qui représentent toutes deux l'idée d'évolution, mais qui, à un autre point de vue, ont le tort de s'en tenir chacune à un élément unique comme facteur des transforma-

^ Consulter à propos de Tidée d'évolution dans les sciences, dans la Chantber's Encyclopaedia, London and Edimbourgh 1895, l'article « Evolution » par le professeur Patrick Geddes.

— ï57 — tions géologiques, sont pour ainsi dire amalgamées ; Pidée d'évolution est ridée capitale de toute la géologie, il n'est pas besoin de le démontrer ; cette science apparaît d'ailleurs comme une suite naturelle de l'astronomie ; celle-ci étudie l'évolution des astres en général, la géologie celle de la terre; l'hypothèse de la nébuleuse est une hypothèse astronomique, de laquelle part aussi la géologie dans son étude des transformations d'une partie de cette nébuleuse.

Beaucoup plus importantes encore que la géologie sont les sciences biologiques pour l'idée de l'évolution ; tous les progrès de l'extension de cette idée sont liés aux progrès de ces sciences. Deux questions se peuvent poser quand on parle de l'évolution en biologie: ou bien l'on entend par là le fait empirique dont s'occupe la science, fait qui a été mis en lumière surtout par les recherches des naturalistes ; et à ce point de vue la question de l'évolution semble résolue en ses points principaux du moins ; ou bien l'on veut parler de la valeur des divers facteurs dont l'union constitue le processus d'évolution et de leur signification philosophique; et sur ce terrain la question est loin d'être résolue ; la signification philosophique en particulier soit de l'idée de l'évolution, soit de l'un ou l'autre de ses facteurs, nous paraît devoir être une de ces questions sur lesquelles les hommes disputent sans parvenir à s'entendre jamais, et cela parce que la solution n'en est point affaire d'intelligence, de compréhension ou de science seulement, mais qu'elle doit venir de bien plus profond. Aussi bien ne nous perdrons-nous pas maintenant en de tels labyrinthes ; notre point de vue est ici tout historique ; il est particulièrement important d'examiner l'idée d'évolution chez ses principaux représentants dans la biologie. Le terme même d'évolution date du milieu du dix-septième siècle, et il désigna d'abord justement le contraire de ce qu'il désigne aujourd'hui ; il indiqua la manière dont certains naturalistes concevaient la génération des êtres vivants en opposition à l'hypothèse du fameux médecin anglais Harvey ; cette hypothèse était celle de l'épigenèse qu'on peut définir : ^ l'idée d'après laquelle la formation d'un être se fait par différenciations successives d'un rudiment ou germe relativement homogène. » A cette idée s'oppose donc l'hypothèse

de révolution ou des métamoqjhoses, le métamorphisme, d'après laquelle ^ la formation d'un être a lieu par une expansion ou un simple développement des organes qui existent dans l'œuf déjà bien qu'encore indiscernables ; y la naissance et la croissance {pourraient être représentées comme le développement d'une miniature. Le savant italien Malpighi fut un des principaux représentants de cette idée de l'évolution que deux philosophes contribuèrent encore à répandre : Leibniz par son Système nouveau de la nature ( 1695) et Malebranche par ses Recherches de la vérité (1674, la septième édition spécialement importante parut en 1 72 1 ); le premier trouve d'ailleurs dans le métamorphisme de Malpighi un support pour sa théorie des monades. Le dix-huitième siècle est rempli par la lutte entre les deux écoles biologiques : celle de l'épigenèse et celle de l'évolution. C'est chez le naturaliste Bonnet qu'on peut pour la première fois constater l'attribution au mot évolution du sens qu'il a aujourd'hui ; encore cette constatation ne peut-elle se faire que d'une façon bien peu nette, les opinions du naturaliste ayant varié au cours de ses différents ouvrages ; d'abord le mot évolution désigne pour lui un développement en général, le passage de l'invisible au visible; il considérait toute croissance comme un agrandissement d'éléments déjà existants. Puis, dans ses derniers écrits, il revient à l'hypothèse de l'épigenèse tout en désignant le processus de formation de l'organisme par le mot évolution ; ^< un germe n'a pas besoin d'être une miniature actuelle de l'organisme, mais doit être simplement une préformation originelle capable de produire le tout organique ^ » Cependant, grâce à l'influence des idées du naturaliste bernois Haller qui est partisan de l'hypothèse du développement, cette dernière hypothèse demeure dominante. Chez Buffon, c'est-à-dire vers le milieu du dix-huitième siècle, l'idécgerme de l'évolution au sens actuel a pris corps, ou mieux on constate chez lui comme une lutte des deux hypothèses et comme une tentative d'union ; son hypothèse fameuse des « molécules organiques » est en effet une combinaison des deux vues biologi-

* Consulter sur l'évolution en biologie, dans X Encyclopaedia hritannica l'article « Evolution » du professeur Huxley.

ques alors en faveur; la croissance s'explique en partie par un développement, en partie par des additions et des différenciations^ dans les éléments primitifs ; c'est ce que Ton nommait alors la syngénésie pour distinguer cette hypothèse de celle de Harvey. Mais Buffon a fait plus encore que préparer le terrain ; non seulement, estime le professeur Geddes, il a traité Tidée générale d'évolution avec beaucoup d'habileté, mais « il montre comment de nouvelles conditions demandent de nouvelles fonctions, comment elles réagissent sur l'organisme, et comment plus que tout le climat et les éléments de l'environnement sont conditions externes de changements internes soit progrès, soit le contraire. »

C'était à Gaspard Frédéric Wolff qu'était réservé l'honneur d'établir d'une façon pour ainsi dire définitive l'idée de la croissance par épigenèse ; la science accessoire qui contribua pour la plus grande part au développement des idées évolutionnistes en biologie fut l'embryologie ; le mot évolution y demeura employé pour désigner la théorie contraire de celle qu'il avait désignée au dix-septième siècle. « Bien qu'on ait démontré, dit le professeur Huxley, l'impossibilité de soutenir les conceptions primitivement appelées « évolution » et « développement, » les mots demeurèrent appliqués au procès par lequel l'embryon des êtres vivants apparaît graduellement. Et les termes « développement (Entwickelung) » et « évolution » sont maintenant employés sans distinction pour désigner la série des changements produits chez les êtres vivants par les écrivains même qui voudraient nier ce développement... » Evolution ou développement est en fait employé aujourd'hui en biologie comme un nom tout général pour désigner « l'histoire des progrès par lesquels un être vivant a acquis les caractères morphologiques et physiologiques qui le distinguent. »

Nous avons vu jusqu'ici à grands traits l'établissement de l'idée d'évolution en biologie et par là l'importance de cette science quand on traite de cette idée en général ; mais il ne s'agit encore que de l'évolution d'un organisme individuel ; parallèlement à cette idée se développe celle d'évolution de la totalité des êtres vivants, totalité qui constitue cet organisme que nous nommons le règne animal ; non seulement l'individu apparaît comme dans un perpétuel passage d'une phase à l'autre de

son existence, mais on passe de même par transitions insensibles d'une espèce animale à une autre espèce. Et cette notion encore toute biologique de l'évolution prépare, par son caractère plus général, la voie à l'évolutionnisme ou au système philosophique qui prend comme principe central l'idée d'évolution. Il importe de mentionner ici ne fût-ce que quelques noms, parmi les plus connus, d'hommes dont les travaux ont contribué à étendre l'idée d'évolution à tous les domaines des sciences naturelles ; ce sont ceux que nous pourrions appeler les précurseurs immédiats de Spencer par leurs idées philosophiques concernant les sciences * : nous ne remonterons pas dans cette énumération plus haut que Descartes ; son nom ayant été déjà cité dans la première partie de ce paragraphe, qu'il suffise de rappeler seulement qu'il voit dans l'univers et dans ce qui est en lui le produit d'un processus d'évolution dû à des causes purement naturelles ou physiques ; mais Descartes est plus encore un philosophe qu'un naturaliste, ou du moins c'est comme philosophe qu'il a exercé le plus d'influence, et nous avons à indiquer ici des hommes de science avant tout. Benoît de Maillet mérite plus de considération qu'on ne veut bien lui en accorder en général quand on traite des précurseurs de la doctrine évolutionniste ; « il a, dit le professeur Huxley, non seulement une conception déterminée de la plasticité des choses vivantes, et de la production des êtres existants par la modification de leurs prédécesseurs, mais il comprend clairement la maxime capitale de la moderne science géologique, à savoir qu'il faut expliquer la formation du globe par l'application déductive aux phénomènes terrestres des principes obtenus inductivement par l'observation du cours actuel de la nature. » Dans son ouvrage : Telliamed ou entretiens d'un philosophe indien avec un missionnaire français, qui fut écrit en 1735 déjà, s'il ne fut publié que vingt-trois ans plus tard, de Maillet apparaît nettement comme un précurseur du transformisme. Erasme Darwin, l'aïeul du grand évolutionniste Charles-Robert Darwin, le créa-

< Spencer dans ses Principes de biologie, III- partie, chap. VIII, mentionne, à propos de la cause à attribuer à l'évolution organique, trois de ses précurseurs : de Maillet, Erasme Darwin et Lamarck.

leur de la doctrine qui porte son nom, fut déjà un naturaliste évolutionniste zélé ; sa Zoonomia parue en 1 794 fit faire de grands progrès à Tidée d'évolution dans son application aux variations des espèces ; Darwin insiste spécialement sur le pouvoir inhérent à tout organisme d'une amélioration spontanée, sur l'influence qu'ont de nouveaux besoins et sur l'action de l'environnement. On sait que le nom de Gœthe est souvent et avec raison cité parmi ceux des pères du transformisme ; il est juste cependant de dire que, malgré ses connaissances très réelles dans les sciences naturelles, malgré surtout la langue dont il se servit pour expri* mer ses idées sur de tels sujets, il n'a point donné à la doctrine de l'évolution une base plus large et surtout plus certaine que celle qu'elle avait auparavant ; il reconnut surtout l'influence de l'adaptation au milieu. La partie de ses œuvres qui peut intéresser l'idée de l'évolution ne fut d'ailleurs publiée que plusieurs années après d'autres ouvrages capitaux dans la question; nous voulons parler de ceux de Treviranus et Lamarck. Ces deux derniers ont établi les thèses principales de l'évolution ; on ne sait auquel accorder la priorité ; le plus connu est certainement Lamarck qui dans sa Philosophie zoologique exprima ses vues d'une façon complète et définitive * ; la Philosophie zoologique parut en 1809. Il y montre comment le changement de conditions extérieures fait naître de nouveaux besoins et de nouvelles activités ; il met l'accent sur la perfection qui est acquise par la pratique, et par l'usage des organes, et par contre sur la dégénérescence qui résulte du manque d'usage ; l'évolution lui semble résulter de deux faits : un fait interne : le pouvoir progressif de vie que possèdent les organismes ; et un fait externe : la force des circonstances c'est-à-dire la lutte avec les divers éléments du milieu, spécialement avec les compétiteurs. Les animaux forment pour lui une série continue, bien que des faits nombreux le forcent à limiter cette affirmation ; au lieu de cet arrangement sériel, les évolutionnistes suivants ont vu dans le règne animal un arrange-

* Si nous parlons d'idées complètes et définitives, c'est parce que Lamarck Si évolué dans ses opinions. Entre ses Recherches sur les causes des principaux yaits physiques paru en 1794 et les Recherches sur l* organisation des corps vivants, qui date de sept ans plus tard, son point de vue a changé.

ment sur des plans différents. L'idée qu'il met particulièrement en lumière est celle de continuité; il l'exprime de façon très nette dans son ouvrage capital : « Il n'y a, dit-il, que ceux qui se sont longtemps et fortement occupés de la détermination des espèces, et qui ont consulté de riches collections, qui peuvent savoir jusqu'à quel point les espèces... se fondent les unes dans les autres.... Les animaux forment une série rameuse, irrégulièrement graduée et qui n'a point de discontinuité dans ses parties ou qui du moins n'en a pas toujours eu. » Peu après Lamarck, en Angleterre Wells, et plus tard Patrick Matthew ont surtout mis l'accent sur l'importance de la sélection naturelle ; cet élément est celui sur lequel l'attention des naturalistes et des philosophes fut tout spécialement attirée par les travaux de Darwin (Charles-Robert) et de Wallace. Bien que ces deux noms soient étroitement unis dans l'histoire de l'idée d'évolution, il faut cependant remarquer que Wallace est moins réellement évolutionniste que Darwin ; il donne dans l'évolution physique et mentale un domaine beaucoup moins considérable à la sélection naturelle que son collaborateur; il admettrait volontiers l'idée téléologique d'un principe supérieur ayant servi de guide dans l'évolution organique, l'homme y compris ; et quant à la descendance de ce dernier, il fait ses réserves en face des idées exprimées par Darwin. Il n'est pas indifférent, lorsqu'on parle de la philosophie de l'évolution, de faire observer que ce dernier s'en est tenu au problème proprement scientifique de l'évolution, c'est-à-dire du passage de l'inférieur au supérieur.

Si nous ne parlons pas plus longuement de Darwin lui-même, dont l'importance est connue pourtant de tous, c'est parce qu'il est contemporain de Spencer et parce que nous ne pouvons le considérer comme un de ses précurseurs au point de vue des idées; Spencer a en cflfet, et ce point nous paraît assez généralement méconnu ou passé sous silence sans raison, énoncé avant Darwin des théories évolutionnistes en certains domaines, tels ceux de la psychologie et de la sociologie ^ théories philoso-

* Rappelons à ce propos qu'en 1851 déjà, Spencer publiait son ouvrage intitulé : Social siatics ; de 1852-1857, plusieurs Essays qui donnent comme une première ébauche de ce qui doit devenir le système de philosophie synthé>

phiques qui ont été confirmées par les recherches du naturaliste anglais. Sans avoir ici à nous occuper de ce dernier, il est cependant important d'établir une différence entre lui et Lamarck et de montrer aussi ce qu'ils ont de commun : M. Boutroux marque cette différence et cette ressemblance à peu près de la façon suivante : le naturaliste français part des organismes inférieurs ; de ces inférieurs naissent les types supérieurs grâce à l'action du milieu; les êtres vivants s'adaptent en effet à leur milieu ; la cause première des variations et de l'élévation des organismes est donc constituée par les changements dans le milieu. Le savant anglais suit une marche contraire : il part de la discontinuité des espèces et en cherche l'explication dans des causes mécaniques ; il pose en principe la plasticité de toute espèce et montre que la concurrence vitale engendre la sélection naturelle. En d'autres termes, Darwin explique l'adaptation par la variabilité ; Lamarck au contraire la variabilité par l'adaptation. Au fond la différence, bien qu'importante au point de vue scientifique, ne l'est plus au point de vue philosophique ; la question que tous deux cherchent à résoudre est la même : c'est de donner une explication mécanique de la genèse des êtres*. Un dernier nom encore, très important à mentionner, est celui de von Baer qui contribue en une large part aux progrès de la science embryologique ; il admet le développement individuel et le développement en séries, et il voit même dans ce principe du développement la loi de l'univers entier ; nous avons dit quelques mots déjà de l'influence qu'il exerça sur les idées de Spencer et comment il lui fournit le principe même de toute sa philosophie 2. C'est ainsi non seulement en science que von Baer mérite

tique et dont les principaux sont : The Development Hypothesis (1852), Manners and Fashion (1854) ©t surtout : Progress : its Law and Cause (1857) ; enfin en 1855 paraissait la première édition des Principes de psychologie dans lesquels la doctrine de l'évolution prenait une forme plus nette et devenait principe vraiment philosophique. En regard de ces faits, il suffit de ' rappeler que l'Origine des espèces de Darwin, dont l'apparition marque une date importante dans l'histoire de la science et de la philosophie, parut en 1859 seulement.

* Voir Emile Boutroux : De l'idée de loi naturelle dans la science et la philosophie contemporaines, Paris.

2 Voir notes des pages 33 et 34 du présent Essai,

une mention spéciale mais encore dans l'histoire des idées philosophiques ; dans son Entwickeîungsgeschichte der Thiert il dit que « la loi d'individualité croissante est la vérité fondamentale qui se rencontre dans toutes les formes et à tous les degrés du développement animal.... C'est la même pensée qui rassemble dans l'espace cosmique les masses divisées en sphères et qui les combine en systèmes solaires. »

Après nous être arrêté quelque peu aux sciences physiques, beaucoup plus aux sciences naturelles, en raison de leur importance dans le système de Spencer, nous pourrions marquer dans les sciences dites sociales une transition plus caractéristique encore de l'état statique à l'état cinétique ou dynamique. En psychologie, par exemple, l'idée d'évolution est devenue la base de toute la psychologie contemporaine ; on demande à la physiologie l'explication des faits psychologiques, et l'étude des états mentais inférieurs doit donner la clé pour la compréhension des états supérieurs plus complexes ; faut-il rappeler le rôle que jouent maintenant dans la psychologie générale l'étude de l'animal et celle de l'enfant, ou bien celle des peuples primitifs qui a même donné matière à une nouvelle science : la «c Vôlkerpsychologie? » En histoire, en économie politique, l'importance de l'idée d'évolution est plus sensible encore peut-être ; l'idée même d'évolution, si elle a passé des sciences naturelles dans la philosophie, vient en réalité de l'histoire ; l'histoire représente un mouvement, et cette idée, les sciences historiques en ont fait part aux autres sciences. Bornons-nous à mentionner ici deux faits desquels sortira la reconnaissance du rapport étroit qu'il y a entre les sciences sociales et l'idée d'évolution : on sait quelle influence l'hégélianisme a eu sur le développement des études historiques, dans l'établissement de la méthode historique, faits qui resteront comme caractéristiques de notre dix-neuvième siècle, et l'on se rappelle que l'histoire surtout est conçue par Hegel comme une évolution. Il n'est point nécessaire d'être un spécialiste en économie politique pour connaître l'importance de l'école dont Adam Smith fut le fondateur, école qui sous le nom d'école de Manchester devint fameuse surtout depuis le milieu du siècle, et pour saisir la relation qui existe entre

son principe du « Laissez faire, laissez passer » et la théorie de l'évolutionnisme.

Mais en parlant de l'idée d'évolution dans l'histoire, idée ici synonyme de progrès, nous empiétons déjà sur le domaine de la morale dont nous aurons à traiter ailleurs. Nous n'avons eu d'autre but dans ce paragraphe que de montrer l'idée d'évolution en général ; cette étude nous a fait voir que chaque philosophe, comme aussi et plus encore chaque science,' pourrait devenir le sujet d'une tractation spéciale ; elle nous a montré dans l'idée d'évolution une idée extrêmement ancienne, bien que cette idée ait aujourd'hui une importance toute spéciale dans les' sciences, et par là dans la philosophie évolutionniste.

§ 9. Les éléments du système de Spencer.

Si nous parlons dans le titre de ce paragraphe des éléments du système de Spencer, ce n'est point que nous ayons l'intention de traiter de ce système entier ; mais on a pu voir par notre exposé de la morale qu'il est impossible de parler de cette morale sans la rattacher à l'ensemble dont elle fait partie, c'est-à-dire au système évolutionniste; elle en est partie intégrante. Nous prenons d'ailleurs, on le verra, ce mot élément en un sens très large ; ce que nous examinerons dans cette partie de notre travail est comme la synthèse de plusieurs tendances, parmi lesquelles celle qui domine et constitue la morale entière.

En un sens le système de Spencer est extrêmement simple parce que dans toutes ses divisions on trouve les mêmes principes, et une fois ces principes établis et connus, la compréhension devient facile; mais en réalité, le système est, dans l'assemblage de ses éléments, très complexe si nous nous plaçons au point de vue historique ; et ce serait une tâche difficile certainement, sinon impossible, que de tenter de démêler ces éléments, de suivre chaque fil au milieu de la trame, de dire d'où vient telle tendance ou telle opinion particulière ; les idées, idées scientifiques ou philosophiques, s'enchevêtrent ou se mêlent, bien plus

elles se pénètrent, de telle sorte qu'il devient laborieux de les reconnaître au travers de leurs transformations et combinaisons ; et ce que nous disons des idées s'entend, naturellement, de ces idées constituant le bagage philosophique de l'humanité et non de celles d'un philosophe particulier. On a dit avec raison que les idées n'ont point de patrie; s'il en fallait une preuve, l'idée d'évolution nous la fournirait, elle que nous avons vue en des sciences, en des systèmes philosophiques, en des temps si divers. Nous pourrions, partant de cette idée, chercher quelles sont les conditions, les facteurs impliqués par le système dont elle est le principe premier, et cette analyse nous donnerait les éléments du système de Spencer ; nous aurions à examiner successivement les principales idées scientifiques, métaphysiques, morales et religieuses de notre philosophe; dans chacune même nous aurions à démêler peut-être des principes de nature différente ; nous atteindrions ainsi aux éléments du système, mais au prix de quelle tâche ! et cela sans grand profit ! La réalité est synthétique et une analyse strictement logique ne nous donnerait pas cette réalité.

Nous pourrions peut-être tenter, sous la raison d'étudier les éléments du système de Spencer, comme une analyse psychologique de notre auteur, car un système est toujours plus ou moins un reflet de la personnalité de son auteur ; en étudiant celui-ci nous étudierions déjà celui-là en ses lignes principales, mais outre que nous disposons jusqu'à maintenant de peu de renseignements biographiques sur Spencer, ce qui nous amènerait surtout à des hypothèses, une telle recherche ne rentrerait pas dans le cadre de cet Essai. Les idées n'ont point de patrie; sans doute cette affirmation est juste, pensons-nous, juste en ceci que les idées font partie du patrimoine commun à toute l'humanité et qu'il est le plus souvent impossible, lorsqu'on a affaire à des idées générales, d'en fixer l'origine et le milieu naturel ; mais les tendances ont une patrie ; il est certain qu'on peut constater chez presque tous les peuples et toutes les races comme des courants particuliers d'opinion, un ensemble de caractères tels qu'une idée s'y concrétise pour ainsi dire et y vit, tandis qu'ailleurs on la rencontre peu ou même pas du tout. Ce sont les tendances dont l'union a

formé les caractères principaux du système de Spencer que nous voudrions examiner sous le nom d'éléments de ce système. Notre point de vue n'est donc point ici analytique et logique ; ce point de vue-là nous le retrouverons dans la suite ; il est essentiellement synthétique et historique ; c'est comme une vue à vol d'oiseau du chemin suivi par la pensée humaine aboutissant à cette expression particulière qui est le système de « Philosophie synthétique. »

Le caractère intellectuel français est, dans le domaine de la philosophie surtout, un caractère précis et logique ; la langue, expression la plus fidèle peut-être du génie d'un peuple, a elle aussi cette qualité de netteté, qualité un peu extérieure souvent il est vrai , et qui peut parfois sembler une faiblesse ; la philosophie française, manifestation de ce caractère intellectuel dont nous parlons, a une prédilection pour la méthode déductive ; l'esprit, sans s'arrêter aux détails qui pourraient embarrasser sa route, tend aux principes, aux vérités générales et c'est comme un besoin pour lui de réduire au minimum le nombre des présuppositions auxquelles il doit rattacher ses affirmations. Rappelons que le père de toute la philosophie française est Descartes, qu'il est lui-même un représentant du rationalisme philosophique, que son principal titre de gloire est d'avoir fourni à la recherche spéculative une méthode et que cette méthode n'est que l'application de la méthode géométrique aux problèmes de la pensée ; cette tendance rationaliste qui caractérise l'esprit de la philosophie française ne lui appartient pas exclusivement d'ailleurs ; il fait le fond de la métaphysique de Kant où il devient ce que l'histoire de la philosophie nomme « transcendantalisme; » et il se retrouve, grâce surtout à l'influence du grand philosophe allemand, en Angleterre et en Ecosse aussi ; il n'en demeure pas moins que nous pouvons le caractériser comme élément français.

A côté du caractère de l'esprit philosophique français, celui de l'esprit anglo-saxon apparaît comme essentiellement pratique; cet esprit regarde au caractère d'utilité, de valeur de ce qu'il considère ; il arrive à son but par un travail souvent lent et difficile où l'induction joue un rôle prépondérant; l'Angleterre, on le sait, est comme le sol natal de l'empirisme dont le chancelier Bacon

est le premier représentant vraiment importante D'autre part M. Guyau définit ainsi Tesprit anglais : « Très perçant, il manque souvent de rigueur et de vigueur ; la pensée anglaise, un peu tortueuse, oublie volontiers la voie droite, pour se jeter dans les chemins de traverse ; se plaisant aux analyses de détail, elle perd de vue le tout, et si la finesse lui fait rarement défaut, la logique lui manque parfois. 2 » Ces quelques lignes s'appliquent à l'esprit anglais tel qu'il se manifeste dans la morale, mais elles nous paraissent pouvoir être étendues à cet esprit considéré en son entier et en résumer une face importante.

Or Spencer peut être considéré comme une sorte de trait d'union entre cet esprit français en général et l'esprit de sa race ; la fusion n'est certes pas parfaite chez lui, souvent il y a comme simple juxtaposition de ces diverses tendances ; cette fusion d'ailleurs serait-elle possible et ne faut-il pas que l'esprit humain « penche » toujours plus ou moins d'un côté ? Mélange d'empirisme et de spéculation, d'induction et de déduction, de synthèse et d'analyse, tel est le système de Spencer, encore qu'à cette caractéristique bien vague et générale il importe de faire cette restriction : tous les divers éléments sont subordonnés à l'élément capital qui est la tendance empirique.

Cette union n'est point d'ailleurs le résultat naturel seulement des circonstances historiques, de la rencontre de deux courants philosophiques ; elle est une synthèse voulue, comme l'exprime le nom déjà de la philosophie de Spencer ; et, pour rester sur terrain strictement philosophique aussi, on sait que Spencer prétend mettre fin à la querelle de l'apriorismc et de l'empirisme» J. Stuart Mill le met en philosophie entre les représentants de l'école empirique et ceux de l'école transcendantale 3.

^ Il n'est pas sans intérêt, à propos de ce caractère d'union entre la science et l'industrie, c'est-à-dire de ce caractère pratique des recherches scientifiques, de rappeler l'importance qu'ont en Angleterre les expériences de sélection artificielle dans l'élevage du bétail, une des richesses du pays, et l'influence que ces faits ont exercé sur Darwin dans l'établissement de son système.

2 La morale anglaise contemporaine par M. Guyau. Paris, 1879, p. 189.

^ Voir au sujet de cette union de l'esprit anglais et de l'esprit français chez H. Spencer l'Introduction au travail de M. Otto Gaup : Die Erkenntnisstheorie

A la question des éléments du système de Spencer historiquement posée, nous pouvons donc répondre par ces mots : union de l'esprit anglais et de l'esprit français, le premier restant de beaucoup le plus important. Comme au paragraphe précédent nous avons indiqué les précurseurs de Spencer, mais en les envisageant d'une façon toute générale comme représentants de l'idée d'évolution, nous avons à indiquer ici d'autres précurseurs du philosophe anglais, soit en philosophie, soit en morale; ce sont des représentants de ces deux tendances générales dont Spencer nous apparaît comme un aboutissant. Le point de départ de la philosophie proprement anglaise est Bacon, qui se sépare de la scolastique et s'émancipe du joug de l'Eglise; il donne consciemment à la science une base nouvelle, l'observation et l'expérimentation, et il la met à part de la théologie. A vrai dire, il semble qu'on ait parfois exagéré l'importance du premier des empiriques; il n'a pas, en réalité, inventé la science moderne et la méthode expérimentale; « c'est, au contraire, dit M. A. Weber, l'essor pris par les sciences au seizième siècle qui a produit Bacon, et son manifeste, le Novum organum, n'est autre chose que la conclusion, nous pourrions dire la morale tirée du mouvement scientifique par le bon sens anglais. Mais s'il n'a pas créé la méthode expérimentale, du moins faut-il lui reconnaître la gloire de l'avoir tirée de la condition infime où la retenait le préjugé

scolastique » Ce fut bien lui qui, s'il ne créa pas la méthode

expérimentale, créa la philosophie scientifique, lui qui peut être considéré en conséquence comme l'aïeul du positivisme, par son affirmation surtout de la solidarité de la science et de la philosophie. Il est curieux de remarquer que le positivisme, tendance et école dont les principaux représentants sont français, plonge .ses racines dans le sol anglais.

John Locke est important à deux points de vue pour la philosophie de Spencer ; d'abord par ce fait que sa philosophie, qui se résume en une psychologie et surtout en une théorie de la connaissance, a une tendance nettement positiviste; et ensuite

U. Spencer' s ; ihre Stellung zuni Empirisntus und Transcendantalisnius. Nous aurons du reste encore Toccasion de mentionner celte étude.

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par celui qu'elle renferme quelques conceptions évolutionnistes importantes. Locke inaugure dans la philosophie moderne Tâge de la critique ; pour lui il n'y a point d'idées non plus que de maximes qui soient innées à l'homme ; cette affirmation est capitale au point de vue moral comme au point de vue métaphysique ; cependant il admet deux sources de connaissance ; une externe : la sensation; une interne : la réflexion. Sa méthode se peut résumer en trois mots : observation, expérience, induction ; on ne saurait être davantage continuateur direct de Bacon ; nous n'arrivons d'ailleurs, par cette méthode, qu'à une connaissance limitée. Il admet l'existence d'un Dieu, mais dont la nature nous est inconnue. Bien qu'ayant certaines [vues anti-évolutionnistes, tel le caractère de puissance qu'il accorde à la réflexion dans la formation des idées, sa tendance en ce qui regarde l'explication du monde est évolutionniste. Sur trois points il prépare la voie à l'évohitionnisme : i° par son application de la méthode génétique aux idées, il fonde la psychologie analytique; il y a évidemment des rapports entre la théorie de Locke et ce qui deviendra plus tard l'école associationniste, à laquelle se rattache Spencer ; 2° il s'attaque à la philosophie scolastique, et dans sa réfutation des essences spécifiques il met en lumière ce fait que les limites entre les divers règnes sont extrêmement vagues. Il défend d'ail-leurs l'idée de la continuité des espèces. Enfin 3° les divers arrangements organiques sont pour lui le résultat d'une adaptation aux circonstances du milieu.

Dans la même voie que Locke marche Hume; « dans ses Essays la philosophie moderne rentre dans la voie tracée par l'empirisme anglais. Elle se replie sur elle-même pour se rendre compte des conditions dans lesquelles elle s'exerce, de l'origine des idées métaphysiques, des limites de sa compétence. Elle devient décidément criticisme et positivisme. » A l'égard de la spéculation scolastique, Hume se montre résolument sceptique ; mais ce n'est là qu'un caractère négatif; son côté positif est qu'il fait de sa philosophie un criticisme, et qu'il se place sur le terrain de l'expérience. A ce point de vue Kant sera le successeur du philosophe anglais. Il considère les idées (on voit l'importance du

problème psychologique et de la théorie de la connaissance dans la philosophie anglaise) comme des copies de nos impressions ; il y a, visible dans cette notion, une parenté évidente entre Hume et Spencer. On connaît sa critique célèbre des idées dites idées innées, surtout de Tidée de causalité qui ne saurait nous venir ni de l'expérience externe, ni du sens interne ; elle vient de la constatation d'un rapport habituel entre des objets, un même fait étant toujours suivi d'un autre même fait. En histoire, car Hume est un des historiens classiques de l'Angleterre, il se montre strictement déterministe ; son influence dans le domaine des sciences sociales est très grande aussi ; il fut un des fondateurs de la science historique positive ; bien plus, il établit un lien entre les sciences physiques et les sciences sociales en considérant la nécessité physique et la nécessité morale comme identiques ; ce sont là deux noms différents pour désigner un fait de même nature. Enfin, au point de vue cosmologique, dans ses Dialogues conctrning Natural Religion^ il émet cette idée que le monde est semblable à un organisme, et que ridée de l'évolution est plus claire que celle de la création; il développe sur ce sujet des vues matérialistes empruntées à l'épicuréisme et à l'atomisme : « un nombre fini de particules est susceptible d'un nombre fini de combinaisons dans une durée éternelle. Toutes les combinaisons se font un nombre infini de fois et notre monde, comme pensaient les philosophes stoïciens, est une exacte reproduction du monde antérieur. »

L'école écossaise dont Th. Reid fut le chef et le principal métaphysicien, et Dugald Stewart un des plus importants représentants, combattit au début les idées psychologiques de Hume, cela au nom du « sens commun ; » mais il se fait au sein de cette dcole une évolution; Thomas Brown se rapproche de Hume; son importance réside en ceci qu'il est par sa psychologie un des précurseurs de Spencer ; on le peut ranger d'ailleurs parmi les fondateurs de la théorie associationniste. Et en la personne de William Hamilton, son dernier représentant, cette école philosophique aboutit au scepticisme en matière théologique ; c'est à Hamilton et à son disciple Mansel que Spencer se rattache direc-

tement, ainsi qu'il le dit dans ses Premiers principes *. La conscience n'est point, pour ces philosophes, une faculté proprement dite, mais la forme de tous les actes de Tâme : « Tout acte intellectuel est une modification de la conscience, et la conscience est le terme général qui désigne l'ensemble de nos forces intellectuelles. Elle atteint par delà l'acte de l'esprit la chose même qui en est le terme: une seule et même intuition réunit le moi et le non-moi.... Elle est l'intelligence tout entière avec ses deux affirmations inséparables, que l'on peut isoler en les tirant du jugement où elles sont confondues, mais qui ne vont jamais l'une sans l'autre, celles du moi et du non-moi. Il n'y a ni plus ni moins dans la connaissance : « j'ai conscience de deux existences par une même et indivisible intuition... » Cette simple analyse nous découvre donc les deux seules choses que nous puissions connaître directement, l'âme et la matière ; les conditions mêmes de tout acte intellectuel, à savoir l'opposition, la relation, la différence, puisque les deux termes ne sont entendus que l'un par l'autre ; et enfin le principe même de toute certitude, puisque audessus de cette intuition primitive il n'y en a pas d'autre qui puisse servir de contrôle. Toute la philosophie d'Hamilton n'est que le développement de cette première observation. » Quant à l'Absolu, il se ramène à l'inconditionnel; mais « cette conception n'a rien de positif; elle n'a pas une unité réelle et intrinsèque, car elle combine l'absolu et l'infini, contradictoires en euxmêmes, dans une unité relative à nous, par le lien commun de leur incompréhensibilité 2. »

Nous venons de voir l'esprit anglais dans la philosophie proprement dite; il nous reste à le voir plus spécialement dans la morale. Le sujet mérite une mention spéciale , puisque Spencer considère sa morale comme la partie capitale de son œuvre. Ici encore nous allons le voir se rattacher à toute une série de moralistes qui incarnent l'esprit anglais. « Cet esprit, dit

^ Voir Premiers principes, V partie, chap. II, § ii, p. 33 sq.

2 Consultez sur Hamilton le Dictionnaire des sciences philosophiques de A. BYanck. 3"" tirage. Paris, 1885. Article « Hamilton » dont nous donnons ici une citation.

— i73 — encore M. Guyau, très pratique en philosophie comme dans les ficiences, déduit toujours rapidement les résultats positifs de toute spéculation théorique : il se complaît dans la morale comme dans la mécanique appliquée ; il excelle à analyser les ressorts de la conduite comme à compter et à disposer les rouages divers de ses admirables machines. Si Ton juge de Tinfluence que le peuple anglais peut exercer dans les sciences morales et sociales par celle qu'il a exercée dans les autres sciences appliquées, elle devra être considérable. » Comme pour la philosophie anglaise générale il faut remonter jusqu'à Bacon, pour avoir le point de départ de cette morale utilitaire, indépendante des croyances religieuses qui est la morale anglaise, il faut revenir jusqu'à Hobbes ; et le caractère de la morale est si bien un caractère national, original, que M. Sidgwick va jusqu'à pouvoir dire que tous les systèmes de morale en Angleterre, de Hobbes à Stuart Mill, ont eu une « croissance naturelle » et ne montrent pas trace d'influence étrangère ; encore que cette affirmation nous paraisse un peu catégorique en sa lettre, le sens en est, croyonsnous, parfaitement juste; il importe cependant de rappeler qu'à côté de la morale utilitaire et positiviste fleurit en Angleterre une morale intuitionniste. Les idées philosophiques de Hobbes furent influencées par celles de Bacon, bien qu'on ne puisse établir entre eux un parallélisme complet. Dans ses ouvrages De cive (paru en 1642) et Leviathan (paru en 165 1) il cherche à renouveler certaines idées d'Epicure : La base théorique de la morale est le principe de l'égoïsme que Hobbes expose dans toute sa crudité ; il est naturel pour chacun de rechercher son propre intérêt, négativement par la préservation, positivement par la recherche du plaisir; l'état naturel de la société est le « bellum omnium contra omnes ; » la force est ce qui procure le droit, elle lui est donc identique ; l'Etat est la loi suprême ; la tendance de Hobbes et de ses successeurs est essentiellement sociale*. Les deux philosophes Locke et Hume présentent également dans leurs idées

* Remarquez les points communs entre Hobbes et Spencer : pour tous deux l'état primitif et naturel de l'humanité est l'état de lutte, et pour tous deux la morale sociale est au premier plan, tellement qu'elle est à peu près la seule morale.

morales la même orientation : Locke a du « bien » et du « mal » la même opinion que Hobbes ; il les identifie avec « plaisir » et « peine. » Hume, en opposition à la morale intuitionniste, expose les principes de la morale philosophique dans son ouvrage : Inquiry into the Principles of Moral s (1751). Il constate surtout que ce sont les actions utiles ou agréables qui reçoivent la sanction de Topinion des hommes.

Mais le nom le plus important à mentionner, le nom qui marque une nouvelle direction donnée à Tutilitarisme, c'est celui de J. Bentham ; le plaisir est toujours pour lui principe de la morale, et seul a de la valeur comme principe, mais il est présenté de façon moins aride, moins inhumaine que chez Hobbes. Le point de vue politique et le point de vue juridique ont une importance particulière dans son système; Téthique doit être fondée sur les mêmes principes que la législation. Ce n'est plus la lutte de chacun contre chacun qui est principe de la morale : le « bien général » vient au premier plan et donne au système comme une teinte plus douce ; on sait que le principe moral de Bentham est la « maximation du bonheur » ou le plus grand bonheur pour le plus grand nombre. Pour décider de ce qu'est le bonheur, question préliminaire dont la solution s'impose, il faut analyser les plaisirs ; or, cette analyse l'amène à voir dans la richesse le bien central, puisqu'il est moyen pour se procurer les autres. Cette conclusion semblerait devoir conduire au communisme ; Bentham en est préservé par ce fait qu'il voit dans un partage des biens un danger politique. La tendance utilitaire, au sens péjoratif de ce terme, est surtout évidente dans cette proposition que les biens extérieurs sont des moyens pour la possession des biens intérieurs.

James Mill applique la psychologie associationniste à l'explication des phénomènes moraux dans son Analysis of the phenomena of human mind, et par là surtout son importance est grande. Entre les théories de l'associationnisme que Mill représente, et celles de Darwin qui attribuent une importance considérable à l'hérédité, il y a une parenté manifeste ; et Spencer a plus étroitement uni encore qu'elles ne l'étaient auparavant dans l'école anglaise ces deux idées d'hérédité et d'asso-

dation, Tune complétant l'autre dans l'explication de la formation des idées et des sentiments dits innés. Au point de vue de la morale J. Mill cherche à détruire la croyance au caractère désintéressé de quelque action que ce soit, en montrant la genèse des sentiments moraux; ce qui fut d'abord un moyen est devenu par une sorte d'illusion d'optique morale un but, ou du moins paraît être un but; en fait, la volonté tend au bien-être positif ou négatif, au maximum de plaisir ou au minimum de peine.

John Stuart Mill, fils du précédent, a donné, en 1863, une théorie de morale utilitaire modifiée, moins âpre que celle de Hobbes ; et c'est à lui que nous devons le nom même de la tendance : « l'utilitarisme. » Le critérium moral est devenu la qualité des plaisirs ; il y a ainsi chez lui comme une idéalisation du système de Bentham, bien qu'il se rattache à ce dernier philosophe et s'en proclame lui-même le disciple ainsi que d'Auguste Comte. Si les plaisirs sont classés et par conséquent distingués en supérieurs et inférieurs, Stuart Mill n'en insiste pas moins sur la valeur de ces diverses formes de plaisir. C'est une illusion que de s'imaginer pouvoir choisir entre une morale utilitaire et une autre qui ne le serait pas; au fond de tous les systèmes se trouve le même principe d'utilité ; toute doctrine de morale pratique y doit conduire invariablement. On reconnaît dans cette dernière affirmation une des idées que Spencer a mise au premier plan dans l'établissement de sa morale, et dans sa critique des autres théories prétendues non-utilitaires.

On peut observer chez Darwin comme un phénomène d'action réciproque d'utilitarisme; il a été très certainement influencé par la doctrine utilitaire, sa tendance générale est telle du moins ; et d'autre part il a apporté à l'appui des idées utilitaires un nombre important de faits nouveaux. Dans la ^< lutte pour la vie », ce sont les qualités tendant à la conservation de l'individu et de la race qui se transmettent et qui demeurent, les qualités utiles; or les instincts sociaux font partie de ces qualités; l'homme se distingue des autres animaux en ce qu'il est un animal social à un degré supérieur ; ce que nous nommons moralité n'est que l'instinct social sous le contrôle de l'intelligence. En un mot, nous avons

chez Darwin la théorie scientifique évolutionniste appliquée à la morale*. Dans le darwinisme, qui n'est point, il faut le rappeler, un système de philosophie, mais dont Tauteur à été naturellement amené à toucher au problème de la morale, le principe de cette morale est le bien général ; ce qui se présente comme lutte pour la vie dans le règne organique en général, se présente d'une façon plus particulière comme lutte pour le bonheur chez rhomme; la fin est ainsi la même que dans les systèmes utilitaires qui ne sont que systèmes de morale ; le moyen pour atteindre cette fin seul diffère, et encore n'est-ce que d'une façon, somme toute, formelle ; dans l'utilitarisme il se nomme égoïsme, dans le darwinisme il s'appelle instinct social.

Tels sont les représentants principaux soit de la philosophie, soit de la morale anglaises dont Spencer nous apparaît comme un continuateur ; il nous reste à mentionner quelques noms de philosophes français qui peuvent être aussi, et pour diverses raisons assez générales, considérés comme ses précurseurs; non certes que Spencer ait été proprement à l'école de la philosophie française ; mais, si sa morale a bien un cachet nettement anglais, ou mieux le cachet de certaines écoles presque exclusivement anglaises, les notions philosophiques courantes au commencement du siècle en France, comme le développement général des sciences ont abouti au positivisme, et cette philosophie est comme un des côtés, non le moins important, de celle du philosophe anglais ; le positivisme, bien que répandu partout où les sciences sont en honneur, a reçu son expression en France, et cela, pensons-nous, parce qu'il y a entre sa tendance et l'esprit français certaines affinités. Nous ne remonterons pas dans cette caractéristique très brève des précurseurs et des représentants capitaux de l'esprit positiviste jusqu'à Descartes dont nous avons vu l'importance déjà. Nous n'indiquerons qu'un ou deux noms avant celui qui en est le représentant par excellence : A. Comte.

A peine est-il besoin de mentionner Condillac qui par sa psychologie sensualiste, toute son importance vient d'ailleurs de

* Voir sur les idées de Ch. Darwin en morale, le chap. IV de la Descendance de l'homme.

-^ 177 — ses idées en psychologie, est comme le tronc dont un rameau planté en terre anglaise donnera l'associationnisme. Voltaire, qui semble avoir voulu marquer d'un trait personnel toutes les grandes idées dont son siècle se préoccupa, fut un des représentants d'une conception de l'univers basée sur les découvertes récentes de Newton ; l'origine des choses organiques trouve son explication dans la conception d'atomes sensibles. Diderot prélude réellement à l'évolutionnisme contemporain par l'importance attachée à l'idée de continuité, comme par son explication matérialiste et mécaniste du monde. Helvétius ne voit entre les animaux et l'homme d'autres différences que des différences d'organisation physique ; en outre au point de vue de la morale il est fort rapproché de Hobbes : l'intérêt, le plaisir sont seuls mobiles de nos actions. Enfin d'Holbach cherche à établir une vue matérialiste du monde ; les opérations mentales et les mouvements physiques sont identifiés : ce qui est connu comme inertie, attraction, répulsion dans le monde physique devient dans le domaine spirituel égoïsme, amour et haine. « Les actions de l'organisme individuel et de la société sont déterminées par les désirs de propre conservation. L'homme s'est développé d'une condition inférieure, quoique le problème de sa première origine soit insoluble avec les données que nous avons. D'Holbach établit ainsi la base d'une conception rigoureusement matérialiste de l'évolution. »

A côté des encyclopédistes, l'école des idéologues qui se rattache soit à Locke, soit à Condillac, contribua à l'extension de certaines idées de science positive ou attira l'attention sur les problèmes psychologiques ; par là elle prépara le terrain à Comte et à sa philosophie : le positivisme. Celui-ci pourrait être défini une méthode scientifique plutôt qu'une philosophie au sens assez large où l'on entend ce mot en général ; il borne toute recherche aux phénomènes et aux relations entre ces phénomènes c'est-à-dire. aux lois; toute métaphysique se trouve ainsi écartée ; la méthode du positivisme , en un sens donc le positivisme tout entier, se résume en ceci : observation et expérimentation ; généralisation de certaines inductions qui deviennent la base de raisonnements déductifs subséquents. La doctrine

de Comte est caractéristique sur trois points principaux : sa classification des sciences, sa théorie des trois états successifs de l'humanité et enfin sa conception scientifique de l'histoire. — Pour Comte il y a une relation étroite entre le bonheur de l'individu et l'état social général, on peut dire même que le i>remier dépend absolument du second; au premier état ou état théologique de l'esprit correspond l'état social où la lutte est générale ; à l'état positif correspond un état industriel de culture ; quant à l'état métapchysiqoe il ne marque que le passage de l'état théologique à l'état positif, et au point de vue social correspond aussi à un état de transition. La société a pour but ultime une domination toujours plus complète de la nature par l'accroissement des forces dont dispose l'homme dans tous les domaines d'activité ; on peut voir dans la détermination d'un tel but comme un reflet des découvertes industrielles qui ont marqué les débuts du dix^euvième siècle et de l'enthousiasme qu'elles ont suscité *. Cependant on peut au fond ramener la philosophie d'A. Comte à trois principes : le progrès qui marque le but constant de la société ; l'ordre qui représente la condition ou la base de cette société ; et l'amour ou altruisme * qui est le motif <m le moyen du progrès; ce dernier principe, de principe moral qu'il était au début devient germe d'ime véritable religion ; « en cherchant peu à peu, dit M. Wundt, la glorification de la médiode mathématique abstraite et de la compréhension pratique de Tes-

* A. Comte, on le s»t, ftit élève de l'Ecole polytechnique, puis rép étHeu r de mathématiques. La première partie do siède fut caractérisée par le dé-reloppement considérable que prirent ces sciences et par leurs nontbreuses applications à l'industrie mécanique et à la physique; on a pu dire que la « loi de gravitation a dominé toute la science aux débuts du siècle » ; et ces faits ont certainement influé sur les conceptions d'A. Comte.

3 Le mot « altruisme » dont Fusage est devenn si fréquent dans les sciences morales a été inventé par Conxte luianême; n désigna primitivement non seulement une sorte <ie sympathie naturelle, mais un don Téd et actif de soi, un principe proche parent de l'amour. C'était cet altruisme qui, grâce aux progrès de la société, devait peu à peu se substituer à l'égolsme ; c'est là pour Comte tout le problème moral ; sa solution se trouve dans ce foH que Tuoité sociale n'est point l'individu qui peut n'impliquer qu'égoTsme, mais dans la famille.

prit industriel dans un enthousiasme du sentiment mystique et religieux, l'amour, du rôle de motif moral qu'il avait dans la théorie primitive de l'altruisme, devient le contenu essentiel d'une religion humanitaire dont le dieu est Thumanité et dont le culte consiste en actions dans lesquelles l'amour humain se manifeste symboliquement *. » On a fréquemment nommé, et il semble non sans quelque raison quant à Pesprit général des deux systèmes, Spencer un disciple de Comte ; Spencer a protesté contre cette appellation; il revendique avec vigueur le caractère d'originalité pour son système, et il a même publié un écrit spécial en vue d'en fournir les preuves 2. Sur trois points capitaux l'écrivain anglais se sépare de l'écrivain français : i** Les états caractéristiques dans le développement de l'humanité sont chez Comte au nombre de trois ; chez Spencer ils sont deux seulement : état primitif qui est l'état théologique du comtisme, et état positif qui est le point d'arrivée. Dans l'évolutionnisme de Spencer la religion définitive de l'humanité est loin d'avoir cet aspect quasi mystique et formaliste qui caractérise la religion de Comte, si bien qu'on a pu l'appeler : un catholicisme sans christianisme; la religion de Spencer se réduit à l'Inconnaissable avec ou sans culte, peu importe ; il y a loin de là aux cérémonies en l'honneur du Grand Etre Humanité et des fêtes des saints positivistes. 2» Le principe qui détermine la classification des sciences n'est point le même chez les deux philosophes, encore que Littré ait voulu démontrer qu'il ne diffère en fait que formellement. Enfin 3** l'idée capitale dans chacun des systèmes est l'idée sociale, l'idée d'organisation de la société ; ici surtout apparaît l'opposition : pour

* V. WuBdt, Ethik, Stuttgart i%a. a*« Auflage, p. 383. sq.

* H. Spencer, Reasons for dissenHng fram the Phiiosophy of M, Comte, En français : Cbap. III de la Classification des sciences, traduction de F. Rbéloré. Voir sur ce même sujet l'Introduction aux Premiers principes^ par M. E. Gazelles, p. 48 sq. « ...On me permettra de déclarer, dit M. Spencer, que tout en regardant qudqaes-unes des généralisations de second ordre d'A. Comte Gomine vraies.^ je n'admets pas son système. Les doctrines générales sur lesquelles je m'accorde avec lui sont celles qu'il soutient avec divers autres penseurs. Sur toutes les doctrines en général qui sont le caractère de sa philosophie, je suis en désaccord avec lui, au moins avec toutes celles dont

'ai une connafesance exacte. » Principes de biologie. Note du § aS, i"" vol.

Comte cette àociété est à faire, et doit se faire par le moyen d'une organisation législative : pour Spencer : cla loi n'est pas une création, c'est un produit naturel du caractère du peuple, > la société se crée ainsi peu à peu, ou mieux étant soumise comme toutes choses à la loi étemelle d'évolution, comme toutes choses aussi elle devient.

Les différences sont évidentes, nous paraît-il ; on ne pourrait nullement assimiler d'une manière totale l'une des doctrines à l'autre ; au point de \-ue spécialement de la morale et de son principe, principe, il est \Tai, un peu flottant et indécis chez Comte, la différence est sensible: et pourtant on ne peut nier qu'à côté de divergences réelles, il n'y ait des rapports généraux dans les tendances et dans l'esprit : il y a, nous paraît-il, au sujet de la relation et de la parenté des deux systèmes deux remarques à présenter : i® Spencer, postérieur à Comte, marque en un sens une réaction après le positivisme: la philosophie n'a plus été qu'une généralisation de certaines données scientifiques ; elle a interdit comme insoluble toute recherche sur les questions d'origine ou d'essence; elle a laissé de côté toute hypothèse. Spencer, lui, a et admet une métaphysique ; l'hypothèse paraît ne point lui être antipathique si l'on en juge par l'usage qu'il en fait : adaptation de l'interne à l'externe, variation définie des espèces, progrès de l'organisation et des fonctions mentales d'espèce en espèce, voilà autant d'hypothèses que nous pourrions nommer hypothèses générales ; et si nous passons à des domaines plus circonscrits, celles des unités physiologiques, des unités mentales, du spiritisme religion primitive, etc., viendront apporter un nouveau poids à notre affirmation ; quant aux questions d'origine et d'essence enfin, s'il ne les a pas traitées d'une façon expresse, on les peut voir chez lui implicitement résolues. M. Renouvier s'exprime ainsi au sujet de ce caractère de réaction à l'égard du positivisme qui marque l'œuvre de Spencer : « Le premier savant téméraire qui se présente pour former des connaissances positives un faisceau philosophique, et que pour cette raison tout au moins on a dû nommer un adepte du positivisme, nous propose un système dans lequel la part laissée à l'Inconnaissable étant réduite à ce seul mot « l'Inconnaissable, » toutes les réalités sont

d'ailleurs expliquées et toutes les origines dévoilées et ramenées à une loi unique *. »

Importante est certainement cette relation de dissemblance, mais ce n'est qu'une relation négative ; plus importante est la relation positive ; Spencer proteste contre la qualification de disciple de Comte à lui appliquée ; en fait, estime M. Renouvier, il a voilé les ressemblances qui existent entre le philosophe français et lui ; et certainement Comte de son côté eût protesté s'il avait eu connaissance du système de Spencer. L'esprit des deux systèmes n'en est pas moins le même ; cet esprit « consiste à croire que la certitude doit être cherchée exclusivement dans la reconnaissance des vérités accessibles aux méthodes scientifiques, et que le bon usage de l'esprit est de se contenter des vérités de cet ordre, en tenant en suspicion, pour ne rien dire de plus, toutes les affirmations qui échappent au contrôle de ces méthodes. 2 » C'est là le côté d'abstention de cet esprit positiviste ; les deux philosophes en outre en manifestent l'autre côté, le côté entreprenant qui généralise semble-t-il pour regagner le terrain perdu ; cet esprit de généralisation est antipathique aux savants spéciaux. D'ailleurs il est juste de rappeler que Comte regrettait « une autre philosophie positive qui serait plus parfaite, » et cette philosophie c'est celle que Spencer a tenté d'établir en résolvant les questions philosophiques à l'aide d'hypothèses scientifiques. Il ne paraît donc nullement exagéré de voir dans H. Spencer sinon un disciple de Comte, tout au moins un philosophe appartenant à la même tendance, un esprit de la même famille.

Si nous cherchons à grouper les résultats de cette rapide revue au point de vue historique, nous pouvons donc caractériser le système de Spencer comme unissant l'esprit anglais à l'esprit français, bien qu'il se rattache nettement et directement au premier surtout. Et passant du point de vue historique au point de vue philosophique, nous pouvons réunir les éléments du même

* Voir à propos de cette réaction de Spencer après Comte : La critique philosophique^ année 1878. 2<* volume, p. 123. Examen critique des principes de psychologie de H, Spencer, par M. Renouvier, 13' article.

2 Voir La critique philosophique, Année 1885, p. 241.

système sous trois chefs ou le caractériser par ses trois tendances principales ; nous ne parlons pas ici de la tendance évolutionniste qui fait la substance même du système et par laquelle il se rattache, nous l'avons vu, à des penseurs de tous les âges de la philosophie ; cette tendance-là dépend surtout de tout le développement historique et scientifique du dix-neuvième siècle, mais nous parlons des tendances secondaires qui constituent comme autant de faces de Tévolutionnisme de Spencer : i° la tendance agnostique et positiviste, se manifestant surtout dans les concepts de la religion et de la science de Spencer et dans l'essai de réconciliation que notre auteur en fait ; ce caractère vient soit de la philosophie spéculative d'Angleterre et d'Ecosse, soit des théories scientifiques du comtisme. 2<> La tendance moniste ou la recherche de l'unité dans les domaines de l'être et de la pensée, qui s'exprime sî>écialement dans la métaphysique de Spencer, comme dans toute sa méthode philosophique. Le monisme comme philosophie est surtout un résultat de la spéculation allemande *. 3° Enfin la tendance utilitaire que met en lumière la morale et qui est bien le trait le plus marquant du caractère anglais dans le système de Spencer.

Sans doute on pourra objecter mainte observation de détail à ces conclusions ; nous sentons qu'on ne saurait en serrer de trop près le sens sans tomber dans l'arbitraire ; elles nous paraissent cependant caractériser l'œuvre de Spencer d'une façon générale, et en résumer les tendances, si ses tendances se peuvent résumer.

^ Si au cours de ce § 9 nous n'avons pas mentionné parmi les éléments du système de Spencer l'esprit spéculatif allemand, c'est qu'il ne se manifeste guère, selon nous, que dans son monisme métaphysique, et que ce monisme se rencontre chez d'autres penseurs que chez ceux d'outre-Rhin. Et dans la tendance moniste, comme on le verra plus loin, il faut distinguer, croyonsnous, le monisme de la connaissance et le monisme de l'être. Or ce dernier seul vient de la spéculation allemande.