CHAPITRE III Les corollaires du principe

§ 6. La morale individuelle.

Disons tout d'abord que Spencer considère comme impossible rétablissement d'un ordre complet et parfait de la conduite individuelle ; trop nombreux sont les facteurs, trop diflférentes les occasions particulières d'action ! Mais il y a cependant chez tous les individus, unités composantes de toutes les sociétés, certains besoins à satisfaire, et besoins qui sont partout les mêmes en gros ; « la perfection de la vie individuelle implique certains modes d'action qui sont approximativement semblables dans tous les cas* » Tout organisme subit des pertes qui doivent être compensées par de nouvelles forces acquises ; le maintien de l'équilibre entre la dépense et la nutrition est l'expression la plus générale qu'on puisse donner de ces besoins. Dans la première partie de ses Principes de morale^ Spencer envisageant les diverses subdivisions de ceux-ci, indique comme fonctions de la « morale absolue individuelle » la reconnaissance de ces besoins généraux, la démonstration de leur caractère obligatoire et enfin Texamen de la conduite, examen fait en vue de savoir si cette oonduite y satisfait*. Ces points sont repris spécialement dans la

* Brinc. mor^ P* partie, oh^. XVI, § ro8,:p.^3.

conclusion de la troisième partie des Frifuipes de morale. La définition plus précise de cette morale nous est donnée comme sous-titre : « Les principes de la conduite privée, — physique, intellectuelle, morale et religieuse, — qui découlent des conditions d'une complète vie individuelle, ou ce qui revient au même, ces modes d'action particulière qui doivent résulter de l'équilibration éventuelle des désirs internes et des besoins externes. t> Nous avons donc à y considérer l'homme comme unité physique, intellectuelle et morale, l'homme comme accomplissant des actes qui influent sur sa vie personnelle et tout ce qui la compose, et aussi des actes dont la fin est la continuation de l'espèce, ce second aspect de la conduite individuelle formant comme la transition à la morale sociale ; en un mot, pour parler comme les traités de morale courante, la morale individuelle examine et justifie les devoirs envers soi-même et envers la famille. Il y a donc bien. Spencer croit devoir insister sur ce point, une partie de l'éthique qui sanctionne les actions normales de la vie personnelle et condamne celles qui sont anormales. Cette partie est envisagée d'un point de vue évolutionniste et hédonistique : évolutionniste parce que les principes particuliers qui y sont établis se rattachent directement au principe par excellence de la morale, et par là au système de Spencer tout entier; hédonistique, parce que ces principes ont en vue l'établissement du bonheur individuel.

Nous avons à traiter sous ce chef de morale individuelle, trois points : I*» Montrer que le but de l'évolution générale implique bien une morale individuelle. 2° Examiner rapidement les principales règles et surtout les principaux domaines de cette morale -; et 3° voir enfin le rôle spécial qu'elle joue dans le système évolutionniste. Le premier de ces points vient d'être brièvement indiqué ; il a d'ailleurs avec le troisième un rapport étroit que nous montrera l'analyse de la troisième partie des Principes de morale.

Bonheur général, voilà le but de la conduite générale ; le bonheur individuel est donc le but convenable, puisque le bonheur général est fait du bonheur des unités, et, pour chaque individu, son propre bonheur est tout d'abord un but normal. C'est un fait

capital que l'emploi du corps et de l'esprit a non seulement de l'influence sur l'individu, mais encore sur ses descendants ; un mauvais usage est une cause de préjudice pour l'espèce ; l'homme doit considérer son tempérament comme un usufruit et il est tenu de le transmettre à d'autres en aussi bon état au moins, sinon en meilleur, qu'il ne l'a reçu. C'est là un altruisme spécial qui fait de l'égoïsme normal une obligation. Et l'altruisme général, celui qui a pour objet la société dans son ensemble, implique que nous ne devenions point des fardeaux pour nos semblables. De ces deux faits suit cette conclusion que les soins personnels sont moralement bons et exigés. Notre auteur revient ainsi à cette proposition que le bonheur général et le bonheur individuel ne doivent pas être mis en opposition, mais au contraire unis. L'important demeure toujours que l'égoïsme et l'altruisme soient rationnels, c'est-à-dire adaptés aux lois générales de la vie sans que l'un devienne exclusivement la force directrice dans la conduite. Ainsi se trouve complètement justifiée cette partie de l'éthique purement individuelle qui paraît tenir une grande place dans les préoccupations de Spencer si l'on en juge par l'insistance qu'il met à en démontrer la légitimité.

On pourrait diviser les règles proprement dites de morale individuelle en deux sections : la première ayant en vue les devoirs de l'individu envers lui-même ; la seconde celle des devoirs envers et dans la famille ; ces deux espèces de devoirs sont comme les deux faces d'un même devoir plus général : celui de la conservation directe de l'espèce humaine. La vie se manifeste par l'activité ; on peut dire qu'elle est l'activité ; le manque total d'activité, c'est la mort. Aussi l'activité en général se présente comme la première règle d'un code de conduite individuelle ; elle reçoit la sanction morale du code évolution niste, comme l'oisiveté sa condamnation. Mais de quelle activité est-il ici question, car chacun sait par expérience que l'activité conduit aussi bien à la diminution qu'à l'augmentation ou à la conservation de la vie? Les chapitres qui suivent, ayant pour objet: la nutrition, la culture, les amusements, la famille, etc., donneront des traits plus précis à ce devoir exprimé ici sous une forme toute générale ; on peut dire en résumé que l'activité morale est celle qui a pour fin l'entre-

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tien de Tindividu et celui de sa famille. Mais encore ici l'expérience paraît être en contradiction avec les principes hédonistiques de Spencer. Le travail nécessaire, cause de fatigues et de soucis, est souvent désagréable. Il importe de ne jamais perdre de vue que nous ne sommes pas dans Tétat social définitif, par conséquent que notre nature est comme dans un compromis d'adaptation aux véritables lois de la vie. Dans la suite, et g^âce au développement dont la race humaine est encore susceptible et par lequel elle doit passer, Ténergie naturelle de l'homme augmentera, et les conditions extérieures devenant plus favorables, le travail aujourd'hui pénible deviendra source de plaisir. S'il importe de mettre l'accent sur cette nécessité naturelle de l'activité, il n'importe pas moins de le mettre sur les limites que cette activité ne doit point dépasser ; l'activité est le facteur de première importance pour atteindre au maximum de vie ; la détérioration physique n'en doit point résulter, car dans ce cas il y aurait excès et la règle rationnelle ou naturelle serait transgressée ; la fatigue ou la peine sont, on l'a vu, les guides physiologique et psychologique qui doivent donner à chacun cette limite entre le normal et l'anormal. A ces motifs égoïstes qu'on peut alléguer en faveur du devoir de l'activité, il en faut joindre d'autres de nature altruiste ; la société en effet ne peut subsister et grandir que par les activités de toutes sortes de ses différentes unités.

En parlant de la limite au travail nous avons mentionné comme le côté négatif de la règle morale du repos; celui-ci, contre-partie de l'activité, est aussi moralement commandé. Des efforts soutenus du corps ou de l'esprit produisent des sensations pénibles, et c'est là une protestation de la nature même que l'homme doit écouter; bien que qualifiées d'inférieures ces sensations ne le sont nullement, et c'est en vertu d'un ascétisme faux et des plus regrettable qu'on a pu les envisager comme telles. Spencer dans la tractation de ce sujet, comme dans plusieurs autres chapitres, entre dans le détail presque minutieux des exigences du corps et de l'esprit ; il parle de la quantité de sommeil qui doit varier suivant les âges ^t les tempéraments ; il aborde la question du repos hebdomadaire dont il se déclare partisan convaincu, voyant là un moyen de santé physique et

mentale. Ainsi, conclut-il, le repos est non seulement justifié mais encore obligatoire au point de vue scientifique ; et les preuves qu'il donne de cette affirmation sont de nature physiologique, c'est-à-dire tirées de la nature même des êtres auxquels s'applique la règle du repos. Dans la question de la nutrition, Spencer proteste contre l'idée générale que ce n'est point là une question de morale ; dans ce domaine plus encore que dans d'autres l'opinion s'est égarée. La satisfaction donnée au désir normal de nourriture est certainement un plaisir normal dans notre vie, puisque cette satisfaction est un moyen pour atteindre à une vie la plus complète possible. L'activité n'est que l'emploi de l'énergie emmagasinée dans l'organisme ; or cette énergie dépend d'une bonne nutrition, celle-ci d'une bonne digestion ; il suffit de reconnaître ces faits pour indiquer par là-même que ni la qualité des aliments, ni la variété dans leur choix ne sont des éléments négligeables. Spencer a, dans ses Principes de biologie, longuement parlé du rapport entre l'individuation et la genèse, et y a montré que la condition essentielle de la seconde, c'est que la nutrition soit suffisante ; c'est cette question qu'il reprend et développe ici au point de vue de l'éthique. Au point de vue altruiste aussi, et le fait ne demande aucune démonstration, c'est un sujet important ; la conservation de l'espèce implique une alimentation non excessive mais pleinement suffisante.

Comme en appendice à la question précédente, mais en en faisant toutefois l'objet d'un chapitre entier, notre auteur traite des stimulants; l'usage doit en être, selon lui, prohibé en général, encore qu'il y ait des cas, de maladie ou de réjouissance, où on le puisse admettre. La partie de la morale individuelle qui a trait à la culture est une des plus intéressantes et des plus « travaillées. » Dire que ce qu'on entend par culture est « la préparation à une vie complète, » c'est dire son importance. Cette préparation se peut définir elle-même : l'acquisition des connaissances qui peuvent être utiles à l'entretien personnel et à celui de la famille, et en même temps le développement des facultés qui permettent diutiliser le plaisir offert par la nature et l'humanité.

Spencer attire l'attention de ses lecteurs sur un genre de cul-

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ture trop généralement négligé : Tacquisition de l'adresse manuelle ; et pourtant ce savoir, bien que, fort à tort, considéré comme inférieur par beaucoup, est utile et à ceux dont il est le principal moyen de vie et à ceux qui, à ce point de vue, pourraient s'en dispenser. La culture intellectuelle mérite une place importante aussi, mais la principale tâche de la morale en ce domaine doit être de montrer combien généralement on y a fait fausse route : le champ réservé aux études littéraires devrait être fortement restreint, et celui des sciences naturelles étendu, car elles ont une importance pratique et directe beaucoup plus grande que les premières; la culture proprement littéraire doit surtout augmenter la puissance mentale et par là l'action sociale de l'individu. Un point trop souvent omis, ou bien auquel on ne prête qu'une attention insuffisante, même dans nos démocraties modernes, c'est celui de la culture sociale ; chaque citoyen devrait en avoir comme minimum ce qui lui permettrait de « diriger sa politique, » c'est-à-dire de participer en la mesure où il le doit à l'administration de la société dont il est un membre. La culture ne doit pas être considérée comme fin en elle-même, mais être subordonnée à d'autres besoins ; elle n'est qu'un moyen pour conduire au bien-être, au jeu complet et équilibré de toutes les fonctions et de toutes les facultés, en un mot au bonheur. Et Spencer termine la série de ses remarques et observations en montrant qu'une certaine culture reçoit la sanction morale, l'altruisme aussi bien que l'égoïsme la réclamant* .

Les satisfactions que procurent les amusements, en une proportion convenable, contribuent certainement à augmenter la quantité de vie ; de là leur caractère moral ; ces satisfactions d'ailleurs progressent avec le développement de la vie. Spencer combat vivement l'hostilité qu'on manifeste à l'égard des plaisirs ou la dissimulation avec laquelle on en use, les deux provenant

* Ce chapitre traitant de la culture a un développement et un commentaire détaillé et des plus intéressant dans Touvrage de Spencer, traduit en français : De l'éducation intellectuelle, morale et physique^ Paris, Alcan & O". Cet ouvrage est, pensons-nous, un de ceux qui ont le plus contribué à faire connai re le nom de son auteur au delà des cercles restreints des hommes de science et des philosophes.

des idées d'ascétisme que la religion a répandues ; Tascétisme a été du reste, comme le remarque M. S. Alexander*, dans un compte rendu des Principes de morale de Spencer, « l'épouvantail des moralistes anglais depuis Bentham ; » et certes, sur ce point particulier, le philosophe évolutionniste n'est point en reste avec ses devanciers utilitaires. L'ascétisme est une tendance qui va à rencontre de l'adaptation aux lois de la vie, réprouvable en conséquence. Mais ici encore, comme pour l'activité, comme pour la nutrition, l'usage est loin d'être l'abus ; le principe d'équilibre ou de modération a son application à la quantité comme au choix de ces amusements. Les plaisirs que procurent la sculpture et la peinture reçoivent une sanction à peu près absolue; mais le théâtre par contre est condamné parce qu'il use les sentiments de l'individu pour des objets imaginaires, c'est-à-dire en pure perte. Or la quantité de force spéciale que nous désignons par sentiment doit être employée « rationnellement. » Fait digne de remarque chez un auteur anglais. Spencer condamne tous les sports violents comme étant en contradiction avec la fin morale de la vie. « Ceux qui impliquent l'infliction directe de la douleur ne sont que des moyens de satisfaire des sentiments hérités de sauvages de l'espèce la plus basse. » On ne saurait être plus catégorique ! Les activités superflues que représentent les amusements, jeux ou plaisirs esthétiques en général, sont favorables et à l'individu et à la société en ce qu'elles augmentent la sympathie.

Ayant ainsi examiné les principaux points de la morale strictement individuelle, Spencer passe à cette partie de l'éthique qui fait la transition entre cette morale individuelle et la morale sociale, et qui traite de la conduite comme ayant pour fin la continuation de l'espèce; si la conservation de la race est désirable, et nous savons que pour Spencer elle l'est certainement, il est rationnel que l'individu se soumette aux obligations de toutes sortes qu'impose cette conservation. Le principe de jus-

* Voir : Mind, A quaterly Review of Psychology and Philosophy. Londres et Edimbourg. Nouv. séries, vol. II, an 1893. Les quelques mots que nous citons ici sont empruntés aux Critical Notices de M. S. Alexander, p. loa sq.

tice, dont la mention, remarquons-le en passant, apparaît au moment où nous traitons du premier germe d'organisme social, demande que l'homme, redevable à ceux qui l'ont mis en état de poursuivre le maximum de vie, redevable d'une façon générale au passé, se dépense à son tour en vue de l'avenir. De là la sanction morale que reçoit le mariage ; il est même, au point de vue de la morale évolutionniste, obligatoire. Mais le mariage, moyen d'accroître la vie individuelle 'en même temps que de fonder en une mesure la vie sociale, implique, pour être ce qu'il doit être, un mariage d'amour. Spencer envisage les maux que produit, tant pour la société que pour l'individu, l'état de célibat; il discute longuement la question des mariages imprévoyants, et sa conclusion, après qu'il a envisagé les deux cas : mariage imprévoyant ou célibat, est la suivante : « Tout en blâmant fortement les mariages d'une imprévoyance flagrante, il semble pourtant qu'en beaucoup de cas il soit légitime de courir quelques risques, de peur qu'un trop long délai n'entraîne une suite de maux. »

Spencer traite du choix mutuel des époux, et tout en laissant au sentiment une large part, en la réclamant même, il insiste sur ce fait que le jugement doit demeurer contrôle dernier. Quant au mariage lui-même, il indique les restrictions diverses qui peuvent y être apportées, restrictions religieuses, sociales ou physiologiques. Plusieurs parties du chapitre ayant trait à la fondation de la famille rappellent par leur caractère essentiellement pratique, par leur détail minutieux, les directions données par les fondateurs du communisme, soit dans l'antiquité, soit dans les temps tout modernes*. Le mariage doit être envisagé avant tout en vue de la famille à venir ; toutes les considérations doivent y être subordonnées à la naissance et à l'éducation des enfants. Le code de morale naturelle, dont Spencer ne fait qu'exprimer les points principaux, impose aux parents certaines obligations. Sous son aspect hddonistique, il sanctionne les plai-

* Par communisme dans Tantiquité et dans les temps modernes, nous entendons surtout parler de la République de Platon et des doctrines du fourriérisme. Voir d'ailleurs Mind, article déjà cité dans ce paragraphe.

sirs qui ont pour source raffection réciproque des parents et des enfants ; sous son aspect évolutionniste, il exige que les parents préparent leurs enfants à la lutte pour la vie, c'est-à-dire qu'il réclame des soins et des dépenses de la part des premiers ; il y a d'ailleurs dans ces sacrifices une cause importante du développement de la sympathie, sympathie des parents à l'égard des enfants, comme de ceux-ci à l'égard de ceux-là. Dans ce sujet encore, notre auteur aborde maintes questions de détail trop souvent laissées de côté, ou considérées comme sans valeur morale ; ces questions peuvent se résumer en un mot : la prévoyance générale, dont l'absence est une cause de souffrances, si ce n'est de ruine pour les parents et pour leur progéniture.

On le voit par ce rapide exposé de la morale individuelle, il y a bien une sanction éthique pour les actions intéressant le bienêtre individuel seul, indépendamment de tout élément social; en fait il est impossible, en raison des mille liens qui rattachent le bonheur de l'individu à celui de l'organisme dont il fait partie, de les considérer séparément d'une façon absolue ; mais on a vu ce que Spencer entendait par une loi morale personnelle. Nous pouvons maintenant répondre d'une manière plus complète à la question du rôle que cette morale joue dans son système ; elle a pour but principal de « dissiper les croyances erronées, par l'observation systématique et l'analyse de la conduite privée et de ses résultats. » Le côté négatif de sa tâche est ainsi plus important, dans l'état social actuel, que son côté positif; et cela se comprend puisque les actes dont traite la morale individuelle, activité, nutrition, amusements, reproduction, etc., s'accomplissent on peut dire en tout état de cause ; l'important est que l'accomplissement en soit conforme aux lois générales de la vie qui tendent à un maximum de vie. C'est donc une œuvre de redressement et de polémique tout autant que de réglementation, ce terme étant improprement employé ici, que Spencer accomplit dans cette partie des Principes de morale ; car, à vrai dire, le code de morale personnelle est encore fort indéfini aujourd'hui, et notre auteur va jusqu'à se demander si l'on peut maintenant résoudre cette question capitale de la conciliation entre l'intérêt individuel et l'intérêt de la race. La morale individuelle, comme

toute la morale, comme toute existence en un sens, se ramène à rétablissement d'un équilibre, à la proportion dans le jeu des fonctions diverses de l'organisme ; mais c'est là une donnée toute générale ; il faut qu'un code moral nous donne quelque chose de plus défini ; le but en est le bonheur et la santé de l'individu, c'est-à-dire toujours le maximum de vie possible ; les règles pour y atteindre doivent établir la balance entre les activités corporelles, entre les activités mentales et entre celles-ci et celles-là. Mais ce qui se présente pour nous comme commandement extérieur doit par la suite devenir impulsion naturelle, et alors seulement les actions individuelles auront un caractère vraiment moral, parce qu'elles correspondront à l'adaptation générale de l'homme à son milieu. Toujours nous sommes ramenés à cette importance du milieu en général, et du milieu social en particulier. La tâche spéciale de la morale individuelle est, au point de vue positif, d'accentuer les besoins auxquels la nature humaine doit répondre, et de montrer l'importance et le sens de ces besoins.

Mais dans son œuvre le moraliste doit procéder lentement ; la nature telle qu'elle se présente à lui est le résultat d'un passé séculaire ; on ne peut sans lui causer préjudice la faire sortir brusquement des formes héréditaires ; dans ce domaine, comme dans tout l'univers, tout s'accomplit par évolution, passages insensibles d'un degré à un autre. Ce qui constitue la « tâche morale » de l'individu est comme un modelage à nouveau de sa nature, d'après le type idéal ou type complètement adapté obtenu par déduction des principes généraux de l'évolutionnisme ; et s'inspirant de la nature elle-même, l'homme travaille à cette tâche comme cette nature, c'est-à-dire lentement. C'est encore là l'expression d'un rôle particulier que la morale individuelle joue dans le système de Spencer et que nous pourrions appeler la détermination de la méthode dans l'activité moralisante*.

* Tout le § 6 ayant pour sujet la morale de la vie individuelle est un bref résumé de la troisième partie des Principes de morale. Les §§ 6 et 7 n'étant que des illustrations du « principe de la morale » nous ne croyons pas devoir renvoyer au texte de Spencer aussi souvent que dans les parties précédentes de cet Essai.

Avant de terminer ce sujet et comme pour le résumer, qu'on nous permette une ou deux remarques générales: i° On aura observé que, à l'exception des chapitres sur la culture et sur les amusements, les règles de morale que Spencer établit, corollaires de ses principes généraux, concernent toutes des fonctions physiques de l'homme ; et que ces règles sont données de la manière qu'on peut nommer « manière biologique, » par quoi nous entendons celle qui « considère la vie humaine comme partie d'une vie plus générale. » L'insistance à montrer le caractère moral du point de vue biologique dans la conduite est en harmonie avec les tendances générales du système de Spencer, et par cette constatation nous croyons donner une preuve de plus que le principe de la morale évolutionniste est bien « l'adaptation aux lois de la vie, » tout au moins que cette face du principe surpasse les autres en importance. Et comme ce côté précisément est le plus souvent traité de façon insuffisante par les moralistes, les allures polémiques du moraliste évolutionniste s'expliquent d'elles-mêmes. La ^ morale individuelle » apparaît dans l'œuvre de Spencer comme un traité d'éducation, surtout physique et intellectuelle, où il aborde les sujets les plus divers avec sérieux, et parfois avec humour, telle certaine page du chapitre sur les stimulants, et où l'on sent toute l'importance qu'il attache à ses Principes de morale. — 2° Si dans cette morale de la vie individuelle on peut noter des traits nombreux de la tendance individualiste de Spencer, et le sujet s'y prête plus que tout autre, il ne faudrait cependant pas y voir une morale purement égoïste, au sens péjoratif du terme. Jamais l'auteur n'y perd de vue la société ; à la fin de chacun des sujets spéciaux traités, il a soin de montrer l'accord entre ce qu'il a établi comme bien-être de l'individu et bien-être de la société en général ; il va même jusqu'à dire, dans son chapitre sur la « paternité, >> que dans des cas spéciaux de conflit entre l'intérêt de la race et l'intérêt de l'individu, le premier a le pas sur le second. Et il n'y a point là contradiction avec ses opinions individualistes, car ce sacrifice de l'individu est fait toujours, en dernière analyse, au profit d'individus déterminés, et non seulement au profit de la race considérée dans son ensemble. Mais la Morale individuelle tout im-

portante qu'elle soit n'est qu'une partie relativement restreinte de la morale générale ; c'est à la morale sociale que Spencer a spécialement donné son attention.

§ 7. Là morale sociale.

Il est inutile de nous arrêter longuement à démontrer que c'est ici la partie capitale dans la morale, et par là dans l'œuvre entière de Spencer. Nous avons vu quelle est dans cette œuvre l'importance de l'élément social en général ; comment en définitive tout revient, dans les sciences qui ont spécialement l'homme pour objet, à l'opposition de ces deux types sociaux: le type militant et le type industriel ; comment l'imperfection de la morale, qu'on entende par là une simple constatation des fait actuels ou l'exposition de ce que beaucoup de philosophes considèrent comme morale, vient de l'imperfection de l'organisme social ; comment enfin tout l'effort de persuasion de Spencer est porté sur ce point surtout : faire voir la haute valeur du non-militarisme dans le développement général actuel. Nous pourrions, outre ces points spéciaux, mentionner la place que tient dans la Philosophie synthétique la sociologie ; parler même, si pour un instant nous envisagions tous les écrits de Spencer, de ses nombreux « essais » ayant trait à des questions de sociologie, de politique ou d'économie politique ; et nous sentirions certainement alors, plus que nous ne le pouvons faire après avoir envisagé un point particulier seulement de sa philosophie, que nous sommes dans le domaine de prédilection du philosophe anglais. La morale, l'établissement d'une morale strictement et uniquement scientifique, est le but dernier auquel il tend ; et dans cette morale, la partie s'occupant des rapports des hommes entre eux, de l'Etat et de ses fonctions, des domaines de l'Etat et de l'individu est la plus importante. La morale sociale, nous l'avons indiqué déjà, se résume en deux principes : justice et bienfaisance ; la justice formule l'ordre dans la conduite sociale et lui impose des limites ; c'est la division « la plus importante de la morale et celle qui comporte la plus

grande précision. » « Ce principe d'équivalence, que nous trouvons quand nous en cherchons la racine dans les lois de la vie individuelle, comprend l'idée démesure; et, en passant à la vie sociale, le même principe nous amène à concevoir Péquité ou V égalité dans les relations des citoyens entre eux ; les éléments des questions qui se présentent sont quantitatifs, et, par suite, les solutions revêtent une forme plus scientifique*. »

Les hommes malgré les différences nombreuses et de toutes sortes qui les distinguent les uns des autres sont considérés comme égaux, cela « en vertu de leur commune nature d'hommes.» Envisageant ainsi les unités sociales d'un point de vue absolument général, la justice absolue a pour domaine les relations d'homme à homme et celle des hommes avec l'Etat ; et cette morale absolue est comme l'étalon, la règle idéale pour la justice relative, qui est le code de conduite dans la société présente ; la justice relative, elle, est adaptée à l'état social, compromis entre le type militant et le type pacifique, et a pour tâche de s'approcher en chaque cas particuher et autant que le permettent les circonstances de la justice absolue, règle de la société future. La justice est le domaine du contrat. Mais l'observation des contrats n'est point encore suffisante pour atteindre au maximum de vie : la bienfaisance apparaît comme second facteur de la morale sociale. La bienfaisance se présente comme négative, et elle consiste alors en l'abstention d'un plaisir au profit d'autrui, ou comme positive, et elle implique dans ce cas un sacrifice réel. Ce n'est que dans un état social tel que le nôtre que la bienfaisance négative a sa place; elle rentre entièrement dans la morale relative, mais son emploi est très fréquent. Son rôle est de « faire bien comprendre qu'on ne saurait être autorisé à infliger plus de peine qu'il n'est nécessaire de le faire, ou dans son propre intérêt, ou dans l'intérêt d'autrui, ou dans l'intérêt d'un principe général *. » Quant à la bienfaisance positive son domaine est aussi vaste qu'indéterminé ; sous sa forme absolue il n'y a rien de spécifique à en dire ; il faudrait pour cela connaître Pétat social définitif,

* Princ. mor,, I" partie/ cbap. XVI, § io8, p. -044.

* Ouv. cit, I" partie, chap. XVI, § 109, p. 246-247.

mieux encore que les déductions de Spencer ne nous le font connaître. Spencer se borne à constater qu'elle doit devenir coextensive à la sphère, quelle qu'elle soit, qui lui reste. Sous sa forme relative, elle comprend de nombreux problèmes dont la solution est empirique ; elle implique dans chaque cas un calcul des probabilités, et encore la solution n'est-elle jamais en somme qu'approximative. Lès règles que pose la morale absolue ne sont cependant pas sans utilité ; elles présentent «^ à la conscience une conciliation idéale des diflférentes prétentions en jeu » et suggèrent « la recherche des compromis tels qu'aucune d'elles ne soit méconnue et que toutes soient satisfaites autant que possible*. »

A. Justice . La « justice » n'est qu'un autre nom pour désigner l'état d'équilibre social ; elle est à la fois la condition essentielle du développement social et son résultat ; les actions humaines tendent au maximum de la vie, mais pour que la société soit possible, pour que ce maximum soit atteint chez tous, elles doivent se limiter mutuellement. La justice établira ces limites. En parlant de la conduite en général et de son évolution, nous avons vu que l'on ne peut, d'un point de vue scientifique, considérer cette conduite comme un tout indépendant, mais qu'il faut y voir une partie de la conduite des êtres *. La morale étant la science de la conduite, avant l'éthique humaine ou éthique proprement dite, il faut considérer l'éthique animale; avant la justice humaine, ce que Spencer nomme la justice sub-humaine. Les principes généraux de l'éthique animale représentent les modes d'action de l'Inconnaissable dans tout l'univers; la conservation d'une espèce et son développement dépendent de ces lois éthiques universelles qu'il importe de connaître; elles sont au nombre de trois, ou mieux dans la loi de justice sub-humaine l'analyse et l'observation découvrent trois éléments. L'espèce est supposée composée d'adultes; la première loi est ainsi résumée par Spencer : « chaque individu recevra les profits et subira les dommages de sa propre nature et de la conduite qui en dé-

* ^rinc. mor , I" partie, chap. XVI, § 109, p. 246-247. 2 Voir p. 83 de cet Essai,

coule*. » C'est là une expression bien vague encore et bien générale d'un principe de justice; du reste « en gros comme en détail, remarque Spencer, la justice sub-humaine est extrêmement imparfaite. » Cette première formule se borne à constater que la justice consiste dans les conséquences naturelles des actions, et en fait elle s'applique dans fort peu de cas ; cette justice inférieure doit devenir plus nette grâce aux progrès de l'organisation.

La seconde loi présente l'élément de restriction : tout individu, les sciences biologiques en font foi, cherche le maximum de vie, c'est-à-dire recherche le bonheur et évite le malheur ; dans cette recherche, loi primordiale de son être, il a pour loi secondaire l'obligation de ne pas entraver les autres: « Pour les créatures vivant en commun... entre enjeu la loi, la seconde dans l'ordre du temps et de l'autorité, qui veut que les actes par lesquels, conformément à sa nature, chaque individu recherche des avantages et évite des dommages, soient restreints par la nécessité de ne pas mettre obstacle aux actes analogues de ses associés 2. » De l'observation de cette loi dépend la survie d'une espèce ; elle a donc un caractère impératif.

Enfin la troisième loi exprime l'élément de sacrifice ; en réalité elle se ramène à une restriction de la loi morale générale ou recherche du maximum de vie. L'espèce demeure et prospère grâce aux restrictions des activités individuelles ; ces restrictions peuvent aller jusqu'à la suppression de tel ou tel membre d'une société animale; et si par cette suppression les autres individus acquièrent des avantages, la loi de justice est satisfaite. « Puisque le sacrifice accidentel de quelques-uns des membres d'une espèce peut être favorable à l'ensemble de l'espèce, il est des circonstances qui sanctionnent ce sacrifice 3. ?» Il est bien évident que cette loi ne prend en considération que des ennemis tels que l'espèce gagne réellement en leur sacrifiant quelques unités ; un

* Princ, mor., IV* partie, chap. II, § 250. Ou d'après la traduction française: Justice, trad. de M. E. Castelot. Guillaumin & 0% Paris, 1893.3* édit. § 5iP-8- — Nous citons tout ce qui concerne la justice d'après ce dernier volume, en le désignant par Princ. mor., IV* partie.

* Ouv. cit, IV* partie, chap. II, § 11, p. 15. 3 Ouv. cit., IV* partie, chap. II, § 11, p. 16.

sacrifice inutile ne recevrait que la réprobation morale. Et si nous insistons autant sur l'éthique animale, c'est que l'éthique humaine va nous présenter son développement seulement; dans la justice humaine, nous retrouvons les mêmes éléments que dans la justice sub-humaine dont nous avons résumé les trois lois capitales. Chaque unité sociale, c'est la loi la plus générale, reçoit suivant sa nature et suivant sa conduite. On se rappelle avec quelle insistance Spencer a parlé de la « causation » et de son importance dans un système de morale vraiment scientifique, et comment la critique qu'il fait des autres systèmes de morale revient à établir leur méconnaissance de ce rapport naturel de la cause à l'effet. Dans l'espèce humaine, l'élément de restriction dans la conduite, restriction imposée par la poursuite générale du bonheur, devient tout particulièrement net et saillant ; les divers « droits » que Spencer établit dans la suite en sont autant d'exemples. Enfin le sacrifice de certains individus est aussi parfois moralement sanctionné quand le bien-être général est en jeu ; la guerre défensive justifie ces sacrifices. Est-il besoin de dire que ce sacrifice fait partie du code de morale relative ? L'état de paix n'aura plus de telles exigences. Après cet examen de la « justice » en général et de ce qu'il faut entendre par ce mot. Spencer passe au côté psychologique de la question en cherchant successivement comment sont nés dans la race humaine le sentiment, puis l'idée de justice et enfin quelle formule on peut en donner. Comme tout autre sentiment, celui de justice est un produit de l'évolution, c'est-à-dire, puisque nous avons affaire à des êtres vivants, de l'adaptation et de l'hérédité. Son importance est primordiale. C'est d'abord un sentiment purement égoïste, n'ayant en vue que la conservation de l'individu. Il y a dans la nature une loi objective de justice : tout être subit les conséquences de sa nature et des actes qui constituent sa conduite. A cette relation extérieure générale s'adaptent les relations internes de l'organisme ; le sentiment de justice « débute par le contentement qu'éprouve l'homme à faire usage de sa force physique et à recueillir les avantages qu'elle lui procure ; s'associant à l'irritation qu'excitent des empiétements directs, il arrive graduellement à correspondre à des rapports plus étendus et à

s'exciter au contact des charges, tantôt de la servitude personnelle et tantôt de la servitude politique*. »

Puis, le sentiment égoïste de justice devient pro-altruiste ; la crainte de représailles, celle de la punition légale, celle de l'opinion publique ou de l'antipathie sociale et enfin celle de la colère divine s'unissent pour former un « corps d'émotions >^ qui met aux actions de l'homme comme un frein intérieur ; en cherchant sa satisfaction personnelle, l'individu cherche aussi celle d'autrui; ee sentiment pro-altruiste de justice est la condition d'apparition du sentiment altruiste ; ce dernier ne pouvant « commencer à exister qu'avec l'aide d'un sentiment qui l'a temporairement suppléé et qui a réprimé les actes instigués par l'égoïsme pur, sentiment que nous appellerons le sentiment pro-altruiste de la justice 2. » La sympathie est la cause de la naissance et du développement du sentiment purement altruiste de justice; les émotions d'un être social vont éveiller chez un autre des émotions semblables, et ce qui était au début seulement égoïste devient désintéressé ou altruiste. Il y a un rapport évident entre un état social paisible et le sentiment de justice altruiste chez les membres du groupe. Aujourd'hui ce sentiment est inné à l'homme; en fait il est le résultat d'expériences nombreuses de la race ; mais le sentiment est un état de conscience relativement vague encore ; par l'expérience l'idée de justice se dégage du sentiment et cette idée est colle qui sert, en tant que motif, de règle directrice de la conduite. L'idée de justice est formée par deux éléments : un élément positif et un élément négatif. Le premier consiste dans la conscience du droit que tout homme possède à l'activité et aux bénéfices qu'il en peut tirer ; le second dans la conscience des limites de ces droits en raison de la présence d'autres êtres semblables. Ce second élément n'est qu'un corollaire du ' premier ; il y est implicitement contenu, dans le mot ^ tout homme. » Mais ces deux faces d'un même principe ont chacune leur importance ; suivant que l'un ou l'autre des éléments de l'idée de justice est mis en valeur, les théories morales et sociales qui en

< Princ. tnor., IV* partie, chap. II, § i8, p. 30. ' Ouv. cit.. IV' partie, chap. II, § 19, p. 31.

— I30 — découlent sont différentes. Dans le système guerrier l'idée d'inégalité, un des deux éléments du principe de justice, domine d'une façon anormale ; mais le rythme auquel est soumis l'agrégat social, comme tout agrégat, nous est garant d'une période encore fort éloignée peut-être où le second élément, celui d'égalité, sans faire disparaître le premier, sera au premier plan dans l'idée commune de justice. Une conception vraie de la justice demande du reste la coordination rationnelle de ces deux éléments : l'égalité doit exister dans la liberté d'action des unités sociales ; par une coopération harmonieuse les sphères d'action recevront des limites naturelles; l'inégalité se retrouvera dans les résultats obtenus. Cette idée est celle d'une justice absolue, ne pouvant exister que dans une société absolument développée, c'est-à-dire tout d'abord non-militante ; « nos états sociaux transitoires ne j>euvent l'accepter qu'en partie, puisque, en somme, les idées dominantes doivent demeurer compatibles avec les institutions et les activités existantes*. » La justice absolue nous donne la règle idéale ; elle s'exprime dans la formule : « Tout homme est libre d'agir à son gré, pourvu qu'il n'enfreigne pas la liberté égale de n'importe quel autre homme, » ou formule de « la liberté égale » (equal freedom) dont on comprend sans plus l'importance. Elle ne justifie nullement la conception d'une justice qui répondrait à l'agression par l'agression, car dans le milieu où elle pourrait s'appliquer complètement, toute idée d'agression aurait disparu de l'esprit. Il ne suffit pas d'établir une formule cependant ; encore faut-il qu'elle ait autorité. Quelle est son autorité dans le cas particulier ? Derrière toute formule de conduite ou loi à laquelle l'homme se soumet il reconnaît en effet une autorité, soit divine, soit naturelle. Cette idée de la justice, dira-t-on sans doute dans certains milieux opposés à toute métaphysique, est une idée à priori. Certainement, répond Spencer, mais cette idée à priori est le produit des expériences de la race ; c'est dire assez qu'elle n'est point le produit arbitraire de l'imagination. Et en fait, c'est toujours Spencer qui parle, toute théorie n'a-t-elle pas pour base des croyances à priori ? s'il n'en était pas ainsi, la théorie serait

1 Princ, mor.f IV* partie, chap. V, § 26. p. 48.

sans base. Notre principe de justice se présente comme ua à priori ; en réalité il est autant un à posteriori, puisqu'il se rattache aux expériences non de notre humanité seulement mais des êtres en général et < n'est qu'une réponse consciente à certaines relations nécessaires dans l'ordre de la nature *. »

« Acceptant donc la loi d'égale liberté comme principe moral ultime, possédant une autorité supérieure à tout autre,... » de cette loi nous avons à tirer un certain nombre de corollaires : ce sont les droits de l'homme en tant qu'unité sociale. « Quiconque admet que tout homme doit jouir d'une certaine somme de liberté ainsi limitée, affirme pour tout homme le drotf de jouir de cette somme de liberté. » Un homme étant donc libre d'agir dans un certain domaine, il e^t juste qu'il possède la liberté particulière ainsi définie, et il est rationnel d'appliquer aux libertés particulières le nom de droits que leur donne le langage ordinaire. Ces corollaires s'accordent avec la loi morale telle qu'elle est conçue en général, avec les législations particulières aussi et c'est de ces droits découlant de la nature même des choses que la loi tire sa garantie et son autorité.

Spencer traite fort au long de ces dififérents droits ; il donne comme un aperçu du « droit naturel » qu'implique l'existence même de la société. Nous ne ferons que passer en revue, pour être complet, cette partie de sa morale sociale, de même que plus loin nous indiquerons quelques applications de son principe de bienfaisance.

Le droit qui se présente le premier par son importance, parce que son objet est la condition suprême de tout, c'est le droit à la vie et à l'intégrité physique. Le meurtre ou l'attentat à la santé d'un homme est non seulement un tort causé à l'individu atteint, mais encore à sa famille et à la société entière. Ce droit ne peut être établi d'ailleurs que par la morale relative. Le droit au mouvement et à la locomotion libres, bien que paraissant aussi évident que le premier, n'a pourtant été reconnu que par degrés et il ne l'est point encore f)ar tous les hommes. Cette reconnaissance constitue le passage de l'esclavage partiel à la liberté uni-

* Princ. ntar., IV* partie, chap. VII, § 35, p. 70.

verselle, et le sentiment de liberté en est le résultat. Le droit à la vie implique celui aux moyens d'existence, c'est-à-dire le droit à l'usage des milieux naturels : air, lumière, eau, terre. Si le droit à la terre n'est point reconnu aujourd'hui, c'est qu'il est combattu, inconsciemment pour la plupart des hommes, par les idées et les arrangements sociaux qui nous viennent du passé ; en fait il existe bien réellement. « Son existence comme droit équitable ne peut être niée, sans affirmer que l'expropriation par décret d'Etat n'est pas équitable. » L'examen des faits sociaux primitifs montre que le droit de propriété se déduit comme les précédents de la loi de liberté égale ; ce droit est tout particulièrement important parce qu'il va devenir à son tour principe d'un certain nombre de droits nouveaux ; la propriété en général peut être propriété matérielle ou non matérielle; le droit à la propriété s'étend aussi naturellement à la seconde ; plus encore peut-être on peut voir dans celle-ci un produit du travail personnel : c'est ainsi que du droit de propriété découlent les droits d'auteur et d'inventeur ; Spencer pour qui ce sujet est essentiel, et il n'est pas besoin d'en indiquer les raisons en notre fin de siècle où les inventions se succèdent avec une telle rapidité, s'arrête dans son exposition pour montrer les maux nombreux que la méconnaissance de ces droits cause à l'industrie et par elle à la société. Dans la propriété non matérielle, et non simplement dans le domaine intellectuel, il est juste de ranger la célébrité, le renom et la bonne réputation, et de signaler tout attentat en vue de les détruire comme un délit. Du droit de propriété se déduit celui de disposer des objets possédés, c'est-à-dire le droit de legs ou de don ajourné ; de même, celui d'échanger ces objets contre d'autres appartenant à un autre homme ; c'est le droit du libreéchange sur lequel encore Spencer insiste en plus d'un de ses écrits; ce droit d'ailleurs s'étend avec le progrès social. Le libre contrat n'est qu'un libre-échange ajourné ; le droit au libre contrat marche de pair avec celui au libre-échange. Ces droits divers présentés ici sous une forme absolue ne peuvent en réalité être que relatifs dans la société ; ils sont restreints par les nécessités qu'impose la conservation même de cette société.

De la liberté égale se déduisent encore les droits au travail

libre, à la profession de la foi personnelle, c'est-à-dire au culte, à Tusage de la parole comme à celui de la presse ; il va sans dire qu'à chacun de ces droits correspondent certaines limitations, telles que chaque individu puisse en jouir dans la même mesure que tous ; on peut même dire que les restrictions sont reconnues et observées dans la mesure du progrès social. Chaque principe de liberté particulière ou droit se limite ainsi lui-même ; c'est là une preuve que l'élément de restriction est un élément nécessaire dans la conception de la justice sociale.

Et d'ailleurs les inductions s'unissent aux déductions pour confirmer la validité de ces droits et par là démontrer l'autorité réelle du principe de justice établi comme point de départ. Liberté égale pour tous, tel est ce principe fondamental ; par conséquent hommes et femmes étant unités sociales jouissent des mêmes droits ; il doit en être ainsi en effet : avant le mariage et après, pour autant que la nouvelle situation de la femme ne trouble pas ces droits, ils sont les mêmes que les droits des hommes ; il est bon de rappeler que ce que Spencer appelle droits est ce qu'il a précédemment établi : intégrité physique, possession, travail libre, etc. La femme tenue, aux débuts de l'évolution sociale, dans un état de sujétion absolue a vu au cours de cette évolution sa position améliorée ; ses droits sont d'autant plus reconnus que le progrès social grandit. Quelle position prendre en face des droits politiques ? il faut reconnaître qu'en tous cas ils ne peuvent être égaux qu'en temps de paix. Les enfants possèdent des droits en ce sens que leurs prétentions aux nécessités de la vie et de la croissance sont légitimes ; mais en retour ils doivent l'obéissance à leurs parents et ces mille services dont la vie donne l'occasion. Ce qu'on nomme « droits politiques » n'est appelé de ce nom que par une illusion ; les seuls droits réels ou naturels sont ceux que Spencer a mentionnés; le gouvernement ne doit être qu'un instrument pour maintenir les droits naturels; l'autorité qu'il possède ou son droit lui vient de cette fonction, et il ne possède vraiment des droits qu'autant qu'il veille sur les droits généraux. Le facteur primaire d'un droit est la liberté ; le facteur secondaire : l'égalité ; lorsqu'on parle de droits politiques on pense au second facteur seulement et on

laisse de côté le plus important*. Spencer examine ensuite longuement, dans cette quatrième partie des Principes de morale., la nature et la constitution de TEtat ; cette nature n'est point innmuable et comme toute chose elle a évolué; puis les devoirs de l'Etat qui peuvent se résumer brièvement en : maintenir les conditions requises pour que la vie de chacun soit aussi complète que possible ; et enfin les limites à ces devoirs *.

B. Bienfaisance: Il faut, dit Spencer en abordant cette seconde face de la morale sociale, de la pénétration pour bien distinguer la justice et la bienfaisance ; < la justice implique qu'on reconnaît avec sympathie les droits d'autrui à l'activité libre et à ses produits ; la bienfaisance, une reconnaissance sympathique des droits des autres à recevoir de l'aide dans l'obtention de ces produits, et dans la façon d'organiser leur vie. » Malgré la difficulté qu'il y a en maintes occasions à séparer ce qui appartient au domaine de la justice et ce qui est bienfaisance, la séparation ne s'en impose pas moins ; il suffit pour le montrer de dire que la première est absolument nécessaire à l'existence de la société, elle est d'intérêt public, au lieu que la seconde, n'étant pas indispensable, reste du domaine privé. Cette remarque est capitale surtout en face de certains problèmes sociaux et des tendances du communisme ; la bienfaisance n'a point à empiéter sur la justice, un tel empiétement conduit certainement aux théories que Spencer combat et qui sont désignées par le mot très général de socialisme, conduit même à l'anarchie c'est-à-dire à l'absence de justice. La bienfaisance négative consiste dans la passivité de l'individu au moment où il pourrait se procurer une jouissance égoïste ; la bienfaisance positive consiste dans des actes de sacri-

* Ces corollaires du principe de justice ou cette esquisse d'un droit naturel font le sujet des chapitres IX-XXII, des Frinc, mor,, IV' partie.

' Spencer traite très au long ces limites aux devoirs de l'Etat (IVwc. mor., IV* partie, chap. XXV-XXIX). On sent que c'est là un sujet qui lui tient tout particulièrement au cœur, et s'il était besoin d'un autre fait pour appuyer cette impression, nous n'aurions qu'à en appeler à son Essay : « The Man versus the State » 1884. Jugeant inutile la répétition de ce que nous avons dit ailleurs, nous renvoyons pour ce qui concerne les traits principaux de l'Etat d'après Spencer, pages 74-75 de cet Essai,

fice *. La justice, système du contrat, impose, on l'a vu, certaines limites aux activités particulières; la bienfaisance négative n'est, elle aussi, qu'une limitation aux actes individuels, mais limitation qui a sa source dans la seule sympathie et non plus dans les nécessités de l'ordre social. La libre concurrence est un droit que reconnaît la justice évolutionniste, c'est même im des moyens de progrès social les plus efficace dans une société industrieuse ; la bienfaisance négative pose des restrictions à cette libre concurrence ; elle commande, et cela dans l'intérêt social toujours, qu'un homme possédant de gros capitaux ou des capacités particulièrement remarquables et avantageuses ne ruine pas les autres. Dans son chapitre sur les restrictions au contrat libre. Spencer s'occupe surtout des relations entre patrons et employés et montre que chez les uns comme chez les autres les occasions de bienfaisance ne manquent pas ; les contrats trop avantageux sont interdits par la bienfaisance négative. De même il importe d'apporter des restrictions aux paiements non légalement dus, tels que pourboires, gratifications, etc., comme aux actes de générosité immodérée qui vont à fin contraire du bien moral réel. Il est des occasions où la sympathie commande à l'individu la restriction au déploiement de ses capacités naturelles, dans la conversation, par exemple. Le blâme ou le châtiment, blâme en action, sont des sujets dont s'occupe la bienfaisance négative ; dans les rapports de parents à enfants, de patrons à ouvriers, le blâme peut être moralement sanctionné, nécessaire, mais Spencer insiste sur la prudence avec laquelle il faut en user. Enfin nombreux sont les cas où dans notre société actuelle on devrait mettre des restrictions à la louange, aux paroles flatteuses et simplement à celles dites de politesse.

Quant à la bienfaisance positive, elle est comme le couronnement de toute la morale ; elle comprend « tous les modes de conduite dictés par la sympathie active, qui impliquent le plaisir en

^ « La bienfaisance négative » forme la cinquième partie et « la bienfaisance positive » la sixième partie des Principes de morale^ (i" édition anglaise parue en 1893). Elles ont été traduites en français sous le titre : Le rôle moral de la bienfaisance. Collection d'auteurs étrangers contemporains, Giiillaumin & C^ Paris.

— 13^ — procurant le plaisir, modes de conduite que l'adaptation sociale a déterminés, et qu'elle doit rendre de plus en plus généraux, et qui, en devenant universels, doivent remplir complètement la mesure possible du bonheur de l'homme, » c'est en un mot le véritable et complet altruisme. Elle se manifeste tout d'abord dans la sphère de la famille, entre maris et femmes. Dans la sphère du mariage tout particulièrement l'homme est appelé à diminuer autant que possible les désavantages que la femme éprouve du fait de sa constitution ; ce qui ne signifie point que les sacrifices doivent être sans limites. « La bienfaisance entière dans cette relation n'est atteinte que lorsque chacun est préoccupé des droits de l'autre. La forme la plus élevée est celle où chacun est plus désireux de faire un sacrifice que d'en recevoir. » La bienfaisance des parents envers les enfants est si naturelle qu'il semble inutile de la mentionner ; dans les premières phases de la vie surtout nul ne remplace les parents ; mais il n'est peut-être pas sans importance de rappeler que le bonheur que ceux-ci doivent avoir en vue pour leurs enfants est plus leur bonheur à venir que le plaisir immédiat. La contre-partie de cette bienfaisance est la bienfaisance filiale, très généralement reconnue en théorie, mais qui n'en est pas moins à notre époque fort souvent méconnue en fait; aussi Spencer insiste-t-il sur cette nécessité de parler des obligations des enfants, nécessité qu'il appelle « un besoin criant. » Il examine ensuite les secours qui doivent être donnés aux malades soit dans la famille, soit au dehors, et ceux que réclament les blessés et les gens maltraités ou dans un danger quelconque. La morale ne donne pas à propos de ces derniers cas des règles nettement définies ; elle constate seulement que des traditions d'héroïsme sont avantageuses pour le développement général ; elles entretiennent l'espoir d'une humanité supérieure. Parlant de l'aide pécuniaire entre membres d'une même famille et entre amis, il met surtout en relief l'obligation d'user de prudence et de prévoyance. La question des secours aux pauvres est une de celles où l'on sent le mieux l'opposition de notre auteur à toute intervention de l'Etat dans le domaine de la bienfaisance ; il donne les raisons de cette opposition et montre que la forme normale de la bienfaisance envers les déshérités est la bienfai-

sance individuelle ; la responsabilité en incombe aux particuliers qui doivent, pour que leurs dons contribuent au bonheur social, accomplir des enquêtes, des critiques, une surveillance en un mot dont TEtat de saurait se charger. Agir de telle façon que la bienfaisance particulière, moralement sanctionnée par Tévolutionnisme, n'ait pas pour conséquence accidentelle la multiplication des incapables et des dégradés, est un problème insoluble. Dans le chapitre traitant de la bienfaisance sociale en général, Spencer aborde des questions telles que les relations entre inférieurs et supérieurs ; celle de la toilette : si la toilette est source de satisfactions esthétiques, l'éthique ne peut que réprouver l'importance exagérée que dans certains milieux l'on donne à cette question ; celle des présents et jusqu'à celle enfin de l'envoi des cartes de félicitations. Le point important à mettre en lumière, et qui résume une quantité considérable d'observations intéressantes et pleines de bon sens, c'est que ces observances sociales, dont la plupart disparaîtront un jour par l'évolution de la société, doivent devenir dès maintenant plus rationnelles, c'est-à-dire plus conformes aux véritables lois de la vie et non à des lois conventionnelles. La bienfaisance politique met l'accent sur l'obligation de la véracité chez les candidats d'un parti; elle exige que, pour le bien de tous, chacun ait sa part de surveillance dans le mécanisme politique.

Ce rapide coup d'oeil sur les domaines divers où doit s'exercer la bienfaisance positive nous ramène souvent, on l'a vu, à notre esquisse de la société de l'avenir; l'état actuel dem.ande des transformations nombreuses, mais ces transformations ne doivent, pas plus que celles nécessaires dans le domaine de la morale individuelle, s'accomplir soudainement ; la morale absolue est le type sur lequel se modèlera peu à peu la morale relative ; mais il faudra de longues périodes encore sans doute avant que la première ait remplacé la seconde ; l'esprit humain ne change pas si rapidement ! Dans cette transition le rôle de la bienfaisance est avant tout de supprimer les souffrances inutiles ; il y a des souffrances qu'on peut appeler nécessaires, celles qui proviennent du réajustement des individus à des conditions nouvelles, c'est-à-dire dont

la cause est dans la nature même des choses, mais il y en a d'autres qui ne le sont point et c'est ces dernières que la bienfaisance doit faire disparaître. Du reste par l'évolution de la société les occasions de sacrifice diminueront ; la* bienfaisance, sans disparaître puisque la sympathie augmentera, deviendra telle que son ambition suprême sera de « faire l'homme, » c'est-à-dire l'être capable du maximum de vie.

Deux remarques nous semblent s'imposer en terminant ce sujet de la morale sociale : i** Les problèmes traités dans les cinquième et sixième parties des Principes de morale sous le nom de bienfaisance demeurent purement empiriques et, en un sens, individuels ; Spencer le reconnaît lui-même, chacun se présente comme un calcul de probabilités, surtout dans la bienfaisance positive. Si la bienfaisance trouve place dans l'éthique sociale, c'est que ses effets sont sociaux avant tout, mais les règles qui y sont établies n'ont pas ce caractère général et impératif, ce caractère rationnel, pour parler avec Spencer, qu'ont celles de la justice. 2® La justice est donc bien au centre de toute la morale évolutionniste de Spencer, elle est son principe moral par excellence si nous considérons la conduite sous son côté sociologique ; elle a un caractère défini et pour ainsi dire mathématique qui la rend vraiment rationnelle ; et cette justice, des exemples divers nous l'ont montré, est un équilibre entre diverses activités ou forces, dont un minimum est nécessaire pour que la vie soit possible et dont le maximum produirait une vie complète. Nous ne pouvons ainsi que constater au terme de cet exposé l'identité entre les lois générales qui gouvernent notre univers et celles qui règlent la conduite de l'homme, atome dans cet univers.

Seconde partie : Critique.