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connues et connaissables, toutes les expériences dont nous avons une conscience quelconque ; les mots univers et cosmos que souvent aussi il emploie désignent l'ensemble des existences; dans les deux cas le contenu des mots est le même ; or le corrélatif des uns comme de Tautre est toute chose existante ; Spencer y voit comme corrélatif le non-relatif ou absolu, et comme les éléments de la pensée sont l'interne répondant à la réalité externe, il en déduit l'existence positive de l'absolu, absolu dit inconnaissable; le corrélatif de relatif n'est point le non-relatif ou absolu, mais le corrélatif (cum, reîativus).

Que notre connaissance soit limitée de toutes parts, c'est ce que nul philosophe sans doute ne contestera, encore que nous croyions à la possibilité d'une connaissance d'un être non-relatif; mais tirer de ce que Spencer nomme connaissance, c'est-à-dire d'un fait purement intellectuel, la croyance à l'existence d'un Inconnaissable réel, positif, nous paraît impossible ; il se glisse dans le raisonnement des idées métaphysiques qui viennent d'autres sources et qui, au point de vue strictement logique de notre philosophe, nous paraissent inutiles, sinon contradictoires. « Lorsque nous parlons du limité et de l'inconnaissance de limitation» nous parlons d'objectivités définies et non d'un inconnaissable» et la conversion d'une telle inconnaissance en un absolu est une faute de raisonnement ^ »

Proclamer ainsi l'inconnaissable identique à l'absolu, c'est certainement du mysticisme ; or cette tendance mystique, inconsciente sans doute pour Spencer et qu'on ne trouve guère en d'autres points de son œuvre, paraît peu en accord avec sa prétention d'être uniquement scientifique ; comment la concilier avec ce fait qu'en définitive la connaissance scientifique a pour type et pour base la connaissance des données mathématiques et physiques, ce qui nous paraît ressortir de tous les exposés du philosophe anglais ? Relatif s'oppose à absolu lorsqu'on s'en tient aux mots ; si le non-relatif est proclamé positif, c'est parce que nous en avons conscience ; or nous n'avons et ne pouvons avoir conscience que du relatif; philosophiquement nous ne voyons à ce

^ On Spencer* s Formula of Evolution^ by M. Guthrie, p. i68.

problème aucune issue; l'existence de l'absolu n'est plus une affirmation purement intellectuelle, mais une conviction religieuse.

Nous faisons ici mention de la méthode d'unification de la connaissance, que M. Guthrie nomme psychologique et sur laquelle nous nous arrêterons peu, ayant eu occasion d'en parler déjà à propos de la théorie de la connaissance de Spencer. Cette méthode consiste en la réduction de tous les états de conscience aux deux agrégats du moi et du non-moi. « Si l'on part, dit Spencer, des... intuitions fondamentales acceptées provisoirement pour vraies, c'est-à-dire acceptées provisoirement comme étant d'accord avec toutes les autres données de la conscience, la démonstration ou la réfutation de cet accord deviennent l'objet de la philosophie, et la preuve complète de l'accord est la même chose que l'unification complète, qui est le but de la philosophie*.»

Mais cette division des états de conscience en deux groupes, dont l'un s'appelle sujet et l'autre objet, la comparaison de ces états, résultant de l'externe, avec des données dites fondamentales, mais aussi résultant de l'externe, ne nous semblent pas être une unification de la connaissance. La sensation de résistance forme comme le substratum de la conscience pour Spencer ; l'inconnaissable se manifeste donc à des degrés différents comme résistance ; mais l'on peut encore se demander, avec M. Guthrie, si « la formule : « toutes les existences et leurs interrelations sont » la ségrégation de manifestations faibles et fortes de l'Incon- » naissable, manifesté par les différents degrés d'impression que » nous appelons résistance, » peut unifier toutes les vérités scientifiques inférieures ? >^

La méthode métaphysique qui a une étroite parenté avec la méthode mystique consiste à objectiver des abstractions; on a pu voir d'ailleurs que l'abstraction est un procédé favori de Spencer, on pourrait presque dire le résumé d'un côté de sa mé-

^ Princ. psychoL, VII' partie, chap. I, § 386. M. Guthrie se demande si partager l'humanité en hommes et en femmes pourrait s'appeler unifier la connaissance de cette humanité. Il ne le lui paraît pas; nous sommes de son avis.

thode ; c'est par abstractions successives qu'on arrive aux vérités ks plus générales qui embrassent toutes les ventés particulières. La matière, le temps, la force, etc., sont autant de notions abstraites dont Spencer fait comme des entités métaphysiques; mais en raison précisément de leur caractère abstrait, il semble qu'on ne puisse argumenter des choses actuelles et réelles en les prenant comme points de départ ; « si les termes de la formule de Spencer sont de quelque usage dans l'unification de la connaissance, ce doit être en tant que termes généraux ou termes de totalité représentant des faits concrets universels. S'il faut faire des déductions de cette connaissance généralisée et abstraitement établie, ce doit être seulement une manière convenable et médiate de tirer des conclusions d'un grand nombre de faits concrets originaux. »

C'est dire qu'une unification réelle de la connaissance demanderait comme condition préliminaire la connaissance de tous les faits, ce qui rend cette unification illusoire. — Plus encore que dans l'établissement de sa formule, la méthode métaphysique nous paraît dévoiler son insuffisance dans l'hypothèse de l'unité dernière à deux faces. Le matérialisme admet comme réalité unique et première la matière, l'idéalisme voit dans l'esprit le prindpe même des choses ; Spencer se défend d'appartenir à l'une ou l'autre de ces tendances ; pour lui subjectif et objectif, esprit et matière, âme et corps ne diffèrent pas essentiellement ; au fond ils sont une même chose, de nous inconnue, que nous apercevons sous deux faces. Spencer traite d'ailleurs fort rapidement cette question ; son point de vue positiviste ne le porte pas à de longues spéculations sur la nature métaphysique des choses. Cette explication, ou mieux cette affirmation, ne nous paraît avoir qu'une conséquence : reculer la question, car il n'en demeure pas moins, si le monde nous apparaît sous un double aspect, que la raison de ce double aspect n'est point donnée, et nous doutons qu'un esprit avide d'unité soit satisfait par l'affirmation de l'existence hypothétique d'une inconnue unique comme base du connu. Mais nous trouvons encore dans ce monisme d'autres difficultés : Spencer, nous l'avons vu en parlant de son réalisme et de ce que nous avons nommé son « extériorisme, >

établit comme point de départ du processus d'évolution l'objectif; où est alors le subjectif? Il n'existe en fait pas encore, c'est â l'apparition seulement des êtres organisés et conscients qu'on peut parler d'un double aspect. Dans la cristallisation, par exemple, indépendamment d'un être sentant qui perçoit le phénomène physique, il n'existe aucun côté subjectif. Il suffit d'ailleurs de passer en revue les principaux faits qui illustrent les Premiers principes pour voir que Spencer nous présente le processus du monde sous un seul aspect. « L'explication cosmique, telle qu'elle est donnée par M. Spencer en termes physiques, est pleine et complète en elle-même ; elle a un double aspect parce que sa connaissance par le subjectif lui ajoute les sensations du subjectif.... Mais la série de séquences qui constitue l'histoire cosmique, telle qu'elle est donnée par M. Spencer, est indépendante du subjectif*. > Si la théorie de l'unité dernière a un résultat, ce n'est point de conduire à l'unification de la connaissance, mais de fournir une preuve de plus de la relativité de cette connaissance. Et de plus devant cette inconnue à deux faces, solution du problème métaphysique, pouvons-nous demeurer satisfaits ? si nous laissons de côté la question du pourquoi de ces deux faces, une autre question se pose ou plutôt s'impose à la pensée, celle-ci résolue dans la pratique toujours, mais que le philosophe veut résoudre de façon théorique aussi : c'est celle de la valeur des deux aspects de l'unité dernière, c'est la question morale. Au fond « cette identité métaphysique, cachée, que le monisme affirme au sein de l'absolu entre esprit et corps est un pis aller auquel il recourt pour n'en pas rester à l'irréductibilité expérimentale, apparente au sein des phénomènes 2. » La question métaphysique tranchée chez Spencer par le monisme nous paraît ainsi se ramener à la fois à une question morale, nous venons de le dire, et à une question psychologique : en un sens, en effet, nous ne connaissons que le subjectif, et l'objectif se présente comme la résultante du processus de la pensée ; au nom de quoi affirmer une seule et même réalité dernière ?

^ On Spencer* s unification of Knowledge ^ M. Gathrie, p. 139.

' Métaphysique et psychologie^ par Th. Flournoy, Genève, 1890, p. 50.

La méthode physique d'unification de la connaissance cherche le terme de la philosophie, ou la réponse aux questions posées par celle-ci, dans ce que Spencer appelle la Science. La donnée dernière, la suprême réalité dans tout le système de Spencer, c'est la force persistante; il arrive à cette réalité par Texamen d'expériences en tous les domaines de la connaissance; on sait d'ailleurs le rôle capital que joue la Force dans ce système. « Toutes les conclusions obtenues par le raisonnement, quelles qu'elles soient, doivent reposer sur quelque postulat.... Si nous ramenons les principes dérivés à ceux de plus en plus larges d'où ils se déduisent, nous ne pouvons manquer d'arriver à la fin à un principe plus large que tous les autres, qui ne peut se ramener à aucun autre ni se déduire d'aucun autre.... Ce principe, que nulle démonstration ne peut donner, c'est la persistance de la force*. > On peut reprocher à Spencer de n'avoir point donné, dans ses Premiers principes^ une critique générale des idées de cause, de pouvoir, d'action, de force, etc., ce qui laisse à ces mots une signification plus ou moins indécise et peu scientifique. M. Renouvier estime que la « force » chez Spencer n'est qu'une synthèse confuse, alors qu'il aurait dû établir des distinctions entre : 1° la sensation musculaire et le sentiment de résistance éprouvé ; 2° l'idée de ce pouvoir mental que nous mettons en rapport avec les changements du monde extérieur ; 3° enfin, l'idée purement empirique d'une communication de mouvement lorsque des corps se rencontrent.

C'est en outre une erreur scientifique que de ramener les idées scientifiques dernières à cette idée de force, car la science positive ne connaît de la force que les effets et ne la mesure que par ces effets. La notion même de force vient, suivant Spencer, à l'homme de l'extérieur ; et là encore sa psychologie nous paraît

1 Trem. princ, W partie, chap. VI, § 61, p. 173. A côté de cette hypothèse physique de la force comme facteur unique, hypothèse destinée à unifier la connaissance, M. Guthrie mentionne ce qu'il nomme 1* « hypothèse des 7080 facteurs » ou hypothèse de la nébuleuse primitive. Et supposant même le point de départ admis, il se demande si le monde physique et organique se peut expliquer comme résultat du processus seulement de ces facteurs primaires.

être en défaut. Ce que la méthode mystique désignait comme inconnaissable, la méthode métaphysique comme unité à deux faces, la méthode physique le nomme force pure ; la force pure est le noumène de Spencer ; or c'est là une définition déjà ; Spencer fait d'une proposition physique une vérité métaphysique ; l'expression : noumène = ^ se transforme et devient : noumène rz=. force infinie, évolutive et représente le summum de la connaissance.

Mais de cette vérité dernière comment avons-nous connaissance ? appeler le sentiment de TefFort un symbole subjectif de la force objective est, selon M. Renouvier, une pétition de principe; c'est, en effet, expliquer un mystère par un autre mystère; la force musculaire, base et comme substance de toutes nos impressions et notions de force ou de pouvoir chez Spencer, loin d'être le principe philosophique de l'idée de force qu'elle n'expliquerait nullement, n'en est qu'une application ; la question demeure ainsi ouverte.

Force infinie, force absolue, dit Spencer, dont nous avons conscience comme éternellement présente; d'elle nous ne pouvons affirmer que son existence réelle et l'impossibilité d'en connaître le caractère. A cela, M. Dauriac objecte fort justement, nous paraît-il, que si ce qui se conserve demeure inconnaissable, il est difficile de comprendre comment nous savons que cela persisce. La force pure et absolue est bien dans le système de Spencer un principe transcendant, mais s'il n'a rien de commun avec ces forces que nous connaissons en science, encore qu'on l'appelle aussi une force, comment sa persistance pourrait-elle expliquer quelque chose ? En fait, si l'on y regarde de plus près, la force pure n'est nullement inconnue à Spencer ; les diverses forces que statuent les sciences se ramènent, selon lui, à la seule force mécanique, indifférenciée, et cette force mécanique, c'est réellement la réalité suprême. « Le principe de la conservation de l'énergie, dit M. Boutroux, est plutôt un moule de loi qu'une loi unique et déterminée. Toutes les fois que l'on considère un système fermé, il y a quelque chose qui s'y conserve. Ce quelque chose variera, selon que ce système sera conçu comme formé de forces mécaniques, ou physiques, ou chimiques. » Ou bien en-

core : « La formule à laquelle on s'efforce de ramener toutes les lois particulières du mouvement implique simplement la conservation de la force dans un système fini d'éléments mécaniques. Or, de telles notions ne dépassent pas la portée de Texpériencc*.... »

Pour Stuart Mill, la persistance de la force n'est qu'une simple induction empirique et nullement le principe dernier duquel tous les autres se peuvent déduire ; l'importance à attribuer à ce principe est un point capital, on pourrait presque dire le nœud du système de Spencer; or, les sciences n'usent de ce principe de persistance de la force que dans des systèmes finis ; Spencer, lui, en fait une formule absolue. La force pure est elle-même inconnue et inconnaissable, mais ses résultats sont connaissables ; la philosophie étant le synthèse de la connaissance, la force inconnaissable en doit être exclue, et lorsque Spencer parle de la force, il entend la « matière en mouvement, » car selon sa formule de l'évolution matière et mouvement sont les seules fonctions de la force absolue 2. La critique centrale à adresser à Spencer sur ce point, c'est qu'il y a chez lui confusion entre le point de vue physique et le point de vue métaphysique.

Grâce au fait que la persistance de la force représente l'idée directrice de la « philosophie synthétique, » celle-ci se rattache à toute la série des systèmes panthéistes qui dominent dans l'histoire de la philosophie; M. Renouvier voit dans l'évolutionnisme de Spencer un progrès sur les systèmes de l'antiquité dans son caractère plus abstrait et dans son faux air scientifique seulement. Et avec le même philosophe nous pouvons résumer en disant que l'établissement prétendu scientifique de l'unité et de la persistance de la force a son point de départ dans un théorème purement scientifique, celui de l'équivalence des forces physiques, comme dans « l'imagination transformiste. » Spencer prétend donner une démonstration de la validité de son principe à priori ;

* Em. Boutroux, De Vidée de loi naturelle daus la science et la philosophie contemporaines. Paris, 1895, P- 56. De la contingence des lois de la nature, a' édition, Paris, 1895, P 53»

2 On Spencer* s Formula of Evolution^ by M. Guthrie. London, 1879, p. 90 sq.

en réalité, Téquivalence qui est affirmée en tous domaines repos<* sur le simple calcul des forces mécaniques.

Les observations présentées au sujet du principe de persistance de la force nous amènent à cette constatation, faite déjà, que Spencer ne tient aucun compte de la catégorie de qualité; et c'est là partir d'un à priori que rien ne justifie. La persistance de la force est le principe qui aujourd'hui domine les sciences physico-chimiques ; mais il serait d'une philosophie impartiale d'examiner si ce même principe domine la science dans son ensemble, et pour cela d'examiner tout d'abord si l'on peut parler de la science à la place des sciences. Nous ne sachions pas que Spencer ait tenté de résoudre un tel problème, qu'il se soit même posé la question, et de cela d'ailleurs son système tout entier donne la raison. Spencer considère le monde que sa philosophie doit expliquer comme un système fermé, où la quantité demeure immuable; la connaissance ne nous en paraît pas pour cela unifiée.

Mais, selon M. Guthrie, c'est la méthode dite par lui supra \ physique dont Spencer use le plus souvent pour arriver à cette unification; d'ailleurs entre la méthode et les hypothèses physiques et la méthode et les hypothèses supraphysiques, la différence nous semble minime, pour ne pas dire inappréciable; la philosophie de Spencer est essentiellement une philosophie des sciences, on la pourrait définir : « un essai d'unification de données scientifiques diverses, » et les sciences-types sont pour lui les sciences physiques *. La méthode supraphysique arrive à l'unification de la connaissance par l'établissement de la formule d'évolution ; plus encore qu'un monisme métaphysique, le système de Spencer nous paraît être un monisme de loi, la réduc-

* M. Guthrie compte dans ce qu'il nomme la « méthode supraphysique d'unification de la connaissance » jusqu'à six hypothèses; parmi celles-ci les hypothèses des trois facteurs, celle d'un facteur et celle des deux facteurs [force, matière, mouvement] sont successivement examinées; M. Guthrie montre les difficultés qu'elles soulèvent soit comme hypothèses uniques, soit comme devant s'accorder entre elles, et indique les questions qui se posent pour lui à leur propos. Nous ne pouvons entrer ici dans le détail de cette discussion.

tion des lois qui régissent toute existence à une loi unique : celle qu'exprime la formule de l'évolution ; nous ne pouvons ici considérer chacun des éléments de cette formule en détail ; nous nous contenterons d'en examiner un point ou deux spécialement importants ^ Elle doit exprimer le processus général par lequel passe toute existence, l'histoire de tout agrégat; or le premier point qui mérite de retenir l'attention est le point initial de ce processus : l'homogène, duquel tout doit sortir. Chercher à se représenter un homogène parfait, l'un non différencié absolument, est une tentative impossible; l'homogène est inconcevable ; mais une philosophie complète doit partir de cet homogène; Spencer en prétend en conséquence partir et, grâce à l'application de sa formule, fournir l'explication de tout ce qui constitue l'univers.

Ce sont là des mots ; l'homogène lui-même est un mot de sens relatif seulement ; en fait il désigne une sphère indéfinie d'unités semblables, animées de mêmes mouvements de rotation ou d'attraction et répulsion mutuelles ; car l'homogène, bien qu'homogène, c'est-à-dire simplement en un sens manifestation de la force, est déjà d'autre part matière et mouvement. Mais acceptons cette donnée première, l'homogène matière en mouvement, comme point de départ ; dans un agrégat vraiment homogène les mouvements aussi doivent être homogènes, et chaque unité, après avoir été déplacée dans un sens, doit revenir à son point de départ après un temps plus ou moins long et l'homogène en fait le demeurera; il faut, selon l'opinion de M. Guthrie, au parfaitement homogène ajouter au moins la force de gravitation qui attire les corps les uns vers les autres ou une force par laquelle l'attraction de la matière surpasse la répulsion, pour expliquer la formation d'agrégats au sein de l'homogène et la différenciation de cet homogène ; pour Spencer son instabilité, qui résulte de sa nature même, est le point de départ et la cause de tout processus; mais c'est là précisément que le philosophe anglais nous paraît être dans le faux : les termes d'homogénéité et d'instabilité

^ Voir sur la formule de révolution de Spencer l'ouvrage déjà mentionné de M. Guthrie, On Spencer' s Formula of Evolution. London, 1879.

sont contradictoires et ne peuvent être unis de la manière que fait Spencer ; homogénéité suppose équilibre ; parler d'un homogène instable n'est qu'une manière de dire : un hétérogène. « Notre conclusion est que, comme matière de pensée et argument, l'instabilité de l'homogène n'est pas déduisible comme corollaire de la persistance de la force, c'est-à-dire de la constance de la quantité de matière en mouvement. Et puisque tous les changements subséquents de l'évolution sont dépendants de celui-là, aucun autre changement ou aucune caractéristique de l'évolution n'est un corollaire logique de la persistance de la force*. >

Si nous partons d'un homogène réellement tel, il nous faut, pour passer à l'hétérogène, une action ou un principe extérieur à l'homogène; et si nous nous plaçons à un point de vue purement abstrait, nous pouvons dire que l'hétérogène est principe du processus d'évolution au même titre que l'homogène ; le point de départ est en réalité « une masse avec un commencement en elle; » c'est un « système fermé » et non pas absolu, infini; de cet homogène qui se refuserait à toute définition, car définir c'est différencier, la pensée de Spencer, on le sent, passe à l'idée de la nébuleuse ; les deux notions se confondent et finissent par s'identifier; or une nébuleuse est déjà l'hétérogène, car elle se compose de soixante-dix à quatre-vingts éléments, à l'état gazeux il est vrai, ce qui donne à la masse l'apparence d'homogénéité; mais le principe de différenciation entre les éléments doit se manifester plus tard; il existe en puissance. Des mots ne suffisent pas à rendre compte de la différenciation des éléments divers ; nous ne voyons chez Spencer qu'une explication purement verbale ; l'évolution ne nous paraît pas rendre compte du premier stage de progrès ! or ce premier pas est le plus important puisque de lui dépendent tous les autres ; et M. Guthrie estime qu'« elle ne rend pas compte de la loi de gravitation vers un centre... non plus que de l'existence et de la distribution des nébuleuses formées d'éléments mêlés. »

Ayant l'homogène pour point de départ, le processus d'évolu-

* On Spencer *s Formula of Evolution^ p. 120.

tion ou l'intégration de la matière et la dissipation du mourement doit expliquer l'apparition et l'existence de tout ce qui compose l'univers; intégration de matière, dissipation de mouvement résument toute la formule de Spencer ; mais cette formule a un caractère si général, si abstrait que, si elle convient à tout agrégat, elle ne laisse subsister aucun caractère spécifique. Elle suppose l'hypothèse du transformisme, qui appartient au domaine spécial des sciences biologiques, étendue à toutes les sciences, ce qui n'est nullement justifié ; le système de Spencer représente une forme scientifique des idées de continuité et d'identité ; or la réalisation concrète de ces idées dans la nature, nous l'avons vu en partie déjà, présente une série de difficultés insurmontables dans l'état actuel des connaissances et qui paraissent même, le devoir rester toujours. Faire sortir la vie de l'évolution purement inorganique, expliquer le psychique comme résultat du purement physiologique, la sensation comme venant d'un simple choc nerveux moléculaire, rendre compte de la conviction de la liberté par une décharge nerveuse peuvent être autant de manières de sauvegarder un à priori philosophique, mais qui n'en laissent pas moins subsister des solutions de continuité pour un analyste impartial*.

M. Guthrie, parlant de la formule de l'évolution développée, s'exprime ainsi : « L'évolution... apparaît comme une évolution de mots seulement. Elle est une sorte d'échelle de demi-synonymes. L'escalier par lequel nous montons de l'inorganique aux plus hautes formes de la vie est fait de mots qui accollent des processus biologiques et chimiques. C'est un schéma fondé sur la fragilité du langage ; complexe est enveloppé par organique, organique par sensitif, sensitif par vital, et ainsi nous arrivons à la vie ; classe ou degré est enveloppé par type ; combinaison complexe est appelée génération, plus grande complexité ou sensitivité, et génération désigne l'apparition des types supérieurs. Alors il y a adaptation à l'environnement et changement correspondant de structure ; et par génération de nouveau nous arri-

^ Voir à ce sujet le travail du professeur E. du Bois-Reymond, DU sieben Weltràthsel. Leipzig, 1891.

vons à rhérédité et à rétablissement d'êtres vivants hautement organisés, et à l'expérience organisée*. »

Nous l'avons dit déjà à propos d'un domaine sj>écial : Spencer établit cette réalité du transformisme grâce à des hypothèses dont il fait des dogmes et qu'il présente comme vérités scientifiques indiscutables ; c'est ici surtout que nous le pourrions répéter alors qu'il s'agit de l'ensemble de son système. C'est avec raison que Ch. Secrétan a pu dire que ce système, qui plus que tout autre peut-être prétend à la rigueur scientifique, est € le triomphe de l'a priori. »

Il nous reste à examiner une dernière méthode, celle classée par M. Guthrie sous le titre de méthode symbolique, La matière, le mouvement, la force, éléments derniers dont est constituée la formule de l'évolution, ne désignent que des symboles de ce pouvoir que Spencer appelle l'Inconnaissable; la formule ellemême exprime des relations entre ces éléments ; nous ne savons ce qu'ils sont quant à leur nature, et nous pourrions avec autant de raison les nommer jp, y ou z. Voici comment Spencer envisage les termes antithétiques de matière et esprit : € Nous ne pouvons penser la matière que dans les termes de l'esprit. Nous ne pouvons penser l'esprit que dans les termes de la matière. Quand nous avons poussé nos analyses de la première jusqu'à la dernière limite, nous sommes ramenés au second pour obtenir une réponse finale; et quand nous avons obtenu la réponse finale du second, nous sommes ramenés de nouveau à la première pour l'interprétation de cette réponse. Nous trouvons la valeur de x dans les termes ^y ; alors nous trouvons la valeur ^y dans les termes de ar, et ainsi de suite nous pouvons continuer à jamais sans nous rapprocher de la solution *. » Stuart Mill considère ce

^ On Spencer*s Formula of Evolution, p. 58. M. M. Guthrie donne le tableau de cette « écheHe de demi-synonymes » par laquelle Spencer prétend unifier la connaissance, tableau intéressant comme illustration de l'idée de continuité chez ce philosophe. Voir p, 59.

* Princ, psychoL, V* partie, chap. X, § 372, p. 682. « Nous avons montré à satiété, ^t encore Spencer, et en tous sens que les vérités les plus hautes que BOUS paissions atteindre ne sont que des formules des lots les plus compréhensives de l'expérience que nous avons des relations de Matière, de Kou-

semblant de méthode algébrique, cette référence aux termes de x^y^ z comme le non plus ultra de l'absurdité!

Et, de fait, la méthode symbolique nous paraît plus propre à faire naître des difficultés qu'à en faire disparaître ; mouvement et matière sont donc des conceptions symboliques ; en parlant d'intégration de matière, de dissipation de mouvement, nous avons donc en vue une intégration, une dissipation de symboles ; et les mots intégration et dissipation de la formule d'évolution ne sont-ils pas en un certain sens des conceptions symboliques ? Cette formule, qui doit représenter la plus haute vérité connaissable, devient quelque chose d'abstrus et d'incompréhensible. Si Spencer entend véritablement par intégration de matière l'intégration de quelque chose simplement symbolisé et qui nous doit demeurer à jamais inconnu, alors avec M. Guthrie nous pouvons dire que le dernier mot de la formule de l'évolution est non pas unification de la connaissance mais : ignorance ; « si par matière nous entendons nous ne savons quoi et par mouvement nous ne savons quoi, mais certainement pas la matière et le mouvement,... alors nous avons une théorie qui peut être suffisante, mais qui est absolument inintelligible. »

Mais quel rôle doit au juste jouer cette réduction de réalités à des symboles ? Spencer prétend ramener des symboles complexes à de plus simples, et par là simplifier notre connaissance. En fait nous retrouvons toujours les mêmes procédés d'abstrac- ^ tion d'abord, puis d'« objectivation » des derniers abstraits ; et si le symbole désigne pour Spencer une chose absolument inaccessible, que nous importe la réduction de ^ à j; et de jc et j; à z; nous demeurons devant l'inconnu, et simple ou complexe le symbole n'en demeure pas moins symbole; que signifient d'ailleurs, nous nous le demandons, des symboles plus ou moins complexes ?

Et maintenant, si nous nous posons la question : l'unification de la connaissance est-elle atteinte par les méthodes ou par l'une

vement et de Force ; et que la Matière, le Mouvement, la Force ne sont qu des symboles de la réalité inconnue. Prem. princ.f II* partie, chap. XXIV § 194; P- 497-

des méthodes employées par Spencer ? nous pouvons répondre pour ce qui nous concerne : il ne nous le paraît pas. Nous croyons voir des semblants d'unification, non une unification réelle : Spencer discerne entre plusieurs processus, en des domaines différents, un certain parallélisme; tirant pour ainsi dire le caractère commun de ces processus, il le généralise : mais de ces processus il n'explique pas le devenir d'une commune origine. L'unification, quand on y regarde de près, se fait de façon toute formelle ; les Premiers principes en donnent des preuves nombreuses : pour caractériser l'évolution en général, il y a répétition des analogies et des harmonies que présentent les divers processus, les traits spécifiques sont comme estompés ; l'auteur renvoie souvent à la formule de l'évolution, formule qui, nous l'avons dit, nous apparaît comme si abstraite et si générale qu'elle est pour ainsi dire non seulement au-dessus, mais en dehors de toute existence réelle.

C'est par cette formule surtout que se doit faire l'unification de la connaissance puisqu'elle résume cette connaissance. Trois facteurs sont d'abord établis, puis matière et mouvement apparaissent seuls dans la formule définitive; ce qui fait le caractère essentiel de cette dernière, c'est la concomitance de l'intégration et de la dissipation ; mais la formule n'est appliquée que partiellement, car le passage de l'homogène à l'hétérogène devient l'essentiel, et ce passage est, comme nous l'avons dit, le point inexpliqué, sinon inexplicable.

En outre, l'usage fréquent du mot intégration donne parfois un semblant d'unification ; ce mot résume le côté principal de l'histoire de chaque agrégat, comme le côté positif; et lorsqu'on a parlé d'intégration, il semble qu'on soit dans l'évolution, alors qu'on n'en considère en fait qu'une partie et qu'on laisse la dissipation concomitante de côté. En résumé, l'unification de la connaissance, but de la philosophie d'après Spencer, demanderait des preuves solides qu'il ne fournit pas ; s'il y a unification, elle est dans les mots seulement et dans une certaine interprétation donnée aux mots, ce qui est scientifiquement fort insuffisant.

Mais le « système de Spencer » se rattache à l'une des grandes tendances philosophiques qui sont les types de classification des

systèmes ; son ontologie ou sa métaphysique est le monisme qui statue une réalité dernière inconnaissable et apparaissant sous deux aspects. En réalité, cette opinion, qui n*est qu'un scepticisme déguisé et comme une fin de non-recevoir devant la question métaphysique : qu'est-ce que l'être ? n'est pas le fond de la pensée de notre auteur, si nous en jugeons du moins par l'ensemble de son œuvre et non par les quelques passages seulement où il aborde cette question. Il se défend, il est vrai, de matérialisme comme de spiritualisme : « ...Les raisonnements qu'on peut suivre dans les pages précédentes, dit-il à la fin des Premiers principes^ ne fournissent aucun appui à aucune des hypothèses rivales sur la nature ultime des choses. Ils n'impliquent pas plus le matérialisme que le spiritualisme, et pas plus le spiritualisme que le matérialisme. » Nous accordons que Spencer n'identifie pas matière et esprit, mais plutôt mouvement et esprit ; le mouvement nous apparaît d'ailleurs comme aussi mystérieux en sa nature que l'esprit lui-même et nous avouons n'apercevoir aucune parenté entre le mouvement proprement dit et l'esprit. Le fait qui s'impose à nous, c'est que la formule de l'évolution comprend les termes de matière et de mouvement seuls et que l'explication que Spencer tente de l'évolution ou existence universelle est donnée en termes de matière en mouvement. Malgré le mystère profond qui plane sur ces deux mots que nous croyons connaître et qu'en fait nous ignorons, ce sont les termes essentiels de tout système matérialiste et mécaniste. Spencer répugne à ce titre de matérialiste parce que le mot matière éveille l'idée grossière de masses visibles agissant les unes sur les autres ; il n'est en fait nullement nécessaire que la matière et le mouvement soient sensibles et mesurables pour être matière et mouvement. Le fond de l'être est pour Spencer l'inconnaissable ; c'est en réalité la cause première et cette cause première se donne à connaître comme force ; or, la force en science se ramène aux notions de matière en mouvement ; nous ne saurions voir autre chose dans la métaphysique de Spencer qu'une tendance matérialiste. La psychologie très nettement sensualiste de Spencer, sur laquelle nous n'avons pas à revenir, sa théorie de la nébuleuse transformée pour ainsi dire en hypothèse métaphysi-

que chargée de rendre compte de tout : vie, sensation, conscience, etc., sa terreur enfin de toute finalité, nous semblent autant d'arguments qui viennent appuyer cette opinion que la métaphysique de l'évolution est bien plutôt le matérialisme que le monisme.

Ou bien, s'il n'en est pas ainsi et si comme le philosophe anglais le prétend, matière et mouvement ne sont que des idées symboliques, alors il parle comme un pur idéaliste ou plutôt comme un immatérialiste dont le système n'est plus, selon l'expression de M. Renouvier, « qu'une sorte de fantômatisme scientifique. » — « Spencer igpiore, dit encore le philosophe français, le point fondamental définitivement acquis à la fois pour l'école apriorique et pour l'école empirique, je veux dire la radicale différence à constater entre les phénomènes mentaux, qui sont •des objets d'aperception directe, et les phénomènes matériels externes, qui ne sont perceptibles que par l'entremise des premiers ; et il ne se rend pas compte de la portée de sa propre opinion sur la nature symbolique, en d'autres termes, mentale, de cet objet phénoménal externe qu'on généralise sous les noms de matière et de mouvement ^. »

* La critique philosophique, année 1886, p. 35a.