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l'absolu^. 2° Mais sans doute un partisan de l'évolutionnismc de Spencer nous aurait dès longtemps interrompu en nous disant : 1. Vous parlez d'ide'al de façon telle que l'illusion dont vous êtes victime apparaît clairement : nous ne pouvons admettre l'idéal en ce sens. » En fait nous nommons idéal ce que le philosophe évolutionniste nomme point d'arrivée, terme d'évolution : il n'y a guère là qu'une différence de mots ; des termes différents s'appliquent sans doute à des choses différentes, en général ; mais l'important est de savoir en quel sens les termes en question sont entendus. Ou bien Spencer entend par idéal le terme de l'évolution nécessaire auquel nous arriverons nécessairement et nous ne pouvons l'entendre de même façon. Ou bien le philosophe anglais a devant les yeux réellement un idéal, auquel il tend dans la pratique (et nous croyons qu'il en est bien ainsi !) et par là il nous paraît en contradiction avec ses prémisses générales.

Qu'est-ce en effet que ce terme de l'évolution vers lequel il dirige nos regards? Xous savons, lui-même nous l'a répété assez souvent pour cela, que nous ne pouvons connaître, espérer et croire que le relatif: après l'évolution si longue qui nous doit conduire au bonheur de la société future viendront de nouvelles évolutions; l'univers, notre système solaire en tous cas, recommencera à toujours son intégration suivie de désintégration : et si dans cette course infinie nous pouvons attendre un terme quelconque, réel, ce ne peut être que l'immobilité et la mort éternelle. Spencer nous dit que c'est là d'ailleurs une hypothèse invérifiable et inconcevable. De quel droit choisit-il un moment de l'évolution pour nous le montrer comme but ? c'est un sommet, mais nous en devrons forcément redescendre; l'humanité ne saurait ainsi s'arrêter dans sa course ; Spencer ne le prétend pas non plus; au nom même du principe d'évolution nous n'en pouvons rester à ce mirage qu'il nous fait entrevoir ; voyageuse

1 Ces remarques se rattachent directement aux critiques que nous avons présentées déjà au sujet de l'idée de continuité. Consultez De l'idée de loi naturelle dans la science et la philosophie contemporaines, par E. Boutroux, spécialement le chap. XIII : Des lois sociologiques.

— 271 — • un instant arrêtée en un lieu de paix et de justice, l'humanité reviendra à ses luttes sans doute, à ses douleurs de toutes sortes jusqu'à ce quelle disparaisse et cède sa place à d'autres humanités qui recommenceront les mêmes cycles. Le mot but, fin n'a et ne peut avoir de sens pour l'évolutionniste conséquent ; le mot idéal qui désigne une fin que l'homme se fixe à soi-même et dont il cherche à faire une réalité en pourrait-il avoir ? Et n'y aurait-il là qu'une discussion scolastique ? Nous ne le croyons •pas. C'est par une inconséquence que Spencer se pose à luimême et nous propose un idéal.

Mais laissons la « question de l'idéal » ou du but social proprement dite, ce couronnement de toute la sociologie de notre philosophe ; cette théorie sociale qu'il fait sienne ne repose point seulement, selon M. Renouvier, comme le voudrait Spencer, sur les bases qu'il a établies dans les Premiers principes ; si nous allons plus avant nous la voyons en dernière analyse s'appuyer sur un à priori moral. Le philosophe criticisie l'exprime ainsi : ^< on est moral comme les hommes de son temps; » en d'autres termes la morale générale et théorique tout au moins qui est professée aujourd'hui dans les milieux où Spencer a vécu est vraiment morale ; à ceci d'ailleurs presque uniquement se réduit cette idée résumé de la morale : « la paix est meilleure que la guerre. » Car c'est la paix qui apparaît comme le but poursuivi par Spencer dans toute son œuvre sociale; le progrès est une marche vers un état de paix toujours plus parfait. « Au fond le vrai mobile du penseur évolutionniste est un jugement moral par lequel il décide de ce qui fait la supériorité morale d'une société, donc et premièrement d'une personne, car la source est là*. »

Si nous avons des raisons pour admettre beaucoup de ce que Spencer nous donne comme idéal , ces raisons sont d'ordre moral et non point d'ordre scientifique, nous pouvons dire d'ordre mécanique ; mais nous ne voyons chez Spencer lui-même aucune raison, s'il veut demeurer dans la logique de son système, pour admettre son idéal comme définitif; or, s'il n'est point définitif il n'a plus droit à ce nom. — Nous parlons d'idéal en ayant toujours

1 Critique philosophique, année 1879, p. 415.

en vue le sens social de ce terme: l'établissement du règne de la justice ou de l'équilibre parfait. Spencer est avant tout un homme de science et son idéal personnel, toute son œuvre en est le vivant témoignage, n'est rien moins que d'atteindre à la vérité suprême; il a même sur le devoir du savant devant cette vérité une très belle page dans ses Premiers principes : « Que si quelqu'un, dit-il, hésite à proclamer ce qu'il croit être la vérité suprême, de peur qu'elle ne soit trop avancée pour son temps, il trouvera des raisons de se rassurer en envisageant ses actes à un point de vue impersonnel — Qu'il se rappelle que, s'il est fils du passé, il est père de l'avenir, que ses pensées sont ses enfants et qu'il ne doit pas les laisser périr dans l'abandon — L'homme sage ne regarde pas la foi qu'il porte en lui comme un accident sans importance. Il manifeste sans crainte la vérité suprême qu'il aperçoit. Il sait qu'alors, quoi qu'il advienne, il joue son vrai rôle dans le monde ^ — » A vrai dire, et toujours en vertu de certaines prémisses que nous n'avons pas à rappeler. Spencer nous paraît mettre à la place de la vérité le « vrai » ; ceci n'est point une subtilité de logique, une chicane de mots; si le vrai, estimons-nous, a même importance en tous domaines la vérité disparaît; les vérités, pour ainsi dire, nous voilent la vérité. Mais restons-en à l'idée de Spencer: il faut rechercher pour son compte le vrai en tous domaines et le communiquer aux autres afin que par la vérité le bonheur se répande. Ici M. Guyau fait observer justement que la recherche et la communication à d'autres de la vérité élève celui qui s'y adonne au-dessus de l'utilitarisme ; du moins ainsi l'a-t-on envisagé le plus souvent. Si l'intelligence elle aussi rentre sous les lois du seul intérêt, la vérité n'est plus alors qu'un plaisir délicat ; faire de la vérité à laquelle le savant sacrifie sa vie parfois un instrument, un moyen qui n'a en soi aucune valeur, c'est lui enlever sa grandeur et sa dignité ; et l'homme se pourra-t-il résoudre à ce dernier dépouillement ? D'autre part, pour communiquer à d'autres la vérité, ce que je conçois comme vérité du moins, il faut que je me désintéresse de moi-même; la vérité peut m'attirer la persécution, je

1 Prem. princ, I" partie, chap. V, § 34, p. 108, 109.

peux souffrir de mon œuvre, et dès lors j'ai intérêt à la cacher. Je sais qu'un jour ou l'autre cette vérité finira par apparaître et par éclairer l'humanité; il est donc inutile "que je me sacrifie aujourd'hui; j'y suis porté, je crois entendre une voix qui me pousse à ce désintéressement?... quand j'aurai reconnu que c'est une illusion, quand je saurai réellement que tout vient à son heure, ne me guérirai-je pas de cette illusion ? Enfin, si mes idées, mes sentiments sont le résultat de cette force dont je suis moimême tout entier une manifestation, s'il en est de même pour mon voisin, qui donc dira lequel de nous deux a raison, lequel com.muniquera à l'autre la vérité ; une opinion en vaut une autre et le mot vérité devient un mot illusoire ; pour pouvoir communiquer la vérité, pour croire à la possibilité même de cette communication, il faut croire à la liberté, à la puissance de l'esprit. Nous sommes persuadé que la liberté est aussi bien le ressort du monde intellectuel que celui du monde moral et cela parce que le premier a ses racines dans le second *.

L'idéal ne forme encore qu'une partie de la vie morale de l'homme, ou plutôt il n'est vraiment idéal que si l'on tend à sa réalisation; un idéal qui demeure simplement idée, rêve, n'est qu'une utopie. C'est ici que nous abordons la seconde catégorie des questions qui font l'objet de ce paragraphe : après les points capitaux qui nous paraissent en contradiction avec les prémisses de Spencer, ceux qui sont logiquement déduits mais que nous ne pouvons accepter, et cela au nom de ce que nous croyons être la vérité. Que deviennent chez le philosophe évolutionniste le devoir, l'obligation, la sanction, tous les éléments constitutifs de la loi et de la conscience morales? Nous avons dit sommairement dans la première partie comment il entendait ces notions, pour nous capitales 2. Des deux éléments dont se compose la notion de devoir, notion que nous croyions simple et que l'analyse évolutionniste décompose, l'un, l'élément d'utilité, a été examiné déjà; de l'autre, l'élément d'obligation, nous avons dit

* Voir Le principe de la morale, par Ch. Secrétan, p. 77 et sq. , et d'une façon générale toute l'œuvre philosophique du penseur vaudois. ' Voir p. 96-97 du présent Essai.

qu'il était pour Spencer la trace en l'homme du passé social. « Le sentiment d'obligation, dit M. Guyau, pourrait se définir chez Spencer : la conscience du déterminisme réciproque par lequel nos ancêtres nous nécessitent au bien social et par lequel nous nécessitons au bien nos descendants. » L'homme primitif vit dans une crainte presque perpétuelle, résultat de la lutte et de la violence qui régnent partout : il craint la vengeance de ses compagnons, il craint la colère et le caprice des chefs, il craint les puissances divines d'autant plus redoutables qu'elles agissent de façon plus mystérieuse, il craint enfin l'opinion de toute la tribu: tous ces sentiments particuliers de crainte sont comme le concret qui devient principe directeur de sa conduite; et l'abstrait qui en demeure dans la race est la notion, le sentiment vague d'obligation accompagnant la représentation de certains actes; ces sentiments primitifs ont produit en lui des modifications nerveuses et ont donné naissance dans le cerveau à un véritable « organe moral : » le produit de cet organe est précisément le sentiment d'obligation s'unissant à la représentation d'un certain type idéal de société ; c'est un élément intellectuel qui nous paraît inné à notre cerveau, bien qu'en fait nous sachions que les idées innées ne le sont pas au sens absolu ; innées pour l'individu, elles sont acquises par le développement de la race. Cette explication ne serait admissible qu'au cas où Spencer nous montrerait d'oiî vient ce type idéal de société, ce type de perfection: nous avons dit déjà que le philosophe anglais ne nous la donne point. L'idée de moralité ou de sociabilité, car les deux termes sont synonymes dans le système de Spencer, n'est en réalité qu'une idée fixe, une sorte d'obsession mentale produite par la fréquence des expériences de la vie sociale; la notion comme le sentiment d'obligation rentrent dans la catégorie des hallucinations constantes, hallucination utile certainement puisqu'elle est un des facteurs capitaux dans la morale actuelle, mais enfin fait anormal et qui doit comme tel disparaître quand il aura rempli son rôle.

^Malheureusement Spencer est venu nous dévoiler le mystère trop tôt et par là il a gâté son œuvre s'il ne l'a rendue complètement vaine. On sait que les hallucinations se divisent en halluci-

nations inconscientes et conscientes, ces dernières appelées aussi idées fixes ; l'artiste n'est qu'un halluciné conscient de soi-même ; la moralité est une sorte d'inspiration artistique commune à presque tous les hommes et qui ne diffère de cette inspiration artistique qu'en ceci : l'homme en croit son objet réel ; nous croyons en un pouvoir mystique qui serait en nous et que nous nommons liberté ; telle est la base de la morale. Mais une fois que l'halluciné aura compris son illusion, il n'éprouvera plus aucune peine à violer ce qu'il appelait auparavant devoir; aux premières transgressions son sentiment intime répugnera peut-être, mais il saura qu'il peut passer outre ; une fois devenu conscient de ce qu'est vraiment le devoir, se sachant sous l'empire d'une obsession, il sera capable de choisir entre les maux et les plaisirs véritables, en faisant abstraction de cet élément destiné un jour à disparaître et qui n'est aujourd'hui qu'un moyen social.

Les partisans de la morale du devoir voulant prouver combien leur croyance est fondée invoquent à cet effet le phénomène du remords. Mais que devient le remords chez Spencer ? un trouble organique, physiologique autant que psychique qui se produit dans « l'organe moral, -a Bien et mal se ramenant à utile ou inutile, à plus ou moins utile, en nous sentant coupables nous sommes victimes toujours de la même hallucination ; nous n'avons pas en fait commis de mal, nous n'avons fait que nous tromper peut-être sur le chemin que nous devions prendre ou .pris un chemin plus long ; mais si nous nous imaginions avoir transgressé quelque loi supérieure aux lois générales et mécaniques de l'univers, le raisonnement bien vite nous montrerait notre erreur. Aussi, de même que le sentiment d'obligation, celui de douleur morale que nous nommons remords est destiné à disparaître un jour; et puisque nous le savons aujourd'hui déjà grâce à Spencer, le meilleur moven pour nous éviter des peines inutiles n'cst-il pas des maintenant de nous affranchir de- ce remords, de nous guérir de notre hallucination? Qui pourrait nous en empêcher? et au nom de quel principe supérieur ? l'égoïsme qui forme le fond de notre nature tout rationnel qu'il soit n'en demeure pas moins égoïsme et il nous fournira assez de raisons et assez d'occasions d'éviter le sacrifice et le devoir, les deux désignant d'ail-

leurs souvent même chose. Le sentiment d'obligation dont Spencer nous a de'voilé et la genèse et le mécanisme n'obligera plus à rien et l'on peut dire que l'effort tenté par le philosophe pour nous faire atteindre à la vérité sera justement la cause qui nous empêchera d'y parvenir.

Enfin, toujours à propos de la notion d'obligation chez Spencer, il reste à faire une dernière remarque : cette obligation n'est au fond que -i coercivité, » elle est comme l'idéation de la contrainte que subit l'homme aux débuts de l'évolution, elle en est, comme le dit Spencer lui-même, l'abstraction ; nous croyons certainement que les divers facteurs sociaux extérieurs : pouvoir de la loi, du chef, pouvoir attribué à la divinité produisent des sentiments qui souvent se mêlent à l'obligation morale et peuvent même en des cas nombreux en tenir lieu; mais ce que nous ne saurions admettre, c'est que psychologiquement entre la peur et le sentiment d'obligation morale réel, pur, il n'y ait que différence de degré ou différence de plus ou moins d'abstraction ; nous n'entendons pas très bien d'ailleurs cette image d'abstraction de sentiments. Le sentiment qui nous pousse à agir pour satisfaire un désir, accomplir un acte simplement utile est-il le même que celui du devoir ? Nous pouvons nous sentir, et qui n'a fait telle expérience ? parfaitement en règle vis-à-vis de ces autorités extérieures invoquées par Spencer, n'avoir absolument rien à redouter des hommes et cependant sentir en nous un état anormal, un désordre! Et lorsque la réprobation de l'opinion, de la loi peut-être, des représentants même de la divinité en laquelle nous croyons pèse sur nous, nous pouvons nous sentir libres et sans condamnation ! Quel est donc ce juge qui s'arroge une telle autorité ? suffit-il de l'explication de Spencer pour nous dévoiler à nous-mêmes ce mystère ? L'obligation n'est que l'élément formel du devoir et son caractère auguste lui vient en morale de son contenu: la sainteté, dont l'homme seul, être esprit, est capable à notre connaissance. Or cette notion de sainteté profondément intime par sa nature et par sa sanction, nous arrache à toute considération utilitaire, elle doit avoir si elle existe une valeur absolue en elle-même ; elle représente pour nous l'idéal en même temps que le devoir moral, devoir parce

qu'elle est idéal ; elle nous conduit au domaine religieux parce qu'elle est notion religieuse autant que morale, parce que la réalisation de cette sainteté ne serait pour l'homme seul que la plus désespérante des illusions dont il se serait enchanté !

En résumé, partant des prémisses posées par Spencer l'obligation morale non seulement est destinée à disparaître dans la suite, mais dès maintenant elle est de fait supprimée ; et cette obligation en se ramenant à la contrainte perd par là le caractère que nous considérons comme spécifiquement moral ; c'est de beaucoup la plus grave et la plus conséquente de toutes les critiques qu'on puisse adresser à Spencer ^.

' On aura remarqué à maintes reprises, au cours surtout de ce chapitre sur « le point de vue moral, » le rapport étroit qu'il y a entre les tendances de la morale de Spencer et les doctrines sociologiques de l'école de Manchester. On sait que la sociologie est un des domaines dont Spencer s'est le plus occupé, et que c'est par ses études spécialement en ce domaine qu'il s'est fait connaître tout d'abord; la morale n'est au fond pour lui qu'une branche de la sociologie, malgré la prééminence théorique qu'il donne à la première.