CHAPITRE QUATRIÈME

tilité pratique de ses formules. Qu’y a-t-il dans Y acte ou dans un objet en particulier ? Du général, c’est-à-dire de la matière , qu’ Aristote appelle l’ôlre en puissance, et une essence individuelle insaisissable par elle-même, mais visible grâce à la matière. La matière, c’est l’être ou la qualité, toujours une généralité ; l’essence, c’est une entité indivisible, nécessairement individuelle, et par elle-même insaisissable; la matière ou l’idée générale n’est pas visible sans l’essence , c’est pourquoi Aristote l’appelle le non être en acte et l’être en puissance ; l’essence ou l’individu n’est pas visible sans l’idée générale; c’est pourquoi Aristote la croit invisible. L’acte est l’objet, mais comme nous avons vu que l’objet vient à l’existence en vertu du jugement, savoir en vertu d’une sensation et d’une idée générale, il est évident que l’acte péripatéticien ne faisait que transporter à l’extérieur dans les objets les deux éléments de la pensée, le général et le particulier, l’indéterminé et le déterminé. Ce qu’il y a de vrai dans la théorie ontologique de l’acte , qui est la base du syllogisme , coïncide donc avec la loi de la pensée et nous force à considérer la logique abstraite comme le non être en acte ou comme l’être en puissance. La pensée ne peut pas manquer à ses lois : aussitôt que la matière et Y essence, que le général et le particulier se juxtaposent, il y a une connaissance , et cette connaissance suit irrésistiblement la loi de l’être. Si l’on sépare la matière de l’essence, si on con-

SECONDE PARTIE

slruit une logique abstraite , on pourra bien saisir toutes les versions de la pensée en . puissance ; mais ce sera une tâche inutile que de se souvenir de ces versions possibles, lorsque dans les actes elles se vérifient avec leur précision naturelle (1).

(t) Cette division entre la logique abstraite et la logique concrète a été signalée par tous les philosophes modernes : Bacon et Campanelta appellent YOrgamn la logique des mots ou la logique des disputes ; ils veulent que l'attention se porte sur les données , sur les faits , sur les prémisses, sur les anticipations. La logique de Port-Royal parle de la lumière naturelle de la raison , plus forte que les règles abstraites de la déduction. Locke fait observer que tout le monde raisonne sans connaître les règles du raisonnement, et que t exposition est plus persuasive que le syllogisme. Reid, Condillac , Destutt de Tracy , et tous les philosophes de la réaction du dix-huitième siècle montrent que les règles sont plus difficiles à comprendre que les difficultés qu’elles sont appelées à éclaircir, et que leur valeur dépend de la valeur des principes ou des prémisses. Tout le mouvement de la philosophie moderne aboutit à une distinction profonde entre la logique abstraite et la vie réelle de la pensée. La première est une sorte de psycologie qui se connaît dans le langage ; la seconde n’est que la première qui se réalise dans la pensée et qui est à la merci des données. Observer la logique abstraite pour faire des découvertes, c’est croire qu’il y a un art pour se donner du génie et pour enfanter des données. Observer les règles du raisonnement pour se rendre infaillible , c’est aspirer h identifier les deux termes de l’équation arbitraire de la pensée , comme si l’expérience pouvait rentrer dans l’idée première. Celte prétention est anéantie par l’ancien dilemme rapporté dans Sextus Empiricus. Il est impossible, disait-on, de démontrer les propositions, car si elles sont identiques, elles n’offrent qu’une véritable tautologie ; si elles ne sont pas identiques , dans ce cas, elles sont arbitraires. Le même dilemme s'applique h la démonstration : identique , elle est inutile ; non identique, elle