CHAPITRE TROISIEME

sort de la théodicée. Ce n’est pas non plus le principe de l’association qui conduit au phalanstère : l’association d'elle-même ne se limite pas à 1,620 personnes ; au contraire, elle produit les grandes réunions des capitales ; d’ailleurs, elle n’abolit ni les ennuis du travail, ni les tribulations de la vie domestique ; au contraire, Fourier sait très-bien que le contact des hommes opéré par simple juxtaposition irrite les passions, multiplie les dissidences et force les familles nombreuses à se subdiviser malgré les avantages de la vie commune. La critique de la société ne conduit pas encore au phalanstère : cette civilisation qui se gouverne par des armées, par la gendarmerie et par les gibets, cette civilisation où la richesse est le privilège d’un huitième de la population, et où les autres septhuitièmes sont condamnés à l’indigence, à un travail de seize heures par jour et manquent d’habits, de nourriture et d’abri dans un pays où tout abonde; cette civilisation, qui est en guerre avec elle-même et agitée à chaque instant par les révolutions; cette civilisation, dis-je, ouverte aux famines, aux pestes, aux inondations, aux dévastations de la guerre, serait mille fois plus malheureuse, qu’il ne s’en suivrait nullement la possibilité de la moindre amélioration. La critique de Fourier est juste ; il a démontré tous les vices de la propriété, de la famille, de l’administration, du commerce , de la politique, des meilleures et des plus tristes institutions ; il nous a montré la société,

comme un brigandage organisé , une lutte de dupes et de fripons où le mensonge était toujours utile, la vérité souvent ruineuse, la fraude indispensable au commerce comme à la politique. Mais la critique est négative , et. après avoir dressé l’inventaire des maladies, des douleurs, des misères, elle ne peut donner aucun principe déterminé d’amélioration , aucun moyen positif pour nous racheter du mal. Quel est donc le principe du phalanstère? En apparence, c’est le principe même du bonheur ; il est certain, suivant Fourier, que le bonheur se trouve dans le plaisir, et il est certain en même temps que le plaisir ne se trouve ni là où le besoin est satisfait, ni là où le besoin est urgent. Le plaisir, c’est un besoin, un désir, une passion qui se satisfait ; le bonheur est une unité qui réunit le mal et le bien, c’est-àdire, le besoin et la satisfaction. Divisez-vous le bonheur de la satisfaction? Alors vous le placez dans la morale, dans l’ascétisme religieux , et ce sont là, d’après Fourier, des facéties indignes ; aucun être dans l’univers ne doit se gêner dans ses moindres penchants. Divisez-vous la satisfaction du besoin? voilà l’ennui, l’oisiveté forcée, le repos contre nature qui engendre une tristesse amère, le besoin de s’étourdir, besoin qui enfante mille fantaisies capricieuses et absurdes pour nous appeler à l’action. Donc le plaisir est dans l’action , dans le travail, et précisément dans le travail qui plaît, bref, dans le travail attrayant. Partout où

nous sommes soumis à l’empire de la nature, c’est le travail des instincts qui fait notre bonheur et crée les plus grands prodiges. Ainsi le grand œuvre de la nature , la propagation de l’espèce , s’accomplit par les plaisirs de l’amour; c’est par l’amour que les parents se sacrifient aux enfants, que les soins dégoûtants de la première éducation deviennent des joies maternelles, que les travaux les plus pénibles de la chasse, de la guerre, des sciences, des arts, nous donnent les plaisirs les plus vifs et les plus élevés. S'il était possible de confier les travaux de la société aux passions qui les cherchent, de rendre chaque fonction sociale aussi attrayante que les travaux de l’amour, de la science, de l’art; si jamais tous les instincts pouvaient se trouver en harmonie à tous les instants du jour, « notre vio serait un enchaînement de dé- « lices d’où naîtraient d’immenses richesses, tan- « dis qu’au défaut de régime d'industrie attrayante, « nous ne sommes qu’une société de forçats dont « quelques-uns savent échapper au travail et se « coaliser pour se maintenir dans l’oisiveté. » Jusqu’ici Fourier prouve que la civilisation est contraire au bonheur, qu’on doit s’en défaire; mais s’il faut jeter à terre toutes les villes et bourgades, encore une fois il est nécessaire de prouver que la liberté illimitée du phalanstère coordonne tous les goûts, tous les instincts et tous les travaux, de manière à ne pas laisser un seul homme en dehors de la loi de l’amour. Réduit à chercher un nouvel

ordre où les marquises pussent se passionner pour le blanchissage, les comtesses aller au marehé, les paysannes jouer de la harpe, les rois exercer la profession de cordonniers, de serruriers, Fourier a compris qu'il fallait étudier toutes les passions, tous les instincts, les peser, les mesurer, les calculer dans leur intensité et dans toutes leurs combinaisons possibles, pour prouver qu’à tous les instants , sur tous les points du globe , les goûts pouvaient se combiner pour enfanter l’harmonie du plaisir et du travail. 11 ne s’agissait de rien moins que de faire de Néron un homme honorable, de concilier César et Pompée, de mettre à profit l’essor de tous les goûts, des plus immondes comme des plus purs. Dans l'impossibilité d’évaluer directement les passions, Fourier s’est livré à l’analogie, et il est entré une fois pour toutes dans le règne du mysticisme. 11 a vu l’harmonie dans le mouvement des mondes , harmonie qui se soumet au nombre ; il a vu l’harmonie dans le règne végétal, où la vie se développe spontanément et présente des symétries numériques. Il a vu l'harmonie dans le règne animal, où la vie présente encore de nouvelles assonances arithmétiques. Mais si l’harmonie est complète (Fourier n’en doute pas) dans le règne physique, végétal et animal, si c’est le nombre qui gouverne cette harmonie , si l’homme seul est en dehors de l’harmonie universelle, on n’a qu’à le délivrer de la civilisation et à l’organiser d’après les lois du nombre, pour faire disparaître la dis-