CHAPITRE DEUXIÈME

pourrait cesser d'être identique à elle-même. Ce qui SC dit d’un phénomène, se dit de plusieurs plu-nomènes , se dit de l’univers : la raison ne peut pas s’expliquer comment il cesserait d’être identique à lui-même. Ainsi toutes les transformations sont éni^atiques comme la variation , comme la distinction des êtres, soit qn’clles viennent d’un principe, soit qu’ elles résultent de la combinaison de plusieurs jnincipes. Sont-elles progressives? M. Lamennais avoue que dans la physique on ne découvre pas le principe du progrès ; il le cherche dans la pensée. Sans doute, dans la pensée une forme ne peut varier qu’en vertu d’une autre forme, l’affirmation seule détruit l’affirmation : la négation, soit d’une idée, soit d’un système, implique toujours la formation d’une autre idée ou d’un autre système. Mais si la distance de la pensée à l’être est infinie, si le progrès indéfini est possible , la distance de la pensée au non être est également indéfinie , et une dégradation indéfinie de formes est tout aussi bien possible. Hien domn’atteste dans la jienséc la nécessité du progrès ; à moins que de nouvelles données ne s’ajoutent continuellement les unes aux auti-es : mais si elles viennent s’ajouter à nos pensées , elles sortent de la dyade indivisible du sentiment et de la sensation , c’est-à-dire de la beauté et de la variété de ce voile de Maya que la parole ne peut pas indiquer, puisqu’il n’est pas dans l’idée première. Or, nous ne le savons pas si varier est , en soi , un pixigrès ;

SKCONÜE PARTIE.

M. Lainenniiis ni convient, et si nous voulons invoquer la Providence , abstraction faite de toute révélation , aloi*s il faut démontrer d'avance l'origine, le but de la création, l'incarnation progressive des idées, de Dieu, l'existence d'un bonheur possible hors de l'infini et de la limite. D'ailleurs cette marche éternelle de tout ce qui existe vers une plus grande existence , cette tâche éternelleriient marquée de l'nnivei’s , cette poursuite insensée d'un but qui fuit toujours devant nous, ne nous off'rtnit que de véritables transactions entre le fini et finfini , entre le malheur et le bonheur : elles ne satisfont ni à la nature humaine qui tend vers l'infini , ni à la Providence divine que nous concevons illimitée comme l'élre.

Pour M. Lamennais l'histoire n'est qu’une des phases de l'humanité dans le temps et dans l’espace, c’est la lutte de l'intelligence contre les limites actuelles de la matière. D'où viennent les premières inventions? quelle est l'origine du langage? Cette question est décisive, et M. Lamennais en la résolvant combat encore contre les exigences contraires de la tln'îologie et de la philosophie. La théologie rapporte le langage à une révélation ; évidemment, observe M. Lamennais, cette solution ex machinâ impli(}ue la passivité de l'homme et de la création. La {thilosophie attribue le langage et les premières inventions à l'expérience fondée sur la réjlexion. Mais riiiimanilé aurait péri mille fois avant de pouvoir imaginer les inventions les

niAI’ITRE DKEXIEMK.

|»lus iiéct'tisaires ; d’ailleurs, quel proqrès déjà que celui dont la réflexion est le fruit ! Suivant M. I ^amennais, la lumière matérielle est lercllet de la lumière invisible des idées, le son ii’csl qu’une forme de la lumière. La voix de riiomme (contient des idées en puissanee , et comme la voix a des indexions instinctives , que l’on comprend instinctivement , l’homme n’invente pas son langage , il ne fait que le perfectionner en mettant en harmonie le retentissement lumineux du signe avec la lumière invisible qu’il provoque dans l’intelligence. Voilà le premier rayonnement de l’ontologie dans l’histoire, et dans la suite le progrès de l’humanité pour M. Lamennais est encore un jeu de lumière . un triomphe des idées sur les limites, de la lumière sur les ténèbres, de la liberté sur la matière. En voulant éviter la théologie et 1a philosophie , .^I. Lamennais s’est ainsi placé sur le terrain du mysticisme, doublement condamné par la religion et par la rai- .son. Une fois là, nous sommes livrés aux analogies, nous sommes sur la terre enebantée des mystètères; sans le frein d’un système, sans le guide de la raison , nous ne sommes plus libres de nous arrêter; la pente est irrésistible, car la profondeur des mystères est intinie. On ne peut dire donc que les consonnes sont des limites, les voyelles des couleui-s, la lumière une idée, sans entrer dans celabyrinlbc fantastique de l'illuminisme, sans ebereber l’univeis dans l’homme et l'homme dans l’univers.

SECUNÜB PARTIE.

On iiü peut pas poursuivre avec M. Lamennais le l'hy thme de la triade dans les êtres , sans se demander quel est le sens des astres, des planètes, de la eoulcur des fleurs , des vagues de la mer : si la lumière et les sons ont un sens , il faut interpréter ce double langage de la natui*e , partout où il se présente. M. Lamennais est contenu par la sévérité de son génie et par la rigidité de ses souvenirs ; il regarde l’abîme, et il résiste au vertige, il veut couper court aux puérilités de l'illuminisme (I). En a-t-il le droit? Ses principes réelament l’explication mystique de la natuix;; ce ii’est donc que par un beuroux détour tju’il laisse de côté la physique pour donner l’explication mystique de l’art (2) et de la soeiété. Là il recouvre sa grandeur ancienne : c’est en même temps le poète, l’artiste, le grand-prêtre d’une nouvelle époque. Il devine par l’inspiration ce qui ne saurait être indiqué par la raison : sans rien mesurer, sans rien observer , il foudroie les intérêts , les vices , les calculs , le bien et le mal de la société moderne, de la même manière que les I)ères de l’Eglise avaient condamné tout entière la société ancienne , avec ses vices et ses vertus. Mais les premier chrétiens avaient un point de départ et un point d’arrivée; ils croyaient à une cliutc, à une rédemption ; ils avaient un but dé-

(1) Esquisse, vol. i, (i. Ô15.

(2) Esquisse, vol. ni.

r.llAriTHK DKllXIEME. 183

leriuiné, un puradis inunuhile, l«; Iwnhtuir éternel ; et pur lu volonté jointe ù lu tunte-|>ui8sunc(; de Dieu, iis répondaient à toutes les questions. Suivant M. 1.4imennais, la chute, c’est l’origine du monde, la rédemption est nécessaire et univereelle comme les pensées de Dieu : ù quel titre pourraiton exiger l’ascétisme de l’humanité, le combat incessant contre les limites de l’égoïsme? Ce combat ne transformera jm lu nature physique de l’homme, elle est inaltérable; il ne transformera pas l’idée qui s’est incarnée dans l’humanité, l'idée de l’humanité ne jKîut pas tendre à se détruire. Si l’homme attend une transfiguration dans l’avenir , elle ne sera pas son œuvre , ce sera une nouvelle incarnation : lors<]uc cette transfiguration s’ac(;omplira, l’honune se trouvera encore dans un paradis mobile avec lu tâche d’un combat éternel, à la poursuite d’un but qui se dérobera toujours ù ses efforts. Si jamais ce but pouvait être atteint, l’homme s’identifierait avec Dieu, ou il détrônerait Dieu, et dans les deux cas, il détruirait la création ; en effaçant la limite qui la détermine, il détruirait l’œuvre de Dieu, il s’en délivrerait comme au réveil on se délivre des angoisses imaginaires d’un rêve. A qui donc la faute du mal dans cette hypothèse? Â Dieu : à qui le devoir du combat? à Dieu. A qui la responsabilité de l’erreur? non pas à l’intelligence active, individuelle (elle voit ce qu’elh" doit voir), mais à celui qui l’a limitée, encore à Dieu. Ainsi M. Lamennais succombe à l’étreinte du

SECONDE PARTIE

gi-und dilemme dont il a posé lui-même rallernalivc : dans Y Essai sur l’indiff érence en matière de religion, il sacriliail la logique à la volonté de Dieu ; dans YEsqtiisse d’une nouvelle philosophie il finit par sacrifier la volonté de Dieu à la logique : il n’a |»as trouvé le milieu entre les deux extrêmes, trèssouvent il a sacrifié en môme temps la logique et la volonté divine, la Toute-Puissance et la providence de Dieu. I.«rs(|ue donc nous voyons reparaître ces formes bihliipies dans des livres qui ne sont plus chrétiens; lorsque nous voyons les anciens symboles sei'vir d’ornement si une pbilosophie qui les repousse ; lorsque nous voyons le mélange sublime et en môme temps impuissant d’une ancienne poésie et d’une science nouvelle , nous ne pouvons pas nous empêcher de songer aux derniers prêtres du paganisme, à Plotin, à Proclus dont la parole était polythéiste, la pensée philosophique , et dont la prédication n’a pas laissé de résultats; car l’humanité, la tradition avant tout est logique, et ne peut pas adopter le système qui tient aux circonstances personnelles d’un homme ou de quelques hommes.

THÉORIE DE M. ROSMINI.

M. Rosmini est le seul théologien qui admette la méthode psycologique de Descartes, et en mêine terni» philosophe qui puisse aspirer à fon-

CIIAPITRK DKliXIKMK.

(1er une école italienne. Son sysU'inc se coni[)ose de trois éléments : 1° la théorie de l’élre; 2” la théorie de la volonté ; 3“ la théorie catholique. — Par la première (1), M. Rosmini fixe dans l'ètre son point de départ ; l’être suivant lui rend possibles les perceptions, les pensées, les idées, et constitue l’évidence et la nécessité mathématique du raisonnement. Mais ici l’être ne donne que la possibilité et la nécessité , les deux extrêmes de la connaissance •, il ii’agit pas dans les notions contingentes, et ce manque d’action lui dérobe en même temps la connaissance probable , la connaissance possible, la connaissance né(;essairc et la connaissance de l’être lui- même. Il n’agit pas dans les notions contingentes ; en effet , quelle est l’origine de l’erreur pour M. Rosmini? L’erreur, suivant lui, vient de la volonté; c’est elle qui nous trompe; l’erreur, la variation de la pensée tient donc à une seconde intelligence phénoménale et arbitraire, l'intelligence de la volonté cartésienne (2). Or, si les erreurs viennent de la volonté, si la variation de la pensée tient à la volonté , toutes les notions probables , vraisemblables , contingentes , viennent de la volonté et ne sont pas arrêtées par l’être qui constitue les actes nécessaires de la raison. Mais dès que la volonté dispose du contingent, clic dispose du possible, celui-ci n’est que le con-

(1) Nourel Kssai sur l'origine ries idées. OEuv. rompl., (■dil. lie .Milan, vul. i-iii.

(i) S'uuvel Essai, Mil. ni, pari, iv. Des erreurs.

SECONDE l’ARTIE.

tS()

lingent en puissance ; la faciiUé qui décide des alfirmations non niathémati(|iies , c’est-à-dire des perceptions instinctives et des équations arbitraires de la réflexion , doit en même temps déciiler du |K)ssible puisqu’elle détermine le probable, kvev le contingent et le jwssible, le nécessaire lui-même écbapjæ à l’action de l’être. A quoi se réduit-il ? aux jugements identiques. Si on excepte ce jugement que l’être existe, tous les autres jugements identiques redoublent un terme contingent, et comme le terme contingent est toujours à la rtwrci de la volonté, toute la nécessité métaphysique de la |)cnsée, tous les jugements identiques, un seul excepté, restent à la merci d’une force étrangère, d’un caprice, d’une hypothèse. Ainsi l’être, dans toute sa rigueur métaphysique, doit se réfugier dans un monde hypothétique, dans un monde d’abstractions, dans les mathématiques, dans les idées, sans jamais pouvoir étendre sa domination sur le contingent, sans créer les systèmes, sans trouver un passage du nécessaire au probable, au possible, au réel. Enfin, comme la nécessité ne se conçoit (jue par op{)osition à ce qui est contingent , comme la source de toute nécessité, Fêtre ne se conçoit que par opposition à ce qui est variable et limité, comme ce jugement même que l’être existe, tout aussi bien que les autres jugements identiques, n’a de valeur que par opposition aux jugements non identiques, il faut conclure que l’être de M. Rosmini, non-seulement n’explique pas le possible, le contingent, le

CHAHTltE DEUXIEME.

nécessaire en dehors des abstractions, niais qu’il ne peut pas se saisir lui-méme, précisément parce qu’il se sépare du fini, du contingent, et de la limite.'M. Rostnini déploie une admirable dialccti- <|ue pour étalilir l’idée de l’étre, pour l’entourer de toutes les attributions de la divinité. Suivant lui, l’étre est objectif, nécessaire, universel, c’est l’imité , la substance , la cause. Mais une lois là , après avoir dégagé l’être des phénomènes , .M. Rosmini veut le voir tout seul, il veut en obtenir la vision pure (1 ), et il ne sait plus comment le contempler, comment le regarder avec la pensée, sans le limiter; comment admettre les phénomènes, sans le détruire. De là mille contradictions : il veut que l’être soit illimité, mais il ne veut pas qu’il soit infini (2); il dit que l’être est le premier principe , mais il le croit vide de toute réalité, à tel i>oint que, suivant lui , Dieu est négatif (3) ; il affirme que l’être est objectif, mais il veut en même temps qu’il soit une idée (4); il soutient que l’être est l’idée première, mais toujours craignant que cette idée infinie, il-

(1) Nouv. Estai, vol. ii, part, i.

(2) Nouti. Est. vol. III, p. 311. L’élre, • c’est nilimité qui commence, — la partie vide de nosid^-es; » ( un concetto incipienle delt Utimilato.— La parte vuota dette nostre idee.) Contre M. Cousin.

(3) i\ouv. Ess., vol. III, p. 282. c Si nous avons de nousiiii^mcs et des choses une notion posUive, la notion de Dieu, au contraire, ne peut être que négative. Contre Schellinp, voir aussi les articles contre Roulervreck et Bardili: M. Rosmini ne cesse de répOter que Dieu est n<'>gatif.

(i) Nouv. Ess., vol. Il, p. 20: « l’idée de l'élre ne présente

SECONDE l'ARTlE.

liinitcc ne soit trop grande pour la pensée, il dit que l’être n’est que le possible (I). Enfin, il ne veut pas querôtresoitunemodifiealion de l’esprit, puisqu’aloi^s il sei-ait subjectif et fini ; il ne veut pas non plus qu’il soit un être hors de l’esprit, car alors il serait objectif et infini; la dernière conclusion de M. Rosmini se réduit à dire que l’étre n’est ni en nous, ni hors de nous(2). Où est-il donc? L’étre n’est ni infini ni fini , ni objectif ni subjectif, ni hors de nous ni en nous , ce n’esl pas mémo l’étre, c’est le possible ; ce n’est pas mémo un possible positif , c’est (|uclque chose de vide, ou plutôt un vide qui n’est [>as encore quelque chose; c’est une négation, et pourtant c’est un principe objectif, simple, un, universel, nécessaire (3). Nous le demandons, pouvaiton établir sur une base plus fragile le premier

que la simple possibilité; » — p. 2i: € |,e premier caractère de l’f Ire, c'est l'objectivité. • »

(1) Motw. Jissai, vol. iii, (i. 292. « On conçoit l’origine de la pensée avec ['être possible , sans qu'il soit nécessaire de s’élever an concept de VCIre qui eriste absolument. » Contre Hardili. — P. 290. « Bouterweek a confondu l'CIre possible avec VCfre qui e.viste : le premier seul est nécessaire îi la pensée, Dieu seul comprend l’étrc en soi. »

(2) Noue. Ess., vol. ii , p. 517 et suivantes. — 1. « En réalité l’étre est un être de l’esprit (mentale), et pas encore un être qui existe par lui-mérae, bore de l’esprit. » — 2. € En second lieu, il faut dire qu’il n’est pas une simple modifleation de l'esprit ou du sujet qui le voit. » — «Il me suffit d'avoir remarqué que. l'étre n’esl ni réel ni une modification de l’esprit: si les faits atleslent l’impossibilité de ces deux extrêmes, il faut en conclure la possibilité d'un terme moyen, p

(5) .Voue. Ess., vol. ii, p. 21, 29, 50, 51.

(’.IIAPITHE DKIMKMK. 1 H9

principe de toutes les jiensées et de toutes les clioses? l’ne fois isolé donc, l'étre ne se trouve nulle part ; on le trouverait quelque part qu’il t«e pourrait développer ses identités mathématiques que dans un monde d’abstractions, de généralités, d’idées, séparé de toute réalité, séparé du contingent, séparé de l’ensemble de nos pensées. Et encore quelle sera l'origine de ces abstractions, de ces généralités, de ces idées ? Certes, elles ne viennent pas de l’étre, puisqu'il est illimité ; elles ne viennent pas de la sensation, il n’y a rien de commun entre plusieurs sensations. M. Rosmini démontre que l’étre rend |K)ssibles les alRrmations , et que ces aflirmations étant données, la réilcxion peut en extraire ce qu’il y a de commun entre elles, c’est-à-dire les idées. Mais s’il n’y a rien de commun entre les sensations (et M. Rosmini ralfirme mille fois) ( I ), sion ne les per- ^•oit que par l’étre (volontaire ou nécessaire comme on voudra), il est évident que l’étre sera la seub‘ chose commune aux sensations allirmées. Quelle sera donc l’origine des idées? Elles ne peuvent pas venir de la sensation, elles ne sortent pas de l’idée première ; elles ne pourront pas non plus sortir de nos aflirmations , car l'analyse , l’abstrac^tion , la réflexion, ne pourront séparer dans les affirmations (jue les deux éléments qui les composent, l'éti-e et la sensation : le premier donc restera une idée illimitée et insaisissable, la sensation devra naturellement retomber dans le demi-néant , où elle était

(I) .\oiirel Essai, vol. i. l’olf^miqm' roiilrv l’tVolc lir Locke.»

SECONDE PARTIE

avant d'i'trc j)CV(‘ui‘. Ainsi l’être solitaire n'explique ni l'origine de la |)cnsée, ni celle des choses ; il ne peut pas se concevoir ; n’étant pas à la merci de la dyade, du sentiment et de la sensation; ne la tnuisformant pas quand il l'affirme, il n'en domine pas les variations par sa force systématique ;i 1 ne peut se déployer que dans les identités mathématiques, et là encore il domine des idées dont il ne connaît pas l’origine.

i’omme on le voit, M. Rosmini a dû suppléer à la première théorie de l’être par une seconde théorie de la volonté : il fallait expliquer toutes les perceptions, toutes les notions eontingentes, toutes les notions probables ou vraisemblables, et M. Rosmini a dû chercher en dehors de la raison le principe des notions qui ne sont pas à l’épreuve d’un raisonnement mathématique. Par conséquent , il a cherché la j)ensée en dehors de la pensée, dans la volonté , dont il a fait comme les cartésiens le mauvais génie de l’homme, la puissance tyjthoniquc qui s’oppose à la raison , la sourtv de toutes les erreurs , la force arbitraire et capricieuse qui nous livre à tous les instincts , à toutes les habitudes, à toutes les séductions. Et puisque la pratique dépend de la volonté , puis- (jue les connaissances qui s’y rapiH)rtent dépendent encore de la volonté, il en i-ésulte pour -M. Rosmini quelles sont arbitraires , factices, tout au plus instinctives , affirmées sans raison , combinées sans système , sans ordre , sans règle. Il en

OIAI'ITRE DEUXIÈME.

résulte encore que la philosophie de M. Rosmini, comme celle de Descartes, ne }>ouvunt se fonder que sur l’élre cl sur les identités , ne pouvant s’emparer de la volonté, c’est-à-dire du principe de l’histoire, absout , dédaigne et rejette en même temps ce monde pratique qui ne peut pas s’élever jusqu’à l’évidence des raisonnements géométriques (1).

La troisième théorie du philosophe italien se fonde sur la révélation. L’étre est solitaire, et il ne peut pas nous éclairer dans la pratique ; la volonté n’a pas de ivgle et ne peut pas nous diriger. Reste la révélation qui se sépare en même temps de l’être et de la volonté : elle se sépare de l’être, car .M. Rosmini n’a pas vu qu’il conduisait naturellement de plusieurs idées à un système et d’un système à tous les systèmes : elle se sépare de la volonté , car elle la guide , l’éclaire , la purifie cl lui est absolument supérieure. Il nous semble donc que c’est le besoin d’un système pratique cl l’impossibilité de le trouver dans les spéculations mathématiques de la philosophie, ou dans les conceptions arbitraires de la volonté , qui ont conduit .\1. Rosmini à compléter scs deux théories de la raison et de la volonté pai* une troisième théorie dont l’origine est surnaturelle (2).

(DVoI. ii,p.irl. IV. « Absolution donnée ù une foule d'erreurs • pr.'ilinues. >

(2) Voir les OF.uvres a.sct'tiques, les livres sur la conscience , sur la morale, sur la politique.

SKCONDE PARTIE.

Ui Philosophie de l'histoire de M. Hosniiiii (1) esl In combinaison la pins ingcnieu.se (ju'on pouvait imaginei' de trois théories, qui s’excluent mutuellement du terrain de l'histoire.

La société suivant M. Rosmini doit songer avant tout à se l'ortilier , ensuite à s’enrichir : tant qu'elle se fortilie elle avance, aussitôt qu’elle s’oc- -* cupe des richesses et des plaisii’s , elle sacrilie la sulkstauce aux accidents, l’existence aux accessoires de l'existence, l’étrc aux phénomènes. Il y a donc (piatre époques dans toute histoire ; dans la première le peuple veut exister ; dans la seconde il songe à se fortilier ; dans la troisième on commence à saci'ifier la force au hien-étre ; dans la «juatrième époque tout est immolé au hien-étre . le plaisir est le seul Dieu de la société , elle traite son existence comme un accident , les sophistes ajoutent à la corruption générale, et le peuple qui les écoute ne peut plus se relever de son abaissement ; il ne sera plus (|ue la victime prédestinée du premier peuple barbare qui viendra l’attaquer. Voilà la loi des musses, loi irrésistible : phis le monde vieillit, plus il déchoit, les peuples barbares sont les seuls qui peuvent le régénérer par les conquêtes , car ils dédaignent le plaisir et ne songent (ju'à exister et à se fortifier, (^est là une loi de déchéance , une loi de corruption progre.ssive , la loi de la volonté, le princi|»e du mal ipii se dé-

(1) f‘hil. lie la polilii/iie, vi»l. \xn dosOKiivri'S l'onipl. ('•dil. du Mdaii.

Digitieed by Coogle