CHAPITRE VII

i Les Ancêtres mil. i'm.'i les maitri's di; lu grandeur des dieu». l)i"v;ii. ils ont (I.M.nj lu l'orra aux dovas. Ils ont. rassmiiilc lernyons pivilnrlrnr; lis oa!. [ùir.M dans leur:; corps.

- Ils ont JiiT- ]iiiiïsiTiii! pari-mmi lo ciel. rqi.iciMiil. danl'ininiotlsili; l.'s l.oimf do L i.ni. nf Ils ont formé Si's rnrps [le (ou.- los inondes i't. ont. onsi'ila produit les différents êtres.

in .Ils ont par de triples libations assuré la marrlu' de i'Asura resplendissant. Ces Ancetios ont eu, sur la terre, des fils qui leur ont su..:.cdo ut n, i ji, iuTitiors de la force paternelle, ont propagé les sacrifices, i

IVrihadukfa, IV, 562.)

Le râle des Ancêtres se confond aux yeux des Avyas védiques, au moins dans une cerlaine mesure, avec celui des dieux. Les mêmes êtres puissants qui dans l'origine ont produit les mondes, sont aussi les pères des animaux et des hommes et les auteurs de la vie. Une mystique profonde et qui ne se cache pas préside à ces conceptions et les anime. Entre l'œuvre de la génération primordiale des êtres vivants et l'œuvre sainte du Sacrifice, une relation étroite existe dans le Vêda; un même mot, ou plutôt une même racine, exprime ces deux choses : karman est l'œuvre, et iratu le sacrifice; tous deux

se rapportent à la racine aryenne kri, qui signifie produire, qui est identique au latin creare, et qui se retrouve probablement aussi dans le nom de Kronos, Saturne. L'œuvre de la production du monde se perpétue avec relli 1 rlu sncriliee cl ne saurait s'en séparer : comme les fils continuent la vie des pères, le sacrifice est engendré par le sacrifice et se continue à travers les siècles. Les Ancêtres sont la source primordiale des sacrifices el des générations.

Voici en peu de mots la doctrine mystique sur laquelle ces conceptions liturgiques et cosmologiques sont fondées. Le feu est l'Élément même de la vie : invisible, il anime toute la nature. Quand se produit la génération d'un être vivant, c'est ce feu métaphysique qui se transmet avec la semence paternelle dans la matrice où le vivant doit se développer; Agni est le grand ngiti'/i. qui réside en tout ce qui a vie; Twastri donne aux êtres la forme qui leur convient, et représente la force plastique répandue dans toute la nature. Quand le feu revêt pour lui-même un corps visible, il esl alors le feu resplendissant du sacrifice, qui, dans son fond, n'est pas différent de la flamme de la vie. Or le feu sacré s'alimente avec le sôma, liqueur fermentée et brûlante, qui provient de la plante du même nom. Cette plante croit sur les collines et passe pour grandir sous les rayons de la Lune nommée aussi Sonia : opinion qui ne saurait nous surprendre, puisqu'elle est aujourd'hui même fort répandue

chez nous, non pour le sôma, qui est une plante d'Asie, mais pour beaucoup d'autres plantes. Il y a donc, aux yeux des Aryas, une relation Fort étroite enlre toutes ces choses : les Ancêtres, la production de la \ie et du sacrifice, la Lune et la liqueur du soma. Comme la Lune est le lieu et le dieu d'oii émane, par l'intermédiaire de la sainte Liqueur, le feu du sacrifice, qui est celui de la vie, les Ancêtres, qui sont aussi la source de la vie dans les génération» successives ei les auteurs du sacrifice, peuvent à juste titre avoir la Luue pour séjour. Quand la terre a reçu le corps du trépasse, ou quand le feu en a consumé la chair et les souillures, l'Agni invisible, à la voix du prêtre qui l'invoque, lui donne un corps glorieux qui transporte son âme au séjour

■■■ i'iriJ iùllc flan- [<! le JùiC'ii ms l,< vrnl.; é .'..gril.

remets au Ciel et à la Terre ce que tu leur duis. Donna aus Eaui st. aux l'ianti's les parties de .suri corps leur a ppurli ruinent.

.. V.ii:- il cil une pai'!ie i m mur! cil*: ['lelianfTe-la rlc ti's rjyr.ns, embrase-la de les feu*. Dans le corps bienheureux formé par

n Oui, je vois un nuire Jùtnr.àlns que iint Agsi, mangeur de chair, qui est entre [I;l:is vos demeures. C'est lui que je prends pour le sacrifice des Ancêtres. Qu'a fasse briller ses feux sur le

■ 0 Agni, purifie aa lieu que tu as brûlé. Qu'il soit lue et balayé avec quelques l.rins d'herbe sache.

■ 0 terre, redeviens fraîche el riante en cet endroit. Que la grenouille s'y plaise. Fais la joie d'Agui. ■

[tv, 15-.)

Les honneurs rendus aux Ancêtres dans les temps védiques ont continué de l'être dans tous les siècles suivants et le sont encore aujourd'hui. La croyance à l'immortalité de l'àme, non pas nue et inactive, mais vivante et revêtue d'un corps glorieux, ne s'est pas interrompue un seul moment, puisqu'elle est encore dans l'Inde ce qu'elle y était autrefois, et qu'elle s'y rencontre avec les mêmes caractères et le même fond métaphysique. L'idée de la transmigration a seule pris, à cet égard, un développement considérable : elle n'est qu'en germe dans le Vèda, tandis qu'elle parait jvec toute son étendue dans les lois de Manu. L'àme du mort, du père de famille devenu Ancêlre à son tour, ce feu divin et inépuisable des générations, continue de vivre en vertu de la puissance qui, à l'origine des choses, l'animait : ou pouT mieux dire, le mort aspire sans cesse a la vie, el, dans sa mystique existence qui n'est jamais finie, demande un aliment pour se nourrir. C'est au foyer du Sacrifice qu'il le reçoit, des mains de ceux auxquels il a transmis les formes de la vie humaine. Le sdma, les mels sacrés, l'hymne pieux, lui sont offerls, et lui sont transmis par Agni, qui est comme un cheval et comme un char. Ils viennent s'asseoir autour de lui sur le gazon sacré; la famille réunie croit à la réalité de leur présence; et quand Agni consume l'offrande, personne ne doule qu'ils n'en prennent leur part et ne la consomment avec joie. Le vivant qui n'offre pas le sacrifice aux morts est un voleur et un parricide.

La nature entière chante l'hymne aux Ancêtres, quand elle s'éveille avec le jour el qu'elle fait entendre les mille voix des êtres vivants (ni, 419). C'est un sacrifice éternel offert aux pères du monde, aux premiers auteurs de la vie. C'est la Sainte Parole qui retentit au lever de l'aurore, quand il n'y a plus d'étoiles et que le soleil n'a pas encore paru. C'est la vie qui célèbre la vie et qui, sous les formes matérielles et passagères de la présente existence, répète le chant qu'elle a chanté jadis quand elle animait d'autres corps.

Les auteurs du Vêda ont poussé très-loin leurs réflexions relativement au principe et à la transmission de la vie. Leur doctrine mystique sur ce point embrasse la nature entière selon les lieux et selon les temps. Par une étroite parenté, elle rattache entre eux tous tes vivants, et montre déjà aux hommes dans les êtres animés qui les environnent des frères et des sœurs, i'.' est -à -dire ries formes de la vie qui ne sont pas essentiellement dlIVé Ecrites (le la leur. Selon ïes temps, elle unit les générations les unes aux autres par un lien de dépendance et de réciprocité, et devient ainsi le fondement de la famille.

Le soin religieux avec lequel les Àryas indiens ont conservé et conservent encore les sacrifices de famille, est un des faits d'histoire humaine qui méritent d'être signalés. La Foi est pour eux le principe conservateur de la famille. Par la perte de la Foi, l'irréligion envahit les familles ; par l'irréligion, les

femmes se corrompent ; la corruption des femmes introduit dans la famille un sang illégitime ; les fils qui en naissent ne peinent plus offrir le sacrifice aui Mânes; les Ancêtres, privés deâ aliments qui leur sont dus, tombent de leur divin séjour; et la famille est détruite dans ses chefs et dans leurs descendants* Au temps du Vêda, un assez grand nombre de familles comptaient déjà dans le passé de nombreuses générations et nommaient leurs premiers ancêtres. Plusieurs d'entre elles avaient conservé avec ferveur les cliants et les traditions d'autrefois, les rites sacrés, k science avec ses mystères, l'hymne avec ses rhylhmes et ses mesures. Tels sont les poêles qui font remonter leur origine à BriffU, Kanwa, Anyiras, Barata, VasisU. Nous avons va dans le précédent chapitre que ces souvenirs de»vaient remonter assez haut dans le passé, puisque, parmi ces noms et les faits qui s'y rattachent, plusieurs apparliennent à l'Iran et aux Arjas occidentaux aussi bien qu'aux Aryas védiques. Il serait donc possible de ne pas admettre la réalité de ces antiques personnages et de considérer leurs noms comme symboliques. Mais, de toute manière, le respect des Mânes et le culte des Ancêtres est le même, et n'en reste pas moins comme le fondement sacré de la famille.

Nous avons insisté sur ce fait, parce qu'il domine toute la civilisation indienne, et que, si le christianisme devait prendre la place des religions de l'O-

— IBV —

rient, les cultes domestiques seraient un des plus grands obslacles contre lesquels il aurait à lutter.

L'état primitif de la famille aryenne, non celui qui subsiste dans le Vêda , mais celui qui répond aux plus anciens temps de la race, est dépeint dans les noms des membres qui la composent. Ces noms, fait insigne, sont identiques dans toutes les branches asiatiques et européennes de notre race, et prouvent eonséquemment que la famille existait dans l'Asie centrale avant qu'elles se fussent dispersées. Mais, tandis que ces mots n'ont pas de signification bien reconnaissable dans les langues de l'Europe, même dans le grec et le latin, ils sont, en sanscrit, formés régulièrement d'un suffise connu et de racines dont le sens est généralement fort clair. Il s'ensuit que, dans les noms eux-mêmes, sont exprimés et les rapports saisis primitivement par nos aïeux entre les membres de la famille, et les premières fonctions qu'ils leur ont attribuées.

Or la famille naturelle se compose, essentiellement at uniquement, d'abord du mari et de la femme, qui deviennent le père et la mère, puis du fils et de la fille, qui sont entre eux frère et sœur. Les grands parents appartiennent à la famille antérieure ; les oncles et les tantes font partie de familles collatérales. L'époux est appelé pati (jriji;), c'est-à-dire mattre. Ce mot n'est pris nulle part, dans le Vêda, avec la signification de maître absolu, quand il s'agit des relations conjugales ; l'époux n'a pas sur sa

femme le pouvoir du maître sur un serviteur ou sur un esclave. 11 est appelé pati, comme chef de la famille, tout d'abord représentée par la femme seule, et contenue en elle. L'autonomie reste à l'épouse dans la mesure compatible avec les droits du chef qu'elle a reçu en mariage. Comme cet acte a été consenti librement par elle, elle n'a point aliéné sa liberté, ni les droits naturels de sa personne. Le râle de l'époux à son égard est en effet d'être son protecteur, nâla, celui qui seul peut et doit la défendre contre les dangers extérieurs. Si l'on admet qu'à l'époque où le nom de pati a été choisi par les Aryas pour désigner lYpoux, leur civilisation en était encore à ses premiers rudiments et n'avait point atteint à beaucoup près le degré de développement où la société védique nous la montre, on comprendra que dans celle vif; primitive, nos aieux, toujours eiposés ans attaques des ennemis du dehors, aient vu d'abord dans le mari le défenseur et par conséquent le maître de celle qui s'unissait à lui et que sa faiblesse livrait dcsurmt'-e à tous les périls. Plus tard, au temps duVêda, ces périls n'ont point disparu, puisque la race des Aryas est en lutte continuelle avec les Dasyus et n'est pus encore Ihcc dans un lieu où elle doive trouver une entière sécurité. Le rôle de chef et de défenseur appariant donc encore au mari dans toute sa plénitude. Toutefois, la femme est si peu la servante de son mari, qu'elle partage avec lui toutes les fonctions d'où il peut tirer hon-

neur et qui n'exigent pas la force du sexe -viril. Elle offre avec lui le sacrifice; elle a sa place avec lui dans les cérémonies; elle va cueillir le sûma et le dûrva sur la colline ; elle a soin des vases sacrés ; elle prépare, pour sa part, la cérémonie sainte. Elle peut composer des hymnes : le Vêda en cite plusieurs que la tradition attribue à des femmes; et quand même cette tradition serait erronée, le fait seul de cette attribution prouve qu'au temps où les hymnes ont été rccin'illi;;, !(.'- Indiens ru; [ri'iimicril pas déplacé que des femmes en eussent été les auteurs. L'enseignement religieux, reçu ou transmis, comptait donc alors parmi les attributions de l'épouse. Or nous voyons aujourd'hui même que, dans les pays où la femme est l'esclave ou la servante du mari, chez les peuples musulmans par exemple, non-seulement elle ne reçoit aucun enseignement religieux et ne participe point aux cérémonies du culte ; mais elle n'a même aucune part dans la vie future; elle meurt, comme si elle n'avait point d'arae immortelle; et dans le monde céleste, uniquement habité par les hommes, elle est remplacée , dans ses fonctions corporelles, par de; êtres féminins idéaux qui n'ont rien de commun avec la réalité et qui n'ont jamais vécu. Dans les cérémonies du culte aryen primitif, l'époux, quand il présente l'offrande aux dieux, est appelé déva comme les dieux eux-mêmes et ne diffère d'eux que par la mortalité. Ce mot vient, comme on le sait, de la racine <fîr, briller, qui existe

dans plusieurs langues aryennes ; un passage d'un hymne indique très- positivement que cette cpïthète était donnée à l'officiant, parce que, s'approchant du ièu plus que les assistants, soit avanl le lever du soleil, soit après son coucher, ses vêlements en recevaient un éclat particulier et vraiment pittoresque (iv, 63; 67). Or l'épouse qui l'assiste est appelée dêvi : elle s'avançait donc aussi vers ïe foyer sacre, ce qui n'est aucunement le rôle d'une servante.

D'ailleurs le nom qu'elle porte est celui de dam, qui signifie dame ou maîtresse, et se rattache à une racine identique, exprimant la force physique qui dompte et la force morale qui commande. Quoique le mot français dame ne viennent pas direclement du sanscrit, puisqu'il est dérivé du latin domina, cependant il est le même que le mot sanscrit, au même titre que le mot latin d'où il est venu. L'idée de commander est primitivement dans le nom de l'épouse, non pas à l'égard du mari qui est le chef de la famille, mais à l'égard des autres personnes. Pour cela même elle est appelée patnî, qui est lettre pour lettre le mina des anciens Grecs. Et pour qu'il ne reste à cet égard aucun doute, la femme est

de maison , comme l'époux est appelé grihapati. En un mot, dans toutes les circonstances où l'on donne à l'époux un titre qui ne désigne pas une fonction incompatible avec le sexe le plus faillie, le même titre au féminin est aussi donné à la femme.

Plus lard l'époux el l'épouse deviennent pire et mère : et dès ce moment leur rôle s'accroit, la famille est constituée dans pcusque toute sa plénitude. L'époux, pati, devient le nourricier de sa femme et' de son enfant, incapables de pourvoir eux-mêmes à leur subsistance. Il s'appelle alors pùri, de la racine pû, nourrir. Aucun acte en effet ne saurait prévaloir sur celui là dans le rôle du père. Tant qu'il était simplement époux, il pouvait partager avec sa femme, jeune e( libre, le soin de chercher des aliments. Aussitôt qu'un enfant lui est né, il est chargé seul de celte fonction , que nulle autre ne peut précéder ni remplacer. Mais, comme il ne perd point pour cela son titre de chef de famille, qui se trouve au contraire agrandi, il en est résulté que les deux idées contenues dans les mots pati et pi/ri, très-distinctes à l'origine, se sont peu à peu confondues dans les idiomes occidentaux, et que le seul mot paler, xarhp, father etc., est resté pour désigner le père nourricier et le chef de la maison.

Le nom de la mère, mdtri, vient certainement de la racine mâ et n'offre, dans l'ancienne langue des Arjas du surt-esl, aucune difl'iculd'' tramiiialkult'. Or cette racine signifie le plus habituellement, sinon toujours, mesurer, partager, distribuer. La mère semble ainsi avoir eu pour râle principal d'être la distributrice des biens de toute sorte (vasitndm) envoyés par les dieux, ou conquispar le père : c'était la nourriture, le vêlement et en général tout ce qui is

— t'Ji —

pouvait contribuer a satisfaire au* premiers besoins d'une société naissante.

Quant au fils, il n'est pas seulement celui que le père et la mère ont enecnrli é {mita. mtmt. en anglais son) ■ il a un rôle plus important ; il devient excellemment le disciple du père, celui qui reçoit de lui le dépôt de l'hymne sacré et de l'enseignement religieux ; c'est lui qui doit, en formant plus lard une famille à son tour, perpétuer l'offrande aux dieux et ce culte domestique, conservateur de la pureté des races, sans lequel les Ancêtres perdent la vie immortelle. Celte fonction du fils, déjà importante dans le Vêda, devint plus tard, dans les familles royales et sacerdotales de l'Inde brahmanique, un des prîneip;m\ fondements de la société.

A l'égard de la jeune fille, le fils est appelé Srdlrt (en latin fratrr ; brader en allemand, etc.). Il n'y a aucun doute que ce mot vient de la racine Uri, supporter, et qu'il signifie l'appui, le soutien. Comme il exprime la relation du fils avec la fille ou des fils entre eux, il exprime en général le secours que les descendants du pere se doivent les uns aux autres et qui était sans doute dans ces temps antiques un gage excellent de sécurité. La fille en effet a des fonctions paisibles, el la forée du fils fait de lui son protecteur naturel. Le mot dnlàtrî, qui la désigne, lui assigne un rôle primitif qui jette un jour intéressant sur la vie pastorale de nos aïeux. Duhitri est en effet le même mot que le Buyxrrip des Grecs, que le tockter

des Allemands, le daughter des Anglo-saxons, etc.; comme le mot wasri, sœur, est le même que schwester, sister, et soror. Il exprime, lui aussi, une idée commune à loulc la race, et précède le temps

Diiliiiri aignilie celle <[ui trait les vaches. Car, encore bien que la racine duk signifie aussi tèter, nous ne voyons pas que la fille ait jamais mérité plus que l'enfant maie d'être désignée par celle opération, ic à beaucoup de jeunes animaux. Au con- 1 ne voit, en aucun pays âryen, que les aient eu jioiiv l'oae'ua] .:if: luire le? vaches;

Irès-générale des filles, dans la famille primitive, que celle de traire les troupeaux, puisque le nom a passé dans presque loutes mis langues; et il faul croire aussi que ce rôle leur appartenait à une époque bien reculée, puisque ce mol n'offre aucun sens dans les langues de l'Europe et n'a de signification que dans celles de l'Asie. Aussi bien, voyons nous que la vache est partout dans le Vèda, qu'il y a bien peu (Huiiiiics oii elle ne soi! pas nommée, qu'elle 5 est souvent le symbole de tout ce qui est utile ou excellent dans tous les genres, et qu'ainsi l'acte de iraire une vache n'avait dans l'origine rien de bas n d'humiliant.

En résumé trois choses constituent la famille et contribuent à sa conservation : le sang on la génération janma, qui procède d'Àgni et donne lien à la janlu {gens, yh-js) ; l'autorité du chef de famille sur la femme et sur les enfants ; le sacrifice, où le père joue le rôle de sacrificateur, kôlri, et de poète, kavi, et qui se perpétue et se propage par l'enseignement qu'il donne à tes enfants fous le nom de maitre spirituel, gwu.

Le sacrifice, l'autorité du chef et la transmission du sang par la génération , sont considérés dans toute l'histoire de l'Inde comme étroitement liés entre eux. Quand s'accomplit l'union de l'homme et de la femme qui doit donner au premier le titre de pati,

et préparer ta procréation fie? enfants, un sacrifice accompagne cet acle naturel, et lui donne un caractère sacré, très- analogue à cchii du mariage cliré-

physique servent de fondement à cette cérémonie et légalisent, en quelque façon, l'union des époux. Les voici eii peu de mots : Agni, feu divin qui anime tous les êtres vivants, procède du sônia qui, versé sur lui dans l'acte religieux du sacrifice, lui donne la force et développe son corps glorieux, auparavant invisible. Celui qui donne tous les biens et qui les possède , Viçwâaam , que ce soit le Soleil ou un autre àditva, est une forme intermédiaire qui procède de Sôrnn et dont Agni Ini-môme est une manifestation sensible. Enfin, sous sa forme individuelle

et durable, le feu divin de la vie se localise et se linns ! : |]()i!H!io, ijiio l'an!i'|i;ilr àrycnrn! iî (''signait par le nom de Mon». Or, c'est une loi univer-

sel de la

. Us

l'f y I- lu- I' I "i* I- | '

vivant, qui n'était autre chose qu'Agni, el regardant l'autre comme une matrice dans laquelle ce germe est destiné à prendre sa nourriture et son développement. Le principe féminin s'unit successivement aux quatre formes que le Feu divin peut revêtir, Soma, Vicnàvasu, Agni, Manu. De là cette figure, où l'Hymne nous représente la jeune fille comme

qui se la transmellent l'un à l'autre; c'est seulement

de sù, qui signifie engendrer et d'où dérivent également sùnu, sohn et là; • de sorle que la liqueur du sacrifiée peut aussi être regardée comme le symbole du liquide, où se transmet, du père à la mère, te germe vivant dont celle-ci reçoit le dépôt. Le mystère contenu dans la cérémonie du krtttu (sacrifice) et la plupart ries mois, des objets, des ustensiles et des actes dont clle.se compose, peuvent tirer de ce

symbolisme une ex pli fa lion halist'i isan te. Nous ne le développerons pas ici.

L'union de l'homme et de la femme s'accomplit de la sorte sous l'invocation d'Agni, qui est le grand dieu des Aryas primitifs ; elle n'es! elle-même qu'un aclc individuel et très-borné, dans le grand œuvre de la vie universelle.

A tin point de vue plus pratique, le mariage est, dans le Yéda, un ade religieux duquel il ne parait ]ias que l'acli'- mi! ail. di- a^irum'hU'i:! >r\ iaiv. l/nU'e religieuse est en effet mêlée, dans ces temps, à toutes les actions de la vie ; et, comme le mariage est le point de départ et l'acte constituant de la famille, nous ne saurions nous étonner qu'il ait été entouré de pompes sacrées et scellé par là* religion. Il est souvent fait allusion dans les Hymnes à l'acte

du. marïag

e : nous allons transcrire, danss

un hymne

nuptial attribué à la fille d<

: S<>vi/ri,

hymne doi

il nous donnerons nous-meme

le prrpé-

tue! comro

Savîtri

est le principe producteur con

tenu dans

le Soleil (Sùrya) ; c'est le dieu qui fait apparaître les formes. Sa fille, S&ryâ, est ie symbole de la nature féminine, qui épouse tour à tour Sôma, Viçwàvasu, Agni et Manu. Il étiiil nafurel, dans l'acte religieux du mariage, de donner à la fiancée le nom de Sùryà et de l'unir sous ce nom à son fiance ; c'est ainsi que, dans le culte catholique, le prêtre, à la messe du mariage, fait mention de Rachcl et de Rébecca.

Dès lors, on peut appliquer à l'acte du mariage humain et au* parties qui le composent le symbole tout entier du mariage divin de Survit. Piisan représentera l'épous, a d'autant plus juste titre que ce dernier doit devenir le nourricier de la famille et que ce nom du Soleil vient d'une racine qui signifie nourrir. Les garçons d'honneur de la jeune fille seront figurés par les Açwim, cavaliers célestes qui précèdent le char de Savîlri et qui portent sa fille Sùryà sur leur char. Le reste de l'hymne s'explique de lui-même ; un seul point est obscur : c'est celui où le poète, pendant que la jeune fille se dépouille

de ses pin'iives, I;l symbolise sou- le non] de kriiijil,

■personnage dont le sens mystique est difficile à

Hymne nuptial.

L'autel est orné ; le feu sacré d'Agni brûle sur le foyer de terre ; les vases du sacrifice sont préparés et contiennent !a liqueur mystique du sôma. Les prêtres sont à leur poste ; l'enceinte du sacrifice est garnie du gazon sacré : tout est prêt pour la cérémonie. Les familles se tiennent au dehors, attendant que le moment soit venu où les fiancés doivent s'approcher de l'autel et recevoir la bénédiction nuptiale. Le prêtre, tourné vers le feu de l'autel, prononce ces paroles :

1. La Vérilé a con3olidê la «rte; le Solél a consolida le Ciel.

grande; Sdma est venu m pheev pjvs des grandes étoiles.

3. Celui qui désire la likititiu ;>euse j Sëina, dont la plante bbi broyée ; SJma est reconnu par les prêtres, mais 1! ne forme

4. 0 Kûma, observé pur le; iniiiini, protégé par tes surveillants, tu reposes dans le uitirlier ut tu pubis une heureuse fermentation; mais tu ne formes pas er,;ore un breuvage ter-

5. Quand lo moment de te Sjoiro est venu, û TJeva, tu suffis à une suite de libations V.-îyn tsi ].■ jEijilxn de Sonia, qui marque la uivj-iuiL des années et des mois.

En ce moment, la jeune fiancée s'avance dans l'enceinte du sacrifice, demandant à être unie à son fianeé ; elle est escortée de ses garçons d'honneur ; lesdeus familles et les assistants viennent après. Le pontife représente l'acte religieux qui va s'accomplir, sous la figure du mariage mystique de Sûryâ et de Sôma. Récit :

6. Cependant une jeune l'.:ir.,vi . issue de fie'v. -e présenln au milieu des chants saeréï. t. eat. Sùryâ qui s'avance, revêtue par l'Hymne d'une rûbe éclatante.

7. L'adresse a forme ses atours, l'œil a surveillé as toilette , le Ciel et la terre ont foami sa parure, quand Sùrja vient trou-

8. Les chants ont prépare son char; le mètre Kurlra en est lo cocher; les Aewins sont ses i.iru\ tairnii- d'honneur; Agni est

9. SOma a désiré Sûrya pour épouse ; les deux AçWina furent ses garçons d'honneur, lorsque j'uKifet le ilenna pour époui à sa Bile, heureuse de ce choix.

10. Quand Sùrya se rendit il la maison senopoui,lc manas était son char-, le fou du salifiée lui servit de dais; deux coaraieis éclatants le traînaient.

IL. Fourni'' par la iJCiOt-ÏC' il paL le elianl, tes deux ia;;irsiers marohent d'accord. L'ouïe forme tes doux roues, et U voie se poursuit dans le ciel à Iravers lu 'nuaide animé et inanimé. . 1î. Oui, les oreilles sont les roues do Ion char; le souffle ,e«uiré en est l'essieu. Survù monte ilusu: mu- son char qui est la prière et va vers son épous.

13. Le cortège nuptial ciivciyi: par .î "-i'i.i-f s'avance. Les chevaus se heurtent «mira les uyà>, le (-bar roule au milieu des .deux Arjunis.

11. 0 Açwins, quand vous êtes venus sur voire char a trois roues demander pou: Si ma la main de Sùrj-à, lousles dieusont applaudi, et PSion; Els du oiel et de la terre, a orné les deuï grands Parents.

1!,. (1 maiire* do la sjùuulejr, quand voas êtes venus remplir pour Sùrya. voue fonction de gairous d'honneur, eu quel lieu était la première de vos roues forhinées? Où fiiioi-vous placés pour faire votre présent!

16. 0 Sûrva, les pio;res eimnaissr!:!; li' moment où arrivent deux de tes roues; ils savent aussi dans leur sagesse qu'il y a nue troisième roue nue nvijl le loyer saeiv.

InTOcaiion et Balut :

11. J'adresse mon hommage 4 Sùrya., aux dieux, a Mitra et Varuna qui veillent sur tous les êtres.

Récit :