II. CHAKGEHBKTS SUHVENLS lui LA IUIIU

Les noms de parenté, dont nous avons donné cidessus l'explication, rcmontcnl à une époque de beaucoup antérieure au Vêda, et appartiennent évidemment à la période priuiillvc îles Aryas. C'est ce que prouve leur présence dans les diverses langues de la famille, et ce fait rc marquai)] o que r.ps noms n'y ont généralement aucun sens, tandis qu'ils en ont un, le plussouvent reconnaissante, dans les langues anciennes de l'Orient. Ils appartiennent donc, et cela depuis une époque fort antique, à la race commune et font partie du vocabulaire général. Si l'on voulait trouver ailleurs que dans les noms de parente, d'autres renseignements sur cette période primitive, la méthode la plus simple consisterait a réunir tous les mots qui sont communs aus diverses langues indo-européennes, et à en donner l'interprétation comparative.

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Ces mots en effet ne saliraient dater d'une époque postérieure à la séparation des peuples ârjens ; car il n'est guère possible d'admettre que, sur un globe terrestre presque dépourvu de chemins, un seul de ces mots ait été après coup transporté dans toutes les directions et adopté uniformément par tous le» peuples de la race.

Un Tait propre à la langue védique marque d'une manière frappante la postériorité des Hymnes par rappoi'l ;iu IniipH uii lis* iioiih <lr. piuvnli'' diront créés. On remarquera que la plupart de ces mots sont des noms d'agent, caractérisés par le suffise tri placé à la suite du radical. Ce suffise, qui est très-commun dans la langue sanscrite, se rencontre également arec la même valeur dans les langues du midi et dans celles du nord de l'Europe. Or, on sait que dans les mots aucun élément n'est moins variable que les suffises, parce qu'ils classent les mots eus-mflmes dans une allégorie ludique déterminéo et fixent irrévocablement leur emploi dans le discours. Ce qui caractérise le suffise de l'agent dans la classe de mots qui nous occupe, c'est le l, puisque les lettres qui le suivent appartiennent aus flesions grammaticales et sont par conséquent sujettes à changer. On ne concevrait la disparition du t que de deux manières : soit en admettant que la langue a été adoptée, mal comprise et dénaturée pur <i<'~ peuples barbares, comme le latin par les peuples de la grande invasion ; soit en reconnaissant qu'une longue usure l'a peu à peuobli-

téré. La première explication est inadmissible pour les Aryas védiques, car la pureté de leur race est un des faits les mieux constatés aujourd'hui. Lors donc que nous voyons le mot Mi-fixiï, sœur, dépourvu de ce I, que les langues du nord de l'Europe n'ont point perdu (schwester, sister) nous sommes conduits à penser que le peuple qui a dit swasrî, après avoir dit sivas/ri, avait vu s'écouler de nombreuses générations avant d'adopter cette forme incomplète. Or les plus anciens hymnes du Vêda disent toujours sivasri, et la forme pleine ne se trouve nulle part dans cet antique monument.

C'est pourquoi, l'état primitif de la famille et les fonctions de ses membres exprimées par les noms de parenté, ne répondent pas à la période védique, mais à une période de lirauiTnip anierieure et à une contrée qui n'était ni l'Hïndustan ni le Sapttisinihi. En effet les rôles des membres do la famille sont déjà tout autres dans le Vèda que ces noms ne nous le feraient croire d'abord. L'inégalité des richesses les a profondément modifiés. Ce n'est pas seulement la différence des aptitudes individuelles qui rendait alors certaines familles plus riches que d'autres; a cette cause générale qui se développe dans toute l'humanité, s'en joignait ici une autre non moins puissante, la conquête. L'état deguerre avec les habitants antérieurs de l'Inde e=t l'élut permanent des Aryas védiques, depuis leur arrivée dans le Panjâb jusqu'au temps de Yiçwamitra et de ses fils. Or il semble bien.

les poêles adressent sans cesse à la divinité est de faire passer dans leurs propres mains les Liens des Dasyus, leurs vaches, leurs chevaux, leurs chars, leur or, leurs parures, et de donner la terre à l'Arya. On ne peut guère contester, sans être contredit par beaucoup de passages du recueil, (pic le bufin ne fût partagé fort inégalement entre les chefs de guerre et les simples combattants ; tel est d'ailleurs l'ordre constamment admis parles peuples aryens, aneieas et modernes, dans la distribution des dépouilles. 11 eu résultai I que les fortunes in;iivrdi;elles devenaient, par le fait de la guerre, de plus en plus inégales. Les prisonniers de guerre, mis au service des vainqueurs et passant h l'état d'esclaves , déchargeaient les membres des familles aryennes qui les possédaient, d'une partie des fondions que l'égalité primitive imposait à leur pauvreté. La fille conserva le nom de dvhitri, mais n'eut plus à traire les vaches ; le frère fut toujours appelé Srâlri, sans avoir la mission de défendre ni ses frères, ni sa sœur, protégés par une société déjà en partie organisée. Ces fonctions ne furent plus que nominales.

Toutefois, il ne faudrait pas non plus exagérer la portée des changements accompli s dans la famille depuis la période primitive; car nous voyons dans leVèda des fils chasseurs pourvoyant à la nourriture de leurs parents (m, 364.) ; et cela sans qu'il soit ici

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nullement question de ta vie des anachorètes au désert, puisque ces derniers, qui d'ailleurs appartiennent à l'âge suivant, vivaient de vegétaus. et non de la chair des anîniauï sauvages. Mais c'est là une exception, nous le verrons bientôt, dans une société où les arts 'et le commerce étaient déjà développés. Il est doue intéressant pour nous de trouver, à l'origine de ces premiers et antiques changements dans la famille, sous sa forme la plus élémentaire, un fait d'économie politique, c'est-à-dire, un changement dans la distribution de la richesse.

Les mimes ai use* joilieitèi'cnl uni' révolution plus profonde encore. 11 ressort, en effet, non-seulement des plus anciennes traditions occidentales, mais encore et surtout de la lecture du Vèda, que la constitution primordiale- de kfiinnîli arvenni! repo.-e sur la monogamie. Que e'ait éle l'usage général desArvas védiques de n'épouser qu'une seule femme, c'est ce que prouve constamment la lecture des Hymnes. Plus tard, lorsque la société brahmanique se fut établie régulièrement dans l'Inde, avec son grand système des castes, la loi fi.\a les différents modes du mariage, selon l'état civii des personnes ; el partout elle suppose la moinjg;nnie, qu'elle dedarc être le vrai devoir et la bonne coutume l'ondée sur la tradition. Il ne peut y avoir aucun doute à cet égard. Cependant il est également incontestable que la polygamie a été

pratiquée sous lu loi Ijiùl uiiamquu ; Mann en détermine les conditions. Il n'est pas non plus douteux

qu'elle existait au temps du Vêda. Ce n'est pas que les Hymnes citent aucun homme ayant épousé plusieurs femmes ; mais on y trouve quelquefois, en manière de comparaison, ces mots : n comme un prince entouré de ses épouses, n II y avait donc des hommcH rirhffi pratupiaul. la polygamie.

Oiiservons sans retard que dans les vers où cette pratiijne est mentionnée, elle n'est attribuée qu'à des seigneurs ; ni le peuple, ni les prêtres ne sont cités pour s'y être abandonnés. On conçoit en effet que la pluralité des femmes eiït entraîné, pour les uns et les autres, des inconvénients majeurs à cette époque : pour les hommes du peuple, des dépenses auxquelles la médiocrité de leur fortune eût pu difficilement suffire ; pour les prêtres, l'impossibilité de partager entre plusieurs femmes le râle sacerdotal de dévl, qui appartenait à l'épouse. Les seigneurs éeli!!ji[iaif'iU à ces (Ullii'ulti'-'S par leurs richesses et par le rôle purement temporel, qui ne tarda pas à leur échoir exclusivement. On voit d'ailleurs qu'ils trouvaient dans la polygamie un avantage fort apprécié dans les Hymnes, celui d'avoir de nombreux enfants, qui devenaient des héros (çùra), c'est-à-dire des chefs militaires à opposer aux Dasyus. Plus tard, lorsque les castes eurent été régulièrement instituées, la monogamie primitive des bràhmanes vint se heurter contre une difficulté constitutionnelle. En effet la caste est fondée sur l'hérédité; et celle-ci ne saurait se perpétuer que par les maies, selon l'ordre

de primogénifure. Le sacrifice de famille périt en l'absence d'un fils, puisque la fille en se mariant, adople les religions domestiques de son époux. Il devient donc nécessaire, dans ie régime des castes, ijue le brahmane ait un fils. Si la femme qu'il a épousée ne lui donne aucun enfant, ou si elle ne met au monde que des filles, la loi de Manu autorise le père de famille à se marier une seconde fois. Nul malheur n'est redouté comme celui de mourir sans enfants mâles.

Ainsi s'introduisit, 'dés les temps védiques, et d'abord par suite de l'inégalité des fortunes, l'usage de la polygamie, qui des seigneurs s'étendit aux brahmanes. .Nous ne icruiis fuulefuis ici qu'une seule remarque à ce sujet, mais une remarque de la plus haute importance. Car si les chrétiens voulaient un jour faire adopter dans l'Iode l'usage exclusif de la monogamie, ils seraient fort mal reçus, s'ils assimilaient la polygamie brahmanique à celle des musulmans. Eo effet, jamais, croyons-nous, le mariage polygame n'a produit chez les Aryas du sud-est

rôle de dêe! et de grikapalnt. partageant avec l'époux les honneurs dus à son rang, et respectée de ses fils jusque dans leur vieillesse. Mais elle n'a jamais vu s'aliéner sa liberté ; le mariage a toujours été précédé du swayamvara, c'est-à-dire, du libre choix de l'époux par la femme ; et il a toujours été sévèrement

interdit au père do la jeune fille de recevoir aucun présent, qui pût fairo ressemble]' le don do sa fille

occidentale sans doute a, dans tes dernières années, forcé les sultans à interdire tes marchés de femmes; cependant je trois pouvoir affirmer que, lie mon teinps.il yen avait encore un à Suivrne; c'est du moins ce que l'on m'assurait dans celte ville. Là, le musulman venail passer on revue un certain nomhre de femmes réunies, entre lesquelles il faisait son choix; le teneur du marché prélevait un bénéfice pour prî\ de sa charge et versait entre les mains du père le reste de la somme qu'il avait reçue de l'acheteur. Le maître emmenait la jeune fille, qui devenait ainsi à la fois son esclave et sa femme. La suppression des marrhes n'a poinl modifié la eondttion des femmes en Turquie; seulement le contrai de vente se fait entre l'acheteur et le père, de gré à gré, dans les mêmes termes et avec les mêmes conséquences qu'autrefois; les teneurs seuls et le scandale d'une exposition publique ont été supprimés. L'achat de la femme constitue son esclavage, et donne naissance au harem, avec les suites immorales et inlvumainesquien découlent. Ce serait faire à des hommes de même race que nous, et dont le sentiment moral ne le cède eu rien au nôtre, une injure gratuite, que de leur attribuer un pareil système. Quand un brahmane ou un seigneur épousait une seconde femme, la liberté la plus entière était laissée à la jeune fille

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et le second mariage s'accomplissait avec les mêmes cérémonies sacrées et les mêmes serments que le premier. Quand une jeune fille ou une veuve songeait ;t se marier, le père niisail. an rioncei- dans le voisinage cl souvent même au loin, que le choix d'un époux s'accomplirait chez lui un certain jour. Les prétendants se réunissaient dans la maison du père, qui les recevait avec les honneurs dus à leur rang. An jour [.un' de la Unie, anii'iacé pour ainsi dire nfli-

ciellement, parés de guirlandes et de vêtements de fête, ils se rangeaient tous ensemble dans une même enceinte; la joiine tille paraissait alors, et. dans la plénitude de son indépendante, choisissait pour époux celui qui lui plaisait. Elle le prenait par la main et ensuite s'ammiplisKaient les envi no nies sacrées. Quand on compare les marchés musulmans avec le swayamvara des Aryas de l'Inde, il est difficile d'imaginer deux procédés plus opposés l'un à l'autre. Et l'on conçoit que ces deux usages, s'étant perpétués jusqu'à nos juin s, présentent dans leurs

toujours sauvé la dignité morale et religieuse de la femme, tandis que l'autre aboutissait à son asservis-