TROISIÈME PARTIE

L'emploi des symboles figurés et des images emblématiques dont la signification était oubliée par le peuple, donna naissanee à une foule de légendes forgées dans le but d'expliquer ces symboles et ces images que l'on ne comprenait plus.

C'est une conséquence directe de la nature finie et bornée de notre intelligence, que la nécessité où elle se trouve d'adapter à sa forme et à sa mesure tous les objets qu'elle veut concevoir. Dieu seul peut comprendre les choses dans leur propre essence, sans être obligé d'en limiter l'étendue, pour se les assimiler; mais l'homme éternellement condamné à une connaissance relative de ce qui est, n'aperçoit l'univers qu'à travers un cadre étroit qui en restreint l'immensité , en décompose l'admirable unité , comme le prisme qui , après avoir reçu le rayon solaire , ne renvoit à l'œil que des couleurs distinctes et divisées , dépourvues de la vivacité et de l'éclat qui naissaient de leur union, de leur ensemble. Nous avons vu dans la seconde partie de ce livre comment, forcée de se représenter les objets à l'aide de mots , l'intelligence avait dû tomber parfois dans des erreurs et des confusions enfantées par cet emploi même. C'est sous la forme du mot que les objets s'offrent d'abord à l'esprit, pour qu'il puisse les étudier et les connaître. Une autre forme, non moins naturelle que le mot, née davantage de l'essence de l'objet, comme le mot sort plutôt de la forme de l'intelligence , la figure , l'image , la représentation matérielle et

palpable, fut encore un moyen d'entretenir, présent à la pensée, le souvenir d'une chose , d'un être qui n*était pas sans cesse devant nos regards et dont cependant nous voulions avoir à notre disposition l'idée nette et positive : moyen plus puissant encore que le mot, bien que d'une application moins générale , puisqu'il agissait sur l'intelligence par l'intermédiaire des sens , les pourvoyeurs de la pensée qui excitent en nous une foi toujours plus vive, une persuasion plus intime que les facultés intellectuelles. Toutefois, comme l'emploi du mot, plus encore que lui, celui des images, des représentations, n'est pas sans danger; et s'il fut d'une absolue nécessité pour des peuples grossiers incapables de concevoir rien au-delà les objets sensibles , il tint sans cesse ouvert devant eux l'écueil de l'idolâtrie. Sans doute il faut souvent parler aux sens , à l'imagination ; il faut leur parler d'autant plus que la raison est encore plus infime, car l'usage exclusif de démonstrations purement métaphysiques conduirait l'homme à tout transformer en entités abstraites, et dès lors à concevoir de la nature les plus vagues et les plus inutiles notions ; mais agir trop souvent sur les sens et l'imagination , se laisser aller sans cesse à ce procédé facile et séducteur par cette facilité même, de démonstration , c'est frapper de mort toute pensée élevée et toute connaissance générale.

Les images peuvent être divisées en deux clasaw : les premières ne seront que les copies , les peintures ptos ou moins exactes d'un fait, les portraits plus ou moins ressemblants d un individu : ce sont les images proprement dites ; les secondes n'offrent pas la vue de l'objet lui-même , mais celui d'un autre objet ayant avec le premier une certaine analogie, une certaine ressemblance, soit à raison de la similitude des idées que l'exemplaire primitif et le sujet représenté renferment , soit à cause d'un rapport de forme ou de qualité: c'est le symbole tiguré ou emblème. Ces deux classes de représentations répondent à deux degrés différents d'intelligences. Les premières sadressani directement aux yeux , ne demandent aucun rapprochement, aucun effort intellectuel ; elles sont faites pour des esprits gros-

siers. Les secondes supposant toujours la comparaîsôû die l'idée, de l'être tj-pique et de sa figure , serviront aux esprits plus éclairés à réveiller en eux une pensée qui pourrait ne plus leur être présente.

Les chrétiens adoptèrent de bonne heure cette seconde sorte de représentations figurées ; d'abord parce qu'en apportant des enseignements plus élevés, leur religion dégageait l'intelligence des masses de ces formes grossières et matérielles qui avaient nécessité l'usage des images proprement dites ; ensuite parce que la plupart des idées que les symboles étaient destinés à exprimer, échappaient, par leur nature métaphysique, à toute autre méthode représentative ; de plus , les emblèmes , sortes d'allégories abrégées, convenaient parfaitement au christianisme qui basait sur l'allégorie toute l'interprétation des livres sacrés d'où il tirait les preuves de la légitimité de son existence, et qui , par la plus singulière et la plus caractéristique de ses doctrines, ne voyait dans la vie d'un peuple que la figure continue et animée de l'établissement de la foi nouvelle '.

■ Il y a dans le christianisme trois éléments : l'élément oriental, l'élément juif et l'élément grec. L'élément oriental a introduit le système d'explications Ggurées, à l'aide duquel les chrétiens trouvaient dans l'Ancien Testament la raison du Nouveau. Ce système, auquel se rattachaient toutes les idées indiennes et persanes, a son point de départ dans saint Jean l'Évangéliste , sa plus savante expression dans Oi igèiie , et ses représentants les plus extrêmes et les plus outrés dans les pinostiques. C'est principalement à cet élément qu'est due l'idée de l'Homme-Dieu, L'élément juif, auquel paraît avoir appartenu saint Pierre, a été promptcmcnt étouffé par le premier élément et le dernier , l'élément grec qui a enté sur la doctrine orientale les idées de la philosophie grecque ; saint Paul en fut le premier représentant. Il paraîtrait, comme cela ressort de toutes les épîtres de ce grand apôtre, que dans sa doctrine, Jésus-Christ n'était considéré que comme la première émanation de Dieu, le demi-ange inférieur à Dieu, mais supérieuraux hommes, envoyé du ciel pour réhabiliter le monde. Au reste, ce troisième élément se mêla complètement au premier, et c'est de celte alliance que naquit le christianisme tel qu'il fut décrété au concile de Nicée. L'interprétation allégorique fut alors réduite à des limites beaucoup plus resserrées que ne le comprenait l'école orientale primitive. C'est dans la distinction des éléments séparés qui ont concouru à former le christianisme du IV'e siècle, que se trouve la clé des origines du christianisme. J'espère un jour, s'il plaît à Dieu, donner une histoire de la religion chrétienne qui rétablira tous ces faits intéressants à leur place, et qui, tout en présentant ce que celle-ci a de providentiel dans sa marche , fera voir cependant que ses origines doivent être puisées au sein de Vhumanité.

98 ESâAI SUM LES LÉGENDES.

Les catacombes de Rome nous ont conservé, dans les peintares dont elles sont décorées, dans les sarcophages (|ue recelaient leurs caveaux, une suite imposante de témoignages irrécusables de l'emploi des symboles chez les premiers chrétiens, symboles qui étaient destinés , presque tous , à réveiller chez les fidèles, la pensée de Dieu, du Sauveur, de Tinmiortalité de TÂme et de la résurrection future '.

I Interdum aulem symbolis cxprimcbant ut carum imaginam ope, mysteria religionis rcsque a Cbristo servalorc gestas, in mcmoriam revocareot, incendcrcnturamorcdivinarum rerum atquead tidcm scrvandam imilareotur. Mamachi, Origin. christ., tom. 3, c. 8. part. 3, p. 16 et 19.

Ces idées Délaient pas seulement rappelées sous le voile de ralléjgorie, par les symboles figurés, mais encore par les rcprésenlalions historiques. En eiïel, les sujets empruntés à l'Écriture et répétés par les artistes, dans les has-reliefs des sarcophages et les peintures des catacombes , n'ont pas été seulement choisis pour offrir aux yeux des circonstances célèbres de rHi.<loire Sainte, mais reproduits surtout dans le but de reporter la pensée des fidèles sur les croyances, les dogmes dont ces faits étaient regardés comme les figures, par les premiers chrétiens. C'est ce que démontre l'exanien des nombreux monuments qui nous sont restés des premiers â^es de l'art chrétien ; puisque ces monuments n'offrent qu'un choix déterminé et assez restreint de sujets tirés de la Rible et dont le sens figuré résulte clairement des écrits des docteurs de l'Kglise. Ainsi, pour l'Ancien Testament, ce sont toujours les représentations de la chute du premier homme, de Noé dans l'arche , du sacrifice d'Abraham , de Moïse frappant le rocher ou recevant des mains de Dieu les Tables de la loi , de tout le mythe de Jonas, et de celui d'Élie enlevé au ciel , des Israélites jetés dans la fournaise . et de Daniel dans la fosse aux lions ; et pour le Nouveau , celles de l'Adoration des Mages, du miracle des noces de Cana. de la multiplication des pains et des poissons, des guérisons de l'aveuglc-né, du paralytique, de l'hémorrhoisse, de la résurrection de Lazare et de l'entrée du Christ à Jérusalem, qui ont été exécutés par le ciseau ou le pinceau. Souvent l'ordre dans lequel ces sujets étaient disposés, principalement sur les sarcophages, avait pour but de faire ressortir davantage le sens mystique de ces faits, soit en opposant à ceux du Nouveau Testament ceux de l'Ancien , nui en étaient regardés comme l'image, soit en reproduisant à côté les uns (les autres, de* faits qui renfermaient la même idée. Par exemple, dans Bottari (Sculture cl pitlure sagre estralti da i cimiteri di Homa, p!. 33). on voit peints en pendants, Daniel dans la fosse aux lions et les trois Israélites dans la fournaise : or ces deux sujets étauenHun et l'autre la figure de la mort et de la résurre<'tion future. Miioter , Clirisllich. Sinnbilder und Kunstvorstellung. d<>f ait. Christ. Il, p. 00, 71. Dans une nutre peinture, pi. 39, c'est Jonas rejeté par la baleine qui a été opposé aux trois Israélites, comme exprimant encore une idée commune. Sfùntcr., ouv. cit. Il, p. G4. n^* l(i. Sur un sarcophage, pi. 80. l'artiste parait avoir voulu rappeler, sous le voile de l'allégorie , les principaux mystères du rhristiatjisnie. Les cinq sujets qu'il a choisis sont : le Créateur parlant au premier homme, Molsc recevant de Dieu les Tabicf de U loi, le sacrifice d'Abraham, la multiplication des pains

Tant que le chrislianisme compta un nombre assez limité de prosélytes, pour que tous ou presque tous pussent avoir une connaissance raisonnée de la foi , une intelligence suffisante des Écritures, aux comparaisons et aux figures desquelles, la

el des poissons dans le désert. Or Adam était la figure du Christ; Jésus* Christ était regardé comme un second Adam qui était venu réhabiliter le premier. La création du premier homme était donc la figure de l' Incarnalion. Cf. S. Gregor. Magn. Op. t. 1, éd. Benedict. Orat. XXX, p. 542. Theophylact. in cap. 4 Malhci Comment., p. 20(Lutec. 1625, info). La loi donnée aux Hébreux sur le Sinal, était la figure de l'Evangile apporté aux hommes par Jésus. S. Isidor. Hispalens., de Tab. legis ap. Allegor. in sacr. script. i5. S. Cyrill. Glaphys. in Exodum, lib. 3, p. 325. 0pp. t. 1. Le sacrifice d'Abraham figurait la Passion. Origen. Hom. "VIIl, Basil, de Spirit. Sancl.,c. 14., in Gènes., c. 21. S.Jean Chrysost. Hom. XV in Ep. ad Roman, c. V. p. 86. Op. t. 4 édit. Nivellius. La multiplication des pains el des poissons offrait aux fidèles l'image de l'Eucharistie. Theophilact. ia Math. c. 15. Comment, p. 83.

Dans le même ouvrage de Bottari, on voit, pi. 85, sur un autre sarcophage, les sujets suivants : la résurrection de Lazare, la multiplication des pains et des poissons, le miracle des noces de Cana, la guérison de l'hémorrhoïsse, l'arrestation du Christ ou de saint Pierre, le frappement du rocher. Or, en comparant le sens mystique de ces différents sujets, on reconnaît qu'ils expriment allégoriquemcnt les dogmes de la résurrection future, de l'Eucharistie el de la Rédemption, sous trois formes différentes.

Il est probable que les chrétiens rattachaient aussi plusieurs d'entre les sujets que j'ai énumérés ci-dessus, aux martyres de leurs frères, dans lesquels ils voyaient la main de Dieu les protégeant, comme elle avait jadis protégé contre la mort, Jonas, Daniel et les trois Babyloniens. C'est ce qui semble résulter de cette prière prononcée par saint Cyprien d'Antioche, avant de souffrir le martyre, et dans laquelle respire au plus haut degré, celte pensée d'association des tourments qu'il allait éprouver pour la foi, avec ceux qu'avaient supportés les fidèles de l'ancienne alliance. Exaudi me orantem, dit-il, sicut exaudisli Jonam de ventre ceti... Exaudi me orantem, sicut audisti très puerosdecaminoignis, Ananiam, Azariam, Mizaeleni... Exaudi me orantem, sicut exaudisli Danielcm Ù2 lacu leonum, etc. Cf. ap. S. Cyprian. Carlhagin. episcop. oper. p. 427 (S», Parisiis, 1836). On rencontre fréquemment dans les actes des martyrs, des passages où comme celui-ci relatif aux diacres Euloge et Augure, ces courageux confesseurs de la foi sont comparés aux trois Hébreux : Similes Ananiœ, Azariae et Mizaeli exstiterunt, ut etiam in illis trinilas divina cerneretur. Ruinard, Acta marlyrum sinccra, p. 221. Amst.l7l3,in-f<'. La même main qui retira autrefois de la fournaise deBabylone les trois jeunes Israélites, nous préserva de celle de Carthage, dit Flavien en racontant le martyre de saint Montan el de plusieurs de ses compagnons. Ruinard, Acta sancl. sin. p. 230. Cf. martyr. S. Roman, p. 358, ap. Ruinard. pour un fait assez analogue. Dans l'acte du martyre de sainte Drosis, il est dit qu'au milieu des flammes, celte vierge se ressouvint des trois enfants de la fournaise, qu'elle s'imagina être avec eux, au milieu des flammes, les combattre, les fouler aux pieds el recevoir avec ces trois jeunes combattants une quatrième couronne. Ruinard Acl. sanctor. sine, p. 537. Une homélie de saint Cyrille nous fait aussi conoaitre que la chaire chrétienne regardait ce

tOO ESSAI 8UB LIS LlÎGENDKS.

plupart de ces symboles avaient été empruntés , la masse fut en état de saisir le sens de ce langage mystérieux , parlé par les premiers monuments de l'art chrétien. Alors, le néophyte pouvait contempler avec ftruit ces images sous lesquelles se cachait l'expression des dogmes dont se nourrissait sa croyance. Et le but qu'on s'était proposé dans le symbole était alors rempli. Mais quand des peuples barbares tout entiers embrassèrent la foi , quant le culte nouveau compta ses adeptes par millions, alors tous ne furent plus également capables de péné-

iniraclc des trois courageux Hébreux , comme une admirable image de l'Fglise mililanle. S. Cyrill. arch. Alex. Homil. Ephes. habit. Oper. éd. Aubert, t. 5, p. 365. Lutelia;, 1038 >.

Une autre preuve à l'appui de la destination primitive des représentations chrétiennes, c'est le caractère abrégé et essentiellement symbolique qu'on y observe, vers les premiers siècles de la foi. On y reconnaît tout de snite que l'artiste, loin de se complaire dans les détails, a réduit au contraire le sujet aux seuls traits nécessaires pour le faire distinguer, et a supprimé tous les accessoires. C'est ce qui ressort visiblement des nombreuses images de la résurrection de Lazare, dans lesquelles un n'a figuré que le Christ armé de la baguette du thaumaturge, et le corps de Lazare entouré de bandelettes et dressé dans une crypte. Botlari, Pitt. et Scult., pi. 22, G3, 9G. Pouf rendre la guérison du paralytique , on n'a représenté souvent qu'un homme portant son lit sur ses épaules. Bottari, pi. 31, 39, 4t. 52. 60. Pour exprimer le miracle des noces de Cana, on ne voit que Jésus frappant des vases de sa baguette. RoUari, pi. 32. Si l'on cherche ensuite ces mêmes sujets dans les diptyques d'une époque plus récente, et dans les bas-rclierfl plus modernes encore qui dt'Torenl les églises de style roman ou gothique, on voit les détails se mulliplier et ces sujets perdre sensiblement leur caractère emblématique, pour en revêtir un plus iconographique. Qu'on compare, par exemple, la résurrection de Lazare, des premiers sarcophages, avec celle d'un diptyque rapporté par Gori, dans son Thésaurus veterum diptycorum (op. posth. éd. Passeri. Florentiœ. 1759, iu-f«>, lom. 3, pi. XIII), et dans laquelle l'artiste a ajouté au type primitif, les sœurs de Lazare , un spectateur cl la vue de Jérusalem ; et l'on sera tout do suite frappé de la vérité de cette observation. Dans un autre diptyque donné pi. VII, et qui offre la guérison du paralytique, ce n'est plus le malade seul qui apparaît avec son lit, c'est Jésus qui lui parle et lui ordonne de marcher. L'emblème a disparu, c'est la représentation pure et simple de la cure miraculeuse.

t Ln Miuulmaiu ont reproduit lUioi la Wgende de Nemrod , penovtttg* sar lequfl ih unt réiSMtul>1c une foule de traits de TAocicD Testament, l'histoire célèbre de» BoLyloniunt. Npmrod ayant roodonint' Abraham à ctrc jrt^ dans une fouraaiae, pour avoir brisif Iv» idoles uue ses cunipatriutcs adoratcot. Dieu ordonna aux flammes de ne faire aucun mal au patriarche et de lui servir de rafratckissement. 1/ange Gabriel vint assitter Abraham et se promena avec lui au milieu du brasier, comme dans un jardki délicieux. Cf. p. S, daas les notes de M. de Sttcj «or le Pend- Kamèh de Ferid Eddin-Altar.

trer la signification des emblèmes qui avaient été jusqu'à ce jour employés. Il fallut que l'enseignement de l'Église descendit des hauteurs mystérieuses où il habitait en Orient, et se rapprochât davantage de l'esprit grossier, inculte, ignorant du barbare. Dès lors l'usage du symbole n'était plus possible, parce que l'intelligence qui en saisissait le sens avait disparu. C'est la raison qui fait qu'on voit, à partir du VII'' ou du VHP siècle, se perdre peu à peu ce genre de représentations. Dans les contrées où la foi avait été prêchée le plus anciennement, où le peuple, plus éclairé, était davantage en état de comprendre l'allégorie, en Grèce, en Italie, les symboles persistèrent plus longtemps; mais, tout en se conservant, ils perdirent sensiblement de ce caractère idéographique qu'ils affectaient à l'origine, et Von reconnaît, soit par l'association de l'image même du fait au symbole, soit par les modifications de ce symbole lui-même , une tendance prononcée chez l'artiste, à parler plutôt aux yeux qu'à l'esprit. C'est l'observation que l'on fait, en comparant les mosaïques des anciennes églises de Rome , telles que Saint-Clément , Saint-Achille et Saint-Nérée, Saint-Laurent, Sainte-Marie in Trastevere, avec celles des églises construites à une époque plus rapprochée de nous ' .

Dans les pays au contraire moins civilisés, où la foi, plus nouvelle, était encore empreinte de paganisme et de barbarie, c'est à peine si l'on retrouve quelques traces de l'emploi des symboles. Partout ceux-ci ont fait place à la reproduction matérielle de l'objet , de la pensée , et il en résulte pour le culte qui fit usage de ces simulacres, une apparence , une certaine teinte d'idolâtrie. Si l'on examine séparément chaque emblème des premiers chrétiens, et si l'on en suit, pour ainsi dire, l'histèire à travers les siècles postérieurs, on le voit se modifier, se transformer et disparaître d'autant plus rapide-

• Cf. à l'appui de cette remarque, G. Fonlana, Raccoltà délie raiçliori chiese di Roma e suburbane (in-fo, Roma, i83S); et J.-G. Mûller, Die bildlichen Darslellungen ira Sanctoarium der Chrisllichcn Kirchen vom fûnîlcn bis jram vierzehnten Jahrhunden (Trier, 1835, in-8o).

ment, que les idées auxquelles il avait été emprunté étaient plus intimement liées au polythéisme antique, dont les traditions allaient s' effaçant sans cesse. Par exemple, les symboles du cheval en course ', du phœnix% du tonneau ^ du flambeau allumé^, d'Orphée^, tous empruntés au paganisme, disparaissent de bonne heure. Celui du paon^, aussi puisé dans les croyances antiques, quoique ayant persisté davantage, et se retrouvant dans plusieurs mosaïques des temps postérieurs, ne parait guère qu'en Italie, et assez rarement:. D'autres sjTnboles d'une origine toute chrétienne devinrent également d'un usage peu fréquent, et no se conservèrent que dans certaines représentations spéciales où leur présence fut, pour ainsi dire^

I Cf. Mûnter^ vSinnbild. und Kanstvorstel. der ait. clirist. I, p. d3, no 27.

a Ce symbole de l'immortalité se rencontre sur les monnaies de plusieurs empereurs, avecles mois: iETKRMTAS, PERPETVITAS, COtNvSECRATIO. Cf. Rasch. Lexic. rei numariœ, tom. 3, art. Phœnix. Eckheî, Doclrina nura. veter., tom. 4, p. 441 el sq.. el Casali, de vêler, christ, reb, part. I, c. 1, p. 3. Quoique le symbole du pbœnii eût disparu dans les représentations, on continua cependant de regarder cet oiseau merveilleux, comme l'image du Christ ressuscité. On lit dans le Beslivios de Phi" lippe de Taon, v. 1131:

Feaix signefie Jhesu le fis Marie

Pur SUD people inUer se volt en croii pcner.

(ap. Wright (Th.), Popular irealiscs on science , writteo during the midale âge. London^ m-S^ 1841).

^ R. Rochelle, Mémoire sur les anliq. chrétiennes, ap. tom. 13, de l'Acad. des Insc. et B. L., nouv. ser., p. 155.

4 Boltari, pl.Ol.

5 Mûnter, ouv. cit., I, p. 60. R. Rochelle, Méro. cit., p. 117.

6 On retrouve ce symbole, ainsi que ceux du vaisseau, ^de Feau qui coule et du cerf, dans une mosaïque de Saint-Jcan-de-Latran , rapportée dans Valenlini: La patriarcale basilica Lnleranense, tom. % pi. 30. On voit aussi deux paons aiïronlés. dans une sculpture du cloUre d'Elne en Roussillon, mais il est douteux qu'on doive leur attribuer une signiâcation symbolique, et ils paraissent plutôt figurer comme simples omemeots. Ch. Nodier, Taylor etCailleux, Voyag. pittoresq. dans l'anc. Languedoc, tom. 3, part. 2, pi. 170 bis.

7 Manier, ouv. cIL

£SSAI SUR LES LIÊGENDES. 103

consacrée: de ce nombre ont été le vaisseau', l'ancre % l'eau qui coule', le pélican^, le cerf ou la licorne '.

Ainsi une révolution complète s'opérait graduellement dans Je système de représentations adoptées par le christianisme. Après n'avoir été qu'une image symbolique, mystique, d'une idée , d'un précepte , d'une vérité religieuse , ces représentations devinrent, par la suite, la traduction sur la pierre et le bois, des faits de l'Écriture Sainte , la reproduction pure et simple des événements racontés dans les martyrologes et les biographies pieuses. Quoi de plus naturel en effet que de peindre aux yeux ce que l'esprit ne pouvait encore comprendre, ne pouvait admettre, parla seule force de la pensée? Quel moyen plus efficace pour frapper les sens et l'imagination du vulgaire, qui croit sans raisonner, admet sans réflé-

« On observe ce symbole, ^ilusleurs fois reproduit dans les miniatures da moyen-ège, pour exprimer l'Église. La croix du Sauveur sert de mût au vaisseau. Au dire de Suarès, évêque de Vaison , une mosaïque de Giolto, au Vatican, représente l'Église sous l'emblème d'un navire conduit au port par le Christ; les diables, figurés par les vents (voyez, p. 18, la note sur ce rôle des diables), cherchent à le faire chavirer. Sur un des chapiteaux de l'église de Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme) , on voit Jésus- Chrisl soutenant l'Eglise, placée sur un vaisseau. Bullet. du comité histor. des arts et monum., tom. I, p. 56. La forme même du vaisseau donnée aux églises, ainsi que le dit l'auteur des Constitutions apostoliques : Ecclesia sit ad instar navis, lib. 2, c. 61, provient sans doute des idées symboliques qu'on attachait à celte forme.

a On rencontre, quoique rarement, l'ancre dans d'anciens diptyques. Je me rappelle avoir vu à Florence, en 1838, un livre d'heures manuscrit, du XVe siècle, sur lequel on avait représenté ce symbole en tête des litanies.

3 Monter, ouv. cit., I, p. 44.

4 On voit dans d'anciennes images représentant Jésus-Christ expirant sur la croix, au-dessus de la tête du Sauveur, un pélican se perçant avec son bec , pour nourrir ses petits de son sang. Touchante allégorie éminemment propre à rendre le dévoûment infini du Fils de Dieu pour la créature. Je me souviens d'avoir vu à Munich une gravure' d'un petit maître , qui offrait ce sujet allégorique. Le Bestiarius de Philippe de Taon rappelle ce rôle symbolique du pélican :

Cet oisel signcfie le fis sancte Marie

E nus si oiiel sûmes en faiture de humes.

Si numcs relevé de mort resiiscité

Par le sauc précius que Dc^ laissai put- nus

Came li oisel funt ki par trois jours mort sunt.

5 Ap. Th. Wright, ouv. cit., p. 116.

chir, que d'intéresser celte imagination et ces sens eux-mêmes? Avec des peuples grossiers et superstitieux , c'était la voie de conversion la plus sûre. A force do voir un fait peint, représente, on finissait naturellement par l'admettre. Alors la vue agissait seule et étai| plus puissante que l'intelligence '. Aussi les ministres de la religion recommandèrent-ils de bonne heure l'usage de cet enseignement iconographique, si utile pour les ignorants, qui n'ont que l'intelligence des yeux et ne connaissent pas les livres : « Quod legentibus scriptura, » écrit saint Grégoire le Grand; « hoc et idiotis praeslat pictura, quia in ipsa ignorantes vident quid sequi debcani, in ipsa legunt qui litteras nesciunt\0 Et saint Basile exprime la même pensée, lorsqu*il appelle l'image, un langage qui parle à l'œil ^. «Nos passim, » dit le septième Concile général, second de Nicée, en parlant de l'image du Sauveur, «in ecclesiis, in domibus et in foro, in picturis, in sindonibus, in promptuarii vestimentis, omnibus denique in locis, hanc figuram ponimus, quo cdntinuo contemplantibus nobis haec m mentem veniant et non obliviscamus"^.» «Pour austres choses ne sont faictes les ymages , fors seulement pour monstrer aux simples gens qui ne savent pas l'Escripture, ce qu'ilz doivent croire, » dit encore Jean Gerson ^, dans un de ses sermons en langue vulgaire.

• Quoniam talis memoria qusc imaginibus fovelur, non venil ex cordis amore, sed ex visionis necessitate : Opas inluslrissim. Caroli Magni contra sjnodup pro adoracdis imaginibus, p. 489 (in-18, 1540).

» S. Gregor. Magn. Mor., lib. 0, c. 9.

9i'jmGt7x éià u.tfjiii'Ts^ti dsU-j j7iy.S. Basil., Homtl. XL.IHarlvr., p. 433 lOpêr., foJ638).

4 Cf. Gard. G. PaiaK)ti, de imaginib. sacr. et profan., lib. f ,c. S.

a Butlel. da comité historiq. des arts et des monaments, 6« naméro, 1830, p. 2iG. Jonas, ëvdque d'Orli^ans, dans l'ouvrage de Cullu Imaginura. qu'il écrivit sur la demande de Louis-le-Débonnaire, dit également : « Picturas sanclarum rerum gestaruni que non ad adorandum sed solummo<to ad instrucndas nescientium mentes, io ecclesiis suis anliquiUis tieri ptrmissa;, etc. » Bibl. Patr., éd. Colon., t. IX. p. I, p. 00. Imagines in ecciesia sunl laicorum scriplurœ et lecliooes. J. B. Rubèi, de divin, oflic.. lib. I, c. 4. Enfm le Concile de Trente s'exprima formellement à cet égard, lecl. XXV, dec. 2, de invocatione, veneratione et reliiiuiis sanctorum et sacris imaginibus : « lllud vero diligentor doccaro episcopi, per historias

Ces raisons portaient les premiers apôtres de la foi, dans les contrées barbares, à faire un usage fréquent des représentations figurées. Saint Colomban et saint Augustin convertirent par ce moyen une partie de la Grande-Bretagne". Voulut-on combattre les opinions de Nestorius, on multiplia les tableaux de l'Adoration des Mages \ A ISicopolis, en Bulgarie, le romain Methodius fit embrasser le christianisme.au roi Bogoris et à sa cour, en peignant sur les murs du palais de ce prince, là scène effrayante du jugement dernier^. Le même sujet décora le portail des églises du moyen-âge, à partir du XII** siècle, afin de ramener à la croyance de la résurrection dernière et de la fin du monde, une population ébranlée dans sa foi, par le non-accomplissement de la prophétie qui attribuait miille ans d'existence au monde, à partir de la naissance du Christ^.

mysleriorum nostrae redemplionis, picluris vel aliis similitudinibus expressas erudiri cl confîrmari populuin fructum percipi , non solum quia admonetur populus beneficiorum et rauncrum quae a Cbrislo sibi collata sunt, sed etiani quia Dei per sanctos miracula et salutaria exempta oculis tideiium subjiciunlur ut pro iis Deo gratias agant, ad sanclorum imitationem vitam moresque suos compooant, excitenlurque ad adorandum, ad diligendum Deura et ad pietalem colendam. Si quis aulem bis decrelis contraria docuerit aut senserit, anathema sit. »

« Concil. gen. éd. Biaius, concil. Londin. lom. 3, part. I, p. 337 (Colon. Agrip. 1618. in-fo).

a Cf. Rheinwald, die kirchliche Archâologie, p. 233 (Berlin. 1833, in-8o).

3 Cedrenus, tom. 2, p. 540 (in-fo). Aucunes fois on paint,dit Durand dans son Rational, part. 1 , 15, anc. trad. franc.;, es églises paradis et enfer, afiin que on s'esjouysse des loyers et mérites que on désire à conquester, en voyant paradis et que on soit excité à clémence et doubtance , voyant l'enfer.

C'était aussi dans l'espoir de convertir le khan des Tartares, par l'impression que produirait sur son esprit la vue des images , que saint Louis lui envoya une tente d'écarlate où l'on avait , dit Joinville , enlaillé par ymages l'Anonciation Notre-Dame et tous les austres poinz de la foy. Cf. îlisloire de saint Loys, par Jehan, sire de Joinville, tom. I, p. 98, éd. F. Michel (in-8°, 1830).

4 Cette prophétie est formellement exprimée par celte parole de l'Apocalypse : La seconde mort n'aura point de pouvoir sur eux , mais ils seront prêtres de Dieu et de Jésus-Christ, et ils régneront mille ans avec lui. XX. 1 , et sq. Ce passage suggère à Lactance les réflexions suivantes : Sed idem, cum mille anni , hoc est seplem mlllia cœperint terminari , solvelur deonô et cuslodia emissus exhibit , atque omnes gentes qus tune erunt sub ditione justorum, concitabit, ot inférant bellum sancts civitati. De Vita beala , lib. vu , c. 27. Saint Augustin , qui vivait à une époque où l'on avait

106 £SSAI SUK LES L]éGE!fDBS.

C'était dans un pareil but d'enseignement que les diptyques ou tablettes sculptées, qui ornaient les autels • et la couverture des livres, retraçaient les faits de l'Écriture Sainte, et que les évêques décoraient l'intérieur de leurs églises de peintures ou de mosaïques , dont les sujets étaient empruntés à l'Ancien ou au Nouveau Testament, et à l'Apocalypse '. Tout dans ces images,- jusqu'à leur ordre et à leur disposition relative, avait pour but l'instruction du peuple. Les scènes de l'histoire sacrée, placées d'abord isolément dans les bas-reliefe et les peintures des premiers chrétiens, et qui n'étaient choisies par l'artiste qu'autant qu'elles offraient l'emblème , l'image mystique de quelque dogme , furent ensuite disposées par ordre et classées chronologiquement^. Chaque fait principal de l'Écriture fut représenté. Les événements du Nouveau Testament étaient souvent placés en regard de ceux de l'Ancien,

cessé de croire la fin du monde imminente et qui sentait qae la terre pourrait fort bien dépasser le terme de six mille ans que saint Jean lui avait as* sipné. s'efTorça , dans sa Cité de Dieu, lib. xx. c. 7, d'expliquer d'une manière figurine ce terme de mille ans et ces autres paroles de la révélation mystérieuse : Il prit le dragon, cet ancien serpent qu'on nomme Satan et le lia pour mille ans. Mais il est impossible de ne pas reconnaître que son système est arbitraire et sans fondement.

Voyez dans Michclel, Histoire de France, tom. 2, p. 132, la manière dont ce savant et spirituel écrivain décrit l'étal de l'Europe aux approches de l'époque redoutée.

> L'usage de placer des tableaux et de grandes images sur les auleU, n'est venu que fort tard ; les diptyques ont été longtemps les seuls ornements figurés, et la croix elle-même ne surmontait pas encore l'autel. Saint Optai rapjwrte, lib. vi, c. tO, <|ue Maraire et Paul étant venus |H)ur assister au sacrifice , cl ayant une image ou statue qu'ils voulaient mettre sur l'autel , tout le peuple se souleva contre cette nouveauté. On plaçait aulrerois les image» en dehors des églises, aux portes, plutôt qu'au dedans, et on n'en mettait aucune sur l'autel. Grancoias, l'anc. sacrament. de l'église, P. f., p. 63 (Paris, n* 1099). Cf. Tractât, de altarib. et sacrifie, c. 10. 2, ap. Gregor. Nyss» de euntib. Ilerosolym. Epistol. éd. Holina>us. IlanoTic, 1607.

a C'est ce qui résulte des paroles de Hede le Vénérable, au sujet des tableaux que Biscopa, abbé de Wiremulh, acheta à Rome sous le pape Agalhon pour orner son églbo : Imagines quoque, dit-il , ad ornandum monasterium ecclesianique beali Pauli nostri . de concordia Veteris et Novi Testamenli summa rationc composilaa. llisl. Abb. >Viremuth. lib. I, p. 36 (éd. IGGl).

3 Les images de la Vierge et des Apôtres occupaient le côté de l'Orient ; les sujets puisés dans rÉrangile, le côté du Midi ; ceux de l'Apocalypae, le Septentrion. Vener. Beda, llUt. Abb. Wiremulh. Itb. I . p. 28. 30, 86.

qui en étaient considérés comme les figures '. En un mot, l'Église ne fut plus seulement le temple du Seigneur, digne de la majesté de celui-ci, par la magnificence et la grandeur de sa construction, la richesse de ses ornements, ce fut encore un vaste livre de pierre, dont toutes les pages étaient ouvertes à la fois, pour qu'on y pût lire à loisir la loi de Dieu et l'histoire du Christ. L'Église, par la disposition et la forme de ses différentes parties, par le sens mystique qui s'y rattachait, rappelait encore les mystères de la foi aux âmes plus élevées , plus en état de pénétrer l'intention de cette forme, de cette disposition ; elle devenait ainsi une image terrestre du céleste séjour, séjour où les élus ne seront pas seulement abreuvés des flots de l'amour divin, mais encore illuminés de toute la science de l'ÉterneP.

« C'est à partir du règne de Théodore que la multiplication des images religieuses devint extrêmement rapide. De quelque côté que les fidèles portassent les yeux , dit M. Eméric-David , les pères voulaient qu'ils fussent touchés par des images pieuses , ou du moins disposés au recueillement par l'accord des couleurs , les effets mystérieux des lumières. Disc. hist. sur la Peinture, p. 74. Cf. Prudent. Ilymn. 9-11. — S. Paulin, Epist. 32 ad Sever. n» 2. — Ejusd. de S. Felice nat. carm. 10, v. 10 et sq. — S. Basil. Homil. 17, in Barl. martyr, et Homil. 19 in XL martyr, t. 2, p. 141 et 149 (in-fo Parisiis). — S. Augustin. In solemn. Stephan. martyr, serm.316, c. 5, t. 5, p. 2, pag. 2270. — S. Gregor, Nyss. Oral, de S. Theod. martyr. t. 2, p. 1011. — S. Joan. Chrysost. Encom. S. Melet. Hom. 47, t. 7, p. 191, éd. Montfaucon. — S. Nil, Epistol. ad Olympiod. lib. IV, ep. 61.

Sous Bélisaire, l'évêque Maximin donna à l'église Saint-Etienne, à Ravenne, des rideaux d'autels où étaient représentés les miracles de J.-C. Ciampini, Vet. Monum. t. 2, c. 9, tab. 18 et 22. Déjà, au dire d'Asterius, évêque d'Amasée, on représentait sur les étoffes toutes les scènes de la vie du Sauveur. S. Asterius, Homil. de div. et Lazar. éd. Rub. p. 3 et 4.

a Ainsi les églises étaient tournées du côté de l'Orient, par allusion à la naissance du Sauveur. Primo, sit longa, ad instar navis et ad Orientera conversa. Constit. Apostol. lib. II, c. 62. Elles étaient placées sur des lieux élevés , comme emblème de la supériorité divine et comme l'intermédiaire entre le ciel et la terre. « Nostrae columbœ domus simplex , eliam in editis semper et aperlis et ad lucem, » Tertull. adv. Valenlin. c. 2. Elles comprenaient quatre parties : le portique , Hi nef , le chœur et le sanctuaire , eniblèmes de la vie pénitente , de la vie chrétienne , de la vie sainte et de la vie céleste. En effet , à la porte se trouvaient les pénitents , appelés audienteSj écoutant, et prosirati, prosternés, qui étaient étendus par terre, pendant qu'on faisait la prière sur eux , et qu'on faisait sortir avant l'offrande. Puis venaient les consistants, consistentes , qui assistaient dans la nef au divin office, mais sans y participer, droit qui appartenait seulement aux parti-

168 ESSAI SUE LES LiÎGENDES.

Après la découverte do la gravure et de rimprimerie , cet enseignement, commencé dans les miniatures des bibles historiées manuscrites et les bas-reliefs des églises , se continua dans ces ouvrages à estampes gravées 6ur bois, appelés : Bibles des Pauvres ', dans lesquels les figures relatives à l'An-

eipanies. Vambô ou chœur élait plus élevé que la nef, comme marquant un defré de vie plus parfait. C'était là que se plaçaient les clercs. L'église avait

3uatre portes, deux du côté de la nef, nommées speciotœ portas, symbole e la vie terrestre , et deux du côté de la nef, appelées portœ sanctœ , symbole de la vie céleste. Le sanctuaire, accessible au seul clergé , était séparé du chœur par un chancel ou baluslre, qui empêchait les laïques d'y entrer, et exprimait, d'une façon mystique, la barrière qui sépare le ciel de la terre, et ne s'ouvre que pour celui qui est mort au monde, comme est celui qui se con- .«acre au service des autels. Dans les représentations qui décoraient l'église, la gauche se rapportait à la vie présente, la droite à la vie future. La forme de croix donnée a l'édifice était l'image du Sauveur, l'abside ou chevet indiquait la place ou reposait sa tête, les transsept formaient les bras, les cha> pelles placées à l'entour de l'abside étaient peut-être les symboles des rayons de l'auréole. Au reste, les églises furent d'abord construites sur le plan des temples de Salomon et de Zorobabel , qui présentaient déjà une disposition toute mystique. (Cf. Euscb. Ilist. Eccles. lib. X, c. 4). et avaient dans leur distribution des rapports généraux avec l'univers. Philonis, Vit. Moses. lib. III , c. 2. Joseph Anliq. Jud. lib. VIII, c. 8. Cf. Dupuis, Orig. de tous les Cultes, t. 1 » p. 179. Les trois parties principales du temple, le parvis, le saint et le saint des saints répondaient à la lerre^ à la mer et au ciel. Dans les cathédrales, les roses représentaient anssi les éléments, comme à celle d'Amiens, par exemple. Gilbert, Descript. de la calhéd. d'Amiens, p. 71. Au midi est la rose qui figure le ciel, l'air, et qui est peinte en rouge ; on voit dans les compartiments des archanges et des chérubins. A l'ouest est celle de l'eau ou de la mer ; les compartiments offrent des coquillages et des dauphins. Au nord est celle des vents.

C était principalement le portail ou parvis des églises qui était décoré, ainsi qu'on peut le voir encore dans toutes les cathédrales , de repréMnta> tions tirées de l'Histoire Sainte et de statues de saints. La partie supérieure du tympan de la porte principale était occupée habituellement par l'imaire de Dieu le père , du Sauveur, de la Trinité, ou même du couronnement de la Vierge. Au-dessous , le long des bandeaux, en retrait de l'ogive , étaient placés sur des trônes . les ap6lres et les saints, par allusion sans doute à ces paroles de l'KvangUe adressées par le Christ à ses disciples : Cum sederit Filius hominis in sede majestatis suc, sedebitis et vos soper sedes duodecim. Math. XIX. 28. Chaque personnage portait an insigne propre à le faire reconnaître et tenait de plus un phylactère. A l'entour, on voyait aussi des anges qat cbantaici^ les louanges du Tout-Puissant , en s'accompagnantd'instrumeiis de musicpic, tels que la barnc, le sistre, le psaltérion, le rcbec;*d' autres encensaient la Vierge et la Triade divine. Le portail des églises offrait ainsi l'image du paradis , paradisus, nom qui fut donné pour cette raison sans doute à l'aire du portait, et qui fut changé plus lard, par corruption, en celui de parciiium, parvis. •-•■ On attend sur cet ioMressaiit sujet, une notice de M. J . Marie GiiielMrd,

cien et au Nouveau Testament , étaient mises en regard et disposées dans un ordre qui pût faire connaître à ceux qui ne comprenaient que par les yeux, l'histoire sainte et les allégories qu'elle renferme. . ;.

Il était impossible que remploi constant de ces simulacres impuissants à rendre visible ce qu'il n'est donné qu'à la seule intelligence de saisir et de concevoir, n'atténuât pas dans l'esprit du vulgaire l'élévation et la sublimité d'idées religieuses toutes formées aux sources les plus pures du spiritualisme. En entrant dans cette voie anlhropomorphiste , le christianisme devait décheoir de son caractère primitif. L'homme, entraîné par sa nature à se faire la mesure de tout ce qui existe ou peut exister , fut entretenu davantage dans ce penchant , en voyant sans cesse des images confirmatives de cette pensée égoïste née de son impuissance et de son orgueil '. C'étaient ces raisons qui , frappant les premiers docteurs de l'église , leur avaient fait proscrire le culte des images, mais non pas cependant d'une manière aussi absolue que les simulacres païens anathématisés par eux, plutôt comme des figures de démons destinées à tromper l'humanité que comme des images proprement dites =•. En effet , on ne saurait nier que dans les

une des personnes aujourd'hui les plus versées dans la connaissance des anciens ouvrages lylographiques. Je saisis celte occasion de remercier ce savant bibliographe des indications et des renseignements qu'il m'a sans cesse fournis , avec une complaisance et un zèle qui ne peuvent étonner, au reste, aucun de ceux qui ont été à même d'apprécier ses excellentes qualités.

« « Nam simul atque effecta est Deo visibilis forma, hinc quoque alligatur illius virtus. Ita stupidi sunl homines ut Deum affigant ubicumquc afiingunt : acproinde lieri non polest quin adorent, neque interest idolumne simpliciler colant , an Deum in idolo; hxc semper idololatriae est, quum idolo qualicumque colore exhibeutur divini honores.» J. Calvini, Institut, christ, religion., lib. 1, c. XI, secl. 9.

' Cf. Euseb., de vit., Constant, lib. 2, c. 44, lib. 2, c. 54.— Socrat., Hisl. ecclcs., lib. i, c. 3.— Sozomen., Hist. eccles., lib. 2, c. 5.— Liban., Oral. IX, in Jul. nec., t. 2, p. 253.— Cedren., Hisl. comp., p. 296.— S. Leont., ap,, S. Joan. Damasc, de Imaginib., orat. III, tom. 1, p. 375. — Greg. Turon., lib. 1, p. 36.— Tertul., de Idolal., c. 3 et H. Les docteurs chrétiens avaient une telle crainte de l'effet funeste que des idoles païennes pouvaient produire sur l'esprit des fidèles, qu'ils leur défendaient même de

110 ESSAI SUR LES LlâtiENDES.

premiers temps du christianisme, les fidèles n'aient professé ime profonde antipathie contre les représentations de la divinité. Rien n*est plus formel que les paroles toujours si imposantes de saint Augustin : Qui comnmtaveruntgloriam incorruptibilis Dei similitudinem corruptibilis hominis, talc enim simulacrum nefas est Christiano in templo collocare, multo magis in corde, ubi vere est templum. Et ces autres du môme père : Sic omnino errare meruerunt qui Christum et aposiolos ejus in sanctis codicibus, sedin pictis parietibus quaesiverunt. Nec mirum si adpingentibus fingenter decepti sunt '. Le passage de la lettre de saint Epiphane à Jean , évéque de Jérusalem , où l'illustre docteur se plaint qu'un voile soit suspendu dans l'église d'Anablatha et qu'on y ait représenté l'image du Christ ou de quelque saint , n'est pas moins probant que les précédentes ; et saint Epiphane qualifie d'impies dépareilles représentations'. Minu-> tins Félix dit que les païens reprochaient aux chrétiens de ne point avoir de temples et de simulacres ^

les regarder. S. Oein., Alex., Psdag., lib. 3, c. 2. C'est aussi un fait curieux, et qui démontrée quel point les chrétiens avaient peu la connaissance du paganisme, que celle croyance ou'ils avaient tous, que les simulacres des dieux auxquels les anciens rendaient des hommages, étaient re- Sardés par ceux-ci comme les divinités elles-mêmes. C'est ce qui ressort e tous les ouvrages des Pères , et surtout de tous les actes des martyrs. Ces actes nous représentent les chrétiens refusant de sacritier aux démons, s'imaginant que les démons habitaient réollomcnt dans ces idoles. Celte fausse doctrine leur était inspirée par les paroles du Psalmiste : « Quoniam omnes dii ^entium dxmonia : Dominus autem cœlos fecil. » Ps. XCV, 5. Ainsi, au dire d'un grand nombre de ces actes, on vit souvent les démons sortir honteux de ces idoles, que des chrétiens courageux avaient brisées, et avouer leur défaite, en poussant des cris de rage. Cf. ap. Fabricii, Cod. Apocryph. Ap'istol. histor. S. Simon, et S. Jud., c. 8 et sp. Aposl. hist. S. Harlholomasi, c. t. 2. Cf. aussi Tertuliien. Apologet.. c. '23. Au moyenâge une ignorance non moins grande, de la nature de l'islamisme, transformait les musulmans en adorateurs de la statue du prophète, idée d'autant Plus étrange qu'elle est eu opposition complète avec l'esprit iconoclaste de islamisme. Les Chroniques de Saint-Denis, lib. 3, c. 3, parlent d'une certaine statue de Mahomet nommée Salamcadis , qui était adorée par les Sarrazins, et qu'habitait une légion de diables. > S. August., lib. de Gd. et symb., c. 7. ' S. Epiphan. oper., t. 9, p. 31 7, éd. Pclav.

3 Cur nullas aras habcnt . templa nulla. nulla nota simulacrat Octav., c. 10.

^SSM,P& LES L^GEKDES. Ut

Cette aversion que les premiers chrétiens manifestaient pour les images et que leur vivaient inspirée les simulacres païens, fit place dans les siècles qui suivirent l'époque des persécutions, à un sentiment tout opposé : l'image reprit peu à peu faveur. Reparaissant d'abord à la fin du quatrième et dans le cinquième siècle ', comme de simples emblèmes, elles devinrent bientôt des images , dans la véritable acception du mot , et le respect que témoignaient les fidèles pour les personnes et les idées que ces représentations étaient destinées à rappeler, se transforma plus tard en un véritable culte'. On offrit d'abord aux yeux des fidèles les représentations des martyrisations , des souffrances que des chrétiens avaient endurées pour la foi, afin de ranimer par cette vue , la croyance toujours tiède et indifférente de la masse ^. Quant aux images des personnes divines , des êtres tout immatériels , il est à remarquer que ce ne fut pas du sein des doctrines les plus spiritualistes et les plus pures delà société chrétienne, qu'elles sortirent d'abord, repoussées qu'elles étaient par la sévère orthodoxie primitive. Ce sont vraisemblablement les gnosliques, c'est-à-dire celles des sectes chrétiennes qui se rattachaient le plus aux croyances de la Perse ou de l'Inde , qui répandirent à l'origine ces simulacres'^. Ainsi, c'était chez un christianisme que n'avait point

> Ejusd. de consens. Evangel., lib. 1, c. 10, de Mor. eccles. catholiq., lib.i, C.34.

3 C'est en vain que l'on s'est efforcé de prouver que les peintures des catacombes remontent aux règnes de Néron et de Domitien , le silence de tous les auteurs chrétiens des premiers siècles sur ces représentations, que le second concile de Nicée n'aurait pas manqué de citer à l'appui de sa doctrine, démontre qu'elles sont tout au plus du IVe ou Ve siècle. Cf. Neander, AUgem. Geschicht. der Chrisllich. Religion, II, p. 615 et 619.

3 Cf. S. Basil. Homil. XVII. in Bart. martyr, et Hom. XIX in XL martyr., t. 2, p. 141 et 149.— S. Gregor. Nyss., Orat. de S. Theod. martyr., l. 2, p. 1011.— S. Chrysosl. Encom., S. Melet., Hom. XLVII, t. 7, p. 191. S. August. In soleran. Steph. martyr., serm. CCCXVI, c. 5, t. 5, p. 2, col. 1270.— Prudent., hymn. IX et XI.— S. Paulin., epist. XXXII, ad sever., n«> 2.— Ejusd. de S. Felic, nat. X, 10 et sq., p. 171 et sq.

4 Cf. F. Nork, Mylhen der alten Perser als Quellen Chrsillich. Glaubenslehre und Ritualien (Leipzig, 1835, in-8"). Malgré les vues ingénieuses de cet auteur, il est bon cependant de se mettre en garde contre l'esprit de système qui domine tout l'ouvrage. On consultera, au reste, avec fruit l'ar-

lis ESSAI SUE LES LEGENDES.

épuré le contact de l'école de Platon, chez un christianisme qui reniait complëtcnicnt la tradition mosaïque , pour s'attacher aux mythes plus bizarres et plus attrayants de la Perse et de l'Inde', que les images prirent naissance. Et ce fut plutôt par un retour au spiritualisme des premiers âges, par un réveil de cet esprit d'aversion pour ce qui tendait à rabaisser la Divinité aux étroites proportions d'une créature humaine, qu'on vit la guerre se déclarer contre les images \ Mais les mœurs et les croyances avaient changé , des populations entières avaient reçu la foi, lorsqu'elle était déjà escortée de ce cortège idolàtrique de simulacres taillés et peints; les peuples seuls chez lesquels les traditions anciennes s'étaient conservées, pouvaient favoriser cette réaction ; de plus, le clergé était intéressé à maintenir un de ses plus puissants moyens d'enseignements. Les efforts , longtemps persévérants des iconoclastes, furent sans effet. Les Vaudois ne furent pas plus heureux ^ ; Wiclef, les Hussites et Carlostad continuèrent à s'élever contre les images^; mais il était réservé aux seuls calvinistes de faire

ticle que M. Meyer a donné dans l'intéressant recueil de MM. Uilmann et Umbreil, intitulé : Theologiscbe Studicn und Kriliken, 1837, t. 2, p. 579.

I Cf. sur toute celte question, l'excellente hUloire du gnoslicisme de M. J. Maller.

• 11 est en eiïet digne de remarque que ce soit sous l'influence des idées mosaïques, qu'aient eu lieu les deux réactions contre les images. On sait que ce fut par l'efTet des conseils d'un juif qui avait prédit à Léon-i' baurien son avènement au trône , que cet empereur rendit son premier édit contre les représentations figurées. C'était aussi dans la Bible, qu'ils méditaient sans casse , que les protestants avaient puisé leur aversion pour les images (Cf. Maioibourg, Ilist. des Iconoclastes, p. 35).

3 « Imagines et picturas dicunt esse idolatrias. Reineri ord., pred. Ub. contr. Valdens. hirretic, c. 5. MuKo vero magis imagines detestantur, et crucis signum quod nos adora m us ; hanc idololatrix speciem réfutantes : quasi nus imagines Christi et sanclorum , velut pagani deorum suorom simulacra colamus. Scyssel, adv. Valdcnses , fol. 68.» EtScyssei i^oote : « Quod vero imagincm adoraliunf s in nobis arguunt , hoc , si id ila fiât ut ipsi inlelligunl non advcrsamur nequc ignoramus , in gcneralibus quoqua conciliis , publicisque cbristianorum conventibus intor ecclesia; principes et pastores haud parva coiilrntionp disceptatuin fuisse, an prohibendus esset, ex toto staluarum atquu iinagmum usus » i(.f. Stanley Faber, an Inquiry into the llistory and Tbeology of the anrient Valleoses aod Albigemei, book 3, ch. XI, p. 431 (10-8». London, 1838).

4 Maimbourg , Hitt. des Iconoclastes, p. 557 et sq.

MSSAl SVR LES Lé«ENDES. 113

iriompher, dans une partie de l' Europe, les idées des iconoclastes. Le choc fut terrible. Les religionnaires firent souvent preuve d'un vandalisme fanatique et insensé, et l'art eut à déplorer bien des pertes. Mais la tendance idolAtrique fut frappée dans sa racine, et le catholicisme lui-même retrouva, après la lutte, plus de pureté et d'idéalisme dans son CFilte '. Les réformés comprirent ensuite l'exagération de leurs principes, et, tout en défendant de leurs temples l'entrée des simulacres condamnés par Dieu sur le Sinaï, ils respectèrent ceux que leur avait légués la foi moins sévère et plus matérialiste de leurs pères *.

Le caractère différent revêtu successivement par les simû^ lacres de la Divinité est une preuve irrécusable de la transformation qui s'opérait, en même temps, dans la manière dont on se représentait l'Être-Suprême. Ces divers changements suivirent le progrès du culte des images, et plus l'on s'avance dans le moyen-âge, plus on s'éloigne des premiers siècles, plus l'on retrouve l'anthropomorphisme conduisant la main de l'artiste ou de l'ouvrier, qui rendait sur le bois, la pierre et l'ivoire, l'image de la Divinité.

I a Cf. J. Calyini Institutio christians religionis, lib. I, c.% sect.7 , 12; cap. 2, sect. !2; lib. 4, c. 9, sect. 9. Cependant celle idolâtrie est loin d'avoir complèlement disparu. Les pèlerinages, la dévotion à certaines images, principalement à celles de la "Vierge, subsistent encore, et l'on peut encore trouver l'application de ces belles paroles de l'illustre Ufelanchthon : nOmnia hsc impia sunt et cullos idolorum , alloqui ipsas statuas aut ossa, aat Ongere Deum^ aut sanctos magis in uno loco seu ad banc staïuam alligatos esse quam ad alia loca. Nibil differunt invocationes quae fiunt ad Mariam Âquensem, seu Ratisbonen<em ab invocationibus elhnicis , qux fîebant ad Dianam Ephesiam, aut ad Junonem Plataeensem, aut ad alias statuai. » Respons. ad articul. bavaric, art. 17, p. 381; ap. opéra, pars, i (Wittebergœ, 100, in-f").

a On a souvent observé avec vérité que le mouvement religieux de la réforme correspondait à un mouvement philosophique, tendant à faire prédominer le spiritualisme de Platon sur le matérialisme d'Aristote. En vain la scolastique abattue essaya-t-elle de se soutenir par la voie de la violence et des persécutions, l'assassinat de Ramus, martyr des doctrines platonfciennes, le supplice d'Anne Dubourg, martyr des nouvelles idées religieuses, produisirent les mêmes effets que les édits cruels de Decius et de Galerius contre les chrétiens : ils grossirent le nombre des religionnaires, et accélérèrent la chute des croyances qu'ils devaient proléger.

Dieu le père, dans les pliis anciennes représentations, est figuré par une main, main qui fut toujours l'emblème de la puissance, et dont les chrétiens avaient emprunté aux juifs le sens allégorique ' . Cette main sort du ciel, elle a les deux premiers doigts ouverts, le pouce et les deux autres doigts

< fcn hébreu, le root iad, main, vetil dire à la fois main et puissance. Dans le style biblique, l'eipres^ion : la main de Dieu, ni toujours regardée comme synonyme de Dieu , de Providence , de puissance divine. Dans les bas-reliefs des monuments des premiers chrétiens , une main sortant des nuages représente le Trés-Uaut, comme on le voit, dans le sujet de Moïse recevant les Tables de la Loi , souvent répété sur les sarcophages (Bottari, IX) , et dans le sacrifice d'Abraham, sujet aussi fréquemment re|)roduil (Bottari, planrh. lxxxviii, lxxxix). Dans les plus anciennes images de Jésus-Christ crucifié, on plaçait an-dessus de la léte du Sauveur la colombe, et au-dessus, la main sortant d'un nuage, pour représenter la Triade divine (Gori., Thés. vet. diptyc, t. 3, lab. 16). Ce symbole de la main persista longtemps, même bien après que l'usage se fut introduit de représenter Dieu sous la forme humaine. Au portail de Notre-Dame de Paris, dit de la Sainte -Vierge, on voit dans un bas-relief un homme à genoux , auprès d'une chaire épiscopale; un ange lui apparaît, et l'on aperçoit dans le coin du tableau, la main symbolique (Gilbert, Descript. de l'Eglise métropolitaine de Paris, !2« édit., p. 88^. On retrouve cette même main dans uo des bas-reliefs de la châsse de Saint-Taurin, à Evreux, châsse qui date du XIII' siècle (Mém. de M. A. Le Prévost, ap. Mém. de la Société des Antiq. de Normandie, t. 6, p. 374) ; a Saintes, au portail du milieu de l'église Notre-Dame, on voit cette même main dans un médaillon; à l'église de Saint-Benott-sur-Loire , dans un bas-relief derrière les stalles . et qui date du \U ou XII« siècle, saint Benoit est représenté nu, se précipitant au milieu des épines et des chardons pour éteindre le feu de la concupbcence ; une main sort d'un nuage et parait lui indiquer ce moyen de vaincre sa passion (Marchand, Souvenirs hisloriq. de l'anc. abbaye de Saint-I^nolt- 8ur-Loire, p. 145. Orléans, 1838, in-8o). Dans un bas-relief d'un chapiteau en marbre de l'abbaye de Moissac, on voit au-dessus d une croix dont les croisillons sont portés par deux anges , une main qui présente la paume et dont les deux derniers doigts sont fermés (Ch. Nodier, Taytor et Cadieux, Voyag. dans l'anc. France, Languedoc, 1. 1, p. 1, pi. 69 quint.). On voit une main tortanl d'un nuage sur la médaille qui représente l'apothéose de Constantin. Les bulles de plomb du pnpe Victor I! repré.sentent une main sortant d'un nuage et donnant une clé a saint Pierre ^Ciampini, Vet. Monum., t. 1, c. 28, pi. 77). Celte main est quelquefois nimbée (le nimbe est cruciforme), comme on le voit sur la tombe miraculeuse d.\rles en RoussilloD (Voyag. piltoresq. daoslanc. France. Languedoc, l.% part. 2, pi. 171. 4). Ce fui sans doute par un effet de l'iniluence que ce symbole exerçait sur les iroaginalious , que la main apparaît dans les visions extatiques de plusieurs saints : sainte Elisabeth de Hongrie voyait fréquemment sortir du del une main éclatante de blancheur ^Montalembert, Vi* de sainte Elisabeth , 3* édit.. t. 3, p. 20 ) ; sainte Thérèse eut une vision toute semblable (Vie de laiolc Thérèse, écrite par eUe-méme^ tr. franc., p. 180, in-8», I839^

/ESSAI SUR LES L]â«£Nl>ES. 115

fefttiés, comme pour donner la bénédiction. Plus tard, à partir du IX^ siècle ', ce fut sous les traits d'un vieillard qu'on

' Gori dit qu'il ne connatt pns de peinture de Dieu le père antérieure au XlIIe siècle (Thés. vet. dipt., t. 3, p. 156, 193;. Jacques Basnage veut que les plus anciennes images de Dieu soient postérieures de sept ou huit cents ans au concile d'Elvire, tenu vers l'an 300; ce qui les rapporterait au Xh siècle (Hist. de l'Eglise, 1. 23, c. 25; 5, t. 2, p. 1321). M. Eraéric-David (Discours tiistorique sur la peinture moderne , p. 43, note) assigne pour époque à la première apparition de ces sortes de représentations, l'an 850, et il cite à 1 appui de son opinion, la Bible latine donnée par Charles-le- Chauve aux chanoines de l'église Saint-Martin de Tours, en l'an 850. L'Eternel est peint quatre fois dans cet ouvrage : sur la première miniature, il parle à Adam qu'il vient de créer; dans la seconde, il lui touche les côtes; dans la troisième, il lui présente Eve; dans la quatrième, il appelle les deux époux qui viennent de manger du fruit défendu. Dieu est représenté sous la figure d'un homme de trente ans^ sans barbe, pieds nus, vêtu d'une tunique bleue et d'un manteau rouge. Théodore Studite, quoique zélé défenseur des images , nous assure pareillement que les Grecs de son temps ne peignaient jamais l'Eternel, et il ajoute qu'on ne doit point, qu'on ne saurait même le peindre, puisque l'imagination ne peut lui attribuer aucune forme (Anlirretic. I, c. 2 et 10, p. 90, 98; II, c. 40. 41, p. 147, éd. Sirmond). Néanmoins, malgré le respect que j'ai naturellement pour l'opinion du savant M. Eméric-David, il me semble ici qu'elle n'est fondée qu'en apparence. D'abord ces paroles de Théodore Studite ne prouvent pas qu'il n'existât point déjà en Occident et avant lui, des images de Dieu le père ; de plus, au Xlile siècle, alors qu'il est bien certain que de pareilles images avaient été faites en Grèce, Nicéphore Calliste reprochait encore aux Jacobites de peindre l'Éternel , usage qu'il appelle une absurdité (Hist. ecclés. lib. 18, c. 53). D'ailleurs on sait que l'église occidentale montra toujours beaucoup plus de propension pour l'emploi des représentations figurées, que l'Église d'Orient, et il peut s'être écoulé un assez long laps de temps entre l'époque où ces images ont commencé à paraître en Occident , et celle où elles ont été acceptées en Orient. En outre, les monuments attestent formellement la présence des r<'présenlations humaines du Créateur, avant l'époque que M. Eméric-David leur assigne. Dans plusieurs sarcophages chrétiens des 1 Ve, Ve ou Vie siècles, on voit clairement le Créateur représenté par un jeune homme qui tantôt s'adresse à Âd^ et Eve, tantôt reçoit les offrandes de Gain et d'Àbel, tantôt encore parle à noise du milieu du buisson ardent (Cf. Botlari, tom. 2, pi. II, LI, LXXXIV). Et il est impossible de ne pas reconnaître, avec le savant Botlari lui-même, que c'est réellement Dieu le père qu'on a représenté, surtout dans les deux derniers sujets. Mais y aurait-il entre l'opinion de celui-ci et celle de M. Eméric-David. un moyen terme qui puisse trancher la difficulté soulevée par cette question, et expliquer comment lune parait avoir pour elle les textes, tandis que l'autre a le témoignage irrécusable des monuments ? Or, il est à remarquer que toutes ces représentations de Dieu l'offrent, non pas dans sa gloire céleste et son existence infinie , mais té! qu'il est apparu parfois à l'homme, suivant l'Ecriture; et dès lors celte manifestation n'a pu guère avoir lieu que sous une forme humaine, comme il résulte des différentes visions consignées dans les livres saints. Dans ces circonstances; il étoit donc aussi conforme à la véiité historique de repré-

représenta Dieu le père. On voulut rendre ainsi l'Ancien dei jours de Daniel, et cependant, en adoptant cet usage , on tendait à faire supposer au vulgaire qu'il existe une antériorité

senler le Créateur sous la figure d'un homme, que d'offrir Jésus-Christ sous la même forme ; et cela pouvait avoir lieu, sans blesser l'opinion qui proscrivait alors seulement d'offrir Dieu dans son essence, avec un corps et une apparence sensible, de le peindre au milieu des cieui, sons les traits d'un simple mortel. La Bible de Charles-lc-Chauvc , citée par M. Eméric-David, n'offre encore de représentation? humaines de Dieu, que lorsqu'on le montre apparaissant aux premiers hommes , se rendant sensible à leurs yeui. Or, ces manirestations du Tout-Puissant à Adam et à ftve ne doivent avoir eu lieu que sous une forme humaine, autrement comment Adam se serait-il imaginé, sans attacher à Dieu une idée de corporanéité , qu'il pouvait n'en être pas vu en mangeant le fruit défendu? Il est vrai qu'il est impossible d'accepter comme un fait réel cette histoire de la pomme et du serpent, dans laquelle on ne peut voir qu'un mythe, amsi que le remarque si bien l'un des plus profonds philosophes modernes : « Adamus primus cui Deus revelatus fuit, ignoravit Deum Deum esse omniprspsentem et omniscium, se enim a Deo abscondil et secum pcccatum coram Deo quasi hominem coram haberet, coiiatus est excusare (Ben. Spinosse, Tract, theol. polit.de prophctia, ap. opéra, éd. Paulus, t. l.p. 182, in-S», Jenœ, 1802).

Ce n'est véritablement qu'à partir dli Xhou du xn« siècle, que l'on a va apparaître des images de Dieu sous forme humaine, bien différentes des représentations historiques où il était figuré de la sorte. Ce qui confirme, ce me semble, toute l'explication précédente, c'est la défense du septième concile général (Act. 4, 5, 6), qui déclare qu'on peut peindre Jésus-Christ dans son humanité, mais non pas comme Dieu <( Deum aulem pingi non posse u. Nicéphore Calliste,dont j'ai cité luut à l'heure l'opinion, ajoute aussi comme une sorte d'allusion à ces deux manières de peindre Dieu, qu'il ne faut pas représenter ce qui est invisible et ce que ne peut saisir riiilelligence. Nous faisons des images de Dieu, dit encore l'évéque Jean de Thessaionique, qoi le représentent comme il a paru dans ce monde, et non pas comme on doit le concevoir dans son essence ; car à quoi peut ressembler ce qui n'a ni forme, ni corps? (Cf. Ch. Lupi Synod. gen. et Prov., décret, et canon, éd. Philipp., de septim. synod. gen. t. 3, p. 215.) On faisait donc une différence fondamentale entre ces deux classes d'images, celles où l'on se bornait à figurer le Christ avec l'apparence qu'il avait revêtue durant son séjour sur la terre, et celles qui le montraient dans son règne infini et glorieui. Or, ce qui arrivait pour le Christ a dû aussi se passer pour Dieu le père. Je n'ajouterai d'ailleurs qu'un fait, dans le but de convaincre ceux qui douteraient encore que les sarcophages offrissent réellement des représentations humaines du Créateur : c'est que je retrouve précisément le sujet du sacrifice de Caïn ctd'Abel. tel qu'il apparntl dans ces monumonls des premiers chrétiens, reproduit dans un bas-relief d'un ancien édifice de l'ordre des Templiers, à Schôngrabern , en Aulriche, mais accompagné de détails qui ne permettent plus de douter que le personnage jeune et imberbe qui reçoit les offrandes des enfants d'Adam et qu'on a placé sur un trOne, ne soit bien réellement le Tout-Puissant (Cf. l'article et la planche relatib à ce roonument, dans le journal intitulé : Curiositfiten der physisch-literarisch-artistiehet-historiches Vorundmilwelt, Band 8 Stuck 6, taf. 13). D'AgincouK

k;ssat sur les légendes. ^ ittV

d'existence du père au fils. A la vue de cette image, le peuple pouvait mal comprendre les caractères de l'union hypostatique.

On plaça sur la tête du Père-Éternel la couronne d'un roi ou d'un empereur, on le revêtit d'insignes royaux, on mit dans sa main le globe impérial ou le sceptre, symbole de la puissance terrestre', ou bien encore, on le coiffa d'une mitre ou d'une tiare, on l'habilla des ornements pontificaux % partant de cette idée chrétienne que le pape ou les rois sont les représentants de Dieu sur la terre, et la prenant au pied de la lettre. Ainsi représentée, on plaçait son image sur un trône, on montraitDieu recevant les adorations de la milice céleste, de la troupe nombreuse des saints figurés à l'entour et au-dessous de lui. En un mot, tout dans ces simulacres offrait l'expression la moins équivoque de l'anthropomorphisme le plus grossier ^ Anthropomorphisme

cite, Peinl., pi. 43, une miniature de la Bible de saint Paul, Bible qui est du iXe siècle, où l'on voit aussi Dieu sous la figure d'un jeune homme, parlant à Adam et à Eve.

» Dieu est représenté sur le calice de l'ancien trésor deBocamadour, bénissant de la main gauche, et portant le globe surmonté de la croix de la droite (Voyag. dans l'aoc. France, Languedoc, 1. 1, p. 2, pi. 52, quint.)

a A Saint-Riquier, sur le fronton de l'arc ogival du portail central, on voit Dieu le père coiffé d'une tiare. Gilbert, Descripl. de celle abbaye, p. 71. Dans le Bréviaire manuscrit de Soissons, de la Bibliothèque de l'Arsenal, n» 142, on voit Dieu le père portant aussi la tiare, et vêtu d'une tunique bleue et d'un manteau rouge.

Dans les mystères joués à Chaumont, en Bassigny, le Père-Éternel était représenté coiffé d'une mitre. Sa barbe était longue et blanche ; de sa main droite il tenait une boule dorée. Cf. la Diablerie de Chaumont, oui Recherches historiques sur le grand pardon général de cette ville, p. 100 (Chaumont, 1838, in-8o).

3 C'est un fait assez curieui, et qui mérite d'être signalé, que ce soit principalement chez les solitaires adonnés à la vie contemplative et, en apparence , la moins matérielle , que l'anthropomorphisme chrétien ait rencontré ses plus zélés partisans. Jouets perpétuels de leur imagination en délire, ces ermites se figuraient Dieu tel que le leur montraient leurs sens hallucinés. El cela fait voir combien sont vaines ces prétentions des mystiques, de saisir, dans leurs extases, la Divinité, qui échappe à notre intelligence dans l'état normal, et de nous élever au-dessus de la matière, par je ne sais quels efforts mystérieux, où l'homme, bien loin de se dégager de l'influence de la nature, n'en devient que davantage l'esclave, par la confusion et le trouble qui s'opèrent dans les lois qui enchaînent l'âme à celte nature. Celte observation fait comprendre pourquoi c'esl dans la solitude

118 ESSAI SUR LES Ll^OENDES.

qui fut ranime dans l'esprit du vulgaire par les représentatioiw des mystères, représentations dont le peuple était fort avide , et qui l'habituait à voir les personnes divines sous les traits et le costume de pontifes, de princes, de rois , en un mot d'êtres n'ayant rien de tout à fait différent de ceux qui frappent nos sens ici-bas '.

que les docteurs chrétiens ont enseigné que l'esprit, qui cherche la Divinité, la rencontrait davantage : « Eremum ergo, » dit saint Cucher, dans son Éloge de la solitude. « recle incircumscriptum Dei nostri tempium dixerini . . . sspius se illic videndurn sanctis suis prsbuil, et conciliante loco congressum non est asperiialus buiiiauum. « De iaude eremi, p. 304. OËuf . de saint Vincent de Lerins et de saint Cucher de Lyon, édit. lat.franc., de Grégoire et CoUonibct (Lyon, 1834). « L'aspect du désert, en jetant dans nutrc âme je ne sais quel sentiment d'admiration et de terreur religieuse, nous prédispose davantage à ces hallucinations de l'esprit où l'Ame semble entrer dans une communication plus intime avec Dieu. » Zimmermann . de la Solitude, trad. par Jourdan, nouv. édit., n. 126, des Inconvénients de la Solitude. Cet attachement excessif des solitaires pour l'anthropomorphisme fut la cause de leur haine invétérée pour Origène, dont les savants écrits avaient combattu leurs erreurs, erreur^ dont la source se trouvait dans l'interprétation littérale des paroles de la Hible. qui disent que l'homme a été formé à l'image de Dieu. Les moines de Scetis, qui passaient pour les plus parfaits de toute l'Egypte, professaient cette doctrine, et rejetèrent la lettre de l'évèque Théophile, qui enseignait que Dieu est incorporel. Us excitèrent même contre ce prélat une sédition, le traitant d'impie. Théophile se présenta à eux, et ne put calmer leur exaspération qu'en leur disant : « Quand je vous vois, je crois voir le visage de Dieu. » On sait l'histoire de ce vieillard, nommé Sérapion, qui, désabusé des illusions de l'anthropomorphisme par les raisonnements du diacre Photin. s'écria en pleurant, dans sa douleur naïve : « liélas, on m'a 6té mon Diea, et ie ne sais plus qui j'adore! » Sozomène, lib. 8, c. 11. Fleury, llist. eccM., liv. 21, c. 15. Il est certain que c'est de la croyance que Diea pwt se manifester quelquefois aux sens de l'homme, que sont nées les reprâoDtations humaines de Dieu. Les visions d'Ézéchiel et de Daniel ont fourni la première idée de simulacres du Tout-Puissant. On le représenta porté sur les nuages, entouré par les chérubins, comme l'avaient vu ces prophètes dans leurs extases, ou tel qu'ils l'avaient peint dans un récit tiguré. C'est ainsi qu'on peut le voir dans de fort anciens manuscrits, tels qu'un manuscrit syriaque cité par d'Agincourt, et dont il a donné les miniaturtt. Peint, pi. 27, 1. Sander dit formellement à ce sujet, dans son livre inti« tulé: De Honorât, imaginum adorât., lib. I, c. 4: «Quemadmodum igitur paler apparuil olim , velut anliquus dierum , sic et pingi hodie potest. 0

• Pour concevoir que de pareils spectacles pussent trouver des tpedaleurs capables de les supporter, il faut supjwser n ceux-ci une ignorance qui m» leur eût pas permis de comprendre ce qui n'avait pas un rapport immédiat avec leurs nabitudes. Ainsi, comme l'habit de prHre était le plus ▼éùérable qu'iU connussent, Dieu, le Saint des Saints, ne pouvait se pré-

ESSAI SUR LES L^GETIDES. 4f9

Le Christ , dont les gnostiques avaient les premiers donné l'image', et qui était représenté sur les sarcophages du quatrième ou cinquième siècle , tantôt sous l'emblème du bon pasteur', tantôt opérant quelque miracle^, ou enseignant ses disciples^, le Christ, dis-je, commença a être figuré nu, couronné d'épines, décharné et souffrant, avec tous les dehors de la triste humanité, image peut être plus propre à réveiller ridée de la rédemption, mais qui tendait à effacer de l'esprit de

senler que vêtu de la chappe et de l'élole. Suard, Histoire du Théâtre-Français, dans ses mélanges de littérature, t. 4, p. 29.

• Saint Augustin déclare que de son temps on ne possédait aucune image réelle du Christ : « Quâ fuerit ille (Christns) facie non penitus igno-

ramus nam et ipsius Doroinicae faciès carnis innuraerabilium cogita-

lionum diversitalc variatur et fingitur, quœ tamen una erat, quaecumque erat. » S. August. de Trinit., lib. VIII, c. 4 et 5. Oper., t. 3. Ce furent les gnosliques qui, les premiers, fabriquèrent les images du Christ qui eurent cours parmi les chrétiens, ainsi que le remarque Mosheim (de reb. Christ, anle Constant. M., p. 737) dans le passage suivant : « Ejus enira generis (ut Manichaei) omncs sunt gnosticorum religiones, ut figuris et coloribus in tabula exprimi sive pingi queanl, imo facilius ex picta tabula, quam ex libris et sermonibus capiantur, et nuUa est inter eas, quae felicius penicillo delineari queat, quam Manichaeam, tota nimirum fere fabulis seu fictis historiis constans. Hinc gnosticorum magislri, quod exemplo Ophitarum apud Originem adv. Celsum constat, piclas ejusmodi religionis institutiones in plebis manus tradere solebant, id est tabulas, in quibus praecipua religionis capitd notis, figuris, iraaginibus oculis objiciebantur. » Saint Irénée dit aussi en parlant des carpocraliens , adv. Haeres., lib. I, c. 25 (seu 24) : » Imagines quasdam quidem depictas, quasdam autem et de reliqua materia fabricatas habent, dicentes formam Christi factam a Pilato, illo in lempore, quo fuit Jésus cum hominibus. » C'était sans doute de ce genre qu'était l'image du Christ qu'Alexandre Sévère conservait dans son laraire, avec celles d'autres sages. Lamprid. Vit. Alex. Sever., c. 29. M. Raoul Rochelte qui, dans son Discours sur l'art du christianisme, p. 15, parle de celte origine des représentations du Christ, a donné le dessin d'une monnaie gnostique sur laquelle est gravée la figure du Sauveur, dessin qui sert de frontispice à son livre. Voyez cet ouvrage du savant antiquaire, et la note, p. 50, du Discours historique sur la peinture de M. Éméric-David, relativement aux images acheïropoïètes, c'est-à-dire faites sans la participation de la main des hommes, et regardées longtemps, à tort, comme les plus anciennes images connues du Christ.

a Botlari, XX, XXXVI, LXXX, XCI. Tertullien nous apprend, de Pudicit., c. 7, que de son temps les chrétiens avaient représenté, sur leurs tasses, Jésus-Christ sous la forme du Bon-Pasteur portant sur ses épaules la brebis égarée.

3 Manier, Sinnbilder und Konstvorst. der ait. christ.. II. p. 92 et sq.

4 BoUari, XXVIII. — Mûnler, Sinnbilder, II, p. 82.

iSO ESSAI sua LES LÉGENDES.

celui qui le contemplait, la pensée immatérielle delà divinité que la raison est impuissante à concilier avec ce corps agonisant devant lequel reculèrent longtemps les artistes latins*.

On fit plus, on transporta Jésus dans le ciel avec son corps et sa vie terrestre ; on le représenta près de son père , d'abord sous les traits d'un enfant % plus tard crucifié et placé dans le giron du Tout-Puissant % enfin couronné aussi comme un monarque^, mais gardant presque toujours les marques de sa pas^

I Cet Dsage de peindre Jésus-Christ cracifîé remonte au VIH* oa IX* siècle. L'auteur du livre de la Visite du Malade, attribué faussement à saint Augustin^ et qui parait avoir vécu à celle époque, parle comme d'un» chose nouvelle, de rrucitix sur lesquels on avait ajouté la figure d'un homme qui soufTrc, pour renouveler la mémoire de la Passion de Jésus-Christ : « Adjicilur super crucem quxdam hominis inibi palienlis imago, per quod salutifera Jesu Christi nobis reoovalur passio. » Lib. de Visit. inûrm., c. 3. On voit^du reste, clairement, par une lettre de saint Jérôme (Ep. 17, ad Marcel.)» qu'à iïpoque où il vivait^ on ne faisait point encore de crucifix, puisque, parlant ae sainte Paule, il dit qu'en voyant la croix elle adorait Jésus-Christ crucifié comme si elle l'eût vu : « Proslrata ante crucem quasi pendcntcni Dominum cerncret, adorabat. » Ceci fait dire à M. Émérir-David, Disc, histuriq. sur la peinture, note, p. 65 et sq. : « Le génie des Crées semblait se refuser à peindre Jésus-Christ couronné d'épines, percé d'un coup de lance, épuisé par l'agonie. Les Latins eux-mêmes, qui connurent plus tôt que les Crées ces peintures lugubres, paraissent ne les avoir adoptées qu'à regret. Longtemps encore après avoir peint Jésus-Christ souffrant, ils le représentèrent sur la croix, sans barbe, inaccessible à la douleur, coiffé d'un bandeau royal, d'une mitre ou d'une tiare, et quelquefois même assis au milieu de ce bois mystérieux, comme sur un trône.» Le génie de l'Albnne éprouvait aussi ce môme senliment de répulsion pour la peinture du Christ, laid, décharné, et expirant au milieu des souffrances, lorsqu'il représentait la mort du Sauveur sur l'instrument de notre rédemptioo, par l'enfant divin paisiblement endormi sur la croix.

^ Gori, Thés. vet. dipt.. t. 3, pi. 38. Jésus apparaissait à sainte Gertrude, tantôt sous les traits d'un jeune enfant ^Vie et Révélât, trad. par Mège, liv. 2, c. 9tp. 101 ), tantôt sous ceux a'an jeune homme de seize ans rempli de charmes et de modestie (id., lir. 2, c. 1, p. 30).

3 D'Agincourl, Peint., pi. 123. 3, fresque de Barnabe et Thomas de Modène; voyez une représentation semblable dans un Missel manuscrit» no 821 , in-So, de la bibliothèque de l'Arsenal , à Paris.

4 Dans une mosaïque de Sainte-Agathe de Ravenne, on voit Jésas-Chriét couronné du nimbe orné de pierreries. Il est assis sur un trône gardé par deux anges. Ciampini, Vet. Monument., pi. 46, t. 1. Au Campo-Santo, dans le Jugement dernier d'Orcagna . Jésus-Christ a sur la léte une sorte de mitre ou de tiare, environnée de Ttoréole, et il est vêtu d une tunique sans ceinture et duo riche manteau. Descrizione délia Pitture dcl Campo- StntodiPisa (Pisa, 1816, in-8«), pi. III. Dans le couroonement delà

ESSAI SUR LES LEGENDES. 12t

sion ' . Le dogme le pius incompréhensible du christianisme, celui qui par son essence môme se prête si peu à une représentalion matérielle, la Trinité, fut aussi 6gurée par l'association des simulacres des personnes divines, et là comme ailleurs, on voit les progrès rapides de l'anthropomorphisme. C'est d'abord la main placée au-dessus de Jésus-Christ crucifié qu'elle bénit, et dont elle est séparée par la colombe, emblème presque constant de l'Esprit-Saint'. Ensuite, c'est un vieillard portant l'Enf an t-

Vierge, par Barnabe de Modène (d'Agincourt, Peint., pi. 123, 3), Jésus-Christ a une couronne sur la tête , et porte le manteau royal ; ce qui se voit aussi dans le même sujet sculpté sur Pautel de François de Bologne, par Pietro Paolo et Jacubello Vencziani. Cicognnra, Sloria délia Scultura, 1. 1, pi. 26. Sainte Gerlrude dans une de ses visions vil le Christ vêtu d'un manteau de pourpre et d'une robe verte (ouv. cit., lib. 2, c. 17, p, 218); une autre fois, le Sauveur lui apparut habillé d'ornements pontificaux (liv. 3, cl 7, p. 210), à peu près comme on le voit représenté sur le portail de Saint-Trophime d'Arles. Laborde, Monum. de la France, t. 2, pi. 123. On lit à ce sujet dans le Rational de Durand , je cite la vieille traduction française : « Si nous devons considérer que Jésus-Christ est en peinture couronné, pour ce qu'il est escript de luy , et aussi comme il le voulut dire : « egredimini filiœ Jherusalcm et videte regem Salomonem cum diademate qua coronavit eum mater sua. » Il fut (le Christ) couronné de trois couronnes , la première de miséricorde, dont la Vierge le couronna le jour de la Conception ou Annonciation ; cette couronne fut double par les dons de la nature et ceux de la grâce, voilà pourquoi on l'appelle diadème; la seconde fut celle dont sa marâtre le couronna le jour de sa passion : c'est la couronne de misère; la troisième fut donnée le jour de la résurrection (part. 1, fol. xv).

• Comme dans le Jugement dernier d'Orcagna, au Campo-Santo; c'est aussi avec la marque de ses souffrances, qye des saints ont vu J.-C. dans leurs extases. Cf. Vie et Révél. de sainte Gertrudc, lib. 3, c. 18, p. 218; et Vila, B. matris Teresae, a Ribera scripta in latin.aMartinez Iranslat., lib. 1, c. 7, p. 54 (Colon., Agrippa, 1620, in-4o). On lit à ce sujet dans la Légende Dorée, au chapitre relatif à l'Ascension, je cite toujours la vieille traduction française : « Et selon ce que Bede dit . il voulut garder les playes en son corps pour cinq causes et dit ainsi : Nostre Seigneur voulut garder ses dignes playes et les gardera jusques au jour du grand jugement, pour approuver la foy de la sainte résurrection, pour les présenter à son père, quand il luy suppliera pour les hommes affin que les bons voyenl comment ils sont piteusement racheptez et affin aussi que les mauvais congnoissent que ilz sont droicturieremenl condampnez, etc. » On voit par là qu'il est impossible de concevoir une idée plus matérielle de la Divinité qu'on ne le faisait au moyen-âge. Jésus-Christ n'était qu'un homme qui habitait dans les cieux ! ! !

a Les plus anciennes représentations de la Trinité étaient toutes symboliques : c'étaient la colombe, l'agneau , et sans doute la main ; Car je pe vois pas comment on aurait pu rendre figurativcment la voix céleste qui ,

Jésus sur ses genoux \ et laissant échapper vers lui l'Esprit qui possède les deux personnes et qui est représenté encore par une colombe \ Plus tard > le Bis est assis à la droite du père ; tous deux sont figurés comme des monarques , souvent brillants l'un et l'autre de jeunesse^ ; mais plus ordinairement, les traits de Dieu le père annoncent un homme plus âgé ^. Enfin

suivant la description qae saint Paulin donne de ce sujet, caractérisait Dieu le père :

Pleno coruscat Trinilas mysterio.

Stat ChrUtus aguo ; vox patru coelo tonal.

Et per columbam Spiritus Sanctus flatt.

dit le poète chrétien.

• Cf. Sur une représentalion de ce genre , un diptyque du Vatican, ap. Gori, Thés., l. 3, pi. 38; d'autres fois, le Christ en croix est entre les genoux du père, et la colombe s'échappe avec le souffle du Créateur, et va se poser sur la tète de Jésus. D'Agincourt, Peint., pi. 131, donne un triptyque du Mlle siècle où se rencontre ce sujet.

a On conçoit que l'Évangile ayant consacré lui-même ce symbole, l'usage s'en soit proroptement répandu. Il est vrai qu'il n'est pas dit oue c'ait été une véritable colombe, mais seulement l'apparence d'une colombe, sous la forme de laquelle se manifesta l' Esprit-Saint; et quoique au fond celte différence ait peu d'importance, et que, dans l'un ou l'autre cas, cet oiseau ait fort bien pu être pris comme emblème de la troisième personne de la Trinité, néanmoins l'emploi de la colombe, comme image, rencontra une assez vive opposition dans les commcncemcnls de la foi, alors que l'orthodoxie se révoltait à la seule idée de représentations . Le patriarche Sévère fut accusé au concile de Constantinopic, par des clercs et des moines d'Antioche, d'être l'adversaire de ces simulacres, comme il résulte decw paroles : Prssumplum est ab ipso et hoc, beatissimi, nam columbas aureas et argenteas, in lormani Spiritus Sancti super divina lavacra et altaria appensas, uoa cum aliis sibi adpropriavit , dicens non oportere in specie columbœ Spiritum Sanctum nominare. Chr. Lupi Synod., Gen. et Frov., Décréta et Canones, t. 3, de sept, synod. Gen. c. 5, p. 219. Cette même opinion fut soutenue parPhiloxène,j évoque d'Hiérapolis, disciple de Sévère : « lllud esse, disaitïK puerilis sensus tingere in columba; idolo sanclissimum et adorandum spirilum, pra»sertim cum evangclicîB nequaquam tradant lilterae, quia faclus est columba spiritus, sed quia in specie columbœ apparuit aliquando ». Ibid.

3 C'est sous cette apparence que la Trinité apparut à l'extatique Margue • rite Alacoque : Mihi repro^entats sunl sub imagine trium adolescenlum, ctale, magniludine ac pulchritudine cosqualium. Non intellexi turo, at postea feci, quantum id mihi afflictionum prssignificaret. De vita venerab. matris Margarit. Alacoque, p. 05, à la suite de l'ouvrage intitulé : De cultu •acroiaoclt cordis Dei, authore Galiffet (Itoma*, 1720, in-4»).

4 Dau un manuscrit de la Bibliothèque Royale, de la fin du \Ve siècle, cité par M. Didroo dans son second article de la France littéraire, p. 310, décembre 1840, la Trinité est représentée par trois hommes en tunique. Au

/ESSAI SLR LES LléOENDES. 123

ott arriva à ces représentations monstrueuses , telles que celle de saint Pol de Léon qui reparaît aussi dans plusieurs manuscrits ' : images dont la grossièreté finit par révolter l'église elle-même, si ardente propagatrice des simulacres divins ^

centre, le Saint-Espril est sous la figure d'uu jeune homme sans barbe , son nimbe est surmonté de la colombe ; à sa droite, le père est coiffé de la tiare et porte le globe surmonté de la croix ; à gauche Jésus-Chrisl lient la croix. La tunique du Saint-Esprit n'est point retenue par une ceinture. Dans les cérémonies, on représentait ainsi la Trinité : Dieu le père se montrait sous la figure d'un vieillard avec une tiare pontificale et des rayons autour de la tête ; le fils était de l'autre côté, sous la figure d'un jeune homme ayant le visage couronné de rayons et la tête chargée d'une simple couronne. La "Vierge Marie était assise entre eux deux et le Saint-Esprit au-dessus sous l'image d'une colombe. Collinde Plancy, Dictionn. desreliq. et images, t. i, art. Image.

« Dans la cathédrale de Saint-Polde-Léon , dans le déparlement du Finistère, on voit sur la voûte de l'une des chapelles latérales, une peinture singulière représentant trois faces humaines réunies par le front, ayant trois nez et trois bouches , mais seulement trois yeux. A volonté , on réunit ces yeux deux à deux, pour chaque face prise isolément... A.u bas on lit en letrtres gothiques : Ma Douez, c'est-à-dire en bas-breton : Mon Dieu. Cf. P. Mérimée, Notes d'un voyage dans l'ouest de la France, p. 177. En Picardie, selon M. Dusevel, la "Trinité est représentée tantôt par deux têtes humaines ayant trois yeux, tantôt par deux têtes avec des ailes. C'est à des représentations de ce genre que fait allusion le Père Ayala dans ce passage de son livre intitulé : Plctor christianus eruditus, cité par Molanus : « Jam supra meminissimus absurdae prorsus ac monstruosae imaginis Trinitatis, ut pessimi pictores volunt sacratissimœ ; in qua uno vultu complectantur très nares, tria menta, très quoque frontes et quinque oculos ».

a Jean Gerson s'éleva avec force contre ces représentations grossières ; il dit dans son sermon surla nativité (Oper. t. 4, fol. 470): «Et pourtant on se doit bien garder de paindre faulsement une histoire de la Sainte-Escripturc tant que bonnement se peut faire. Je le dy partie pour une image qui est aux Carmes et semblables qui ont dedans leur ventre une trinité , aussi comme toute la Trinité eut prins char humaine en la Vierge Marie ». Cf. Bullet. du comité des arts, p. 246, 6» numéro. On lit encore au sujet de ces mômes images dans les controverses du cardinal Bellarmin : « Nec tolerandum est quod pictores audent ex capite suo confingere imagines Trinitatis, ut cum pingunl unum hominem cum duobus capitibus et in medio eorum columbam, haec enim monstra quœdam videntur et magis offendunt deformitate sua , quam juvent similitudine ». Le pape Alexandre III avait senti que des tentatives pour représenter la Trinité ne pouvaient aboutir qu'à des images grossières , et il s'exprimait à ce sujet en ces termes, en écrivant à Soldanus : Porro licet nihil invenire possumus quod expressam habeat unitatis qua; in Deo est et summs Trinitatis imaginem. Alex. III, pont, max epist. 32,ap. Labbei in Cossartii sacros. concil. t. iO, p.* 1214) in-fo, 1771). Cf. sur ce sujet J. Ph. Essich. De eo quod licitum est circa picturam imaginumS. S. Trinitatis (Tubing{B,1746). etFed. Borromœi, de Piclura sacra, Hb. 2, c. 1, ap. Gori, Symb. liller. t. 7.

124 ESSAI sus LES Liée E?f DES.

Ainsi peu à peu la représenlaiion matérielle s'emparait des idées les plus spirituelles elles plus inaccessibles aux sens, pour la revêtir d'une forme grossière et purement humaine. L'âme elle-même, l'âme n'échappait pas à cette triste influence de l'anthropomorphisme ; on la vit bientôt représentée dans les images, sous la figure d'un petit homme' , sans sexe, pour exprimer que la différence entre l'homme et la femme ne tient qu'au corps, et qu'ils sont au fond un être identique'; nu, pour faire voir qu'après la mort, l'âme est dépouillée de toute enveloppe terrestre et vicieuse \ Tantôt on voit cette petite figure, les mains jointes, s'échapper de la bouche du défunt et portée vers Dieu, dans un linceul, par les anges ^; tantôt, on a peint cette

« Cf. l'eicellent ouvrage sur les vitraux peints de Sainl-Elienne de Bourges, publié par MM. Arthur Martin et Cahier, 1" liv., pi. 2.

a Car après la résurrection, les hommes n'auront point de femmes, ni les femmes de maris; mais ils seront comme les anges de Dieu dans le cid. Malth. XXI, 30, Luc. XX, 35. Cf. S. Gregor. episc. Nyssen., de anima et resurrecl. Dialog. éd. g. Krabingerus, p. 110, part. 236, et Terlull., de animA, c. 18.

3 Figura infanlilis animœ qus in cœlum defertur , significat ejus inno> cenliam. Rubei. de divin, ofllc, lib. 1, c. 4, p. 10.

\ C'était la fonction spéciale des anges, et notamment celle de saint Michel, leur chef, d? recevoir l'Ame au sortir du corps, et de la défendre contre les tentatives du démon : 'AAi' oï fit'j i/yi/çi r*jy ^•jyii\t 7r«pot>«Wvr€5 ei^rayowrjv, dit saint Rphrem.. de secund. advent. ap Oper., tom. 3, pag. 273, éd. Assemani. Cf. Révélât, 8. Brigit., lib. 4, c. 107. A Liège et dans certaines villes de Flandre il existait des confréries pour venir au secours des agonisants , qui , par celte raison , s'étaient mises sous l'invocation de saint Michel. La chapelle placée à l'entrée des cimetières était aussi pour la même raison , dédiée à cet archange, l^a milice céleste, dirigée par saint Michel, se tenait sur la route du paradis, tandis que Satan veillait sur celle de l'enfer. Thilo, Cod. apoc, 1. 1, p. 778, note. I<es premiers chrétiens croyaient les anges sans cesse occupés à descendre du ciel, à monter de la terre pour porter A Dieu nos bonnes actions et les Ames des mourants : Quotidie angeli do terra longinqua. id est de superna palria descendentes in mundot S. Bonavcnl. Pbarcl., c. 0, ap. Oper., t. (>. Ce sont eux qui emportèrent Ucnoch tout vivant au ciel. S. ioan. Chrysost.. Ilotiiil. LXXXVIK, ap. t. 5, Oprr. Dans la Bible historiée manuscrite de la Bibliothèque du R<â, cotée 0829. in-f», on voit, U 31 et 30. sortir de la bouche d'un mourant, une petite Ggure dont on n'a point indiqué le sexe ; celte figure est reçue par un ange. Dan« U même Bible, î° 53, l'Ame d'un martyr que l'on vient de dé( apilcr, est représentée par une petite figure priant Dieu, près de la 1^ du saiul; fo 80 verso, des princes offreot A Dieu leurs Ames, dans leurs ma' Au portail de Saint-Trophime d'Arles, on a également repréaeoté l'AiM i

ESSAI SUR LES L^GEIfDES. 125

figure devenue un sujet de dispute, entre les anges qui la protè-

tant de la boacbe d'un mourant et reçue par les anges. Laborde , Hfonuiil. de la France, t. 2, pi. 124. Au portail de Saint-Gilles, l'âme est portée par les anges et couronnée par eux. Laborde, id. pi. 126. Sur le sceau de Bury- Saint-Edmond. on voit l'âme de saint Edmond portée par les anges, dans un linceul. Dugdale. Monasticon anglican, t. 3, pi. il. Sujet analogue, sur le sceau de Chrisl-Cburch à Cantorbéry, t. 1, pi. i. Dans deux diptyques re^ présentant la mort f Kd^itivi? . dormilio ) de la Vierge et rapportés par Gori, Thés. t. 3, pi. 37 et 42, on voit Dieu recevant entre ses bras l'âme de Marie, figurée par une sorte de petite poupée habillée ; Dieu est placé devant le lit sur lequel la Vierge est couchée et qu'entourent les apôtres. Dans la partie supérieure du bas-relief qui décore le tombeau de Dagobert, à Saint-Denis, on voit l'âme de ce roi représentée par un petit corps nu et sans sexe, porté dans un linceul par saint Denis et samt Maurice. Laborde, ouv. cit., t. 2, pi. 152. Au tombeau d'Alphonse II, comte de Provence, à Aii , on a figuré l'âme de ce seigneur sortant de son linceul et emportée dans un drap au céleste séjour par les anges ; l'un d'eux tenant un encensoir le purifie, tandis qu'un autre lui place la couronne sur la tête. Millin, Voyage dans le midi de la France, t. 2, p. 288. Dans le tombeau de l'évêque Maurice, à la cathédrale de Rouen, tombeau qui date du Xlïle siècle environ, on voit l'âme du prélat portée dans le linceul accoutumé , et entourée de six anges qui tiennent dans leurs mains des flambeaux et des encensoirs. Deville, Tomb. de la cathéd. de Rouen, p. 37. Quelquefois l'âme est portée par un seul ange, sur la main duquel elle est assise, en tendant les bras vers le ciel , comme on l'observe dans uns fresque du XlIIe siècle de l'église des Trois-Fontaines, et dont le sujet est la mort de saint Anastase. D'Agincourt. Peint., pi. 98. On retrouve dans le tableau de Murillo, représentant l'apothéose de saint Philippe, l'âme figurée aussi par un petit homme nu, porté dans le ciel par les anges. Cf. Musée Réveil , t. 6. Pour exprimer qu'une âme était celle d'un prince, on était dans l'usage de placer une couronne sur la tète de la petite figure symbolique^ une mitre pour exprimer un évêque, une tiare pour un pape.

Toutes ces représentations entretenaient la croyance populaire que les âmes sont réellement portées au ciel par les anges après leur mort: « car ceux qui trespassent de ce monde, silz sont dignes, ils voilent èscieux, » dit Durand dans son Rational, sans nul empeschement, et sont adjoints à la compagnie des anges. Part. VI, fo 178, anc. trad. Dans un grand nombre de vies de saints, il est question d'âmes que l'on vit ainsi monter au ciel, dans la céleste compagnie. Saint Antoine rencontra en chemin l'âme du bienheureux Paul qui montait au ciel, au milieu des anges, des prophètes et des apôtres. Giry, t. 1, 15 janv. On vit de même s'élever dans le firmament l'âme de saint Éloi. Un religieux vit l'âme de saint Antonin monter au ciel sous la forme d'un petit enfant. Giry, 2 mai. Voilà évidemment un fait qui prend sa source dans les représentations dont nous avons parlé ci-dessus. On vit les âmes de saint Pierre et de saint Marcellin s'élever dans les airs, sous la figure de jeunes filles parfaitement belles et ornées de pierreries, et portées par la milice divine. Giry, 2 juin. Saint Benoît vil l'âme d'un évêque de Capoue que des anges enlevaient au ciel, dans une sphère de feu. Giry, 21 mars. Le passage suivant de la Vie de saint Bernard no peut laisser aucun doute sur l'existence de cette croyance : « In ipso vero momento, quo ullimum exhalavit spiritum, visa est in eodem cubiculo, que sanctu»

gcnt ctlcs démons qui l'assaillent ' ; tantôt encore, Tâmc est pesée par l'archange Michel, dans les redoutables balances ' , ou entraînée par les esprits des ténèbres, dans l'abîme infernal. Quelles qu'elles soient, ces représentations indiquent toutes combien les idées étaient déchues de ce spiritualisme de quelques docteurs qui s'épuisaient en de vains efforts pour faire concevoir l'âme, sansy attacher la pensée d'une corporanéité quelconque^

Tir jacebat, piissima Dei genitrix specialis 6. Rernardi patrona, largissima suorum remuneratrix, innumeram angelorum ad cœlestium spirituum multitudinem. proul regioam cœli ac domiiiam angelorum decebat, secum incomilatu habens . quœ cementibus omnibus , qui ad funus vénérant, sanctissimam viri Dei animam quasi ab ore ejus rapiens, usque ad penetralia cœli cum codera concitatu, Istantibus angelis, hjTnnosque cœlesles per aéra cantanlibus perduxit, que pia sui memorum immemor nequaquam eiislerct simiiiler et visa est eaucm cœli regina illam U. Palris Noslri Bernardi animam in cœlesti beatiludine ad iatus saumcollocasse. Vit. » S.» Bernardi, c. 51, p. 220, ap. Rolland. Act. XX August.

• J'ai déjà parlé, dans la seconde partie, de cette idée figurée de lutte qai avait fini par se traduire sous les traits d'une croyance positive. On lit à ce sujet dans le livre intitulé : Divi Hugonis Kteriani, de anima corpore jam exuta liber, adclerum Pisanum (Colonise, 1540, in-12o), c. 9. p. 35 : « Verum posl morlem, languida est confessio , quando omnium malignonim instantia spirituum vehementissima est, qui non solum peccatorcm, verum ctidm justum enituntur ut précipitent in infcrni profundum, quod Judns tes4atnr apostolus; » et plus loin : « Nulloccrlemodoambiguum cssedebrtchrisliano, quin egredientcs de carceribus corporum, animas angeli suscipiant. Etrnim cum niolem corporum deserunt , boni protinus angeli et invida dsoioniim acies occurrunt, invesligalione subtili qualitates operum discutiunt et cujus partis de jure ccnsentur, ad invicem contenduni ». L'histoire arabe de Joseuh nous montre Michel et Gabriel défendant son âme, contre les attaques des démons : AI angeli conservarunl animam ejus a demonibus tenebrarum, qui erant in via. C. 23, ap. Thilo., cod. apoc, t. 1, p. 43.

3 Cf. la note donnée plus haut et d'Agincourt, Peint., y\. 135, pour une fresque de Sainte-Agnès, à Uomc, fresque qui est du XV"" siècle. A. Uarlin ci Cahier, ouv. cit., pi. 3, 2' liv. Dans le vitrail ùo l'église de Bourges, on voit saint Michel tenant une balance; dans chaque plateau est une âme; uno autre âme debout est près de l'archange, à la ceinture duquel elle s'attache; c'est l'àmc du juste qui n'a pas été trouvée trop légère. Le diable lire à lui un des plateaux, en y plaçant le pied. Un diablotin vert, couché sous C6 même plateau, cherche encore à l'attirera lui, sans le faire pencher. Derrière, est une Âme qui attend son tour et voit ce pèsement avec effroi.

3 Cf. Martin et Cahier, ouv. cit. , 3* liv., pi. 4. Dans la Bible historiée manuscrite citée plus haut, fol. 80 rect., on voit TAme du mourant qui. au lieu de s'élever vers le ciel, se dirige en bas où elle est reçue par un diable. Cela rappelle que dans le mystère de la Passion analysé par M. Onésime Leroy (Études sur les mystères, p. IIH)), on représentait llérodc abandonné à tes remords, sur un lit de douleurs. A son chevet, deux diables lui présentaient

L'église sanctionna de ses décrets l'abandon des symboles que l'on commençait déjà en effet à délaisser, parce qu'ils cessaient d'être compris et qu'ils étaient défigurés, faute de l'être. Elle prescrivit à la place l'emploi d'images purement représentatives'. En 692, un décret du concile de Constantinople,

un couteau en lui conseillant de s'en servir pour se délivrer de la rie ; à peine avaiuil cédé à cette infernale inspiration, qu'on voyait tous les diables s'emparer de son âme et la perler en enfer.

« Quoique la majorité des Pères ait regardé l'âme comme une substance ^ complètement incorporelle, sans néanmoins concevoir l'incorporanéilé d'une ' manière parfaite , cependant quelques docteurs lui attribuaient volontiers une forme: « Characlerem corporis, dit saint Irenée (adv. Haeres, lib. 2, c. 09. 34), in quo etiam adeptantur, custodianteumdem, habentque hominis tiguram, utetiam cognoscantur ». Saint Augustin, tout en tenant l'âme pour incorporelle, croit cependant qu'elle peut avoir l'apparence d'un corps. De Gènes, ad litt., lib. X, c. 24, 39. Tertullien, de anima, c. 3 et 7, ne peut se représenter l'âme incorporelle. Le maître des sentences enseignait aussi que l'âme avait l'apparence d'un corps qu'elle pouvait porter en enfer ; que les âmes des morts ne sont pas privées de leurs sens, et qu'elles peuvent encore éprouver une foule d'affections, telles que l'espérance, la tristesse, la joie et la crainte : a Ilancsimilitudinem (corporis) etiam apud inferos gerit, non corporalem , sed corpori similem. — Probatur animas defunctorum, non solum suis sensibus non privari, sed nec istis affectibus , scilicet spe , tristitia, gaudio ac melu carere». Pet. Lomb. lib. IV. c. 90. Mais quelles qu'aient été à cet égard les opinions des docteurs, il est certain que le peuple ne se représenta jamais l'âme autrement que sous une forme corporelle, et il prit toujours au propre ce que l'Évangile dit de l'âme de Lazare, et que saint Thomas entendait au figuré. Summaadv. gentes, c. 90. C'est ce qu'on peut reconnaître par une foule de passages des actes des martyrs, dans lesquels on voit souvent reparaître cette expression : u Les esprits bienheureux le vinrent prendre dès qu'il eut expiré, et le portèrent dans le ciel, comme ils y avaient autrefois porté Lazare. » Cf. ap. Ruinard, Acla Martyrum sincera, p. 514, 538, etc. Un fait rapporté par Raymond d'Agiles, Coll. Guizot, p. 334, prouve, au reste, d'une manière irrécusable la grossièreté de la conception de l'âme au moyen-âge : « Des doutes s'étaient élevés parmi les croisés, sur l'authenticité de la sainte lance. A la tête de ceux qui doutaient était Arnoul, chapelain de Robert de Normandie; comme on lui demanda d'où lui venaient ses doutes, il se contenta de répondre que févêque du Puy, Adhémar, avait lui>même douté. Alors un prêtre, nommé Didier, se leva et répliqua: Sache que l'évêque Adhémar m'est apparu après sa mort, avec saint Nicolas, et m'a dit : Il est vrai que je suis assis dans le ciel, à côté de ce saint, et ne suis point damné ; mais pour avoir douté de l'aulhenticité de la sainte lance, j'ai été conduit dans l'enfer, où l'on m'a coupé, comme vous le voyez, le côté droit de la barbe et des cheveux. Je ne pourrai voir Dieu face à face que lorsque mes cheveux seront repoussés. » Dante, dont l'admirable épopée est le miroir le plus fidèle des croyances religieuses dé son époque, représente sans cesse les âmes sous une figure humaine, quoiqu'il ne leur accorde qu'une apparence de corps insaisissable. Néanmoins les traits des morts sont encore ceux qu'ils

188 ESSAI Sl'B LES LEGENDES.

appelé Quiniscxte ou in trtdlOy avait défendu Temploi du symbole jnsqu*alors^i usité de(ragncau, auquel dût être substituée la peinture pure et simple du crucifiement '.

Cependant il ne faudrait pas sMmajjiner que ce fut instantanément et d'un accord général, que s'oi)éra ce grand changement dans les sujets traités par l'art chrétien. L'usage des symboles avait été trop universel pour qu'il s'effaçât- d'un coup , et ainsi que nous l'avons déjà remarqué , il se conserva davantage dans ces contrées où il avait paru pour la première fois et avait été le plus répandu. L'espace de temps assez considérable qui sépare le concile Quinisexte et l'époque vers laquelle se montrent les premières représentations humaines de Dieu le père, nous est une preuve que la transformation ne s'effectua que lentement et à de grands intervalles. D'ailleurs, ce qui était abandonné , ce que l'église avait défendu , c'était l'emploi des symboles séparés de la figure, de l'image qu'ils étaient destinés à rappeler sous le voile de l'allégorie. L'agneau continua bien à rendre mystiquement l'idée du Christ , mais il accompagna désormais la représentation de celui-ci. On employa encore les symboles des quatre évangélistes , mais ces symboles ne parurent plus seuls et ils ne servirent plus que d'attributs aux images de saint Mathieu , de saint Marc , de saint Luc et de saint Jean ; ainsi le symbole perdit alors , à vrai dire , son caractère idéographique et il ne fut plus réduit qu'au rôle secondaire d'attribut. Dès lors, certains symboles furent attachés plus spécialement à certaines images, et devinrent par là le caractère

avaient durant leur vie, cl le poète reconnaît plusieurs de ceux qu'il rencontre. Cette croyance k des Ames revêtues de formes corporelles, reoionte à la plus haute antiquité païenne, cl elle n'a pas cessé de se perpélaer chex le peuple. Cicéron écrivait : « Tantum vaiuil error. ut corpora cremata quuni scirent, tamcn ca ticri npud inroros (ingèrent, quœ sine corporibas noc (ieri possent nec intclligi. Aniinos enitii pcr sci^tsos viventes non poterunt mente complecti, Tormam aliquam liguramque quairebant. » Tusc.. 1. 1. c. IG.

• V\ ergo quod perfertum est vel colorum expressionibus omnium ofulii subjiciatur, cjus qui tullit pecrata mundi, Christi Det nostri, humana forma charaetprem cliam in imaginibus deinceps, pro veteri agno. erigi ac depingi jubemus. Cao. 82, act.Concilior., 1711, t. 3, col. 1691 eiieOS.

^ ESSAI SUR LES LÉGENDES. ^Sd

distinctif de persodnages déterminés, et le vulgaire qui ne comprenait plus le sens de ces images symboliques , s'efforça par des faits supposés , des légendes forgées à plaisir , d'expliquer la présence de ces objets, de ces animaux dont il ne saisissait pas le rôle emblématique, et, accumulant toutes les erreurs, il associa des croyances tirées du paganisme , à ces images qui furent bientôt défigurées et altérées elles-mêmes. Les légendes créées dans différentes contrées se firent des emprunts réciproques, et rentrant dans l'art, des œuvres duquel elles tiraient leur origine, elles furent à leur tour reproduites par les artistes, avec toutes les circonstances dont les avaient grossies des imaginations ignorantes et crédules ' .

Avant d'aborder quelques unes des explications destinées à faire connaître l'origine de légendes qui ont été jusqu'à présent mal comprises, et quoiqu'il n'entre pas dans mon sujet de faire l'histoire des nouvelles transformations subies par les représentations, à partir de l'époque à laquelle elles ont revêtu un caractère matériel et iconographique , je crois devoir dire cependant quelques mots sur les vicissitudes éprouvées dans la suite par les représentations.

Du XIP siècle au XVP le goût du fantastique et du bizarre a dominé tous les sujets rehgieux, et, sans parler de ces images ridicules ou obscènes qui se trouvent dans les basreliefs des églises et les miséricordes de certaines cathédrales , les symboles anciens eux-mêmes conservés par l'artiste qui

« Une source non moins féconde de légendes, qui se rattache à celles-ci, a été ta présence des ex-voto placés dans les églises, en mémoire de maladies guéries par l'intercession du saint patron. Lindanus rapporte, dans son Armure évangélique, I. 3, ch. 31, sur le témoignage de saint Théodoret,

3ue ce fut longteinps l'usage de pendre des jambes, des mains , des pieds, es yeux de cire, d'or et d'argent, aux temples des martyrs, par reconnaissance des cures merveilleuses opérées par leur intercession. Souvent ces représentations, ditigurées par le temps ou rendues d'une manière grossière, offraient aux regards l'apparence d'objets différents de ceux qu'on avait voulu représenter, et dont on donna ensuite l'explicalion dans des légendes forgées a plaisir. Fort souvent ces ex-voto eux-mêmes n'avaient aucun rapport direct avec l'objet pour lequel ils étaient consacrés, mais le vulgaire n'en prétendait pas moins rattacher, par des légendes, l'objet de l'ei-volo au motif qui l'avait amené.

sans doute en avait oublié le sens, furent affublés d'ornement* modifiés par des accessoires singuliers, qui en dénaturèrent tout à fait l'esprit et la physionomie primitive.

La renaissance, en ramenant l'étude des poètes de Vantiquité, fit reparaître l'allégorie antique, avec son cortège mythologique. Néanmoins il se conserva encore quelques traces du système antérieur, et cette fusion du principe antique avec celui du moyen-âge donna naissance , par un phénomène tout semblable à celui qui se produisait dans le style architectonique , au genre moral et aliégoriqne de la fin du XV' siècle et du siècle des Valois. Déjà, dans cet ordre nouveau de représentations , la pensée chrétienne s'est un peu effacée, pour faire place à une idée simplement philosophique. C'est ce qui arriva pour une classe de monuments qui caractérisèrent cette époque, d'une manière toute spéciale , je veux parler de la danse des morts (Cf. G. Peignot, Douce, P. Lacroix, et les nombreux auteurs qui ont traité cette matière). En général dans ce sujet, ainsi que dans tous ceux qui s'y rattachent, tels que la légende des trois morts et des trois vifs, la lutte de la mort et du mourant, la mort n'est plus l'ange exterminateur envoyé par Dieu pour frapper le pécheur, c'est un être allégorique figuré sous la forme hideuse d'un squelette: et il y a dans cette danse folle, cette ronde générale menée par la mort, je ne sais quelle idée satirique et moqueuse sur l'objet le plus grave et le plus solennel de la vie humaine, qui indique déjà, quoique vaguement, l'invasion du scepticisme. De même que par un pareil effet de la transformation opérée dans la pensée qui animait l'artiste, on remarque à cette époque la fréquente substitution de sujets tirés de la vie civile et privée , à ceux empruntés à l'Écriture Sainte. Et la manière môme dont l'idée morale est pn*sentée est déjà toute différente. Les vices, par exemple, ne sont pas, comme auparavant, des démons particuliers qui possèdent le cœur do l'homme, cesontdes êtres abstraits réprésentés par des personnages allégoriques. Sans doute il y avait dans cet enseignement moral , dans ces tableaux métaphoriques de la fragilité de nos jours et de l'inanité de nos richesses , une idée toute chré-

tienne; cette ima{^e môme do la mort, le christianisme l'avait apportée , les anciens ne l'avaient guère connue , puisqu'elle se rattachait au dogme de l'autre vie que la foi nouvelle avait implanté dans les esprits ; mais néanmoins la forme même de cet enseignement, cette autre pensée philosophique qui y était unie, venait en ligne directe du stoïcisme, de l'épicuréisme, de la philosophie païenne. L'on fit plus, on ramena peu à peu des sujets, des détails tous empruntés à l'antiquité, sujets et détails que le moyen-âge ne nous offre jamais , ou ne laisse entrevoir que comme une réminiscence passagère et en leur attribuant même un sens chrétien. Cette mythologie du temps où le polythéisme expirant, s'accrochait encore à de froides personnifications, à d'impuissantes allégories ; cette mythologie, dis-je, rentra dans l'art et alla donner la main au christianisme : union contre nature qui, en ne faisant plus des dogmes de la religion que des moyens de fictions pareils à ceux de la poésie païenne , ébranlait la foi et habituait les esprits à ne plus attacher d'idée sérieuse à ce qui devenait le jouet de l'imagination capricieuse. C'est ainsi que l'art perdit au XVP siècle son caractère hiératique , et revêtit ce caractère individuel qui enleva à ses œuvres l'influence religieuse qu'elles avaient jusqu'alors exercée.

De tous les symboles que le christianisme a adoptés, il n'en est certainement aucun qui remonte à une plus haute antiquité que celui du serpent. Le plus ancien des Uvres sacrés des Hébreux adopte, dès ses premières pages, la forme du reptile, pour en revêtir le génie du mal, lorsqu'il tente Eve '. Et très probablement c'était en Egypte , qui le tenait à son tour de l'Inde et de la Perse , que Moïse avait puisé cet emblème de la ruse, de l'insinuation et de la perfidie. En effet, nous voyons les Égyptiens peindre sous la figure du serpent, Apophis, la divinité malfaisante, l'adversaire d'Horus. Celui-ci était représenté

> Gènes. III et sq. Cf. Bohlen, die Genesis historisch-krilisch crlàutert, p. 37 ; et Osmond de Beauvoir-Priaulx, Quaestiones inosalcae, or the book of Geoesis compared with the remaios of anciens religions, p. 85 et sq. (London, i842, in-8».)

i3â ESSAI SUR LES LEGENDES.

perçant Apophis d'une lanco ', comme on vil plus tard les chrétiens montrer saint Michel triomphant du <lrayon infernal. Dans la religion indienne, le serpent Sécha ou Vasouki, l'arbre Calpavrikcham , jouent le même rôle que le serpent tentateur et l'arbre de la science du bien et du mal , dans la Genî»se '. Cnchna, l'incarnation delà seconde personne de la trinité hindoue, tua le serpent Caliya ^ , idée qui rappelle trait pour trait celle de Jésus-Christ venant mettre Hn au règne du démon ou du serpent. Garuda est placé à l'entrée de l'Ëden hindou, dont il défend l'accès aux serpents ^. En général le serpent se lie au culte de Siva, le principe destructeur de la Trimourti, le Satan indien. En Perse, Ahriman, le dieu rival d'Ormuzd, la cause du péché du premier homme , celui qui a introduit le mal dans le monde , était regardé comme ayant la figure d'un serpent, et les dews ses sujets étaient autant de serpents gardiens de l'or^. Les adorateurs d'Ormuzd, les ennemis d' Ahriman, devaient, par le travail, extirper les serpents, emblèmes maudits^. Dans la mythologie Scandinave , le serpent Midgard, que combattait Thor, la seconde personne delà trinilé du Nord, est fils de Loki. Or, Loki est le démon de la religion odinique, c'est l'opprobre des dieux et des hommes, l'artisan de tromperie et de fraude 7.

La Grèce a fait aussi paraître dans ses fables , le symbole du serpent. Apollon, né de l'Horus égyptien , lue le serpent

' Gard. Wilkinson, Customs and manners of Ihe anciens Egyptiana, t. IV, p. 243. 435.

> Creazer, Relig. de l'aDliq., trad. Guigoiaut, t. 1, p. 843.

3 Bohleo, das alte Indien, 1. 1, p. 240.

4 E. Moor, Tbe hinda Panthéon, p. 23 et 341. fi Creuxer, ouv. cit.. 1. 1, p. 334.

6 Yoyex en général sur cette matière, Rhode. die heiligen Sage des Zendvolkes, ch. 0. p. 304 (Francrorl, 1820. in-(>>). el l'eicellent article 2oroojfre, de M. Jean Reyuaud, dans l'Encyclopédie nouvelle.

7 Cf. Mallel, Edda. fab. Yll, p. 147-200. mais surtout Lexic. myth.,

C. 407. ap. t. 3, de l'Edda Sœmundar Iliiis Froda , p. 497 (Copenhague , l-4«»).

ES9MLt SUR LES LEGENDES. l^S

Pitlion'*; Hercule triomphe de l'Hydre de Lerne ' et du dragon du jardin des Hespérides ^. Les Titans, ennemis des dieux et qui, dans la mythologie antique, jouent le rAle des anges rébelles, étaient représentés avec des membres terminés par des serpents'^.

Celui de tous les livTes canoniques des chrétiens, qui porte empreint davantage la trace des mythes delà Perse et de l'Inde, rApocalypse% transporta dansla religion nouvelle l'antique sym-

1 Dupuis, Origine de tous les cultes, éd. Auguis, t. 5. p. 100. — « Émérîc- David, Jupiter, Recherches sur ce dieu, l. 2 , p. 498. — Millin, Galerie mythologique, 1. 1, pi. 13 (53), 16 (54). — K.-O. Muller, die Dorier, l. 1, p. 315. — J.-H. Voss, Mythologische Briefe, t. % br. XV, p. 121.

» Dupuis, ouv. cit., t. 2, p. 371; t. 6, p. 571.

3 Dupuis , ouv. cit., t. 2, p. 225. Les monumens figurés qui représentent les jardins des Hespérides et offrent le combat d'Hercule contre le dragon, rappellent à beaucoup d'égards, le sujet d'Eve cueillant la pomme, d'après le conseil du démon. Ainsi sur un vase peint rapporté par Millin , Gai. mylh., t. 2, pi. 1 14, on voit l'Hespéride Hermesa détachant la pomme tfe l'arbre qu'entoure le serpent, et tout le détail du sujet présente la plus frappante analogie avec le sujet biblique : des représentations semblables ne sont pas rares. Cf. Amalthea de Bôttiger, t. 2, p. 197.

4 Voss, Ouv. cit., t. 2, br. XXXII, p. 261.

5 Quoiqu'on puisse dire en général que le christianisme ait sa raison et ses racines dans les doctrines orientales qui l'ont précédé, il est cependant certain que, dans l'Apocalypse , la trace du mythe persan ou indien est restée plus vivante que daiîs aucun autre livre des premiers chrétiens. Pour en faire juger le lecteur , nous ne ferons que rappeler les traits les plus frappans de ressemblance qui eiistent entre les paroles de l'apôtre et les dogmes desVedas ou des Naçkas. D'après la religion mazdéenne (Creuzer, tr.Guigniaut, t.l, p. 329), la résurrection générale commencera, quand aura fini la lutte d'Ahriman contre Ormuzd ; alors les bons et les méchans reprendront leurs corps, et tout reparaîtra comme au premier jour de la créalion. Les bons se rangeront avec le bon , les méchans avec le méchant. Ahriman sera précipité dans l'abime des ténèbres et dévoré par l'airain fondu. Alors la terre chancellera comme un homme malade ; les montagnes décomposées s'écrouleront en torrents de feu ; la nature entière sera renouvelée ; la terre disparaîtra avec le règne d'Ahriman, et désormais Ormuzd régnera seul ; tout deviendra lumière. Saint Jean nous dépeint absolument de même la fin du monde : il nous montre le diable précipité dans l'étang de feu et de soufre, avec l'enfer et la mort , après le grand combat que le premier, avec ses satellites, aura soutenu contre l'archange Michel. Il annonce aussi de nouveaux cieux et une nouvelle terre , une résurrection dernière, une Jérusalem céleste qu'éclairera la. lumière de Dieu. Une partie de ces idées avait déjà été adoptée par les Juifs, lors de la captivité ; tel était le mythe de la chute de Satan et de la victoire de saint Michel et de ses légions, sur les anges rebelles. C'est aujourd'hui un fait qui ne saurait être sérieusement contesté que les archanges ne soient les amscbapands, comme

134 BUAl SUR LES Ll^GBNDES.

bole du serpent. Saint-Jean peignit le démon sous les traits d'un grand dragon roux, ayant sept tôtes, comme l'hydre, et dix cornes» et sur chacune des têtes, un diadème ' . Ce dragon après avoir séduit tout le monde, fut précipité à terre et l'ange l'enchaîna pour mille ans ^

ceax-ci au nombre de sept, \es anges les Izeds, et les démons les déws, dont Ahriman (Salanj esl le chef fvoycz J. Reynaud , art. Zoroastre, dan» l'Encydop. nouv.). Je retrouve dans le Rational df Durand, un passage qui prouve que la tradition de ce combat, entre les bons et les mauvais esprits, se rattachait encore à l'Orient, même dans les idées populaires qui soupçonnent d'ordinaire si peu les origines des croyances vulgaires. Je cile la vieille traduction française ( part. Ml , f» 302). » Pour ce, en ceste feste desnommée à saint Michel , en cspecial pour la victoire qu'il eut contre le dragon et qu'il fut envoyé en Egypte , à résister à celui de Perse cl pourquoy il est appelé prcvost du Paradis. »

La fin du monde prédite par l'apôtre, présente aussi la plus grande ressemblance avec le calkiavatara qui, d'après la doctrine védique , doit mettre On à l'ôge présent (Creuzer, ouv. cit., t. 1, p. 192). Dans le mythe indien, Vischnou, la seconde personne de la trinité^ paraîtra pour exercer la vengeance , monté sur un coursier éclatant de blancheur, armé d'un glaive resplendissant à l'égal d'une comète. Dans l'Apocalypse, la seconde personne de la trinité se montre sur un cheval blanc, une épée tranchante sort de sa bouche : il vient juger et combattre. Lors du calkiavatara , lorsque paraîtra Calki, le destructeur, le serpent Sécha , vomissant des torrents de flammes, consumera tous les mondes , toutes les créatures, puis ensuite commencera une nouvelle création, un monde nouveau. Selon saint Jean, Dieu fera descendre du ciel un feu qui dévorera tout : après cela . on verra un ciel nouveau et une terre nouvelle. Le dragon vomira des torrents d'eau , comme Sécha , dans les Vedas, vomit des torrents de feu.

Une religion dont tous les dogmes révèlent une origine orientale^ et nui semble avoir été un des ruisseaux formés du grand fleuve asiatique , la religion d'Odin, nous olTre aussi des rapprochements qui ne sont pas moins frappants. Nous y apprenons nue le serpent Midgard . tils de Loki, c'est-à-dire du démon, sera jeté dans la grande mer par le père des dieux ; qu'Ilela (la mort) sera précipitée dans les enfers. Ce qui est précisément la même idée qu'exprime saint Jean en disant, que le dragon qui séduisait les saints sera jeté dans l'étang de feu et de soufre, et que la mort sera précipitée dans l'étang de feu. Cf. Apoc. \\, 9 et 14. Mallet, Edda , p. 1 iH. Même analoffie dans la description de la fin du monde, faite par les Scandinaves, et cale donnée par l'apdlrc ou même l'Évangile. Suivant les premiers, celle terrible catastropne sera précédée d'horribles fléaux , tels aue la famine el la peste. La terre tremblera , les étoiles tomberont du ciel ; Ileimdal , le gardien du pont céleste, le saint Michel des Scandinaves, sonnera de la trompette, el ce son retentira dans le monde entier. Loki marchera, comme l'antechrist . à la tête de tous les monstres. Surlur le suivra une épée flamboyante à la main. Le loup Fenris sera déchaîné. Mais bientôt le monde sera embrasé , le Niflheim ou l'enfer détruit. Alors apparaltrool de nouYeâux cieux el une nouvelle terre.

• Apoc. XIII, 2; XVI, IS.

> Apoc. XX, 2. Cf. Salvador, J.C. et aa doctrine.

ESSAI SUR LES Ll^GENDBS. tSt

Conduite par la parole de l'apôtre évangéliste , Féglisë accepta donc le serpent comme l'emblème du démon. Satan fut désigné par elle sous les noms de draco ', anguis, serpens, vermis ' ; le serpent devint le symbole du diable et de l'enfer, comme la colombe était celui de l'esprit saint. Voulut-on représenter dans les processions , les cérémonies religieuses , le génie du mal, à l'empire duquel J.-C. avait mis fin, on promena l'image monstrueuse et souvent grotesque d'un serpent , dont la position renversée désignait la défaite ^ Voulut-on dans les représentations figurées offrir aux yeux, le démon, peindre la victoire

> Ces expressions figuraient entre autres dans la formule d'exorcisme : Da fiduciam servis contra iniquissimum draconem . . . adjuro ergo te, draco nequissime, in nomine agni immaculati, qui ambulat super aspidem et basiiiscum, qui conculcat leonem et draconem, ut discedas ab tiomine. . . . D. Martenne, de antiq. eccles. rilib., lib. 3, c. 9, p. 974; 2e édit.

En provençal, l'expression faire le drac signifie faire le diable, comme le rappellent les premiers vers du Ckistel en VAyre deGoudelin, poète provençal du 1 7e siècle :

Belomen qu'yeu farë le drao.

Se jamay truLc dios ua sac, Cinc ô sics misante pistolos, Espessos como de redolos.

Saint Nil désignait le mai sous la dénomination du serpent intellectuel :

Oûrwj è'ov ç)u).«TTr,s xxi tûç fnxpàç s-jtoXûç, o vCyitoç bfiç où âu-jdcTxi o-e cToxeiv. Epist. XXIV, p. 232.

a On trouve souvent dans les Pères, les démons comparés à des vers

(vermes) : Kxi oï y/x/.ol y.xl cfsivot yxrôirjxes, « fisri rd ir-JsjfjiXTx ty,ç T:ovf\p'iv.:,

dit St-Macaire, Homil. I, part. 5, de vision. Ezechiel.

3 On lit à ce sujet dans la Légende Dorée (vieille traduction française) : <( On a coustume en aucunes églises^ et mesme en celle de France, que on porte devant la croix, en procession, un dragon à longue queue, pleine et enflée les deux premiers jours, et au tiers jour, elle est toute vuyde et plate, €t est portée ce jour après la croix ». Cf. aussi Durand. Ration, divin, offic, info, 1479, fo226 recto. « Effigies draconis qua& cum vexillis, in ecclesiaslicis processionibus deferri solet, qua vel diabolus ipse, vel haeresis designatur, de quibus triumphat ecclesia. Diabolus enim, ut ait S. Âugustinus (Hom. 36). in scripturis sanctis, leo et draco est, leo propter impetum, draco propter insidias ». Du Gange, Glossar. ad script, med.el infim. lat. A Tarascon, à Metz, à Rouen, à Provins, à Paris, on portait de semblables images. La cathédrale de Poitiers avait aussi un dragon, appelé la Grand'- Gueule, et l'abbaye de Fleury en faisait aussi porter un dans les processions. Cf. F. Bourquelot, Hisl. de Provins, et Floquct, Hist. du privilège de saint Romain, 1. 1, p. 42etsq. Dans diverses processions populaires de la France^ on représentait la Vierge foulant aux pieds le serpent. M me Clément, Hist. des fêtes civiles et religieuses du département du Nord, p. 264 (in-^S^, 1834).

136 ESSAI SUR Ll^ Ll^GENDBS.

que de samts apôtres, do pieux prélats avaient remportée sur oct esprit de ténèbres , on plaça un serpent expirant aux pieds de la statue de ces personnages', de m^me que par une allégorie indiquée en termes formels dans la Kible, on peignit la Vierge Marie écr^isantle serpent tentateur'. Plus tard, quand l'usage eut prévalu de donner à chaque démon, une figure particulière% pour laquelle l'imagination s'épuisait en figure hiden-

• Snr le tombeau d'un évêque rapporté dans le Anliquità d'Aquileja de Berloti, p. 335, on voit ce prélat représenté les pieds sur un dragon qui relève la léte, et dans la gueule duquel le prélat enfonce son bAton pastoral. Ces représentations donnèrent sans doute l'idée de ces crosses d'évéaue, que l'on fabriquait au moyen-âge, et qui figuraient des serpents earouiés. Cf. Langlois, Kssai sur l'abbaye de Sainl-Wandrille, p. 70. note. L'évêque Kverard de Fouilloy est représenté sur son tombeau foulant aux pied» un dragon. Gilbert, Descripl. de la cathéd. d'Amiens, p. 135. Henri Sanglier, archevêque de Sens, est pareillement représenté. Willemin, Monum. des arts au moyen-âge. 5* liv. On peut voir un grand nombre de statues ou de figures sculptées en créai sur les tombeaux, et qui représentent des évéques foulant aux pieds des serpents, dans l'ouvrage deC. A. Stolhard, intitulé : the Monumental Effigies of Créai Rritain (in-4o, !8I7). Au reste, ces représentations remontent bien haut dans le christianisme, puisque Éusèbe rapporte que Constantin avait fait peindre dans le vestibule de son palais, un tableau, dans lequel il paraissait, la croix au-dessus de la lêle. comme signe de salut, et avant à ses pieds ledragon, emblèmedu démon, qu'il précipitait dans les flots, du bout de sa lance. «« Tf y/sx^^ T:xpx<ic\ti riv ât iy^cà-j x*t r.'iAiu.yov^ 6^/5s<, t6u ttqv èxx^v)7i%v t8v 6«oû éiàt rf,i tCv cWîîiv Trciic/sx^rovr» TjùxrjÀ'^Ji ^ xuTÙ fy6cû rftpiixvjO'j itoir.t'jci év âpdxo-jT'iç fj^'^pff,- » Euseb., de vit. Consl., éd. Ilcinichen (Lipsiœ, 1830, in-H»}, p. 150. Dans les médailles de Valentinicn le Jeune, de Libius Sévère, d'IIeraclius et d'autres, on voit le dragon gisant aux pieds de ces empereurs. Rasche, Lexic. reinumaris, t. 2, pi. 2, p. 454. 3 Par la suite, l'artiste substitua plusieurs fuis au dragon foulé aux pieds, le démon en personne, placé dans la même attitude, ainsi qu'on pouvait le voir à Saint-Cermain-l'Auxerrois, à Paris, pour les statues de Childeberl et d'LItrogolhc. Plusieurs passages des livres saints rappellent cette figure : Dcusoutcm pacis conterai Satanam sub pedibus vestris vdociter, dit saint Paul, Epist. rom. XVI, 20.

3 La plus ancienne représentation que l'on connaisse du diable, sous forme humaine, se trouve sur un diptyque d'ivoire oui recouvre le manuscrit appelé Evangélislaire de Charlcs-le-Chauve. Cf. Trésor de numismaliiiue et de glyptique, bas-reliefs et monum. pi. 20. On y voit, aux pieds du Christ, l'esprit de ténèbres tournant, m rugissant, sa léle, contre le Dieu-Homme. Son front est armé de cornes, sous son bras on remarque, en guise de sceptre, une espèce de houlette; d'une main il dirige un serpent qui s'enruulc autour de son corps, de l'autre il tient un vase d'où s'échappe un poison noir dont la terre est couverte. Ce ne fut guère qu'h partir du XIII- siècle que le démon revêtit cette forme hideuse que les artistes lui attribuèrent par la suite. Dans les premières représentations humaines qui en furent donné», on se bornait à imprimer à sa figure un caractère cruel et à hérisser ses dieteux

ESSAI SUn LBS LÉGBNMS. 137

ses et terribles, ce fut l'enfer tout entier qu'on représenta par un dragou, dont le plus souvent ou ne peignait que l'énorme gueule ', sorte de gouffre béant et enflammé où venaient s'engloutir les malheureux damnés % et d'où l'on voyait Jésus ressuscité tirer les justes qui attendaient dans les lieux bas, l'arrivée du messie ^.

sur sa tète. Voy. pour ces représentations, Gori, Thés. vet. dipt., l. 3, lab. XXXir, Missel de Worms, Mss. du Xe siècle de la bibliothèque de l'Arsenal ; un Mss. de la BiWiolhèque royale, in-4o, n. 75 ; enfin d'Agincourt, Peint., pi. 4*2.

I C'est ce qu'on voit dans presque tous les bas-reliefs des églises qui représent le jugement dernier, et dans les miniatures des manuscrits. Dans des mystères qui furent joués àMelz en 1437, on figura de même l'enfer, par la gueule d'un dragon avec deux gros yeux d'acier. Hist. du Théâtre Français, p. 21 du t. 4 des Mélanges de littérature de Suard. Il est assez curieux qu'au XIX<= siècle, dans un pays aussi éclairé que l'Union Américaine, on retrouve la trace encore vivante' de cet usage du moyen-àge. Le musée de Cincinnati, dit M. Michel Chevalier, possède une représentation de l'enfer où les jeunes filles vont chercher des émotions que leur refuse une existence confortable el paisible, mais froide et monotone. On les y fait assister aux contorsions el aux cris des damnés à ressorts. On leur y montre un gigantesque serpent de papier qui se replie et se déroule tantôt avec une majestueuse lenteur, tantôt avec une impétuosité menaçante. Lettres sur l'Amérique du Nord, t. 1, Let. 29.

3 CeUe image dut au reste être suggérée par des comparaisons comme celles-ci : « Deglutiamus eum sicut infernus, viventem et inlegrum quasi descendentem in iacura. » Proverb, c. 1. Dilatavit infernus animam suam et aperuit ossuum absque uUo termino. Isaie. Y. L'enfer avait de plus été considéré par les Pères, comme une gueule avide, prêle à tout dévorer : niserûvetv

ifri T/pj i'friv rb rro/zst «yroû, ûyrrea èrJ rÔt-J Ç'ii'joy, orx ).cx£p-jiç b-nh TToWijç tjSsixi, etc., dit saint Basile, Comm. in c. 5. Esais, ap. Oper., t. % p. 150 (fo 1657). « Adesl bellua, adest imago horrida et crudelis infcrni : quod dum ferlur avidis faucibus in prophelam, vigorem sui sensit et degustavit aucloris; incurritnamquejejunium, devorando,etc.»S.Pet. Chrysolog. serm. 7, de Jonœ prophels siguo. Fulbert de Chartres dans une hymne pascale, disait au Xe siècle : « Quam dévoras etimprobus, prcdam refudit tartarus. Xpirrhç Tï)v TTx/Ayayov aùrou vu'/xXeiTcti yxrrîpcn. Andréas Cretens. in dormit. Maris, Hom. 1. C'est comme on voit la même idée que le 'Aîcfviv â.pr.x/.7r,p'x de Callimaque. Epigr. II, 6, et que l'Orcum rapacem d'Horace. Od. Il, 13 1«. A la cathédrale de Nevers , on voit représenté un démon, dont la bouche démesurément ouverte, engloutit les damnés. £nfin, c'est sous la figure d'un géant à trois faces, dont les bouches sont toujours occupées à dévorer trois traîtres, que Dante nous montre le roi des enfers :

Da ogDÏ boccA dirompea co' denti Uu peccatorc a guisa di maciuila , Si che tre ne facca, cosi dolenti.

iNF. XXXIV.

3 Cf. Mss. bibl.roy., 6829,iii-4o, PsalL.Mss. bibl. Arsenal, in-fo, 34, p. 40.

138 B<)SAI dUll LBS l.l$«BNDC9.

Néanmoins la fomic du serpent ne cessa pas pour cela d'être affectée à certains diables en particulier : ce fut celle sous laquelle apparaissaient fréquemment les puissances infernales, dans les visions, dans les songes, dans les légendes populaires, forme unie souvent à d'autres plus fantastiques et plus extraordinaires, a Dœmones fréquenter apparent in figuris bestiarum » dit saint Thomas ; et il ajoute : « quae désignent conditionnes eorum , ex providentia et permissione Dei : sicut in figura serpentis, cum esset tamen in dsmone'decipiendi cupiditas '. »

Dans l'évangile de l'enfance du Sauveur, nous voyons le diable sous la forme d'un serpent , entourer le corps d'une femme, puis s'enfuir tout à coup, par l'effet de la présence de la Vierge et de l'Enfant divin '. Le démon prit la figure d'un serpent pour tenter sainte Emilienne ^ Dans la vision que sainte Perpétue eut peu de temps avant de souffrir le martyre, elle vit le démon qui , sous la figure d'un dragon effroyable , cherchait à la dévorer, au moment où elle allait monter à l'échelle d'or mystérieuse qui joignait la terre au ciel ^. Saint Cyprien, évéque d'Antioche, raconte les tentatives inutiles de Satan qui, sous la forme d'un dragon, obsédait une vierge nommée Justine; mais au dire de ce prélat, ces dragons diaboliques ne sont que des apparences qui s'évanouissent comme de la fumée ^. Dans la légende de Faust, par Widmann , on représente Astaroth comme ayant la forme d'un serpent ^. Les dragons et les reptiles figurent à titre

' Summ. tbéolog. , part. 3, quest. 165, art. 3.

> Art. 16. On lit aussi . c. 33 du même évangile : « Eral auoque ibi puella quœ a Satana aflligehalur ; maledictus enim iste forma ingenlis draconis subinde illi apparebal camque deglutirc cupiebat ».

3 Bolland , Ad. XIII , raaii p. 301 .

4 Act. et Felicit. est S. Perpet. ap. Ruinard, Act. roart., p. 97, n« 19. Selon saint Grégoire le Grand , un jeune garçon , nommé Théodore . vit de même, au moment de mourir, le diable qui , sous la forme d'un dragon, voulait le dévorer. Dialog., lib. 3, cap. 35.

5 Cypriani Anliocheni Confeuio, cap. 7, ap. S. Cypriaui Carthag., episc. Oper. , p. 416.

<> Page 383 de la traduction de Palina-Cayel , dans la Irad. du Fauit de Goethe, par M. Gérard.

(j^aniniaux infernaux , dans presque toutes les conjura- Jions '.

Une union si intime dans le langage et même dans les croyances des chrétiens, entre les idées de démons et de serpents, dût, de bonne heure, fait naître chez le peuple, de grossières erreurs. Celui-ci confondit naturellement le symbole et l'objet qu'il était destiné à représenter, et de môme que l'Egyptien, qui transformait par ignorance le chat, le bœuf, l'épervier, en ces divinités mômes dont ces animaux étaient originairement l'emblème , il ne vit plus dans les serpents que des démons ; et les serpents vaincus qui désignaient allégoriquement la défaite de l'esprit du mal, devinrent à ses yeux des serpents véritables.

Une vieille superstition accrédita cette erreur : depuis longtemps les serpents étaient regardés comme des êtres malfaisants dont la naissance avait suivi l'invasion du mal dans le monde, et qui expireraient dès que l'âge d'or refleurirait sur

' Torquato Tasso les fait aussi figurer dans les conjuralions de son douzième chant de la Jérusalem :

Vien sovra i nembi e cUi d'un fero drago E chi forma d'un irco informe tiene.

On retrouve également dans la conjuration des sorcières de Macbeth, tous les reptiles impurs consacrés au démon :

Round abolit ihe cauldron go In the poisonM entrails throw

Toad

Fillet of a fenny snake

In the cauldron hoil and bake

Eyc of newt and toe of frog

And blind-worm's sting

Lizartfs leg

Por a charm of powerful trouble.

Act. IV, se. I.

Dans les romans du moyen-âge , un dragon est donné pour étendard aux Musulmans , comme emblème du démon , dont les chrétiens les regardaient comme les adorateurs :

Do devant sei fait porter snn dragon Et un ymagea Apolin lo felun.

Chanson de Roland, st. 337, v. a.

Le signors d^Aus qui porte le dragon.

Rom. df Garin le Loheraio, t. 37, 4o3.

1^0 ESSAI SUft LES LIÎGENBES.

la terre'. Le christianisme, qui était considéré par les fidèles comme venant ouvrir cette ère de l)onhenr si im])atiemmeiit attendue , devait donc voir figurer parmi ses caractères , celui d'amener la destruction de ces reptiles. L© Christ lui-môiiw avaitannoncé à sesdisciolesquUIs pourraient manier les serpeuii, sans qu'ils éprouvassent aucun mal' . Peut-être, en leur adloiNinit ces paroles, avait-il en vue la réalisation des paroles du psaume : « Super aspidem et basiliscum ambulabis; et conculcabis leonem etdraconem(XC. 13)». Peut-être aussi ces paroles étaientelles inspirées par la croyance encore subsistante aujourd'hui en Orient , qui attribue à certains êtres privilégiés, le pouvoir de toucher impunément lesreptiles^ Quoi qu'il en soit , cette tradi-

« C'c«t à celle croyance qne fait allusion ce vers de Virgile :

Occidel et serpeDS et fallax herba veoeui

Occidtt. . , . .',fu-^fwr- a il- H» i-An-

Eglog. Vf, ▼. »4. .

dans celle églogue où le poêle annonce le nouvel âge d'or, qirt dôtt présager la naissance de rcnfanlmysU'rioux, cara Deum soboles, dans lequel les chrétiens croyuionl rcconnailrc le Christ.

a Serpentes tollenl; cl si raorliferum quid biberinl non eis nocebil. Marc. \VI. 18. Rcce dédit vobis potestatera calcandi supra serpentes et scorpionesel super omnem viriuleminimici. emihil vobis nocebil. Luc, \, 19. L'Kglise prononça longtemps ces paroles en parlant du Christ dans une de ces cérémonies : «Cujus audilo nomine, aerpens monsueril el draco fugit et «ives viperus el rubeta statim torpescit , scorpio exlingtiilur, Regulus vincilur et phainngius nihil noxium operatur et omnia venenalia el adhuc ferocia repeniia el animolia noxia Icnebranlur. » Martenne, de auliq. rilib. eccles. , lib. 3. cap. 9. p. 780.

La foi , dit le père Candide Brognolo de Bergame , dans son Manuel des Exorcistes , nous préserve de la morsure des bêles venimeuse! : « Prscipue tuclur a morsu ac vencno brutorum aniuialium ; i(a non noeeanl its qui in Deum suam constiluunl tiduciam. Deo illos prologenle. » Manual. Ëxorcisl. ac iiaroch. , pars 1, cap. 3, art. 2, f. 5 ( in-4o, Bergam. 1651 ).

3 Telle était la vertu que l'on aUrfbaait aux Psyllcs : Contra noxium virus munili incredibili corporum tirmitale, dit Solin, cap. 37. Lucain a dit aussi à leur sujet :

Natura locorum JuMtt Ut inmunts mutt MrpcnUbui etsenl.

l.ib. 9, T. 897.

On altriboail celte vertu & ceux qui naissaient sous le signe do serpentaire :

Uiculu Itorrcndii juDgiiiit impano venmU

MunilliM, V. 385.

At^ourd'hui encore, les llarvis déploient, au bord du Nil, la même adresse. Voyez un curieux article de H. Th. Pavie sur ces jong^ri {Rwiu des Deux'MondeSj lom. 45, 1840. nouv. série, p. 46! ). D'après les obser-

ESSAI SUH LES LlÉGENDfiS. 141

lion païenne inspira chez les chrétiens nombre de légendes, dans lesquelles se révèle toujours ia même idée de destruction du serpent , de pouvoir exercé sur lui pour neutraliser les effets de son venin. L'histoire de la morsure de saint Paul, par une vipère, dans l'île de Malte ', ne paraît pas avoir eu d'autre but que de confirmer la prédiction évaiigélique. En Bretagne, les apôtres qui ont prêché la foi, sont regardés comme ayant détruit les serpents qui ravageaient la contrée : tels sont saint Cadon% saint Maudet et saint Pol de Léon. Dans le pays de Galles, au V^ siècle , sainte Keyna , vierge, détruisit les serpents qui ravageaient les environs de lieysham^ Dans la province de Poméranie, près de Lassahn, la tradition rapporte, qu'à l'événement du christianisme , on chassa du pays des serpents qui vomissaient des flammes ^; Saint Patrice, en Irlande^, Saint Cle-

vatioDs d'un illustre naturaliste , Geoffroy-St-lIilaire , leur secret consiste à produire une sorte de catalepsie sur la vipère hajé , en lui appuyant la main sur la tète ; ils la réveillent ensuite, quand il leur plaît, en saisissant sa queue et la roulant fortement entre leurs mains. Cette manière de rendre ainsi ce replile raide et immobile explique ce que la Bible a voulu dire, lorsqu'elle a parlé des magiciens de Pharaon qui changeaient leurs verges en serpents. Pour augmenter l'étonnemcnt qu'inspirent leurs tours, tous les batteleurs égyptiens gretTent souvent sur la tête des ériï , petits serpents fort innocents , des ergots d'oiseaux , et ils les montrent au peuple comme des cérastes, sorte de vipères énormes dont le venin est fort redoutable, et dont ils semblent ainsi n'avoir rien à craindre.

En Italie , les Marses passaient pour eiercer aussi un pouvoir magique sur les serpents. Les serpents pouvaient périr par l'effet des seules incantations , ainsi que nous le rappelle ce vers qu'Ovide met dans la bouche de Médée :

Vipereasque rumpo verbis et carminé faucet.

Metain.,lib. 7, c. 5.

> Act. apost. , XXVIII.

2 Saint Cadon vainquit les serpents de Carnak, On fait venir le mot Cartxak lui-même de Cairnnak , c'est-à-dire Colline du Serpent. Cf. Observation on dracontia, by Bathurst Deane ap. Ârchaeologia or Miscellaneous , tracts published by the society of antiquaries of London , vol. 25, p. 190 et seq. , 205 et seq.

3 Cf. Mém. de M. Bathurst Deane, cité ci-dessus.

4 Temme, die Volkssagen von Pommern und Riigen, no 329 (Berlin, 1840, in-80).

5 Molanus, Hist. sacr. imagin., lib. 8, c. 10, p. 265. Comme Molanus rapporte que l'on était dans l'usage de représenter ce saint foulant aux pieds des serpents, celte Iradiliou pourriiit fort bien devoir son origine à la représentation même, ^^m^'^**-

142 ESSAI SUR LES LléCENOES.

ment à Metz ', Saint Armand à Maastricht % saint Saturnin à Bernay \ étaient regardés comme ayant détruit des serpents qui désolaient les environs de ces différentes villes. Un grand nombre de saints guérirent de morsures de serpents^. L'eau bénite^ et les cloches chassaient les reptiles. Quant les serpents ont sept ans, au dire d'une superstition de la Sologne, il leur pousse des ailes et ils s'envolent à Babylone^'. Il est aisé de retrouver au fond de cette dernière tradition, l'idée symbolique qui faisait du serpent, l'emblème du démon, et de Babylone la personnification de son royaume. Certains saints furent , à l'exemple de saint Paul, mordus impunément par des serpents, comme saint Paterne?, ou même respectés par eux , comme sainte Christine *, qu'on avait jetée dans une prison remplie de ces reptiles.

Nous avons dit que le peuple prenait pour des serpents véritables les images symboliques du démon. En présence des représentations , dans lesquelles on voyait un dragon écrasé par un prélat ou par une vierge, frappé du bâton pastoral, enchaîné par l'étole, le vulgaire, déjà nourri de cette idée que les saints étaient venus détruire les serpents de la contrée> dut s'imaginer avoir devant les yeux le tableau de quelques-unes des luttes que ces animaux monstrueux avaient livrées contre

* A. du Saufsay, Martyr, gallic, t. 2, novemb., p. 934. a Bolland, Act. sanct. VI feb., p. 849.

3 Mém. de la Société des antiq. de Normandie, t. 5, p. 475.

4 Les personnes mordues par un serpent étaient guéries, d(>s qu'elles s'approchaient du tombeau de saint Phocas. Gregor. Turon., de mirac, lib. I . c. 99. Saint Vital guérit avec un signe de croix un chrétien qui avait été mordu par un serpent. Bolland. Act. IX mart.. p. 20. Saint François de Paul pouvait manier impunément les serpents. Bolland. Act. Il, aprtl..

{). in. Oo chassait les serpents par le nom de Jésus. On lit à ce sujet dans a vie de saint Adelelme, c. 2, p. 1058. XXX januar. ap. IU>lland : « Rustico in prato dormienti in os pcnetrarat nnguis. Ab amiris ad AdeleJmum perductus, aquam ab eo benediclnm , sibique Jesu noinine invocato pnebitara potat; et continuo anguetn sanguine involutumevomuit ».

5 II. G. Grive, Volkssagen der Uusitz. p. 317. n<> S69.

6 Acad. celtiq. mém., t. % p. 204; Mém. de M. Légter. : Act. S. S. Bened., sec. Il, suppl., 1. 1, p. 152.

« GIry, 24 juillet, 1.2. p. 251.

les saints dont ils voyaient la statue ; et suppléant par son imagination à son ignorance du détail des faits qu'il croyait s'être réellement passés, il forgeait aussitôt une légende pour expliquer ce sujet, d'un dragon écrasé par un prélat ou par une vierge, qu'il avait cessé de comprendre. Nées toutes de la môme erreur, ces légendes durent offrir entre elles la plus grande analogie. Dans toutes, la similitude des objets représentés dut amener la plus grande similitude dans le récit des faits. Et quoique souvent plusieurs de ces monstres imaginaires aient reçu chacun des noms différents ' , leur histoire est au fond la même. Dans toutes on voit l'animal expirant sous le signe de la croix' ou le bâton pastoraP, traîné ensuite par l'étole de l'évêque ou même par un simple ruban ^, dans la mer et le désert, qui leur sont assignés comme séjour, et qui rappellent le sens primitivement symbolique de ce serpent^.

• Altfetz, ce serpent se nommait, Graouilli; à Rouen, Gargonille; à Troyes, Chair-Sallé; à Poitiers, Grand'Gueule ; à Arles, Tarasque.

3 Hoc si^num diaboli contremiscit qui aurea capitolia non timet; qui contemnil sceptra regalia, Cœsarum purpuras, crucem timet. S. Hieronym., de Nativ., 14. Quid liment daemones, quid tremunt? Sine dubio crucem Christi. Origen. Homii. VI, in cap. 9, exod. 12.

3 Saint Pol de Léon précipita dans la mer, par la vertu de son élole et de son bâton, un dragon qui ravageait l'ile de Batz. Fréminviile, Antiq. de la Bretagne.

4 Sainte Marthe traîna la Tarasque, à l'aide de sa seule jarretière. Estrangin, Etudes sur Arles. Saint Marcel traîna de même, avec son élole, le dragon qui ravageait les environs de Paris. Gregor. Turon. De glor. confess., c. 89. On Ht dans la Yie de saint Pavace, évéque du Mans, au sujet du dragon qu'il combattit : • Nihil timens sanctus Pavacius, accepit stolam suam quam super humeros rilu sacerdotali ferebat, cum qua el domino minislrabal alque sacriflcabat, eamque injiciens in collum draconis, alligavlt eum el adjuratum quasi mortuum jacere in prœdicala via, fecit j>. Bolland. Acl. XXIV juil., p. 541.

s Telles sont , par exemple, les paroles que l'histoire apostolique de saint Philippe fait adresser par cet apôtre, au dragon dont il vient de triompher ; a Praecipio libi, draco, in nomine Domini Jesu Chrisli, exi de loco isto et vadeel morare in locodeserto, ubi non est accessushominum ». Ap. Fabric, cod. pseudepigr., l. 2. p. 739. Suivant la version adoptée par Albertle-Grand, dit M. de Fréminville, saint Efflam voyant les efforts du roi A rtur contre le dragon, inutiles, invoqua le secours du ciel, el aussitôt le dragon montant sur un rocher, se précipita lui-même dans la mer et s'abîma dans les flots. Antiq. des Côtes- du-Nord, p. 10. A Gênes, saint

Vtk fiSSAI SUR LES LÉGENDES.

U serait bien long et bien fastidieux d'énumérer les innombrables vies de saints dans lesquelles se rencontre ce mythe ophique, sous des formes à peu près identiques. Ces saints sont presque tous des prélats dont les statues ont été, comme nous Tavons dit, Toccasion de semblables méprises ' . H y a aussi

Cyr Torça somblablemcnt un dragon qui était caché au fond d'un puits. et dont le souille faisait périr les troupeaux, à se précipiter dans la mèr. Millin, Voyage en Savoie et en Piémont, t. 2, p. 239.

Cf. ce que nous avons dit dans une note précédente, sur le désert considéré comme le séjour du démon. La mer était aussi bien que le désert consacrée à Typhon , type primitif de l'esprit mauvais : A ifi-rcti rjv&vz rTt

Tjjv 6«/a77:*v r\v «/a J-j-f^^^i û-irA-j xaicjyt, dit Plutarque, de Is.

et Osirid., 35G, cd . Reiske, p. 435. Voilà pourquoi la mer était regardée comme la demeure de ces dragons. Les croyancei relatives à Typhon furent rapportées ensuite au diable, par les chrétiens.

> iSous ne citerons que les saints, évéques ou abbés les plus célèbres dam la vie descpiels on trouve le mythe du dragon :

Saint AÂiand, Leg. aur., c. 43. — Saint André, Art. S. Andr., c. 21, ap. Fabric. cod. pseud., t. 2, p. 483. — Saint Arcdius, évéquc de Gap. , Bolland, Acl. I maii , p. 110. — Saint Arnel , au diocèse de Vannes , Mem. de i'Acad. celtiq. , t. 5, p. 377. — Saint Bertrand, évéoue de Comminges, Acad. celtiq., t. 4, p. 318. — Saint Rienhcuré de Vendôme, Acad. celtiq., t. 5, p. 355. — Saint Cado , Albert-le-Grand , Vies des Saints de Bretagne, éd. Mioncc cl Gravcran, p. 660. — Saint Clément, évéque de Metz , Giry, Vies des Saints. — Saint Cyr, de Gènes , Millin, Voyage en .Savoie et eo Piémont, t. 2, p. 23D.~ Saint Cyriaque, diacre . Legeoda aurea , p. 123. — Saint Derien de Landcrneau, Albert-le-Grand, Vies des Saints do Bretagne, Ed. Miorcec et Gravcran, p» .37. — Saint Dié, Vicelii llagi<ri., pi. 14. — Saint Donat, évêque d'Ëurée , Sozomen. Ilist. eccles. , lib. 7, c. 26; Rolland, acl. XX, apr., p. 705. —Saint Douai, eriiiite, Pouqueville. Voyag. en Grèce, t. 5, p. 209. note. — Saint Didyme. — Saint tUlaiu, Fréminville, Àntiq. de la Bretagne. Côles-du-Nord, p. 9. •— Saint Florentin de Saumur. Rolland, acl. X\H septemb., t. 1, p. 117-122. — Saint Gratus, Bulland, act. \\ , maii, p. 85. — Saint ililartnn, à Epidaure, Pouqueville, Voyag. dans la Grèce, 1. 1, p. 24-25. — Saint Jean, abbé de Tonnerre, Gregor., de glor. confess., c. 87. — Saint Jean de Reaame, Rolland, act. XXVIII januar., p. 8.56. — Saint Jouin ou saint Joana, Alberlle-Grund, ouv. cit.. p. 47. — Saint Julien du Mans. Moreri, Diction, histor., art. Saint Julien. — Saint Léonard. Rondonnet, Vies des Evéq. du :tians, p. 908. — Saint Mamiticn, Jnrobilli da i uligno, Vitedesanti beali d'irobria, t. 1, p. 039. — Saint Blarlial de Bordeaux, Acad. cdliq.. t. 4, p. 278. ^-^Saint Meen, abbé de St-Florent. Bollaiid, Art. XXI, jun., p. 102.— Saint Uesroin, Giry, 15 décenib., p. 496. —Saint Nicaise , ^irilii Hagid., 25.— Saint Pavace, Bollaod. act. XIIV, iul., p. 541 .—^Sainl Philippe. Act. S. Phi. Iipi)e, c. 2, ap. Fabric. ood. paeud. , t. 2. p. 739. — saint VxA de Léon, Rolland, act. XIII. mart., p. 118. — Saint Romain, archevêque de Rouen, Floquet, llisl. du l^ivilège de saint Romain. — S^iint Sanuon, évéque de Dul, Albert-le-Grand. Vies dos Saints de Bretaf^nc. édition Mioreec et Graveran, p. 411.— Saint Sylvestre, Giry. Vies des SainU, 91, décembre. Le-

quelques légendes de vierges ou de femmes, telles que celles de sainte Marthe', sainte Marguerite', sainte Vénerande, sainte Kadegonde ^ dans lesquelles on a fait entrer des faits pareils. Enfin il existe une troisième catégorie de personnages pour la vie desquels les mômes fables ont été reproduites. Ce sont de pieux guerriers, tels que saint George ^, saint Second

gen«îa Aurea, p. 19. — Saint Tugdual, de Treguier, Freminville, Antiq. de la Bretagne (Côtes- du-Nord), p. 58; Alberl-le-Grand, Vies des Saints de Bretagne, édition Miorcec et Graveran, p. 790. — Saint Veran, archevêque d'Arles, E. Salverte, Mémoires sur les dragons, p. 310. — Saint Vigor, de Bayeux, Mem. de la Société des antiq. de Normandie^ art. de M. Lambert, t. 5.

« Cf. Millin , Voyag. dans les départem. du midi de la France, t. 3, p. 18. Estrangin., Etudes sur Arles, p. 189, 226.

a Sainte Marguerite triompha d'un dragon qui allait la dévorer. De la tête du monstre, cette vierge tira un 'escarboucle ou rubis qui rappelle son nom (Margarita). Legenda Aurea. Celte fable se rattache à la croyance dont parlent Pline et Solin, que le dragon porte une pierre précieuse dans sa tête. Plin., lib, 37, c. 10; Solin, 33; S. Isid. Hispal. origin., lib. 16, c. 13. Voyez Euseb. Salverte, Mém. sur les dragons , p. 292 du t. 2 des sciences occultes.

3 Voyez sur l'histoire de sainte Radegonde et du dragon nommé la Grand'Gueule qu'elle combattit, Euseb. Salverte, Mém. sur les dragons, p. 317, ap. ouv. cit.

4 Nous avons vu plus haut que le mythe du dragon était bien antérieur au christianisme. D'anciennes fables païennes qui s'y rattachaient furent rajeunies et transformées par les premiers chrétiens ; de ce nombre est certainement l'histoire de saint Georges. On sait que, d'après la légende, ce fut près de Beryte, que ce saint combattit le monstrueux dragon qui allait dévorer la fille d'un roi du pays ; or, c'est presque la mr me contrée qui était regardée comme ayant été le théâtre de la délivrance d'Andromède par Persce ; fait dans lequel un dragon ou monstre marin joue aussi un grand rôle. En outre, c'était près de Joppé qu'avait été attachée sur un rocher la fille de Céphée; c'était encore de cette ville que partit, d'après l'Ecriture, Jonas, avant d'être avalé par la baleine. Saint Jérôme, auquel ce rap[)rochement n'avait pas échappé, observe que l'on montrait encore de son temps les énormes ossements du monstre, à la fureur duquel avait été exposée Andromède. S. Hiéron., epist. 108, Comm. in Jon., c. 1; et Josephe afïirrne avoir vu de ses propres yeux la chaîne qui avait jadis attaché l'héroïne. Bell. Jud., t. 3, c. 7, n» 3. Arioste, dans son Roland, en nous montrant ce héros délivrant Angélique de l'Orca, qui allait la dévorer, a renouvelé, pour le grand paladin, une fable que l'enthousiasme populaire se plaisait a rapporter à celui-ci ^Cf. Orl. Furios., c. 11) et qui se' retrouvait encore dans l'histoire orientale de Chederles délivrant une jeune fille exposée à la fureur d'un dragon, et se sauvant après avoir bu les eaux d'un tleuve qui l'ont rendu immortel. Noël , Dict. de la Fable, art. Chederles.

fij^ ESSAI SUE LES L^OEMDES.

d'Asti', lo comte Aymon% Struth de Winkelried^ (iozon de Rhodes S Rairaond de Saint-Sulpice ^. 11 faut également aller chercher l'explication de ces légendes dans la grossièreté de la conception populaire, qui transformait en combats réels et sensibles, des luttes qui n'avaient été qu'intérieures ou morales, et dans lesquelles ces âmes puissantes avaient triomphé des tentations de Satan ; confusion, nous le répétons, dont des images allégoriques étaient, en presque tout temps, l'occasion. Non seulement les images^ et les armoiries entretenaient

> Saint Second, patron 4' Asti, était représenté à cheval, perçant un dragon avec sa lance. Millin, Voyage dans la Savoie et le Piémont, 1. 1, p. 121 .

a Celle histoire d'un dragon combattu par le comte Aymon, devait son origine au drégon représenlcà ses pi^^ds, comme symbole héraldique, sur son tombeau , à Saint-Spire de Corbeil. Millin, Anliq. nat., 1.2, p. 15,n"22. Par une confusion absolument semblable , le dragon qui était figuré dans Téglise d'Oberbirbach, aux pieds de Ilans de Fraukestein, sur «on tombeau, était regardé par le peuple comme l'image d'un dragon qu'U avait tué. Grirara, Trad. allem., trad. Theil., 1. 1, p. 358.

3 Cf. Vf, Coxe, Lettres sur la Suisse, trad. Raraond, 1. 1 , p. 160; Raouliltochelte. Lettres écrites sur la Suisse en 1824 et 1825, p. 134.

4 Suivant une tradition admise par la famille de Caumont , son prénom de Nompar venait d'un de leurs aïeux qui se montra sans égal, sans pair, (non par) , en duunaiil la mort à un dragon monstrueux qui désolait les terres de la seigneurie. Cette histoire rappelle celle à laquelle donnèrent Baissance le nom de la divinité Nemausus et le crocodile enchaîné à un palmier qu'Auguste avait assigné p<mr type à la colonie de Nismes. Nemausus, nemo ausus (personne n'a osé tenter), était devenu le nom d'un héros oui avait osé combattre un crocodile, dont aucun n'avait encore affronté la férocité. Voyez rexcellenl Mémoire de M. Fusèbe Salvertc sur les dragons, à la suite dû t. 2 de son livre sur les sciences oeculles, p. 833,

5 Blonnier, du Cuite de^ esprits dans la Séqaanie, p. 9, note 8 {Lons4e- Saunier, 1834, ln-1^).

Si'

C Telle était la grossièreté de la manière dont le peuple comprenait la lupart des dogmes chrétiens, qu'il n'y avait pas jus(iu'au combat de saint licncl contre les légions rebelles, qu'il ne prit a la lettre el qu'il n'expliquât uinlériflllcmcut. Ainsi, l'on montrait au rooiil Saint-Michel l'épéc tH le bouclier avec lesquels l'archange avait combaUu le dragon. Uruzen de la Marlinière, Dict. géogr. , art. Mont Saint-Michel. Cette idée groMîère, qai attribuait des armes réelles aux esprits célestes , était née sans doute de l'usage où l'on et > senter. dans le sujet de la défaite de Satan , les

anges armés de I <ie lances, souvent même d'une armure com-

Eléte, comme on {x-.u i oh.mm ver sur les ctiapiteaux de l'église de Sainl-Necmi ( Puy-de-Ddme ). Bulict. du Comité des arts et monamens , p. 15 . $" 1 ; dans le ingél^eQl dernier d'Orcagna , au Campo-Sanio ; dans un

BSSAI SUR LES LIÉGFNDES. ikl

le peuple datislàCToyance à l'existence de ces dragons symboliques ' , mais d'autres causes favorisaient encore son erreur : des ossements d'animaux monstrueux , tels que des baleines , des crocodiles, des caïmans, des serpents, suspendus en exvoto dans les églises % étaient pris par lui pour les restes de ces

tableau deLelioOrsi, d'Agincourl, Peint, p. 156. Millon , iospiré par celle croyaoce populaire, donna aussi une épée à saint Michel :

With huge two-lianded sway Brandish'd aloft, the horrid edge came down Wide wastiog.

Book IV, V. aS;.

Des eipressions iigurées incomprises, quoique fréquemment usitées, et dans lesquelles on compare la force que donnent les vertus chrétiennes à une armure réelle , nourrissaient encore ces erreurs. On lit par exemple , au sujet de saint Pavace allant combattre un dragon qui ravageait les environs du Mans : « Pavacius erat enim indutus lorica justiciae et galeam salutis gerebal in capile et sculum lidei anlc se ponens , gladiumSpirilusac Verbi Divini ferebal in manibus. » Bolland. Act., XXIV Julii, p. 25i.

• Uberl fut le premier qui remplit dans le Milanais les fonctions déléguées aux comtes ( comités ) du Bas-Empire. Il adopta en conséquence le surnom de vice-comte (visconti), qu'il transmit à ses descendans. Aux lieux où s'élève à Milan la très ancienne église de Saint-Denis , était alors une profonde caverne , séjour d'un dragon toujours affamé , et dont le souffle donnait au loin la mort. Ubert combattit le monstre , le tua , et voulut que son image figurât dans les armoiries duYisconti. Cette fable devait son origine à la figure héraldique nommée Givre , représentant un dragon dévorant un enfant qu'Olhon , l'un des premiers Visconti , portait dans ses armoiries. Cf. Eus. Salverte, ouv. cit. p. 336. Cf. sur la Givre ou Vouivre, Honnier, du Culte des Esprits dans la Séquanie, p. 16 et sq. Le dragon figurait parmi les enseignes militaires des Assyriens ; le vainqueur des Assyriens , Cyrus , le fit adopter aux Perses et aux Mèdes. Georg. Codin. , Europ. de officiai. Palat. Const. Feri», 117.

En France , ces légendes ne paraissent pas dater de bien haut : une des plus anciennes de ce genre , celle de la Tarasque d'Arles , ne remonte guère au-delà du treizième siècle, puisque 1© premier qui en parle est Gervais de Tilbury, écrivain anglais, chancelier du royaume d'Arles, qui vivait au commencement du treizième siècle. Bouche , Hisl. de Provence, tom. I, p. 326. M. Floquet a fait voir dans son histoire du privilège de saint Romain , que , quoique ce saint ait vécu au septième siècle , cependant on ne trouve l'histoire de la Gargouille, mentionnée pour la première fois, qu'en 1394 , et que ce ne fut que plus tard , en 1485 , qu'on ajouta de nouveaux détails à celte légende.

3 Les anciens ignoraient l'usage des collections d'histoire nâtureHe , et ne savaient pas empailler; ils se bornaient à suspendre dans les temples, et sans leur avoir fait subir de préparations, les objets curieux qu'ils voulaient consener. Ce fut dans un temple que Pausanias vit ce sanglier qu'on disait être celui de Calydon. Ce fut aussi dans un lemple qullannon suspendit les peaux de singes qu'il avait pris sur la côte d'Afrique, et qu'il

monstres', que le personnage de la légende avait combattus. La présence de quelque squelette inconnu suffisait pour que la crédulité publique s'imaginât qu'un dragon avait désolé la

croyait être des femmes sauvages ; cntin la ppau du serpent boa tué par Régulus cl la défense d'éléphant du roi Masinissa, furent conservées de la même manière. G. Cuvicr, Ilist. des Sciences ual. , tom. I , p. 319. Millin vit aussi appendue à la voûte de l'Eglise de Cimiers, dans le comté de Nice , la dépouille d'un caïman qui avait été mis en ex-voto. Uillin , Voyage en Savoie, en Piémont et à Nice , t. 2, p. 121.

A l'abbaye Saint-Victor de Marseille, a l'hôpital de Lyon, et dans une église de Raguse,on montre aui voyageurs des dépouilles de crocodile; on la regarde comme les restes d'un monstre dont la légende est la même que celtes que nous avons citées , et pourtant à Uagnse , par exemple , on n'ignore pas que celle qu'on y yoil, a été apportée d" Egypte par des matelots ragusains. Thévenol vil à Rhodes la côle du prétendu dragon comballupar Gozon, et la description qu'il en fail s'applique plus à la lèle d'un hippopotame qu'à celle d'un serpent. Pour les crédules habitants de Mons et du Hainaut, la tôle d'un crocodile, rapportée sans doute par quelque croisé, est devenue la télé d'un dragon qui , au Xlh* siècle, ravageait les environs de Wasmcs , et dunl Gilles, seigneur de Chin , fut le vainqueur. Eusèbe Salverte, Mém. sur les dragons, t. 2, p. 331 des Sciences occultes.

« C'était en général des squelettes ou des peaux de serpents et de crocodiles. Dans les idées populaires , ces deux espèces d'animaux étaient confondues sous le nom générique de dragon ; en sorte que le crocodile était regardé aussi comme une image du démon :

Crocoilrillti signifie dialile ea ccste rie.

dit Philippe de Taon, dans son Bestiarius, v. 85.

Peut-être ce qui aura fait croire aussi à l'existence de ces dragons , ce sont quelques ossements des gigantesques ptérodactyles, mégalosaures oa ichthyosaures, comme ceux qui furent découverts dans Us schistes calcaires du comté de Pappenheim et dans une caverne à ossements des environs d'Oxford. Les animaux apocryphes doivent souvent leur existence historique à des faits mal observés, mais non pas fabuleux. Voyez un curieux article de la Revue Britannique , 3" série, t. 15, p. 265 (année 1835) , sur ce sujet. Eu général , les ossements fossiles ont été la source de fables nombreuses et ont fail croire à Texlsiciwe de géants , dont une légende ne tardait pas à raconter l'histoire. Les naturalistes s'y sont laissé prendre comme les autres. (îarcilaso aUribuail à une race de géants qui habitait anciennement le Pérou, el qu'avait détruite la foudre , les ossements gigantesques ensevelis dans les sables qui bordent le Rio->ermejo. tn anatoniiste célèbre, le professeur Félix Plater, prit égaleinenl pour les ossemenU d'un géant, dont il estimait la hauteur à dix-huit pieds, ceux qui avaient appartenu ausquelette d'un éléphant trouvé près de Lurerne. Trom|K^ (wir la ressemblance grossière que le calcaneum el l'astragale présentent avec ceux de l'homme, pUjs chez cet animal que chez les autres ruminants, il fil un dessin du prétendu géant qui resta exposé longtemps aux regards dans rilôtel.dc- Ville, el qui til adopter un géanl |M)ur sup|)ort des armoiries de Luccrne. G. Cuvier, Ilist. des Sr. naturel., t. 2, p. 43. Le fameux pi|j9iU-da Douai 4|u'oo promène eocoro daos la processioo des gianli» avec

contrée. Les dragons symboliques portés dans les processions' devenaient, aux yeux du vulgaire, l'image de quelques-unes de ces bétes, dont une histoire forgée après coup racontait minutieusement les affreux ravages '.

Ne serait-ce pas par une confusion amenée aussi par l'idée diabolique que le peuple rattachait sans cesse au serpent, qu'on aura transformé en image de damnés d'an-

tonte sa famille^ doit anssi son origine aux ossements d'an animal monstrueux. Mme Clément, Hist. des Fêles civil, et relig. du départ, du Nord, p. 197.

C'est sans doute la vue répétée de ces débris gigantesques des espèces animales détruites , pris pour les restes de squelettes de géants , qui aura répandu dans l'antiquité la croyance que la race humaine allait sans cesse s' abâtardissant, et que les ossements de nos ancêtres attestaient une taille plus élevée. Nos enfants , dit Virgile , s'étonnèrent de la grandeur de nos ossements :

Grandiac|uu eiTossis mirabitur ossa scpulcris.

Georg., I.

On sait d'ailleurs positivement que des erreurs de ce genre furent commises dans l'antiquité. Pausanias rapporte qu'on regardait comme ayant appartenu au squelette d'Ajax, fils de Télamon, que les traditions disaient avoir été d'une taille fort élevée, des rotules qui étaient de la grandeur du disque dont se servaient les athlètes enfants pour le pentathle. Paus. Alt. c. 352. Il est hors de doute que ces ossements appartenaient à quelque espèce fossile.

• « EflQgies draconis qaae cum vexillis, in ecclesiasticis processionibus d»ferri solet, quû vel diabolus ipse, vel hœresis designalur, de quibus triumphat ecclesia. Diabolus enim , ut ait Âugustinus (Hom. 36^ , in scripturis sanctis, leo et draco est, leo propter impetum , draco propter imidias ». Du Cange, Glossar. ad script, med. et inf. latin.

3 A Provins, à la procession des Rogations, le sonneur de Saint-Quiriace et celui de Notre-Dame du Val , portaient jadis devant la croix , le premier un dragon allé, le second une lézarde, garnis tous deux de lilas et de fleurs. D'après la tradition provinoise, ces simulacres étaient portés en mémoire de deux animaux de cette espèce qui ravageaient les environs de Provins. F. Bourquelot , Hist. de Provins , t. 2 , p. 293. A Paris , le dragon qu'on portait également aux Rogations, était regardé comme l'image de celui qu'avait exterminé saint Marcel. Gilbert, Descript. de N.-D. de Paris, p. 376. Le dragon dont, jusqu'en 1728, les chanoines de Saint-Loup, à Troyes, ont porté, à la procession des Rogations, une image en bronze, passait pour l'emblème de la victoire remportée par saint Loup sur l'hérésie des Pélagiens. Grosley , Éphémérides, 3« part., ch. 91, t. 1, p. 222-225. Ici du moins le sens allégorique du serpent s'était conservé. A Aix , en Provence, la procession des Rogations va déposer sur un rocher appelé Rocher du Dragon, et voisin d'une chapelle dédiée à saint André, la ligure d'un dragon que la tradition dit avoir été tué par ce saint apôtre. Magas. Encyclop., t. 6, p. 287, ann. 1812. Mém. de M. Fauris de Saint-Vincent.

ciennes figures dont l'origine semble être tout égyptienne. Je veux parler de ces figures offrant des femmes tétées, sucées dans leurs parties les plus secrètes, par des reptiles, de ces représentations do personnages dévorés par des serpents qui les enlacent et les déchiquetent. Ce sujet n'est pas rare dans les monuments du moyen-âge. A l'abbaye de Moissac, on voit la figure d'une femme tétée par des crapauds, sucée dans ses parties naturelles ; près d'elle , est un homme de la bouche duquel s'échappe un crapaud, et qui porte un diable sur ses épaules'. Aux églises deMontmorillon'.deSaint-Jouin, à Saint-Hilaire de Mello, à Saint-Jacques de Ratisbonne^ on voit dans des bas-reliefs, des femmes tétées par des serpents qu'elles tiennent ordinairement par le cou, à la hauteur de leur sein. A l'église Saint-Sauveur de Dinan,on remarque, sur les basreliefs du portail , une femme tétée par des crapauds et tourmentée par des serpents ; un animal à quatre pattes lui ronge le crâne. Au portail de gauche de la même église , un homme à comeis de bœuf est tiré par deux crocodiles fantastiques. Dans un ancien bâtiment àBeverley, dans l'Yorkshire^, sur un

I A. Le Noir, Ilist. des Art« en FraDce, pi. 24, en donnant le bas-relief de Moissac, a fort judicieusement remarqué que ce sujet semble avoir inspiré Cazotte, dans ces vers :

Sur te* épaulu déchirées , L«» démoDa frappaient & coups redoublés , Les foaeM dont leur* nieins sont armée» Sont des serpents les plus envenimés ; Il veut crier, Un crapaud du gosier Lui sort avec clameur.

Uélos, taa bonne, hélas! qutf J*iii g»and*peur.

Le crapaud et la grenouille étaient des animaux coniacréa au dérooo et

3ui en servaient souvent de pcrsonnilications. Saint Jean dit qu'il vil sortir e la gueule du dragon, trois esprits impurs semblables à des grenouilles. Apoc. XVI, 13. Hilton compare, dans son Paradis Perdu, Satan è un crapaud :

Bim there fonnd

Squat Uke a toad.

B. IV. T, 8o.

a De Canmont, Bullct. roonam., t. 6, p. 346 (1840). s Grille de Benzelin . Essai historiq. sur saint laoqaes de Ratisboone . pl.4et5.

4 Spechneos of tbo anciens sculptures and paintings in Rngland bf Carter, pi. Iii (Londoo. 1834, tn-f»).

bas-relief qui supporte un vieux fronton, on voit un 'homme tenant à la main deux serpents qui cherchent à le dévorer, et touchent à l'extrémité de ses lèvres. Sur un chapiteau de l'abbaye de ïournus, on a représenté un homme accroupi, tenant par le cou deux serpents qu'il approche de sa bouche'. Parmi les statues provenant de Notre-Dame de Caillouville, on voit deux torses nus, de sexe différent, accolés de la plus étrange manière ; deux serpents qui traversent leurs chairs, les enlacent de leurs hideux replis , les mordant aux mamelles et aux parties naturelles \ ASainte-FoydeConques, un bas-relief représente un avare auquel un serpent ronge les yeux ^. Au porche de l'église de Saint-Nectaire (Puy-de-Dôme), on voit, dans le supplice des réprouvés, un homme que des diables aîlés ont enchaîné avec des serpents^. Dans les bas-reliefs de Notre- Dame de Paris, l'artiste a représenté une vaste chaudière dans laquelle le démon fait bouillir les damnés; un énorme serpent s'échappe de la chaudière, de petits crapauds s'élancent dedans^. Dans les bas-reliefs qui décorent la chaire de la cathédrale d'Orviette^, on voit des damnés tourmentés par des serpents. Au Campo-Santo, Orcagna, dans son jugement dernier, a représenté le supplice des impudiques, par des hommes et des femmes dont d'horribles serpents dévorent le sein et les parties naturelles:. Dans des miniatures d'un manuscrit latin exécutées, auXII'ou XIIP siècle, par un peintre italien, élève de l'école grecque, on voit une femme tourmentée par des serpents qui l'attaquent par où elle a péché ^. Jérôme Drexelius, dans son livre intitulé : De cetemilate considerationes , cite une

• Ch. Nodier, Taylor et Cailleux , Voyage dans l'anc. France. Franche- Comté, pi. 21.

3 H. Langlois, Essai sur saint Wandrille, p. 131.

3 Mériiriée, Notes d'un Voyage en Auvergne, p. 185.

4 Ballet, du Comité des Arts et monum., t. 2, no 1 , d. 64.

5 Laborde, Monum. de la France, t. 2, pi. 173. '. "^ '

6 Cicognara, Storia délia scultura, t. 1, pi. 17,

7 Rossi e Lasinio, Pilture a fresco del Campo Saplo di l»isa^pL^il§. .

8 D'Agincourt, Peint.', pi. 103.

estampe , dans laquelle on a figuré des réprouvés dévorés par des serpents.

N'est-il pas permis de croire que tous ces sujets variés, quant aux détails, mais chez lesquels reparaît toujours la même idée du supplice des reptiles, ont été inspirés par la représentation typique primitive, telle qu'on la voit à Moissac ou à Montmorillon, dans laquelle le peuple aura cru trouver des damnés en proie au supplice infernal ?

C'était d'ailleurs au moyen-âge une opinion généralement reçue chez les chrétiens, qu'une des principales peines de l'enfer consistait à devenir la pâture d'horribles reptiles'. On s'imaginait trouver dans une parole d'Isaïe, la preuve de cette étrange idée^ Une foule do passages de poètes et d'écrivains ne nous laissent d'ailleurs aucun doute sur l'existence de cette croyance.

Dante nous montre au fond de l'enfer les voleurs dévorés par de hideux serpents^. On lit dans la vision de Tindal : E per » tolz lors membres autres yssian bestias serpentines qui avaient » caps ardens et bex agusatz de fer am losquels squissivan » aquelas armas tristas las cos (lesquelles) daquelas serpens

* Cette croyance se fondait sar ces paroles du psalmiste : » Qai confîdunt in te, non limebunt colabrum torluosuro ». Ps. 101. Elle offre une grande analogie avec celle des Scandinaves, qui plaçaient le grand dragon Nidboggr. qui suce et déchire les coupables, dans le Nostrandir. partie la plus profonde du Niflheim ou de l'Enfer. Edda Sœoiund. Lex. mytb.,

a Ycrmis eonim non morietur et ignis eoram non extinguetur, c. 66, V. 24. Une hymne de l'église sur le jugement dernier, renferme la phrase: If Et vernies scelerum mordcbunt intima curdis, » dans laquelle on a fait usage de la même métaphore. Cf. liymn. eccles., éd. A. G. Cassandro. p. 341 (Colonie, 1556, in-l2o). Saint Cyrille s'écrie, en parlant del'eofer: Ot^( imv 6 duolfinroi noù b€6^'ii tx^u^àd^. Hom. div. ap. Opéra, t. 5, p. 4091, éd. Aubflft. Dante a dit du diable :

Dircndimi, o tiKiior, d«lK> grau T«rme.

4 Poitiers, le dragon de sainte Radegonde était appelé, par une exprcMloo do même genre, la bonne itUntê vermine. Mém. de la Soc. roy. des Anliq. deFranee.t. l,p. 464.

3 Con Mroi !• mandietro KTean legau : Qaelle AccaTan p«r li reo la coda El capo ed erati dinanai aggrappate.