C. XXIV

» avian aguilhas tortas aissi coma son moscalhas (hameçons)'. Pans la vision miraculeuse du moine d'Evesham, rapportée par Mathieu Paris, il est question de damnés déchirés par les dents venimeuses de reptiles monstrueux '. On raconte dans le roman de Guerino el Meschino, le supplice de malheureux damnés, plongés dans les glaces jusqu'aux mamelles , et celui du géant Machabeus, tourmenté avec sa femme, au fond des enfers, par de semblables animaux ^ Nous lisons dans le Voyage au purgatoire de saint Patrice : « Là avoit hommes et femmes de divers » aages qui se gissaient tous nus trestous estandus à terre, le » ventre dessoulz, qui avoient des clous ardents fichiés parmy » les mains et parmy les pies. Et y auoit de grands dragons » toulz ardents qui se sevient sur eulx et leur Échoient les » dentz tous ardentz dedans la chair , et sembloient qui les » voulussent mangier... Ailleurs on voyait encore des damnés » mordus par des serpents, aux yeux, aux oreilles, au nez ^.» L'enfer est peuplé de verminiers et de couleuvres puantes, nous dit la légende de Faust ^.

Dans le tableau de l'enfer que nous trace un chant populaire

» Mena, de la Société archéol. du Midi, t. 2, Notice sur ia vision de Tindal, par le marquis de Castellane.

a Gr. Chroniq. de Math. Paris, trad. Huillard-Breholles, t. 2, p. 247.

3 Roman de Guerino el Meschino, anc. trad. ital. de Boltari, c. 77 et 176 (éd. Bibl. roy., in-4o, Y. 2, 853).

4 Mss. Bibl. roy., in-4o, no 7588.

5 Légende de Faust, par Widman, trad. fr. de Palma Cayel, p. 277, de la trad. du Faust de Goethe, par M. Gérard.

Dans le poème de D. Gonzalo de Bereeo, intitulé : k Signos del Juicio », on lit ces vers qui font voir aussi que cet auteur regardait les serpents comme les principaux agents du supplice des damnés :

Comerlos aa serpienles et los escorpiones Que an amargos dientes, agudos aquijones Meterlis aa los rostras fasta los corazones Nunca abran remedio en ningunas sazones. V. 39 et s.

Ap. t. 2 de la coleccion de Poesias Caslellanes anteriores al sigio XV, por D. T. C. Sanchcz.

On connaît la légende qui rapporte que le corps de Karl Martel était, au fond de son tombeau, rongé par un serpent, en punition de ses impiétés el de SCS sacrilèges. Cf. Bolland. Act., IV januar., ap. Vil. S. Rigooerti, c. 4, p. 177.

de la Bretagne, il est dit des damnés, que leur peau sera écorchée et leur chair déchirée par les dents des serpents et des démons'. <

L'analogie que les différents sujets figurés, dont nous avons parlé ci-dessus, présentent avec les figurines d'Isis tétée par des crocodiles, et surtout avec les représentations de la terre, telltis, que Ton voit dans deux manuscrits d'£xultet du musée Barberini, nous confirme dans l'opinion que nous avons émise en commençant, que ces images sont devenues dans la pensée des artistes ignorants qui les ont reproduites, des images d'un des supplices endurés en enfer. En effet, les figures symboliques de la terre représentées dans les Exultet en question, sont précisément le type do celles qu'on observe dans les basreliefs de Moissac, de Montmorillon, deDinan et de tant d'autres lieux. Dans le premier de ces manuscrits, on voit une femme tétée par un serpent et par un autre animal qui semble être une biche; au-dessous est écrit le mot TELLVS *. Dans le second, qui date du XP siècle, on voit cette môme ffemme tétée par deux cerfs. Ces figures de femmes tétées par des reptiles ', et comme on le voit d'origine païenne , pourraient fort bien avoir été apportées par les templiers, dont les doctrines orientales et en partie empruntées aux idées gnostiques, admettaient de semblables simulacres. Leur célèbre idole de Baphomet n'était sans doute pas autre chose, qu'une de ces figures panthées. C'est ce qui est confirmé par l'existence de certaines figurines orientales offrant une fenmie, le corps entouré d'un serpent, comme on ën'^otr à la bibKothèquo de Wcimar'.

Quoi qu'il en soit d'ailleurs de l'origine des représentations,

• Th. do la Villemarqaé, Chants popul. delà Bretagne, p. ttl. "

* D'Agiocotirt. peint., pi. 46, Isis et la Terre (Tellus) étaient, comme on Mil, ta même dtvinilé. Â)iA râursc^ yt «T^, tAv iv9u^rt>*y r^ ftiv Intft rft Tiii Y^ ^fT«i«/*É9tvovriç. Plutarq., de Is. et Osir., cd. Reiske, p. 874, 478.

i D'Agincourt, Peint , pï. 63, n«> 2.

4 Celte opinion est, au reste, celle du célèbre orientaliste de ilamner, qui a rapproclié ses figurines de Wciiiiar, d'autres analogues du roosée Naniano. Cf. Curiosilàlen der physisch. lilerarisch. historisch. Vor-ond Mitwell lland 11, sluck 0 (1819); Band IX. sluck 3, p. 16 (1831).

dans lesquelles on voit figurer le serpent comme principal instrument des souffrances éternelles, il est au moins certain que la présence du serpent dans l'enfer se rattachait encore , dans les idées du moyen-âge, à l'antique association qui s'est faite dans l'esprit de l'homme entre le reptile et le démon. Le peuple ne séparait pas ces idées d'enfer et de serpent, et celte union intime qui s'opérait dans son esprit, donnait tous leà jours naissance à de nouvelles fables.

Le lion s'offre à nous , tantôt comme un animal fier, fort avec modération, dominateur des forêts, mais noble dans l'exercice de sa puissance ; tantôt comme un animal féroce et vorace, dont rien n'arrête la fureur et auquel il est difficile de résister.

A ces deux aspects différens , sous lesquels nous considérons le caractère du lion, correspondent les deux sens distincts attachés à l'emploi symbolique de la figure de cet animal. Ou bien le lion est l'emblème de la force, de la puissance de cette vertu appelée fortitudo divina^ et qui fut celle des martyrs par excellence ; ou bien il est l'image du démon , toujours prêt à saisir le pécheur qu'il guette, comme la bête fauve guette sa proie, et qu'il s'apprête à dévorer au fond des enfers.

Au premier sens métaphorique du mot lion , se rapportent plusieurs passages de l'Ecriture :

« Xudas est un jeune lion : — Vous vous êtes levé , mon fils, pour ravir la proie. — En vous reposant, vous vous êtes couché comme un lion et comme une lionne, qui osera le réveiller • ?

Ne pleurez point , s'écrie saint Jean dans son Apocalypse % voici le lion de la tribu de Juda, le rejeton de David, qui a obtenu par sa victoire le pouvoir d'ouvrir la vie et d'enlever les sept sceaux.

■ Gènes., XHX, 9.

> Apoc., V, 5.

156 ESSAI StR LES LJ^GENDES.

Le lion était encore remblëme de la vigilance ; un préjuge populaire voulait qu'il dormtt les yeux ouverts '.

Dans Tantiquité païenne, le lion était aussi l'attribut des divinités fortes, de Dourga ' , de Cybèle % de Phré ^, d'Hercule ^.

C'est à ce titre d'emblème de la force, que cet animal servit à caractériser l'ermite, le solitaire, celui qui, par une énergie morale extrême, avait remporté sur ses passions, sur ses penchans corporels, une éclatante victoire. Dans l'Inde, le même symbole fut en usage : les ermites sont appelés lions^, L*homme lion, c'est l'ascète qui a identifié l'esprit de vie à resprit absolu ; qui a réuni le moi particulier, le djiva individuel, le nara ou la personne au para-brahm universel, au sinha ou au lion 7.

Dans les représentations figurées, le lion a été employé, mais rarement, à litre d'emblème du Dieu fort, du Christ et des justes. Sur le tympan d'une des portes du grand portail de l'église de Wechselburg, église qui date du 12" siècle , on voit sculpté un lion offrant, en signe de paix, sa patte antérieure à un dragon-griffon. Ce sujet allégorique , qui fait pendant à l'agneau, symbole du gouvernement pacifique de Jésus, sculpté au-dessus de l'autre porte, est évidemment l'image de la récoo-

> C'est à celte croyance que font allusion ces vers qu'on lit dans le livre des emblèmes d'Alciut:

Est 1<!0, >ed cuttos oculis quia dormil «pertis ; Ti-mploruin idcirco puniliir onte fore«.

Comme emblèmes de la vigilance , on plaçait des statues de lions aux portes des maisons et des églises. Les Egyptiens plnçaienl aussi des liooi aux portes de leurs temples. Plularch. de Is. et Osirtd., S8.

a Creuxer, Urad. Guignlaut, 1. 1, p. 165.

3 Jacobi (Ed.) Handwdrterbuch der griechiscben and romiscben Mythologie, t. % art. 1\hea (Koburg, 1835;.

4 G. Wilkinson, ouv. cit. 3, 4 , p. 169, Nork , VorschuJc der Ilieroglypben, p. '225.

s Aelltn. Ilisl. animal., \ll, 7. Clero. Alex. Stromat., V, i7. 6 Analyse da Narasinha oupanicha, par M. le baron d'Eckitein, loiuu. uiatiq., 3* série, t. S, p. 409.

; L. Pultrich, Deokmale der Baukunsl des MiUelallert io Sacbees, pi. 7 (Leipaig, 1886. in-4*).

ESSAI SUR LES LÉGENDES. l^t

ciliation des méchants, personnifiés par le dragon-griffon, avec Dieu personnifié par le lion.

Comme animal vorace et féroce, le lion est, l'avons-nous dit, la figure du démon ' . La Bible fait aussi du roi des forets , la personnification de l'ennemi attaché à notre perte '. Saint Pierre se sert d'une comparaison plus explicite encore : « Sobri estote et vigilate, quia advcrsarius vester diabolus , tanquara leo rugiens irruit, quaerens quem devoret ^ » . Saint Ambroise développe la même idée dans son Hexameron ^, ainsi que saint Jérôme dans son Commentaire sur les Psaumes ^. Joseph, l'époux de Marie, dans la prière qu'un hvre apocryphe , dont la rédaction remonte aux premiers siècles de l'église, place dans sa bouche, s'écrie au moment de mourir : « Neque irruant in me leones, neque prius submergant animam meam fluctus maris ignei ^», voulant désigner par ces mots l'enfer et le démon. L'église fit aussi usage d'une comparaison identique, et elle chantait à l'office des morts : « Libéra me , Domine , de morte aeterna; in die illa tremenda, de manu, de pœnis infemi, de profundo lacu , de ore leonis , ne absorbât eas tarta-

« Tcherny-Bog, divinité du mal chez les Slaves, était représentée sous la figure d'un lion assis. Fonvent, Mythologie grecq., lat. et slavonne, p. 125.

a Suscoperunt me sicut leo paralus ad praedam. Ps. XVI, 12.

3 Epist. S. Petrl, c. 5. Cf. Apocalyps, XIII, 2.

4 Cognosce te, homo, quantus sis et attende tibi, ne quando laqueis implicatur, diaboli fias praeda venantis , ne forte in fauces tetri illius leonis incurras, qui ruit et circuit quaerens quem devoret. Ilexam., lib. 6, c. 8. Il est curieux de retrouver absolument la même idée dans les livres bouddhiques. « Démons aux formes terribles qui rodez comme des ours el des lions dans la vaste forêt, écoutez el soyez attentifs. » Passage de l'Achlami- Vrala-Vidhana, rituel du Népal des pratiques Tantrika. Journ. asiat., t. 7, 1831, p. 137. Hésiode a aussi comparé Typhon, le type primitif de notre diable, au féroce monarque des forêts:

ÀXàOts rf'ocwTf Aé9vT0$ clvaicféa Qufihv ïyo-jzoi.

TnÉOG., V. 833.

5 Sicut catulus leonis , leo diabolus catulus filins ejus antichrislus , vel aliad; leo diabolus et tilii ejus Judœ. S. Hieron, in ps. XVI, 12.

6 Ilislor. Josephi fabri Ugnarii, c. 13, ap. Thilo, Cod. apocryph., l, f , pag. 25.

158 ESSAI SUR LES Ll^.GENDES.

rus '.D D'ailleurs les symboles du lion et da serpent étaient intimement liés dans les doctrines orientales '.Souvent Timage de ces deux animaux était même confondue en un symbole unique, comme on le voit dans les figures gnos tiques ^. On comprend alors que le serpent étant devenu rcmblème du démon, le lion dut recevoir la même destination.

Le lion fut donc, dans la croyance populaire, une des formes particulières attribuées aux démons ^, forme sous laquelle le vulgaire s'ima{pnait qu'il se rendait par fois visible *.

L'art qui vit d'images et les multiplie sans cesse , s'empara

> Renaodot, Collect. litnrg. orient , tom. 2, p. 117. On lit aussi dans le Psautier de la Vierge, VII, ap. t. C Oper. S. Bonavent : « Conclude ora , leonis et dentés ejus. »

• La chimère, ce monstre imaginaire de la fable grecque, dont l'origine se rattache sans doute à quelque symbole qu'on ne peut plus aujourd'hui découvrir, était un mélange des formes du dragon ou serpent et de celles du UoD :

' ^ ...... fd» ftiv x^po'f^olo Uovrhç

H Je x^/*^p'nit ^ J'o?io«» xpxrtpolo dfidbcovTCi.

Hêsiod., Théog., 321-22.

Dans les doctrines astronomiques des anciens , le lion était la persooni- GcatioD de la stérilité :

Et Stella vcsani leonis Sole diem rofcrenlc •iccos.

HORAT., lib. 3, od. 19.

Le lion était l'adversaire du verseau (aquarius), souvent assimilé au Christ qui verse l'onde de vie : « Aquarius autem adversus leoni est et iUo oriente mox occidit.»Macrob.in somn. Scip.,lib. I, p. 49, ap. opéra (Lngd. BaUv., 1628, in-12).

3 Cf. Matter, llist. du gnoslicisme, pi. VI.

4 Michel Psellus dit en parlant du diable, dans son ouvra^ : da Vmmonibus, u leonis more frcmit, sallal ut pardalis, Ulrat ul canis, m cilé par J. Wienis, dans son ouvrage « de PresUgiis darmoaum el incaotaUoDtbus, p. 66 (Basil., 1583, in-4io).

Dans tous les ouvrages du moyen-âge . le démon nous est renréaoolé ru-

Sissant après sa proie comme un lion. Lorsque l'on jetait le sel el les MO' rcs dans l'eau bénite, on récitait une prière dans laquelle étaient cpsmoU : Qui ininiici rugientis scvitiam supcras. Arcitcologia, 1834, p. 255, Ordo ad bened. seu dedlc. btiUic. ei mss. Bibl. Uothomag.

s Suivant Pierre de Lancre, on voit bien souvent des démons apparaître sous la forme des lions; mais ils disparaissent d^ qu'on met un n>q devant eui. Cf. sur ceUe croyance superstitieuse ralative à la vertu du coq blanc pour eflirayer le lioo. saint Ambres. Heum., lib. 0, c 4; Lucrei. da uatur. reruu. carm., c. 4.

de cette nouvelle représentation du démon et peignit les saints, les évêques, foulant aux pieds le féroce animal, comme U les avait offerts foulant le serpent ' . Parfois même , pour se conformer aux paroles du psaume « super aspidem et basiliscum ambulabis et conculcabis leonem et draconem » , l'artiste réunit sous les pieds de la statue du prélat , de l'abbé, ces deux animaux diaboliques ^ Association qui rappelle celle que l'on voit dans les Abraxas ^, et qui se rattachait peut-être aussi à un système d'idées communes entre les chrétiens et les gnostiques.

D'autres fois, ce fut sous l'emblème de la lutte, emblème qui semble avoir dominé toute la symbolique du moyen-âge ^, que s'ofFrait dans les monumens le combat que Satan livre aux pécheurs qu'il cherche à dévorer. C'est ce qu'on peut voir à Saint-Trophime d'Arles ^, à Saint-Jacques de Ratisbonne ^, à la cathédrale de Worms 7, à l'église de Saint-Gilles^, à Saint-Michel de Cuxa 9, à la cathédrale d'York •*». Dans cette

> A l'église de Saint-Riquier, saint Vulfran, archevêque de Sens et patron du Ponlhieu, est représenté tenant un lion enchaîné. Saint Riquier est aussi représenté ayant un lion à ses pieds. Gilbert, Descript. de l'église de Saint-Riquier, p. 200.

» Cf. Stothard, Uonuro. effig. of great britain.

3 Matter, Hisl. du gnosticisme, atlas, pi. II, act. 6.

4 Les combats de Jacob et de l'ange, de David et de Goliath, de Samson et du lion, étaient les types primordiaux de ces sujets caractéristiques : « Vir qui cum Jacob Inctam iniit , dit saint Isidore de Seville, Christi certamen cum populo Israël figuravit. » Allegor. in gacr. script., no 30. Oper. éd. Arevallus, t. 5. Cette idée tout orientale venait de l'Egypte et de la Perse, nous la retrouvons dans la lutte d'Antée et d'Hercule. Cf. Sturz ad Pherecyd..p. 145.

5 Les pilastres de cette église sont supportés par des lions qui dévorent des damnés. Laborde, Monum. delà France, tom. 2, pi. XII. Ce sujet se voyait aussi aux portes de Saint-Laurent in Verano.Ciampini Vet. monum., pi. XVI.

6 Cf. Popp et Th. Bùlau , ^Architecture du moyen-âge à Ratisbonne, pi. IV. On voit dans les bas-reliefs de celte église plusieurs animaux qui s'entredévorent et qui rappellent ceux de l'abbaye de Moissac.

: Uope, ïlist. de l'arch., trad. Baron, pi. XL et XLI.

8 Laborde, Monum. de la France, t. 2, pi. XXI. - 9 Sur un des chapitaux de ce cloître, oo voit des hommes dévorés par des lions. Voyag. piltoresq. dans l'anc, France, Languedoc, t. 2. pi. CLXIIf,

■ o J. Britlon, Ihe History of Ibe metropolitical churrh of York, pi. "SX (in-4», 1819).

•160 ESSAI SUft LES LÉGENDES.

dernière église, on a représenté Jésus-Christ ouvrant les portes de l'enfer, sous l'allégorie d'un homme qui ouvre la gueule d'un lion; derrière ce personnage, est une femme qui tient une clé.

Telle était la tendance à reproduire sans cesse cette lutte de l'homme contre le lion , que toutes les représentations qui offrent un semblable sujet, ont été particulièrement affectionnées par les artistes du moyen-âge : telles sont celles de David ou de Samson combattant contre un lion, de mossire Yvains, dit le chevalier au lion '.

Le peuple confondit dans une mênie idée grossière, le sens de tous ces symboles. Que le lion fut l'emblème de la force morale de l'ermite, du démon vaincu et soumis, que ce fut même un simple ornement héraldique, un de ces animaux qu'un usage fréquent plaçait dans les tombeaux aux pieds de la statue d'un seigneur \ signe de la puissance et des droits féodaux ' , n'importe , ce fut toujours , aux yeux du vulgaire, l'image d'un lion véritable que l'ermite, le saint, le seigneur avait apprivoisé ^, qu'il s'était attaché par quelque bienfait.

I Ce sujet du chevalier Y vains se trouve sur une ancienne tapisserie cltte par M. Jubinal ; on le voit égnlcmcnt dans le bas-rrlicf d'un coffre d'ivoire donné par Willeinin, pi. CXI II, p. MO, et sur une «lalle de la ca- Ihédraledc Uouen. Langlois, Stalles de la callu^dralc de Rouen, 6<- slalle. A Saint-Nectaire (Puy-de-Ddme , on remarque au porche de l'église, des personnages montés sur des lions! Bullel. du comité des arts et des nionura..

t. 2, n» 1, pi. XIV. Od attribuait à plusieurs saints la destruction de lions.

le faisait pour lesscrpens, ainsi aue ce au'on peut observer, par exemple, dans la vie de saint F.merius. Rol-

comme on le faisait pour les scrpens, ainsi que nous l'avons constaté. C'est

land act.. XXVH. jan., p. 783. Rien n'est au reste plus commun, dans les éffliscs du moyen-âge, que ce sujet d'hotnmes luttant contre des animaox

Plus ou moins fantastiques. Cf. dans Carier, pi. \XIV. les chapiteaux de éfflise de Rumsey, Ilampshire et les décorations du cintre du portail de SainteMargucrile à York, pi. CIV.

■ Cf. pour de nombreux exemples de lions placés aux pieds des stilaet, CA)lman. KngravîDgg of lepulchral brasses, 2« édll.,îvol. inf»,ei Slotbard, Ibe monumental effigies of great Urilain., 2 vol. io-f<>, 1817.

3 Cf. Dupuii-Demporle», Traité hisloriq. et moral du Blasoo, l. 2. p. 6. (Paris, 1764, In 12). » »r »

4 A Brunswich , on voit un lion , suivant l'usage héraldique , sur le tombeau d'flenri-le-LioD , au pied do sa statue. Nais la tradition populaire explique la présence de cet animal , en disant que c'est un lion qui allait soecomber dans un combat que lui livrait un serpent, lorsque Uenri le se-

On renouvela sans cesse , dans l'impuissance où était l'imagination d'expliquer ce symbole, l'anecdote si connue d'Androclès, comme cela eut lieu dans les légendes de saint Jérôme '; de saint Gérasime % de saint Siméon ^ de saint Anina le Thaumaturge ^.

On supposa aussi , tantôt que des lions avaient servi de défenseurs, de protecteurs à ceux près desquels on voyait leur image, ce qu'on lit dans la vie de saint Jean-Sileqtiaire ^; tantôt qu'ils avaient fait retrouver leurs reliques , ce qu'on rapporte des restes de sainte Pélagie ^, de saint Paul, ermite t, de sainte

courut. Grimm., Trad. popul. de l'Allemagne; trad. Theil, t. 2, p. 289. De même le lion qui décore le tombeau de GoufÉer de Lascours , est regardé comme l'image d'un de ces animaux qui suivait ce seigneur avec la fidélité d'un chien. Allou, Desciipt. des monuments des différents âges de la Haute- Vienne, p. 359.

I Malgré la légende , plusieurs auteurs ont déjà cherché avec raison une signification symbolique au lion de saint Jérôme. On lit dans l'ouvrage intitulé : (rSacrarum VaticanœBasilicaecryptarum monumenta, aereis tabulis incisa a Pliil. Laur. Dionysio, édita a Aug. de Gabrielis (Romae, 1773, in-fs p. 71)» , au sujet d'un bas-relief donné pi. 28, et représentant saint Jérôme et son lion, bas-relief qui remonte à Calixte II : « Quorsum vero ut hœc quoque lapidea tabula ostendit, ad S. Hieronymi effigiem leo appingi consuevit ? Suum in desertis locis ( in quibus plerumque bcUuae commemoranlur) manendi desiderium sanclus ipse doctor tum factis, tum luculentissimis hisce verbis explicavil : Mihi soliludo paradisus est. Insuper inviclum animi ejus robur adversus haereticos ac perslrepentem in eos tanquam rugitus leonis clamorem nemo unus ignorât.» Significat leo. dit Molanus,de Hist. imagin., lib. 3, c. 42, en parlant du lion de saint Jérôme ,quod secesserit Hieronymus in vastam Syriaî soliludinem. Lconem Marco Iribuitqui evangelium suum a solitudine incipit. «Cf. J.-D. CasaUi, de vel. sacr. Christ, ritib., p. I, c. 1, p. 24.

3 Bolland. Act. sanct., V mari., p. 388.

3 Tîoll. Act., XXVI jul. , p. 332. Il est impossible de ne pas reconnaître dans le récit même du miracle , le sens symbolique du lion que le saint soumit à sa puissance, et de ne pas voir la trace de U représentation d'un lion emblématique qui avait donné lieu à la légende. On lit en effet : « In foro palatii leonem ligatum conspexit.Cui vir sanctus appropians caput et omnia ejus merabra palpando tractavit, deinde in ore illius Christi fretus virtute, sanctam dexteram sine metu impressit. Tum leo, suae feritatis oblitus, sancti viri manum quasi matris pupillam, lingcndo sugebat atque mansuetudinem agnum sese praebebat. »

4 Bolland, Act. sanct., XVII mart., p. 432.

5 BoU., XIXfeb.,p. 133.

6 BoU., IV maii, p. 458.

; Boll., X januar., p. 212.

Mario-rÉgyptienne '. En un mol, les histoires les plus va™ et les plus invraisemblables furent inventées , pour just rimage de ces lions symboliques. Des légendes pareilles s'attacheront aussi à ceux que Tartistc avait olferts , dans les basreliefs, dévorant des hommes ou des animaux % quoique l'excessive fréquence, dans les édifices du moyen-âge , de ces sujets d'animaux dévorans ou dévorés, eût dû tout de suite faire compreodre au peuple qu'on ne les avait placés que dans une intention allégorique. Mais c'est le propre de l'ignorance de s'en prendre toujours à la forme et d'y chercher la pensée toute entière.

Le loup et l'ours ont joué le môme rôle que le lion dans la sjinboliquc chrétienne, et sont devenus, à raison de leur instinct féroce et voraoc, des emblèmes secondaires du démon : i Je vous envoie comme des brebis au milieu des loups, » disîiit le Christ à ses apôtres ^ Selon Eusébe ^ , Osiris, roi des enfers, sortit de son royaume sous la forme d'un loup. Dans la mythologie Scandinave ^, le loup Fcnris est le frère du serpent et l'enfant de Loki, le Satan du Nord. La forme d'un

î Legenda Aurea, p. 73.

3 On voit par exemple , dans l'égliite de Rosheim, en Alsace, l'image d'un lion tenant entre nés griffes des ôlres humains de pelile stature. Ur< aigle surmonte le faite de l'église. Le peuple a pris cet aigle pour un rorbeau et il raconte au sujet de cette représentation symbolique, qui se trouve ailleurs ot notamment à Saint-Trophime d'Arles, qu'un corbeau indiqua l'emplacement de léglise , et que des enFaiMs d'un prince Turent , eo ces lieux, arrachés à la dent cruelle d'un lion. Bullel. du Comité des arts et des monum., 8< num. 1840, p. 247.

3 Math. X. 16. Cf. sur d'autres pissagef, Math. VII , 15 ; Joh. X , lâ: SophroDie, 111,3.

4 G. WilkiDson. Cusloms and roanners o( the anciens Kgypliaof , I. 4 . c. 14, p. 147.

5 l.e loup Fenris ou Fenrir , le fWrc du serpent Midgard et de la mort , Ifela. produit les éruntions volcanimics. par les (lammes qui s'échappent àt sa gueule. Lcx. Mjtbol., t. 3, do l'Edda sccmundar Ilins Froda , p. 497. Ce serpent est enchaîné, comme le Satan de l'Apocalypse, jusqu'à la fin du

'*, jusqu'au crépuscule des dieux.

ESSAI "SUH LES LléCENDES. 163

loup ' ou d'un ours % suivant les croyances populaires, était une de celles sous lesquelles le démon apparaissait aux hom-

mes

Les nombreux bas-reliefs du moyen-âge où ces animaux figurent comme emblèmes du démon, confirment le fait de l'association des idées d'ours et de loup à celles de Satan et d'enfer. A l'abbaye de Moissac ^, on voit des espèces de loups dévorant des oiseaux; allégorie destinée sans doute à

* Wierius dit, dans sa Démonologie , qu'un des principaui démons a la figure d'un loup et la queue d'un serpent. Tout le monde connaît la croyance aux loups-garous . Cette transformation en loup se rattachait à la démonologie; toutes les métamorphoses de ce genre s'opéraient toujours par un effet du démon. Horst, Dàmouologie oder Geschichte des Glaubens an Zauberei und dâmonische Wunder, t. 2, p. 217 (Francfort, 1818, in-8o). Les sorciers , ministres du diable , passaient pour avoir la puissance de se changer en loups. Le nom saxon de Bewoulf , le vainqueur de Grendel , mauvais génie d'une nature supérieure à l'humanité, signifie le vainqueur du loup. Dans les Loups-Ravissants ou Doctrinal-Moral de Robert-Gobin (vers 1520), le diable est un archi-Ioup. Les Anglo-Saxons donnaient au diable le nom de Were-Wolf. Hampson, medii aevi Calendariura, 1. 1 , p. 114. Cf. Leroux de Lincy, Introd. au livre des Légendes, p. 187 et 9.

9 Un démon apparut à saint Taurin , sous les formes d'un lion et d'un ours. Cf. Le Prévost , Méra. sur la Châsse de saint Taurin , ap. Mém. des antiq. de Normandie , t. 5, p. 349. Un choriste de Cîteaux s'était légèrement endormi, en chantant les matines ; il se réveilla en sursaut, et aperçut le derrière d'un ours , qui sortait du chœur : c'était le démon. Collin de Plancy, Dictionn. infernal, art. Ours. Ce fut aussi sous la forme d'un ours que le diable se montra au moine Armann. Pétri Venerabilis, abb. Clunac., Miracul., lib. 1, c. 18. <( Quadam die vidi ursum magnum ad me deduci ligatum, ut soient, circa ora, et dictura est mihi : Ecce daemon. » B. Richelmi, Vallis Révélât., de Insidlis Daemonum, c. 49, ap. Thés, anecdect., 1. 1, part. 2, p. 425. Au moyen-âge le diable était souvent désigné sous les épi- Ihèles d'nircus, simia, urstu, lupus, canis impurus. Augusti, Denkwiirdigk. aus der Christlich. Archaologie, 1. 12, c. 4, part. 2, p. 258. Trithemius, cité par\Vierus,deprœstigiis daemonum (Basil., 1583, in-4o), dit également : <( Caelerum quando ad hanc non invenerintconcedentem aeris maleriam , apparentem formam sibi inducunt , prout contrarius vol humor vel vapor efliijgal et sic in forma conspiciunlur plerumque leonis , lupi, suis y asini,hippocentauri, hom'mis cornuti,etiara caprinis pedibus, quaies variig in locis quandoque apparuere. » Dans les prédictions du Liber Mirabilis, le diable qui doit désoler le siège apostolique de Trêves, est désigné sous les épilhèles de loup et d'ourg. Liber Mirabilis, c. 14, p. 18 (nouv. édit., Paris, 1831).

? Le démon tourmentait saint Albert, ermite, sons la forme de serpents et de loups. Bolland. Acl., VII jan., p. 404.

\ Laborde, Monum. de la France, t. 2, pi. 12.

164 ESSAI SLR LES Ll^GfiNDES.

peindre la lu lie de Tosprit de ténèbres contre l'homme qu'il cherche à dévorer. Au-<lessus de l'arc du portail, à Tabbaye de Saint-Riquier, on voit, au pied de la statue de ce saint, un lion et un loup qui dévorent de jeunes enfants '.Dans une peinture ruthénique du XIV* siècle, rapportée par d'Agincourt % le démon est représenté avec une tête de loup.

L'usage s'introduisit dans l'art de placer, à côté d'un saint, un loup et un ours, emblèmes du démon , dont le saint avait triomphé, qu'il avait réduit en servitude ^ Le peuple, toujours par l'effet de son ignorance, s'imagina que ces animaux féroces avaient été soumis par la vertu surnaturelle du saint , réduits même à lui servir de béte de somme, comme cela se lit dans les légendes de saint Corbinian ^, de saint Humbert do Marolles '^ , de saint Maximin *^, de saint Malo ' , de sainte Austreberthe ® et de bien d'autres; fable qui une fois inventée, fut reproduite ensuite dans d'autres vies , par imitation et par l'effet de l'avidité du légendaire à s'approprier pour son saint, toutes les merveilles qu'il rencontrait 9.

• Gilbert, Descripl. de l'abbaye de SainURiquier, p. 79. a D'Agincourt, Hist. de l'art, peinture, pi. C\\.

3 Cf. Cbristlichc Knnstsymboltk und Ikonographio, art. Béret Woif.

4 Act. Bolland, VIII sept., c. 3, p. 285. Un ours avait dévoré un cb«- ▼al qui portail un bagage ; le saint lui ordonna de porter le bagage à sa place : u Ipse vcro Anscricus fecit, sicut pin^ccporat ci vir I>ei, et appositam super se saginam ipse ursus quasi doincsilicus cquus , eandein sagioam usque ad Uomam pcrduxil; ibique a viro Dei dimissus abiil viam suam. »

5 Bolland. Act. sanct., XXV roart., p. 562.

6 Id.. XXIX mail, p. 21.

7 Albert-le-Grand, Vies des Saints de Bretagne, édit. Miorcec et Grare> ran, p. 715.

8 Langlois. les Rnervés de Jumiègcs, pi. 2.

0 Nous ne prétendons pas soutenir qu'une représentation symbolique mal comprise ail Hé l'origine de toulcs ces K^gcndes Idonliqucs . nous pensons sculonienl que primilireinenl on aura inventé la légende originale qui aura été cnsuilc reproduite par imitation, dans d'autres vies de saints, et cela dans le but d'eipliqoer la présence d'un des animaux que noas avons dt4s. placés par l'artiste comme emblème. On litdans l'ilistoireecclé- •laïUque d'Kvagre, lib. 6, c. 7, une histoire qui {laratt avgir été le type de toutes celles que nous venons de rapporter. U solitaire Zosinias allant un jour à Césarée, et menant un Ine qui lut portait son bagage , rencontra un lien

ES3AI SUB LES LÉGENDES. i9$

L'ours et le loup ont été également autrefois la source de légendes analogues à celles que l'on avait composées sur le lion ', l'objet de quelques uns de ces miracles , pour lesquels l'invention populaire n'était jamais en défaut.

Le chien et l'âne ont encore figuré au moyen-âge, parmi les animaux emblèmes du diable. Dans l'antiquité, le chien se rattachait déjà au culte d'Hécate. C'était un chien. Cerbère, qui gardait l'entrée des enfers ^ L'âne, chez les Egyptiens ^, était consacré à Typhon. Les atteintes du démon étaient souvent comparées à des morsures ^ : comparaison qui contribua aussi à faire représenter l'esprit des ténèbres, sous la forme d'un animal qui mord. Un grand nombre de traditions rapportaient que Satan s'était montré sous l'apparence d'un chien ; je dis l'apparence, parce que les formes revêtues par lui n'étaient

qui enleva l'âne. 11 le suivit dans une forêt qui était proche, el quand le lion eut mangé l'âne, il lui dit : Je ne ne saurais plus achever mon voyage, car je ne suis ni assez jeune, ni assez fort pour porter mon bagage. Ainsi si tu veux que je m'en retourne, il faut que tu portes mon bagage et que tu renonces pour un peu de temps à ta férocité naturelle. Le lion lui témoigna

Ear ses caresses qu'il se soumettait à la volonté du solitaire. Zosimas mit son agage sur le dos du lion, quile mena jusqu'à la porte de Césarée. « Outre les saints que nous avons cités , il y en avait encore plusieurs autres que les peintres représentaient avec des loups, et dont quelques uns avaient dans leurs légendes des faits semblables à ceux que nous avons racontés : tels étaient saint Poppo , saint Bernard de Tironio , saint Vedaste el saint Sirapert. Kunstsymbolik und Ikonographie, p. 195.

3 Synesius , évêque de Ptolemaïs , place encore, dans son hymne IX , le chien à la garde de l'enfer chrétien :

AicTxî é 7r«Aai*/ew;^ Koù XxoSopoç xùoiv

Le souvenir de Cerbère s'était, au reste, conservé pendant le moyen-âge. Sur le chapitaux d'une des colonnes de Saint-Martin à Tarascon, on voit trois létes de chien sortant d'un même corps, qui paraissent désigner Cerbère. Estrangin, Etudes sur Arles, p. 22G.

La forme du chien est une de celles que revêtent les djinns ou démons, d'après la croyance des Arabes. Cf. E. W. Lane, An account of the manners and cusloms of the modem egyptians , t. 1 , p. 307 (London , 1838, in-18).

3 G. ^Vilkinson, Customs, etc., t. 4, p. 15. Cf. S. Cyrilli comment, in Esaiam, lib. 3, ap. opéra, éd. Aubert, t. 3, p. 451.

4 Tàv yàp vri^ovra oùtfiv Çkv.-msi ttotï, dit saint Jean Chrysostdme, en parlant du démon. Opéra, éd. Montfaucon, t. 3, p. 242.

166 BâSAI SLR LES LÉGENDES.

quo décevantes. Ils étaient fantastiques et non vivants, ces animaux à l'aide desquels le génie du mal cherchait à porterie trouble dans l'âme du pécheur, afin de s'en rendre plus facilement maître '.Quelquefois cependant, c'était dans des aniflpux véritables que l'esprit infernal fixait momentanément sa demeure ', choisissant alors de préférence les bêtes immondes

> Satan était le grand mattrc des apparitions trompenses, l'auteur des visions mensongères qui élonnuicnl l'homme. C'est un caractère au'il a emprunté au dieu indien, Siva , le principe destructeur, divinité dont il rappelle au reste plus d'un des traits distinctirs. Lorsque la redoutable troisième personne de la Trimourlt cède aux priôrtn» de ses adorateurs, les troupes de SCS serviteurs (les diables chrétiens, les serviteurs de Satan) se manifestent sous des formes de chiens, de porcs, de chameaux, d'ours et de chats. Voyez Sadplika-Parva , épisode du Mahâbhàrata , trad. par Th. Pavie. Joum. asiatiq., novembre 1840, p. 461. Il est fort curieux de retrouver précisé^ ment dans les formes favorites de la divinité indienne, celles sous lesquelles les chrétiens croyaient que le démon se manifestait. C'est parce que • Satan était l'auteur des apparences trompeuses, qu'il était le protecteur de la magie; car la magie, comme dit un proverbe arabe de Mcidani, est l'art de donner à la fausseté l'apparence de la vérité. Kn cela encore, le diable du moven-âge se rallachait au principe mauvais de l'Orient , personnilication de fa matière, source des illusions. Dès les premiers temps de la foi, les tidèles s'imaginaient que les démons obéissent aux invocation! sacrilèges des magiciens. Act. S. Pionii martyr., ap. Ruinard. acl. martyr, sine.

3 Cf. Manuale oxorcistarum ac parochorum R.P.Cand. Itrognoli bergani., pars III, c. 4, art. 8. quest. 1 : quibus modis animalia bmta a da?monibus vexentur (in-4<», Bergom. tCiôl).

Cette croyance que les démons peavenf entrer dans le corps des bétes et les tourmenter comme l'homme , croyance dont nous trouvons la trace vivante dans le trait de l'Evangile qui raconte que J.-C. envoya les démons »^n8 le corps dos pourceaux, a donné naissance, dans le siècle dernier, au •yi4ème original que le P. tlougeanl a exposé dans son livre intitulé : Amusement philosophiques sur le langage de» bétes. L'auteur prétend (pjc les animaux sont animét par les démons, autrement dit que les bétes sont au-* tant dp démons revêtus de corps. Le P. Bougeant, qui a soutenu ce parail i; i" M lient d'esprit, ne voyait que ce moyen de justifier la bonté H II, qui adonné le jour a une foule d'animaux dont la vie Os, r. iilii (Il .1- . et dont cependant l'infortune ne peut être compensée par onc rémuiinalion future. l'.n supposanl que les animaux étaient des d^pt Ml 11^ uni subissaient leur peine dans des corps matériels, celte difliculÉ

> |)ar une croyance qui m raUècbail à tout ce système de métaniurplu>!>c5, on pensait au n)oy«>n-àg(* qu'un homme pouvait, par mi effet niagii|ue ou diabolique . être changé en animal ; I homme ainsi métamorphosé s'appelait lutin ou luyfon. Cette idéea m aourco dans l'antiquité, dans la fable des compagnons d'Ulyiie jpéliijuiMiUia en pourceaui par

ESSAI SUR LjBS LÉGENDES. 1^

OU féroces, telles que celles que nous avons citées. C'est près* ^ qu^-toujours sous la forme d'un chien, que le démon se communiquait aux sorciers et aux magiciens '. Le diable affection* nait aussi la forme de l'âne. On le peignait souvent avec les longues oreilles do ce quadrupède, même avec sa tête et sa (lueue \ Le symbolisme de ces animaux explique pourquoi

1 Cf. dans l'ouvrage intitulé : A collection of rare und curious tracts rclaling to witchcraft (in-S'^, London, 1838), les procès de Williford, Caridcn et Jeanne IIoll, p. 5, et celui de Marguerite et Philippe Flower, p. 10. Ces infortunés avouent que le démon leur est apparu, sous la forme d'un thien. On sait que c'est aussi sous celle forme, que l'immortel Gôlhe introduit Méphislophéles, dans son Faust. On croyait que les magiciens se faisaient accompagner du démon, sous la forme de cet animal domestique. Leloyer, des Spectres ou Apparitions , part. 1. p. 25. Dans l'histoire apocrypiie de saint Pierre, il est question de diables se montrant sous la forme de chiens. Ilist. apost. de S, Pelr., c. 13, ap. Fabricii cod. pseud., t. 2, P-.435. Cf. aussi Evang. inf. Salvat . c. 5, ap. Thil. cod. apoc. Le diable

* parlait à Simon le magicien sous la forme d'un chien. Naudé, Apologie des hommes accusés de ntagie , c. 20. Léon , évoque de Chypre, écrit que le (fiable sortit un jour d'un possédé sous la figure d'un chien noir. Si l'on en croit Bodin, il y avait dans un couxent un chien noir qui levait les robes des religieuses pour en abuser. Les pères directeurs finirent par découvrir que c'était un démon. Démonomanie des Sorciers, Uv. 3, c. C. Des gens crédule» assuraient que le diable, en forme de chien noir, entraînait les passants dans la rivière de Quimper pour les y noyer. Cambry, Voyag. dans le Finistère, t. 3, p. 12. Cf. Dict. infernal de CoUin de Plancy, art. Chien,

2 Dans une apparition du diable au moine convers Adam, de l'ordre de Citeaux, l'esprit infernal se fil voir à lui sous la forme d'un âne. Gr. Chroniq. de saint Denis, t. 5, c. 54, p. 159, éd. P. Paris. Dans un bas-relief de l'église Sainte-Croix de Sainl-LÔ, église dont les dernières constructions remontent au XI<^ siècle , on voit le diable ayant une queue courte , une tête d'âne et faisant rôtir les damnés qu'il retourne avec une pioche. Colman's Architectural antiquities of Normandy, t. 2, pi. LX XXVIII. Il peut, au reste, y avoir dans le démon aux grandes oreilles un souvenir du Mercure Wodan , représenté avec des oreilles semblables. Cf. lîeaulieu , Recherch. archéol. et historiq. sur le comté de Daschbourg , auj. Dabo, pi. V (in-8o, 1836). Raoul Glaber décrivant, lib. 5, c. 1, le diable tel qu'il lui apparut dans une vision, lui donne des oreilles droites et pointues qui rappellent celles de l'âne et aussi celles des satyres, qui faisaient dire à Horace :

et aures

Capripedum salyrorum acutas.

Lib. II, od. 19.

Il résulte même des paroles do Cassien, que les solitaires prirent quelquefois des singes pour des démons , à raison de l'excessive ressemblance que ces animaux présentent avec les satyres, et par conséquent avec les diables. On sait, dit cet écrivain, que quelques uns d'eux, que le peuple appelle des faunes, sont tellement bouffons, que, sans faire aucun mal aui personnes

108 ESSAI SI7B LES ||ÉGB!fDBS.

nous les voyons figurer tant de fois dans les légendes, comme agents du démon , soit comme serviteurs soumis et*d<^# ciles, emblèmes de l'ennemi subjugué.

Le porc, animal impur, frappé de réprobation par les Juifs * et les Egyptiens '; le porc dans le corps duquel l'Evangile ' nous montre le démon allant chercher un refîige, au sortir du corps du possédé, devait naturellement devenir un symbole du diable ^. Il fut particulièrement destiné à représenter le démon de la gourmandise , de la volupté et des plaisirs im- .^ mondes ^ ; de là , la croyance populaire que l'esprit tentateur

qui passent dans les lieux et dans les chemins qu'ils assiègent, ils ne se plai- j|

seot qu'à leur faire mille singeries , à les tromper par quelques tours de ^

passe-passe, à se rire d'eux et à se divertir de leur peur, et à courir aprèt *

eux plutôt pour les effrayer que pour leur nuire. Il en est d'autres (jui se ^

contentent d'inquiéter les hommes durant les nuits sans leur faire d autre ^. r« -

mal. D'autres sont si furieux et si cruels que, ne se contentant pas de déchi- ♦ . f

rer ceux qu'ils possèdent, ils se ruent encore sur ceux qui passent et t4^ >^ chenl de leur faire les derniers violences. Confér. 7, 482. ,

« Leviliq. XI, 7.

a Ilerodot. lib. 2, c. 120. G. Wilkinson, Customs, etc., tom. 4, pag. 18!. • ♦

3 Mallh. VIII, 30 et sq. 4 • *^

4 On rencontre souvent le cochon, comme emblème du diable, sur les bas-reliefs qui décorent les chapiteaux des églises romanes. J'ai vu cette ' ■ooée (1842j à l'église en ruines de l'Ile lona. dans les Hébrides, deshom"

mes luttant contre des cochons, sculptés sur des chapiteaux, sujet qui sem- * ^

ble représenter allégoriquemenl la lutte du pécheur contre le tentateur. Chez les orientaux le démon est aussi désigné par le nom de porc. Plus inconsidéré que le déinun, dit un proverbe arabe de Meïdani. El Kbn-Alah» ^

rahius nous apprend que le mot Âfr employé pour signifier le démon, veut * *

aussi dire porc. Cf. Arabum Provcrbia edid. G. W. Freylag, t. 2, p. 49. •

(Bone, 1839, in-8"). «

5 Et vitam quidem voluptuariam porconun esse D. Chrvtostomus diserte tradil : Necnon S. Nilus io opère de octo vitiis , cum de gula : Obesii% • belKoo, inquit. porcus est ad csedem par^us. Preiverantqoe Novalianas eC Clemeos Alcxaudrinus atque Lactanlius inquirentes quorsum Dent SMn

Judaif eduiem tsic prohiberel : Cum lex, inquit Novatianus, proftlbet assumi, rcprolieiidil utique cœnosam cl luteam et gaudeoteoi* viliorom» tordibus vitam. bunum suum non in animi gcnerositate, sed fal sula came ponenlem. Clemens vero in eamdem scntentiam dissereot dl idcirco voUturo ftiisse porco vesci : « Nam porcus, quod est animal voloplali deditum et iromuodum, ciborum cupidilateui et salaceni in se veoetea Ubidinem adioquinatam tignittcat inlemperaiitiaai^ roalerialemque et in hiteo jaceatem et qu» ad oedem pingoetcit et ioleritum. » R. P. Th. Rayntad. inSyrobolk. S. Anlooii magni imagio. GiMnmenl. p. 33 (iii-4«.

grogne comme un porc ', etse montre sous cette forme dans ses effrayantes apparition^ ^ Le porc, placé aux pieds d'un saint, signifie donc le démon et les voluptés vaincues , asser- \ vies ' ; voilà pourquoi on le donna pour attribut à saint An- | toine ^. Cette clochette même , attachée au cou de l'animal, ^ servait à désigner plus clairement son esclavage ^, Tout ce sens symbolique fut promptement oublié. Le peuple ne vit plus dans le cochon de saint Antoine, qu'uîi animal que le saint s'était attaché par un bienfait.

Le cerf a joué aussi un grand rôle dans les légendes du moyen-âge. Cet animal était regardé comme étant doué d'une certaine vertu prophétique, et dans maintes et maintes circon-

1659). Anima idololatrorum qus venit a spiritu ioimundo, Tocatur por- COS. Jaikul Rubeni. 10. 2 'cité dans Welstein).

» Dans les dialogues de Saint-Grégoire le Grand, lib. 3, c. 4, on lit que le diable rugit comme un lion, brait comme un âne, siffle comme un serpent et gronde comme un pourceau. Le diable, dit Luther, se montre sous la forme d'un chien et grogne comme un porc. Mémoires, trad. Micbelet, t. 3, p. 189.

• Saint Jean Chrysostôme dit « de Providentia ad Stagyrum raonachum,» que le diable qui occupait par intervalles le corps du religieux Stagyrus, paraissait sous la forme d'un pourceau couvert d'ordures.

Sur un des bas-reliefs de la châsse de saint Taurin, qui représente les trois formes que prit Satan, pour chercher à faire rebrousser chemin au saint évêque, avant son arrivée à Evreui, l'artiste a substitué un pourceau à un ours : preuve que ces deux formes étaient regardées comme pouvant être également prises par le démon. Hém. de M. A. Le Prévost, Antiq. de Normandie, t. 5, p. 349.

On lit dans les Dialogues de saint Grégoire, lib. 3, c, 21, qu'une religieuse guérit un possédé et envoya le démon dans le corps d'un pourceau. Cette légende est empruntée à l'Evangile, toujours d'après un système d'imitation que nous avons fait connaître dans la première partie de ce livre.

3 Sus ad pedes sancti Antonii dénotât sensuales voluptates quas ille conculcaverat. J. B. Casalii, deVel. Sacr. Christ, ritib.

4 Protrita hujus symboli notione sic discussa, occurrit quod ait Molanus, appingi bealo Antonio porcum sub ejus jacentem ut significetur subactus ab eo virililer daemon. Nam esse porcum genuinamdœmonis imaginera» neminem latet. Th. Raynaud, in Symb. Anton, p. 24.

5 C'était pour exprimer la même idée, que l'on représentait saint Théodore ayant à ses pieds un démon qui portait une cloche. La tradition rapportait que ce saint avait contraint le démon à porter une cloche de grand poids que lui avait donnée le pape Léon. Cbristlich. Kunstsymb. und Ikonogr., p. 74.

170 ESSAI SUR LES LBGE5CDES.

Stances, nous le voyons indiquer l'existence de reliques demeurées ensevelies dans un lieu inconnu, révéler la présence de certains objets que les hommes s'étaient efforcés vainement de découvrir, ou amener un païen, un pécheur, en quelque occurrence qui devait déterminer sa conversion.

Dans une légende d'une bible du treizième siècle, cftée par M. Leroux de Lincy ' , on raconte qu'un cerf apportait la nourriture à sainte Anne, enfant. L'emix»reur Fanouel aperçut a la chasse cet animal qu'il poursuivit. Le cerf alla se réfugier sur le sein de la jeune fille, qui reconnut Fanouel pour son père \ Tout le monde a lu la célèbre aventure de Geneviève de Brabant, dont une biche découvrit la retraite daite la forêt. Cet animal s'était élancé vers l'épouse infortunée de Sigefroi, lorsque celle-ci sentant son lait se tarir dans ses mamelles, invoquait, à laVue de son jeune enfant pleurant de faim, le secours de la Vierge ^ L'histoire de saint Ivan, nourri par une biche, rappelle en beaucoup de points celle de Geneviève^. Une biche fit découvrir miraculeusement la retraite de saint Gilles aux officiers du roi Wemba ou Flavien ^. Un cerf indiqua au duc Ansegise l'emplacement où devait être fondée l'abbaye de Fécamp ♦*, en traçant dans sa course un cercle autour d'un arbre. Un cerf découvrit à Dagobert le lieu où reposaient les reliques de saint Denis 7. En llibernie, nous voyons le môme animal faire connaître l'endroit où était caché le corps de saint KeUac «.

■ Leroux de Lincy, Introduction au livre des légendes, p. 27.

> Dans cette légende, on a attribué au cerf la propriété ite la licorw dont nous parlerons plus bas. C'est une preuve de la confusion qui s'est au moyen-àge constamment opérée , comme nous le verrons , entre ces deux animaux.

3 Freher, Origines Palatine, pars II, p. 38-39, 101^.

4 Bolland. Act. Sanct., XXIV jun., p. 824.

s Histoire de saint Satomio, par l'abbé A. S. p. 135. <> Poème sur le précieux sang. p. 153, ap. Leroux de Lincy, Essai hiiloriq. et liltér. sur 1 abbaye de Fécamp. et p. 60 de cet ouvrage.

; Aimotn, Getta FraDOor. IV, H; Grand. Ghroniq. de SainUDenU . lir. », c. 2.

• Bolland. Ad. Sanct. I miii. p. i(fl.

Saint Branchion, né dans la Thuringe, fut d'abord esclave do Sigivalde, duc d'Auvergne, qui l'employait souvent à la chasse. Un jour, le jeune Thuringien poursuivait un cerf dans la forêt de Pontgibaud. La bête se retira dans la cellule d'un ermite nommé Emilien, sans que les chiens osassent l'y forcer. Le chasseur, surpris de ce spectacle, s'avança et se trouva en face du vénérable ermite, qui l'exhorta à se consacrer à Dieu. Branchion fut converti , et alla fonder un monastère dans le . bourg de Mehet, près de Riom '.

Mais ces légendes qui, comme on le voit, attribuent au cerf un rôle providentiel et en font un véritable ministre des dessems de Dieu ' , ne sont pas cependant les plus significatives. U en est encore d'autres où apparaît davantage l'idée religieuse et chrétienne ; je veux parler de ces légendes dans lesquelles on voit des cerfs porter un crucifix entre leurs bois, parler, enseigner la foi et se trouver être le Christ en personne. Ecoutons à ce sujet la Légende Dorée, dans la vie de saint Eustache :

« Eustache, qui fut dist Placidas, estoit maistre de la chevalerie de Trajan. Si comme ung jour qu'il estoit allé vener, il trouva une assemblée de cerfs, entre lesquels il en veit ung beau et plus grand que les austres, qui saillit en la forest déserte. Si se Placidas de la compaignie des austres chevahers et des austres nobles hommes qui couraient prez les autres cerfs, mais il fut celuy qui de tout son pouvoir , se forçait de prendre le grant cerf, et si comme le cerf veit que il le suyvoit de tout son pouvoir, si se mist dessus une roche. Et lors Placidas espioit comment il pourroit estre prins. Et si comme il le

« Greg. Toron. IV, 12.

« Ce rôle du cerf ressort évidemmeot de ce que la légende de saint Siméon, einiile, rapporte d'un cerf qui vint miraculeusement apaiser la faim de ce solitaire el de ses compagnons : <f Hac igilur oratione compléta, illico cervus mirse magnitudinis et formositatis ante ostium cellulse nivimn molibus inhxrens, apparuit; qui, cervice deflexa , humilitcr nisu quo poterat, fralribus se famulari desiderans sese illis in cibum sponte divino nutu praebuil. Qui violenter besliam. illuc acccdere insolitam, mirifica Dei virtule se visitari crediderunt ; ac magnifîcam ejus clementiam diu percunctaodo, simul mirari cœperunt. Bolland. Ad., XXVI jul., p. 326.

17i ESSAI SUR LES LEGENDES.

regardoit, il veit entre les cornes de celluy cerf, la forme d'une croix resplendissante plus que le soleil et l'image de Jésus- Christ qui par la bouche du cerf^ ainsi comme jadis par la bouche de Tasne à Baslaam, parlant à celuy disant : a Placidas, pourquoi me poursuis-tu? Je suis Jésus-Christ que tu honores ignorament; tes aumônes sont montées jusqu'à moy au ciel; pour ce, Placidas, je viens à toy, si que par ce cerf que tu chasses, je te preigne»... Ëustache tomba de cheval de frayeur; Jésus-Christ lui apparut et lui ordonna de se faire baptiser : ce que fit Ëustache , qui devint depuis un grand saint '.

La vie de saint Hubert, évoque de Liège, nous présente une légende tout-à-fait analogue et que nous rapporterons égale* meut :

^ «Le vendredi saint, saint Hubert se trouvant engagé dans une partie de chasse, dans la forôt de Brabant, près de celle des Ardennes,fut poussé par l'ardeur qu'il mettait à poursuivre le gibier, dans la partie la plus épaisse de la forêt, laissant sa suite derrière lui. Un cerf d'une taille plus élevée que ne l'est ordinairement celle des animaux, lui apparut tout à coup, et au lieudefuir, s'avança vers lui. Hubert, étonné de ce prodige, s'arrêta stupéj^t, coQsidéra le cerf et vit qu'il portait entre ses bois l'image de Jésus-Christ crucifié ; ce qui l'effraya tellement que tous ses sens demeurèrent interdits; mais aussitôt la grâce toute puissante le fortifiant, il se jette de dessus son cheval et adore à genoux cette image miraculeuse. A peine eut-il achevé sa prière, que le cerf lui adressa ces paroles : « 0 Hubert, Hubert, jusqu'à quand poursuiveres vous les bétes des forêts? Si vous no vous convertissez promptemcnt à Dieu, en prenant une résolution d'embrasser une vie meilleure, vous serez sans remise précipité dans les enfers. » A ces paroles, Hubert imitant l'exemple de saint Paul, se convertit et s'écria : a Seigneur que voulez vous que je fasse? — Allez,

htg. Aur. f. 01.

KSSAl SLR LES Ll^GETfDKS. 173

lui dit le cerf en disparaissant , trouver à Maesiricht mon serviteur Lambert, qui vous dira ce qu'il faut faire '. »

Les vies de saint Julien l'Hospitalier =• et de saint Félix de Valois, renferment encore des légendes de cerfs, presque identiques à celles que nous venons de citer ; enfin des cerfs jouent aussi un grand rôle dans les histoires de saint Rieul ^ et de saint Telo ^.

Ces légendes ont toutes ensemble une parenté trop étroite, pour qu'elles ne tirent pas leur origine d'une idée commune. Il y a ici un fait identique et primordial qui a présidé à la naissance de chacune d'elles et qu'il importe de dégager en quelque sorte, comme l'inconnu des différents problèmes dans lesquels il entre comme racine : et d'abord ce qui doit nous frapper, c'est la présence de ce crucifix entre les bois de l'animal. Il me semble que l'explication de cette circonstance est donnée par une double observation : la première , c'est que la licorne a été sans cesse confondue avec le cerf , au moyen-âge et dans l'antiquité ^; la seconde, c'est que les

« Hisloire abrégée de la vie de saint Hubert, prince du sang de France, p. 24 (in-12, Paris, 1678). C'est celle circonstance qui a fait adopter saint Hubert pour patron des chasseurs. Nous ne pouvons parler de ce saint célèbre, sans dire un mol de la vertu attribuée à son invocation^ pour la guérison de la rage. Un fait curieux à noter , c'est que celte guérison ne s'obtenait qu'en imprimant sur la plaie, bien entendu après avoir prié le saint, un stigmate, avec un fer en forme de croix , rougi au feu. On voyait dans ce miracle une preuve éclatante de la vertu de la croix, tandis que, ainsi qu'on le devine tout de suite, celle guérison était due simplement à la cautérisation de la morsure. La forme de la croix donnée au fer rouge était là, pour abuser la crédulité du vulgaire. Que de guérisons miraculeuses ont été opérées de la sorte. Le remède naturel se cachait sous quelque jonglerie pieuse, dans laquelle l'ignorance voyait la cause d'une cure qui lui paraissait merveilleuse. La médecine, elle-même, participait aussi jadis de cet esprit d'imposture. Que de médicamens simples et puissans furent déguisés à l'aide d'innombrables drogues insipides et inuliles, plutôt propres à en alléouer Pénergie qu'à l'exalter ! Il n'y a pas bien des années, qu'on a commencé à dégager le remède actif, de l'entourage qui en faisait un composé mystérieux aux yeux du vulgaire, et qu'on s'est borné à l'administrer seul et sous son nom véritable, a Giry, 12 février, 1. 1, p. 443.

3 Cambry. Voy. dans le Finistère, l. l,p. 297.

4 Pùbadeneira, trad. Gautier, 30 mars, p. 127.

5 Cf. Slalparlii van der Wiel, Observai, rarior. medic. anal, chirurg., t. 1, p. 263. (Leyde, 1727, in-12.)

ifîk ESSAI sua LES LEGENDES.

premiers chrétiens s'imaginaient voir sur le front du premier animal, la marque du Thau ', le si{pie de la croix. A ce titre, ce timide et paisible habitant des forêts fut regardé comme le symbole du Christ; et de la confusion de ces idées, naquirent les légendes qui nous représentent d'une part, des cerfs portant réellement sur leur tête l'instrument de la passion, de l'autre ces mêmes oerfs étant des métamorphoses sous lesquelles se cachait le Sauveur. Le cerf, confondu avec la licorne, non seulement exprimait emblématiquement Jésus -Christ, mais était encore l'image de l'âme allérée de la parole divine, d'après ces paroles du psaume (XLI, 1) : « Quemadmodum desiderat cervus ad fontes aquarum , ita desiderat anima mea ad te, Deus. » Voilà pourquoi cet animal figure dans une peinture des catacombes représentant le baptême du Sauveur et où on le voit se désaltérer dans les eaux du Jourdain'. On trouve aussi quelquefois le même animal sur les lampes des premiers chrétiens ^

On comprend aisément maintenant l'origine de ce crucifix placé entre les bois du cerf, dans les légendes que nous avons citées. C'est l'empreinte mystérieuse de l'instrument de la passion qui aura été transformée en un crucifix réel ; ce sont les parole^ mystérieuse^ de l'histoire de la conversion de Saint- Paul : «Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu?» qui auront été reproduites au sujet d'un cerf qui, représentt'; peut-être lui même auprès du saint, avec le crucifix symbolique , rendait ainsi plus visible le stigmate qu'il portait sur le frontal

tlittl'j *xl dbtodtîÇîrt, ti /utij t8j twttou d{ riv rrocjphv ^tbt-Atrtv, S. Juttio. martyr. Dialog. cum Tryphoo. Ed. Jebbs p. 375. (in-8o LoDdioi. 1719.) Cf. Tertull. Adv. Jud. c. 10; S. Irencus. Adv. bœrcs. ri, 42. (éd. Miuuel.)

> BotUri. 1, pi. 44.

3 AriDghi, Romasublcrr. II. 313.

4 On trourcra pcul-^Ue bien éloigné ce rapprochenipnt établi ei^e le Christ et l'image tuée d'un psaume el d'une analogie physique fortaoutcuse; mais puur comprendre qu'il ait pti être fait par les premiers chrétiens, il faut savoir que ceui-ci poussaient jusqu'à l'eiagéralion les rapprochmieii]» lirt^ de F Kcrituro- Sainte. Croirait-on. par eiempîe , qu'allant

peinture qui aura fourni l'occasion de forger ces fables que nous lisons dans la vie d'un saint Hubert, d'un saint Eustache, d'un saint Julien, d'un saint Fantin " , et d'un saint Félix de Valcfis ; image de l'âme qui a soif de Jésus-Christ, enïblème de Jésus-Christ lui-même, le cerf figura d'abord à ce titre, près des'figures de saint Telo, de saint Rieul, évoque de Senlis, de saint Procope de Bohême % de sainte Catherine tie Suède ^ avant qu'une légende dénaturât le sens originaire de cet emblème.

Quelques monuments nous présentent encore le cerf avec son rôle symbolique : à Grenade , dans un bas-relief moresque du XIV« siècle, le seul que Ton rencontre dans les monuments de cette ville, on voit des cerfs à tête humaine et à barbe, que des lions saisissent par le cou ^. La rareté de ce sujet chez les monuments musulmans, où d'ailleurs toute représentation d'animal est si insolite, la similitude qu'il offre avec les scènes de lutte d'animaux s' entre-dévorant, qui décorent nos églises du moyen-âge, et le caractère allégorique qu'il porte avec lui, nous font supposer que c'est aux pays chrétiens , que l'architecture moresque l'aura emprunté ^. C'est l'image du démon (le lion) luttant contre le Christ ou les chrétiens (le cerf). Dans les bas -reliefs de l'église de Saint -Gilles , monument byzantin du XII* siècle, dont tous les sujets figurés rappellent

jusqu'à appliquer au Sauveur cette comparaison qui lui était si étrangère : a I actus sum sicut nyclicorax in domicilio m( ps. 101, v. 7), ils aient trouvé la confirnialion de ce rapprochemnt, dans l'espèce de croix qui est dessinée sur la tête du hibou?

rf Bolland. Act., XXIV jul., p. 554.

a Kunstsymbolik und Ikonographic, p. 87.

3 Ibid., p. 88.

4 Girault de Prangey^ Souvenirs de Grenade, pi. 22.

5 Les cerfs semblent être des tragélaphes, d'après les caractères que leur assignent les propriétez des beslcs au roman d'Alexandre : Les tragélaphes sont besles monstrueuses et contrefaites, qui sont moytié bouge et moytié cerf. . . C'est une beste qui a grans oreilles velues et longue barbe comme ung bouge soultz le menton. Hz ont les cornes tortues, les piez entiers comme uug cheval ; hault et grant comme ung cerf et plus puissant des membres. Berger de Xivrey, Tradit. téralol., p. 557.

176 BS6AI SUR LES LÉGCrfDBS.

cette même idée du combat du diable contre la vérité et l'humanité, on voit des cerfe poursuivis par des sagittaires '. Nous avons vu plus haut que le sagittaire, autrement dit le centaure, était une des formes sous lesquelles apparaissait l'ange de ténèbres et qu'on était, par conséquent, dans l'habitude de la lui attribuer comme emblème.

Dans les superstitions des premiers âges, le cerf était encore regardé comme un ennemi acharné du serpent , vivante image du démon ' , et cette idée fut un motif nouveau pour que le cerf devînt un symbole de Jésus-Christ ^

Une ancienne croyance, dont l'origine doit être puisée dans l'antique religion des Perses, faisait de la licorne l'emblème de la pureté ^, Lorsque cet animal est poursuivi, il va, disait-on.

> A. de Labordc, Monum. de la France, t. 2, pi. 126.

5 OriKène. Iloniél. XVII, in Gcncs., c. 5, dit que le cerf gent les licai où sont cachés les serpens, et que, s'étant mis à l'entrée de leur trou, en tirant son haleine, il les attire à soi d'une telle force, qu'ils sortent et se jettent entre ses dents, où il les dévore ; qu'aussitôt après les avoir mandés. H en est si altéré, qu'il court vers les fontaines pour se rafraîchir, et s'il demeure trois heures sans boire, il meurt aussitôt : Ai|«>!9v -n-^ imv, dit saint Jean Chrysostôme, -h èise^ç xatl rfidt toûto vwsx'hi Tpj;çn M ràj Tnayàç t&v (flfec^fOv di yvjtrxi xoti ùi:h rriç (fùvtut^ x«l dvo rrj toû> 5f(t{ xserei^itt» *otl Toîç Uù'j-o'j Tpirpttùxi yoi/zxyi. Expos. in Ps. XLî , Opor. tom. 5, p. 138, éd. Monifaucon. « Non imnierito animal comparutum est fîdelibus, ait saint Rruno. est enim prius innoxium, deinde velocissinium , tertio siliculosum; serpentes naribus trahit quos ut voravcril «pstuanlc veneno, ad fontem festinal. Hoc nos admoncl ul quando venena haurimus antiqui serpenlis, ad foDlcm divins misericordis feslinemus.»

3 Ceci fait dire à Philippe de Taon^ dans son Bestiarios, ap. Wright, p.86,T.3C0:

Par c«st cerf, par rsiaas Jliesa Critt entendam

LVve Mpicnce ««t, kt ea M buch« est,

E sainct eipiremen euUnt par tifflemant ^

E par scriient diable, par »embUDi est Tanable.

Il dit auati eo parlant de la licorne:

Monoacaroi grut eit, m françois un corn est; Bette de tri bailli* Jbetn Crist ti^nifio ' ' Va Deo e»t et a«rat o fuct rt partnaindrat

Ed la virfrna m miil e par hum cham i priai 1 A Tirgeae le parut et virgcne le conceut \trgene eciti lont e loa jnra permaindral. ^

4 Chei les Perses U licorne (onicorne), ou l'ànc sauvage deCtesi^as, était on symbole du règne entier des animaui purs, comme le montrent les attributs divers qui lui étaient donnés. .V la tête du rè^e impur figarait, au

se réfugier sur le sein d'une vierge '. Dans d'anciennes peintures, l'annonciation et la conception sont figurées allégoriquement par une licorne s' élançant dans le giron de Marie ^ Nul doute, par conséquent, que le cerf et la licorne n'aient long-

contraire, cet être fantastique décrit par Ctesias et par Elien, qu'on nomme le martichoras. ou le meurtrier des hommes. Ce martichoras est devenu, pour les chrétiens, le serpent type du démon. Creuzer, trad. Guigniaut, tom. I, p. 340.

■ « Geste beste est si forte qu'elle ne puisse ettre prinze par la vertu des veneurs, sinon par subtilité. Quant on la vieult prandre, on fait venir une puceile au lieu où on scetque la beste repaist et fait son repaire. Si la licorne la veoyt et soit puceile, elle va se coucher en son giron, sans aucun mal lui faire, et illec s'endort. Alors viennent les veneurs, qui la tuent au giron de la puceile. Aussi si elle n'est puceile, la licorne n'a garde d'y coucher, mais tue la fllle corrompue et non puceile. » Proprietez des bêles, extraites du neuvième livre du roman d'Alexandre, ap^. Berger de Xivrcy, Tradit. teratolog.j p. 559. Ge sujet de la licorne poursuivie se voit sur un chapiteau de Saint-Regnobert de Gaen. Dans quelques anciens zodiaques, la Vierge est, pour celte raison, accompagnée de la licorne. Gf. Delarue, Essais hisloriq. sur Gaen, tom. I, p. 99. Beda, in Ps. LXX. S. Isid. Hispal. Origin., lib. XII, c. 2. Un ancien poète allemand a dit:

Das Einliorn in der Mâgde Schoos Giebt dcr Kciuchheit seinen Lcib

Maness, MinnesiDger-Sammlung. I, 334.

^ Des représentations de ce genre se voient à l'église de l'hôpital de Grimmenthal (Cf. Rudolphi, Gotha diplomatica, t. II, p. 310) , à Brunswick, dans la cathédrale (Cf. RIbbentrop, Beschreibung der Sladt Braunschweig,

fl. 2; , à la bibliothèque de Weimar, Dans le tableau de cette dernière ville, ange Gabriel est représenté donnant d'un petit cor ou cornet, et du cornet sort une banderolle, sur laquelle on lit ces mots : « Ave, gratia plena, Domiuus tecum. » De l'autre bras, Gabriel porte une lance, et tient en lesse quatre chiens, de la gueule desquels s'échappe, pour chacun, une banderoUe avec ces mots: veritas, pour le premier chien, qui est noir; misericordia, pour le second, qui est brun foncé ; pax, pour le troisième, qui est blanc ; et justitia, pour le quatrième, qui est noir. Gf. Curiositâlen der Physisch-literarisch, etc. Vor-und-Milwelt, tom. VII, no 2, 1817, p. 135. A Brunswick, dans le sujet semblable, peint sur le rétable de l'autel, on lit dans la bouche de l'ange, ces mots, qui font allusion à la licorne, symbole du Christ : « Quia quem cœli capere non possunt, in tuo gremio contulisli. » Un grand nombre de passages d'auteurs de différentes époques, ne nous permettent pas de douter que la licorne ne fût l'image de J. G. : « Dilectus quasi filiusunicornium. Quid filio Dei similiusquam uoicornis? Captus est et ipse amore virginis et majestatis oblitus, carncis vinculis irretilur. » S. Thom. Villanov. In Nalivit, Domin. Gonc. lY. Conrad de Wurtzbourg a dit aussi :

Dass sachtest du der Juogfrau Schoos Wie's Einhorn, wild, in seiner Nolh Zu eioer Jangfrau fliehest.

Maneis, Minnesinger-Sammluug. Il, aoi.

178 ESSAI âCE LES LEGENDES.

temps servi à indiquer la purolè, la vertu, rattachement pcnnr le Sauveur des saints personnages près desquels ces animaux étaient placés '.Plus tard, confondant cl lo cerf et celui dont il est l'emblème, substituant àccUe sorte de croix qui surmonte le front de la licorne, le crucifix lui-même, on forgea les légendes dont nous avons parlé précédemment. La vertu prophétique déjà attribuée à cet animal aura accrédité davantage CCS histoires dont le merveilleux était plus qu'un appât suffisant pour la crédulité du vulgaire. Les saints auront été transformés en chasseurs, comnwî saint Eustache et saint Hubert, et le cerf mystérieux sera devenu le Sauveur qui, sous cette forme, leur était apparu ^ I La colombe a été, dès les premiers temps du christianisme, le symbole delà pureté, de la chasteté et do la candeur : « Soyez prudents commedesserpents et simples comme des colombes», dit saint Mathieu, X, 16. « Golumba prosigno dilectionis ponitur» , écrivait saint Augustin ^>etsaint Ambroise s'écriait '•: « Quid ..,^ sunt columbae nisi simplices mentes vel animi fidem candidam et

« 5»ainte Justine élail représentée avec une licorne à se« pieds, ainsi qu'on peut l'observer dans le tableau dePordenone. de la galerie de Vienne. Mus. Rcreil.. lom. 5. A l'abbnyc de Sainl-Riquier, saint Firniin est figuré ayant deux licornes & ses pieds. Celle circonstance a fait adopter, plus tard, ces aniniauipour armes de la ville d'Amiens.

Saint Hubert élail, lui, toujours représenté avec le cerf; tantôt le saint était à cheval, donnant du cor, et ayant l'animal devant lui, comme on te voit dans un bas-relief de Sainle-Croix de Saint-LÔ (Colman's Architectural antiq. ot Normandy, pi. 88) ; tantôt le saint, dans son costume d'évéqne, portail l'auimal sur son livre de prières, ainsi que l'a peint maître Wilhero, peintre flamand du XYl» siècle, dans un tableau qui se voit dans la Pioacoibèque de Munich.

„ .• La comparaison du chrétien et du ehmewr s'oCfireassci souvent cbei les éorivains du moven-4ge: a Vos restra sit quasi toba.— 4;gredere in sUvan mip), cum canibus, et Cic animalia audire soniun lobs et delerre ea cla> mole tuo. Servi Igitur audieotes sonum tuba; diterunt : Ecce hcc est tox venitorit BMlri Domini. Surgamus ergo reslinantcr non simasjam timidi, nec neriigaHei, manus nostra sit prompl.i jam in porculiendo, tox altior rlamandi,e(c.Venator vero signiflcat justitiam I>ei maniresiaadaB.cojus vox eril talis. Canes autero sequeotes sont viri ininuiiAiis, quibus Deus quamvis sinl mail, utitur ad bonum. » S. Brigil. Hcvelat., lib. 8, c. 18.

3 In Ps. MV, 17.

4 Oral, in Auxeiil. de basil. non iradend. 19.

SÙK LES LIÉGENDES. 179

puram scquentes? » Déjà en Orient, dès la plus haute antiquité, la colombe figurait comme un animal symbolique, et à ce titre elle jouait un grand rôle dans la religion des Syriens '. C'était l'emblème de la génération et de la chaleur animale, en même temps que celui de la pureté. En effet, ces idées ne sont elles pas intimement unies ? La pudeur et la chasteté ne sont-elles pas les gardiennes de la fécondité et de l'amour? Et ces sentiments et ces vertus ne devaient-ils pas se confondre en un même emblème? Voilà pourquoi, dans la symbolique chrétienne, c'est tantôt sous l'image du feu, de la chaleur, tantôt sous celle de l'oiseau timide, que se manifeste le Saint-Esprit =. Le

« Creuzer, trad. Gaigniaul, liy. 4» c. 9, p. 86 et sq. La colombe se rattachait aussi au culte des Samaritains. Cf. J.-Ch. Friederich, Discussionum de Cbristoiogia Samarilan.^ liber acced. appendic, de Columba dea Samaritanorum JJpsise, 1821, p. 82 et sq.). ïrigland, de secta Karaîorum, p. 202; Sylv. de Sacy, Mémoire sur l'état actuel des Samaritains , suivant l'interprétation des pères de l'Église. La colombe dont il est question dans le cantique des cantiques , représente allégoriquement le peuple de Dieu. Dans le Tract. Sohar., t. 2, f. M (éd. Amsterdam), la colombe est dépeinte comme la prolectrice d'Israël (patrona Israelis) , et il est queilion d'une représentation dans laquelle on voyait la colombe tenant étreint l'épervier, allégorie qui figurait la victoire du peuple de Dieu sur le paganisme exprimé par l'oiseau de proie ; peut-être aussi cet oiseau sacré chez les Egyptiens était-il l'emblème de ce peuple. Alors l'allégorie eût eu trait à la délivrance d' Israël de la terre de Mesraïm. Dans la description merveilleuse du lemgle de Salomon que donne l'auteur du second Targum Eslher, en la comparant avec celle du premier livre des rois, il est parlé d'un sujet analogue. L'adoption de la colombe comme symbole de la virginité et de la purelc , fit inventer la légende d'après laquelle on raconte qu'une colombe s'éctiappa de la verge de Joseph , et vint se placer sur sa tête pour le désigner comme l'époux futur de Marie. Cf. Protevang. S. Jacob, cap. 9, Evang. infant. S. MariîB, chap. 8.

Les colombes que l'on oiTrait à la messe de la canonisation étaient primitivement une image de la pureté du saint (Victon, Canonisation des saints, chap. 2C, p. 233) ; aussi bien que celle qu'offrait cher les juifs l'accouchée, le jour de la purification. Léviliq. XII, 8.

2 Quoique les évangiles ne fassent mention de l'apparition du Saint- Esprit sur terre sous la forme d'une colombe, qu'au baptême de J.-C, les artistes le représentèrent aussi sous cette forme entrant dans l'oreille de Marie, comme on peut le voir à Sainte-Marie-Majeure (Cf. Gori, Thés., lab. XXX, t. 3) , pour une représentation de celte sorte. On pensait exprimer ainsi que la Vierge n'avait été unie à l' Esprit-Saint que par une union purement spirituelle. Mais celte allégorie figurée fut prise à la lettre , et l'on s'imagina que la mère du Sauveur avait réellement conçu par l'oreille. « Dcusper Angelum loqaebatur, dit saint Augustin, et Virgo pcr aui-em im-

180 EéSAl SUR LES LÉGENDES.

mythe dans lequel les évangiles nous représentent la troisième personne de la Trinité descendant, sous la forme d'une colombe, au-dessus do la tête de Jésus, pendant son baptême, rejiose encore sur cette même pensée d'association ' . Voilà pourquoi les artistes chrétiens conservèrent sur leurs sarcophages, les tcolombes qui figuraient sur ceux des païens, comme attributs de Vénus Libitina , colombes mystérieuses qui becqueUiient des fleurs, s'abreuvaient dans un même vase =« , images auxquelles les néophytes attribuaient un sens nouveau et que le moyen-âge reproduisit encore parfois dans des bas-reliefis, sans doute sans en saisir le sens ^

Ainsi, dès la plus haute antiquité chrétienne, la colombe fut à la fois le symbole de TEsprit-Saint et celui de l'âme sage, pure et fidèle ^. Partout où Ton voulut rappeler ces idées, on peignit la figure de cet oiseau tendre et chaste que l'opinion populaire disait être sans fiel ^, et auquel elle attribuait une sorte de

praegnebalur. Serai, de Tcmp. X.XII. Saint Kpbremdit aussi : « Quemadroodum ei parvulo sinu illius auris ingressa et infusa est mors ; ita et per novam Maris aurem iniravil alquc infusa est vila. « Dans le bréviaire des Maronites, on lit cette formule : a Verbuin (Milris \>er aurcai beneJicla; intravil», et Agobart s'écrie en termes semblables. DeConviclione anlipbonarii, c. VIII : a Descendit de cœlis missus ub arce palris, inlroïvil per aurem Virglois in regionem nustram indulus stoKi purpurea et eiivit per auream portem lax et Detu univcrscc fabricœ mundi. »

> Straoïs, Vie de Jésus, trad. Liltré, t. i, part. 3, p. 417.

a Cf. Boldetti, Osservazioni sopra icimileri desancli Marliri, p. 330 et $([. Mémoire de M. Raoul-Rocbelte sur l'arch(^ologie chrétienne, dans le tome 13. p. 207, de la colleclion des mémoires de l'académie des inscriptions; etC^ de Clarac, Catalogue du musée, no* 515, 814.

3 On voit deux colombes buvant dans un vese à saint Ilildebert de Gouroay. Cotman's, Archit. anliq. of Normandy, t. 1, pi. 41. On retrouve le même sujet sur les chapiteaux de l'église de Monreale en Sicile , ainsi que •or eeux de la cathédrale du Mans ; mais, là ces oiseaux sont devenus fantastiqpies. BuUel. Monument, t. G, 1840, p. 340.

4 Philoo regardait aussi la colombe comme l'emblème de la sagesse , np6i «ft TOwT«u rpiyivx TC xxl ni/stTTt/oatv, riiv t« dctacv xai ript A^ûttntlvuv voyiacv. Quis rer. divin, baer., c. 44.

« Ul natura Spiritus Sancli declarelur per animal simpHcitatia at iimo- " -, quod eliam corporalilcr ipso felle careal columba. TertoU., <iellapc. 8. Cf. Bochart, Hieroi. Ub. 1, c. 4, p. M.

vertu prophétique '. Au-dessus des baptistères, on en plaça l'image pour rappeler que le Saint-Esprit répandait ses dons sur le catéchumène, comme il les avait répandus sur le Christs Voulut-on exprimer les sept dons que l'esprit divin envoie à Fhomme, on peignit sept colombes qui entourent une colombe plus grande ^ ; ou bien se proposa-t-on do rendre sensible aux yeux le fait même de l'inspiration, on représenta cet oiseau venant parler à l'oreille du personnage inspiré. Chercha-t-on enfin à faire voir l'esprit de Dieu versant ses grâces sur celui qui reçoit le caractère sacré du sacerdoce ou de l'épiscopat, le sjTnbole de la colombe fut encore employé et placé au-dessus de la tête du prêtre ou du prélat.

Le peuple, accoutumé à voir si intimement unie la colombe avec l'idée de l'Esprit-Saint, ne sépara plus désormais ces deux êtres. Pour lui la colombe devint l'Esprit-Saint, et vice versa '*.

» Témoins cej vers d'Horace :

Me fabulosœ Vulture in Appuis,

Altricis extra limen Apuliœ,

Ludo fatigatumqae somno, ^

FroDde nova poerom palumbes.

Tel ère.

Lib. 3, od. IV.

a a Columbas aureas et argenteas in formam sancti super divlna lavacra el altaria appensas, asserit et défendit contra Sevenim haeresiarchum, synodus Conslantinopolilana ». Molanus, de Picluris, lib. I, c. 6. Cf. l'ouvrage déjà cité : De antiq. baptism. ritib., lib. I, c. 11, p. 26. A Saint-Trophime d'Arles, sur un des chapiteaux de la porte d'entrée, on voit un baptême par immersion : Un enfant est plongé dans une cuve par son père et sa mère ; le Saint-Esprit, sous la forme d'une colombe, descend sur la tête de cet enfant. Millin, Voyag. dans le midi delà France, t. 3, p. 592. Cf. Munter Sinnbild., Hefl I, p. 106.

Alcuin, dans une de ses lettres, appelle le pape Léon III, le gardien de la seule colombe sans tache. Epistol. ad Léon. III, ap. Aicuini oper., t. 1, p. 30. Les chrétiens voyaient dans le passage de saint Mathieu (XXI, 12), où il est dit que J.-C. chassa hors du temple ceux qui y vendaient des colombes, une allégorie aux dons de l'Esprit-Saint enlevés au temple de Jérusalem. Cf. S. Hilar., Pictav. Com. in Math., c. XXI, p. 714, éd. Bened.

3 Dans une miniature du Psautier de saint Louis, dont parle M. Didron, dans un article de la France littéraire, août 1841, J.-C. est représenté entouré des sept esprits figurés par sept colombes. Dans la Bible historiée manuscrite de la Bibliothèque royale, cotée 6829, on voit la Vierge portant l'Enfant- Jésus. Elle est environnée de sept colombes.

A Les Russes, par exemple, s'abstiennent de manger du pigeon, à cause de l'union qui existe dans leur esprit entre cet oiseau et le Saint-Esprit.

I8â ESSAI SUR LES LÉGENDES.

Incapable du discerner ce qui était réel dans ces représentations, de ce qui n'offrait qu'un sens allégorique, il expliqua, par des mythes pareils à ceuide l'Evangile, la présence de ces oiseaux mystérieux. La colombe placée à côté de saint Fabien ' , de saint Hilaire d'Arles % de saint Sévère de Ravenne ^ de saint David de Valais ^', de saint Médard de Noyon ^ , de saint Maurille ^ , de saint Thomas d'Aquin ' , de saint Evurce *i de saint Samson ", fut pour le vulgaire une véritable coloro-^ be *", sous la forme de laquelle il s'imaginait que l'Esprit- Saint était apparu à ces saints personnages, ou bien avait manifesté sa présence au moment où ceux-ci prêchaient la parole divine ou recevaient l'onction sainte. Par suite de la môme erreur, la colombe que l'artiste peignait à l'oreille de saint

May, Sainl-Pélersbourg et la Russie, toin. 1, p. 95 (Paris, 1830). Le clergé entrelenail ceUe superslilion populaire qui confondait la colombe avec la personne divine, en figurant cuuslamment celle personne sous le même emblème. Dans plusieurs églises , pendant la messe de la Pentecôte , oo voyait la colombe qui descendait au milieu des éloupes enflammées. F. Bourquelot, Histoire de Provins, l. 2, n. 989. Quelquefois, il est vrai, le Saint- Esprit a été figuré sous une forme numaine, mais le fait est fort rare. Cf. sur le petit nombre de représenlalions de ce genre, quandt, Progr. de Picluri» Spirilus Sancti subjuvenis speciosi forma cin-4o, 1771, Regioicout).

> Chrisll., und Kunstsymbolik und Ikonog., p. 181.

' Id., p. 181, et Lcgenda Aurea, c. 23.

3 Bolland. Act., I O^br., p. 83.

4 Colganus, Act. Sanct. lliberois, p. 83.

5 Chrlsllich., Kunstsymbolik. p. 183.

6 Ib., p. 184.

7 Id.

8 Bolland. Act, VII septem., p. 73.

9 Bolland. Act., XXVII jui., p. 177.

10 Une colombe descendit sur In tête de saint Aredius, aa moment oùoa le sacrait évi^que. Baronii Annal, eccles. cum critice Pagii, 1. 10, p. 600. Lcr môme miracle se passa au sacre de snint Dunslan. Vincent, Burgund., Specul. histor. , lib. 24, c. 78. Une légende analogue existe pour saiel Chrislophede Romaudiola. Henolog. S. Francise, ord., Slnov., p.205-4., pour saint Malachie, archcvi^que. Vincent. Burgund., Spec. Hislor..lib. 27, vj 21 . Un pigeon se plaça sur la U'ie do saint Brnule prêchant à Sarrag05.ve: 1«. l«^cude rap{)orlc que ce pigeon u'étail autre que le Saint-Esprit. Ribadeneira, 20niars.

' ESSAI >lifi LES LÉGENDES. 183

Grégoire-le-Grand', de saint Basile % de saint Pierre d'Alcantara \ pour exprimer que leur éloquence était un effet de l'inspiration de Tesprit de Dieu, devint aux yeux du peuple, l'image de ce même esprit qui s'était rendu visible sous cette forme. Les vies de ces saints se grossirent de légendes dont cette erreur devenait l'occasion, et. ces faits merveilleux passèrent jusque chez les musulmans ^. La célèbre histoire de la sainte Ampoule n'esl-elle pas une de ces fables nées de la même source, enfantées par la môme idée ^? Le désir des légendaires de reproduire le miracle de l'apparition du Saint-Esprit sous forme de colombe, joint à l'influence exercée par des images grossières qui offraient, sous la figure de cet oiseau, le paraclet apportant l'huile sainte: voilà tout le secret de ce miracle longtemps consigné dans notre histoire nationale, à côté des faits les plus graves et les plus positifs. Le clergé ne contribua pas peu à en répandre la connaissance, y voyant pour lui un moyeu

■ C'est ainsi qu'on voit saint Grégoire représenté dans un bas-relief du temps de Ca'.iile II. Vatican. Basilich. crypl. monum. xreis tabulis ineisft a Ph. Laur. Dionysio, éd. a de Gabrielis. On lit dans cet ouvrage, p. 71 : « Haclenus Joannes diaconus qui cliam Iradit Petrum ejusdem Gregorii diaconum testatnui esse, se fiequentissime super saDctissimi caput Spiritum Sanclum in columbae similitudinem perspexisse. w Cf. Molanus, de Picluris sacris, lib. 3, c. 9, éd. Paquot.

2 Saint Epbrem rapporte comme un miracle, qu'on vit un pigeon venir parler à l'oreille de saint Basile. Cf. S. Grégor. Nyss. Encom. Epbremi, ap. Op., t. 2, p. 1037. Celte légende a fourni le sujet d'un des tableaux de François Herrera le père.

:* Christlich., Ikonographie, p. 184.

4 Pococke, Essai sut l'histoire des Arabes, p. 18G; Gagnier.Vie de Mahomet, t. % p. 290.

5 C'est Ilincmar qui a rapporté le premier celte histoire fabuleuse de la sainte ampoule (H istor. Franc., lib. 1, ap. Duchesne, p. 524), et Aimoin, au IXe siècle, l'a répétée d'après lui (lib. 1, c. IC). Mais il est à remarquer que ni Avitus, évêquc de Vienne, qui avait écrit à Clovis pour le féliciter de son baptême (Epist. adClod. ap. Duchesne, 1. 1), ni Grégoire de Tours, qui s'est montré si avide de prodiges, ni Nicetius, évêque de Trêves, auteur qui traite aussi du baptême de Clovis , ne parlent en rien de ce prétendu miracle. En sorte que celte légende doit avoir été composée au temps d'Hincmar et peut-être par Hincmar lui-même. Voyez le mémoire de l'abbé de Vertol sur la sainte ampoule , dans le tome 2 des Mémoires de l'ancienne Académie des Inscriptions et bel. let. L'on sera frappé de la pauvreté des arguments dont cet historien se sert, pour appuyer la vérité du miracle. ' ' • ' " .. ^->; . .

184 BâSAl SUR LES LEGENDES,

d'entretenir une foi crédule et de flatter les rois, tout en les assujettissant au joug sacerdotal, par le récit d'un prodige qui attestait que Dieu avait sanctionné la cérémonie dans laquelle le prêtre vient ratifier, au nom du ciel, le droit du monarque '. Rien n'est plus commun dans les légendes que ces récits d'âmes qu'on a vues s'envoler du cadavre d'un saint, sous la forme d'une colombe. Une métaphore poétique entendue littéralement a été la source de cette fable si souvent répétée. Le vulgaire prenait à la lettre les comparaisons de la lyre chrétienne, qui assimilaient l'âme de la vierge ou do martyre abandonnant sa demeure terrestre, à la chaste colombe qui s'envole vers les cieux ; métaphore contenue dans ces vers de Prudence et qui a fait placer le miracle en question dans la vie de sainte

Eulalie :

Emicat iode coloraba repens Marlyris os nive candidior Visa relinquerc et aslra sequi ; Spiritus hic erat Fulaliae ' Larteolus, celer, innociius.

CuUa fluunt , abeuDte anima Et rogus igneus emorilur.

Pax datur artubus, examinis Flatos in œthere plaudil ovans Templaque celsa petit volucer >.

Ixs vers suivants d'une hymne chantée à Naplosà l'office de saint Potito, firent admettre dans l'histoire de ce saint un miracle absolument identique :

Laus unitali triplici

Pro qua Potilus sanguine

Fuso, politur martyrum

PalmÂ, incolumbœ imagine 3.

« Les chrétiens, supposant que la colombe avait été la forme prise par l'Esprit-Saint, attachèrent à cet oiseau une sorte de vertu prophétique. Déjà, dans la Bible, on l'avait vue annoncer à Noé la tin du di^Iuge, et c'est une colombe qui iudinua a saint Gaucher le lieu voisin de Limoges où il devait fonder le monastère de Saint-Aurel. Fr. de Blois, la Vie de saint Gaucher premier prieur de Salnt^ean-d'Aurel, c. 12, p. &> (Paris. 1652, in-i8).

L'apparition d'une colombe niysK^ricusc fit de même élever près de Bologne I église surnommée, à rais' ' irconstanccN.-D.-de-la-Colorobe. Une

colombe fit connaître le h i enterré saint Cuniberl, Cela rappeUe

le» colombes, dans le Vl- nvrc de l'i:néide|. qui découvrent à £oée rendroil de la forél où s'élevait larbre qui jwrlait le rameau d'or. I^ Orientaux ont encore un grand respect pour les colombes.

' De coroni», Hymn. IX, v. 161.

3 maUlnd. Acl, Xllijan., p.76i.

ESSAI SUR LES L^GEl^iDES. 185

Une fois inventée, cette légende a été reproduite par les hagiographes, pour différents saints, d'après le système d'imitation que j'ai développé dans la première partie de cet ouvrage. On la retrouve dans la vie de saint Biaise ', de saint Mcnigne \ de sainte Scholastique ^ de saint Quentin ^, de saint Médard ^, de sainte Thérèse ^, et d'une foule d'autres. La même figure de langage qui availfait naître la fable employée dans le discours, a pu d'ailleurs avoir pour chaque saint un effet isolé et lui faire attribuer un miracle, sans que pour cela il y ait eu pensée d'imitation. Nous retrouvons d'ailleurs plus d'une fois cette comparaison. On lit, par exemple, dans la vie de sainte Agrippine, vierge : : «Quando istis desuper adstare visa est, instar pulcherrimae columbae volans, crucemque praeferens, virgo Agrippina, etc.; » et le Ménologe de saint François ^ dit : « P. Joannes de S. Maria evolavit in cœlum, velut candida columba, et velut aquila renovavit senectutem. »

Au reste, c'est toujours sous l'image d'un oiseau qui s'envole, qu'on s'est représenté l'âme quittant sa dépouille mortelle. Les Egyptiens peignaient les âmes sous la figure d'oiseaux à tête humaine, et dans les idées superstitieuses de certaines provinces de France, les chauve-souris sont les âmes des morts 9.

Plusieurs des légendes analogues à celles que nous avoys rapportées paraissent avoir été inspirées par des souvenirs païens : tel est le récit du miracle consigné dans la lettre de

1 Bolland. Ad., Illfeb., p. 353.

a Bolland. Act., XV mari., p. 391.

3 Dîalog. S. Greg. Magn., lib. 2, c. 34.

4 Lafons, Hist. de saint Quentin , apôtre du Vermandois , p. 65 (12o, 1629).

5 Vit. S. Medardi. c. 4, ap. Act. Sanctor. Belgii selecta, t. 2, p. 156.

6 Vit. B. Maria; Theresœ, lib. 3, c. 16, p. 261.

7 Bolland. Act., XXIII jun., p. 421.

8 X april, p. 855.

^ Le départ de l'âme a touioars été comparé à un vol, par la rapidité avec laquelle il a lieu. Homère a dit le premier :

Odys. XI, 222.

saint Polycarpe ', et d'après lequel ou racoute qu'on vit une

colombe s'échapper du bûcher où le corps du saint venait

d'ôtre réduit eu cendres. Il y a là évidemment, comme le

remarque Henke % un fait emprunté à la cérémonie de l'apo-

j théose des empereurs, dans laquelle on lâchait au-dessus du

j bûcher funèbre qui avait consumé la dépouille mortelle, un

I aigle qui s'envolait dans les cieux (;t représentait l'àme du

prince défunt K

Le corbeau se place naturellement comme symbole à c6\é de la colombe. Oiseaux prophétiques, ils avaient été tous deux envoyés par Noé, pour s'assurer si les eaux s'étaient enfin retirées de la terre. Mais le corbeau ne revint pas ; la colombe seule revint, apportant un signe d'espérance ^. Cette circonstance, jointe à celle de l'opposition de couleurs et des idées défavorables que l'antiquité attachait au corbeau 5^ fit adopter quelquefois celui-ci comme emblème du démon , tandis qu'on n'admit jamais que la forme de la colombe pût être revêtue par l'esprit tentateur. On crut donc que le démon pouvait se montrer sous la figure d'un corbeau ^, Parfois aussi on conserva n cet oiseau sa vertu prophétique 7, et on lui fit jouer un rôle

Rainard, Act. martyr., sect. p.

■* Henke, de figurato dicendi génère, fonte muitarum fabularum.

3 Cr. DioCass., lib. 16, 41. Ilerodian, 1. 4.

4 Cette circoottaoce lit prendre la colombe comme symbole de l'espérance : A(à roOrO itoii rt TrsfAJTspôc ^seivirset, dj ^i^ûdo-J'^i^xlocf fipo\t9oc , ùÀÀà r^ itdwjiv rG»y xxx&v iXivQt/i'arifiv rt/xlv cTnxvvOWfsc, dit S. J6Bn ClVySOildllM. lO

MaUi., Hom. XII, tom. 7, p. 164, éd. Montfaucon.

3 «Ut cornu malUiam, sic virlutem columba exprimit. S. Ambros. de Noe et Arca, c. 18. » Dans les traditions orientales, le corbeaa joue toujours un rôle défavorable : c'est ainsi que les Arabes racontent que Gabvl (Gain) étant embarrassé pour cacher le cadavre de son frère Habyl (Abd) qu'il venait de tuer, un corbeau lui sugg(Va l'idée de le cacher en terre, en tuant, devant ses yeux, un autre œrbeau, et creusant avec son bec et ses pattes un trou pour l'y placor. Voyez un article intéressant de M. Perron p. 451, numéro d'août 1849, do la Berne Indépendante.

<> Voyez Thilo, Cod. apocrypb. Evang. arab. infant. Salv., c. 11. Il y est question de démons qui sa mootraieol sous cette forme. ^

7 Khpxx'Ji Bfi-Av tfcnl'j iiùhv A-KiXX'MZi *otl etxoicjOîv, r.ui /ixvrvcfti lUfnféim dyoMv. ^ian.,de animal., Ub. 1, c. 48. Gorniceset corvi, si eiercitui cit. oimvQlitassent, mala omina crcdebantur. Al.xandri Dabylooem subeuntis

toystérietix dans la vie de plusieurs saints , tels que saint Oswald ', saint Guillaume Firmat % sainte Ida ^ saint Meinrad ^, et saint Vincent, archidiacre de Sarragosse ^.

Le poisson n'a pas été chez les chrétiens un symbole moins significatif que le serpent et la colombe. Son nom grec iX0r>:, qui se composait des initiales du nom du Sauveur *^, le fit adopter de bonne heure comme emblème de Jésus-Christ; c'est ce que nous attestent plusieurs passages des pères de l'église 7. Cet animal devint donc un attribut chrétien destiné, comme tout ce qui portait un caractère symbolique, à être dénaturé par le vulgaire et à devenir l'origine de légendes plus ou moins bizarres. Quelle autre idée qu mie allégorie que le peuple avait cessé de comprendre, irons-nous chercher dans ce poisson de saint Corentin , toujours entier, et suffisant chaque jour à la nourriture du saint évêque *? N'est-ce pas une figure frappante

et Ciceronis. ab Ântonii facie fagîentis, mors corvorum crocilatione prae-^ dicta traditur. Joan. Polteri Archaeologia graeca, lib. 2, c. 15, p. 350 (Veneliis, 1734, in-4o). Dans la mythologie Scandinave, Odin est averti au fond du Valhalla, de tout ce qui se passe sur la terre, par.deux corbeaux qui s'envolent tous les malins, vont parcourir l'univers et reviennent lui raconter à l'oreille ce qu'ils ont vu. Lexicon mytholog. ap. Edda saemund., p. 518. Ce furent deux corbeaux qui guidèrent l'armée d'Alexandre dans le désert et, suivant la tradition populaire, la sauvèrent ainsi des dangers dont la menaçaient des trombes de sable et des torrents de pluie. Diod. Sic. XVII, 50. Strab., lib. 1, part. 49, 50.

I Genthe, Deutsche Diehtungen des Mittelalters, t. 1, p. 279.

3 Christlich. KunstsymboUt., p.

3 Id.

4 Id.

5 Id.

6 1X6Y2 est formé par les initiales des mots : Utovç Xpirriç 0eou fib^ l'jiTr,p. Cf. Munter, Sinnbild. I, p. 50.

7 « Ictis, in quo nomine mystico intelligimur Christus, eo quod io hujus mortalltatis abysso, velut in aquarum profunditate vivus, h. c. sine peccalo esse poluerit. » S. Augusl., deCivitale Dei, lib. 18, c. 23. « Hic est piscis, qui in baptismale per invocalionem fontalibus undis inscritur, ut quœ aqua fuerat, a pisce etiam piscina vocitctar. » Optât, ap. Munter,,

8 Pour sa nourriture et sustentation en cette solitude, Dieu faisait un miracle admirable et continuel ; car, encore qu'il se conlenlast de quelque» morceaux de gros pain qu'il mendiait quelquefois ès-villages prochains, et quelques herbes et racines sauvages que ia ferre produisoit d'eUe-mesmef

188 EââAr ^IIR LES LléGENDES.

du mystère de rEucharistie, de cette nourriture spirituelle dont Dieu, le pain vivant descendu du ciel, forme l'essence, nourriture toujours intacte et entière et satisfaisant sans cesse au besoin des fidèles? Evidemment on aura substitué au Christ son emblème, soit par l'effet de quelque image, soit à cause de certaines paroles dont on n'aura pas saisi le sens figuré. On sait que les premiers chrétiens aimaient à graver cet hiéroglyphe du poisson sur leurs sarcophages, sur leurs pierres sépulcrales. C'était à la fois, pour eux, le' symbole du Christ et celui de la nourriture spirituelle qui avait remplacé ces aliments grossiers auxquels ces mêmes représentations faisaicnt%llusion sur les monuments païens ' .

Ces poissons leur rappelaient le miracle de la multiplication, nouvelle image pour eux de l'Eucharistie, et le poisson qui rendit la vue à Tobie , miracle qui n'était lui même que la figure du miracle plus éclatant , par lequel Jésus est venu apporter la lumière au monde et dissiper de devant nos yeux, les ténèbres de l'idolâtrie ».

MDS tra?aii ni industrie humaine, Dieu lui envoya un petit poisson en sa fontaine, lequel, tous les matins, se présenloil au saint qui en coupoil une pièce pour sa pitance et le rejetuil dans l'eau, et tout à Tinstani il se trouvoit tout entier sans lésion ni blesseure et ne manquoit tous les matins à se présenter à saint Corentin qui faisoil toujours de mesnie. Albert Legrand, Vies des saints de Bretagne, éd. Aliorcec et Graveran. p. 771).

' Les anciens plaçaient sur les tombeaux, comme pour y servir de repas •nx morta, dei pttU ronds, nommés llivxxcv xoVm, sur lesquels ils représentaient des poissons. R. Rochette. 2« Mémoire sur les anliq. chrét.. t. 18, des nouv. Mém. de l'Acad. des insc. et bell.-lett., p. -1-2». Cf. Boldetti, Oss., p. «%0, 364, 370.

> o Est enim Christns piscis iUe oui ad Tobiam ascendit de flumioe vivus. cujus jccore per passionem assato lugatus est diabolus et per amaritudinem feliis afiiatus est c«cus et ille iUuminatus ui mundus. » S. Aagust., Serm. IV de SS. Paul et Pet., in-13.

Au souvenir de ce miracle pouvait encore se rattacher le souvenir de la pèche miraculnisc. Le pécheur se voit, h titre de symbole, sur des sarcophages chrélicns. Boilari, I, pi. 42. Cf. MUnIcr. I, p. 58.

On onii iiii.« II- miia< II' i|(» la pèche de saint Pierre et de saint André avait

Kn > chrétiens. Il a été reproduit dans la vie de saint

II! ■ lirmont. Rolland. Art , XV jan.. p. 1073. Suivant

la légeiMle, des pécheurs dorent à la vertu du saint, la prise d'an énorme poiiMQ. Cette lable au reste pourrait bien avoir été fabriauée sur le non do saint évèque lui-même, qui est en même temps celui d'un pobson de

^ Plus tard les chrétiens conservèrent encore l' usage de graver wr les fonts baptismaux ' les poissons mystiques , emblèmes du néophyte qui vit par l'eau du baptême. « Aquœ vivae piscis Christus, » dit saint Paulin =; et Tertulien ' disait aussi : «Sed jHos pisciculi secundum rxeiv nostrum in aqua nascimur, née aliter quam in aqua manendo salvi sumus. »

Bien d'autres raisons d'ailleurs, que celle tirée du sens symbolique du poisson, ont contribué à faire de cet animal le sujet de plusieurs légendes. Dans la religion de la Syrie, le poisson jouait un rôle important. On sait que les croyances de cette contrée n*ont pas été sans exercer ^ne influence sensible sur les idées chrétiennes. Les Syriens attachèrent aussi au poisson des idées de salut. Comme le Christ, Oannès, le poissonhonune, s'était fait connaître à l'humanité, pour enseigner la sagesse. A Bambyce, une tradition religieuse rapportait qu'un grand poisson y avait un jour sauvé Derceto^. Le fameux dieu des Philistins Dagon était un dieu poisson \

La célèbre aventure de l'anneau de Polycrate ^ a fourni aux légendaires le sujet d'un miracle, qui n'est que la reproduction de cette fable, et qu'on voit figurer dans la vie de saint

l'espèce des scombres-pélamydes. Ce-môme miracle a été encore reproduit dans la vie de sainte Anne. Bolland. Act., XXVI jul., p. 291 , de saint Anlonin, id., II maii, p. 342, et de sainte Botride, XXVIIl jul., p. 637.

1 Munter cile des fonts baptismaux qui se trouvent dans une église d'un village de Sélande près de Ringsled, et sur lesquels on a sculpté trois poissons formant un triangle. Il est très probable que l'on a voulu figurer symboliquement la Trinité. Sinnbild , 1 , p. 49, fig. 26. Ce même hiéroglyphe se retrouve dans certaines armoiries , par exemple dans celles de la famille Lucy de Charlecute. Th. Moule , Heraldry of fish , notices on the principal familles bearing fish in their arms, p. 55 (London, 1842). On doit également reconnaître un emblème de la Trinité, dans les trois poissons à une seule tête que certaines familles allemandes, telles que les Kreckwitz et les Dernheim de Silésie, les Hunder de Franconie, portent dans leurs armoiries. Cf. Moule, ouv. cit., p. 81.

a Epist. XIII, p. 73.

3 Tertul., de Baptism., in-12.

4 Greuzer, Irad. Guigniaut, t. 2, p. 32 et sv.

5 Dag en hébreu signifie poisson , et c'est sous ce nom qu'est désigné le Christ dans les écrits Thalmudiques. Monter, I, p. 49.

6 Cf. Hérod., lib. 2, c. 41, Plin., H. Nat., Ub. 38, n» 1.

190 ESSAI SUR LES Ll^GENDES.

Arnould ', de saint Kentigern ', de saint Maurille K Seulement pour ce dernier on a substitué une clef à un anneau. Plusieurs familles nobles portaient dans leurs armoiries des poissons avec des anneaux dans la gueule ^ , images qui se rapportaient sans doute à des légendes semblables. L'Orient a aussi reproduit les mêmes fables. Suivant les récits arabes, un poisson rapporta un jour à Salomon un anneau magique qu'il avait perdu. Un fait semblable est raconté dans l'histoire d'Haroun alRaschid^. Ces légendes rappellent la pièce d'or que le Christ, d'après l'Evangile**, trouva dans la gueule d'un poisson, fait incompréhensible et dont l'origine mythologique doit être cherchée dans de plus anciennes croyances. Hérodote ' rapporte que l'on mettait souvent des anneaux et des bijoux à des crocodiles sacrés. Selon Lucien ®, on conservait au temple d'Hicrapolis, dans un vivier, des poissons auxquels on mettait des ornements d'or. Des idées superstitieuses se sont donc attachées de tout temps aux poissons et aux anneaux ou cacîhet?. Les Romains, par exemple, mettaient à laconsen^ation de ce joyau la plus grande importance. Galba l'ayant perdu.

I Christi. Kunstsymb. p. 65.

3 D'après une légende écossaise Tort célèbre , une femme avait laissé tombé son anneau conjugal dans la Clyde ; son époux s'imaginant qu'elle l'avait donné à quoique amant , en conçut un violent accès de jalousie. La femme innocente alla se jeter aux pieds de saint Kentigern , évéque de Glascow, pour le supplier de rendre manifesle sa fidélité ; et sur la prière du pieux prélat, un saumon rapporta, du fond des eaux . l'anneau perdu. C'est en mémoire de cette légende, que depuis Pévéque Wisliart, (\m vivait sons Edouard II, la ville de Clascow et plusieurs de ses évéque.s ont porté dans leurs armoiries, des saumons, l'anneau dans la gueule. Une légende analogue est aussi racontée dans la ville de Newcastle on Tvne. Cf. Mould, the Heraidrj of fish. p.l24 et sq.

3 Giry. 13 sept.

^ Telles soot les familles Hamilton de ilaggs et Sprolhé. La famille allemande des Proy de FindeUtcin porte un bras babillé d'axur, tenant ua poisson avec un anneau d'or dans la sueule. La même représentation est reproduite en guise de cimier. Mould., 1. c.

s Reinaud, Mooum. du cabin. Blieai^ L i, p. 198.

• Math. XVIII. 35.

- Llb. 9, c. 9.

• ï>e dea Syria, 41 .

cet événement fut regardé comme do très funeste' àtigûre. Certains anneaux avaient des vertus magiques ; tel était celui de Salomon dont nous avons parlé tout à l'heure, et celui de (lygès, à l'aide duquel il se rendait invisible '.

Le dauphin désigna aussi le Christ. Et comme cela avait eu lieu pour la colombe, les chrétiens conservèrent sur leurs sarcophages ce symbole, d'origine païenne, en lui attribuant un sens nouveau \ Les anciens avaient toujours manifesté pour cet animal une sorte de vénération ; ils le regardaient comme très attaché à Thonmie et comme ayant été plus d'une fois pour lui, une occasion de salut ^. C'était sur des dauphins que les artistes représentaient les âmes bienheureuses allant aux îles fortunées ^. Cette idée de salut , attachée à cet animal, cette affection supposée qu'il témoignait, dit-on, aux mortels, cette fonction, qu'on lui attribuait, de mener les hommes au séjour éternel du bonheur : tout cela explique que les chrétiens aient fait du dauphin une image du Sauveur, l'aient adopté comme un symbole qui devint plus tard le sujet de légendes? Cet emblème figure parfois dans les églises

» Cf. Cic, deOffic, lib. 3, c. 0 ; Fort. Liceli Genciens. De Anul. anliq., c. 22 et sq. (in-4o, Ulini, 1C45).

a Boldelti , Osserv., p. 366. Bottari , pi. 68-91. Millin, Voyage dans le midi de la France, t. 3, p. 167 et sv.

3 Cf. Pline, nisl. i»at., lib. 9, c. 8. Les anciens avaient suraommé cet animal, à raison de cette croyance, ^Ù5cvO/9-.jtt(5;. ^lian, ïlist. anim., 12, 45. Ariou fut porté par un dauphin, au cap Ténare. Solin. Polyhist., c. 42. Apollon métamorphosé en dauphin servit de guide à une colonie Cretoise qui se rendait à Delphes. Pausan., Allie, 19, 1. Taras, fils de Neplune, alla de Ténare à Tarente, monté sur un dauphin. Paus., lib. 10 , c. 10, 4.

C'est à celle croyance du soin que les dauphins prennent pour le salut des hommes, que font allusion ces vers du Dante:

Corne i delBni, qnando fanno segno A marinar con l'arco de la schiena Che s*argomentin di campar lor legno.

Inféra., c. XXH.

4 Cf. R.-Rochelle, Mém. sur les Anliqu. clirét., t. 13, p. 230, des nonv. Mémoires de l'Acad. des inscr. et bell.-leilr. Quelquefois, dit le savant antiquaire, c'est sous la forme du dauphin, animal employé plus spéclalemenl dans le langage symbolique de l'antiquité . pour exprimer l'idée de navigation aux Iles fortunées, c'est, dis-je, sous la forme du dauphin que se produit cet hiéroglyphe chrétien. r.. r

192 K6»Al SliR LE!» LÈGBNDKS.

du Dioycn-Age, comme à VVechscIburg , où l'on a sculpte cet anima), à l'extérieur du chœur de l'église, dans une embrasure de fenêtre '. On représentait (juclquefois des saints ayant près d'eux ce poisson , emblème du Sauvcmr. Le peuple crut voir l'image de quelques uns de ces animaux ; il supposa, par l'effet des réminiscences antiques, que ces dauphins avaient poru'i ces pieux personnages sur les mers, et il ressuscita, comme on le voit dans la vie de saint Lucien % la vieille fable de Mélicerte ^

Les quatre évangélistes ont été figurés, dans les premiers siècles du christianisme, par quatre sources d'eau vive qui s'échappent d'un rocher, sur lequel est placé le Christ enseignant à ses apôtres. Ces représentations devaient leur origine aux paroles de saint Paul, dans sa première épilre aux Corinthiens: «Et omnes eumdem potum spiritalcm biberunt, bibebam autem despiritali, conséquente eos , petra, pelra autem erat Christus (X. 4) ^. Ces quatre sources étaient pour les fidèles, les images des quatre fleuves qui arrosaient le pçiradis, images à

• L. PaUrich, Denkm. des Baukunsl d. mittelalt. in sachsen, pi. 12, Gg. F.

' On raconte le môme fail dans la vie de saint Callislrale el de saint Marlinicn. Christ. Kunst-symb., p. 38. Collin de Plancy, Diclionn. des reliq. et images, 1. 1 , p. 30. Lne légende analogue iap[K)rle que saint Brandan fut porté sur le dos d'une baleine. Colganus , .\ct. sancl. liibcrni», t. i,c. 18, p. 428.

3 Mélicerte, fds d'Athamns et d'Ino, se précipita dans les flots. Son corps fut rapporté, par un dauphin, à l'isthme de Corinthe, où il fut honoré comme une divinité, sous le nom de Palémon. Cf. Pausan., Corinth., 44,1: >€lian., Var. Ilist., 8, !7; Athen., 10, 8.

4 « Lapis sub persona (ilii honiinis introducitur el assumplio camis hu> manœsigniflcatur iu filio Dei." S. Iren. Adv. Ilxrcs,3. c. 7, 38. — «Foos ibi est ubi Cbristus est, fous est ut aqua* supernuant requirentibus : Quo ci universa camis vel Hagitia diluantur vel reslinguanlur incendia. Ilœc ergo est altitudo santentic cl scienHœ Dei. «S. Anibros.. Oper. Pr»f. in Knarr..

a. XLV. Cf. S. Cregor. Magn., Moral, lib. 5, in c. 4. Iliob., c. 17 On lit m le Raliooal de Durand, vieille trad. franc. : « Le fleuve qui yssoil de paradis , du lieu délectable, arrousoit toute la farc de la terre. Icelui fleuve estoit divisé en quatre |)arties qui signiiioirnt les quatre sens exposants de la sainte Escriplure. Si est bien la sainte Kscriplure comparée au fleuve partout, car par la profondeur de iFscripture qui flue est ainsi comme pnfMM aqua vivmtiutn^ le puys des eaux vives. Part. 7, fo 312. Cf. Motif, BarSepha, Syr. épisc. Comment, de Paradiso, part. 2, c. 7, p. 93, ap. U- ▼i«iie, WW.vel. pair., 1. 1. 'i --i-

teiir tour des évangélistes qui avaient fait couler la parole de Dieu échappée de la source divine'. Saint Paulin de Noie rappelle ce sujet dans la description de sa basilique :

Petram superstat ipsc Petra ecclesis

De qua sonori quatuor fontes meant ,

Evangelist» , vira Chrisli flumina.

Ep. XXXII.

Plus tard les chrétiens préférèrent à ces emblèmes des évangélistes, les quatre animaux mystérieux de la vision d'Ezéchiel, qu'ils associèrent aussi parfois aux quatre fleuves symboliques \

En adoptant ces symboles nouveaux, les fidèles dénaturaient complètement le sens que ces quatre animaux avaient eu dans la vision du prophète : en effet, dans Ezéchiel, ils sont les emblèmes des quatre vents , des quatre points cardinaux, des quatre génies tutélaires de la nature ^. C'étaient, ainsi que les représentations désignées par les Juifs, sous le nom de chérubins, des figures panthées ^ exprimant tout un ensemble

» La parole et la grâce divine ont été souvent comparées aux eaui du fleuve. « Ses grâces sont immenses et leurs fleuves arrosent les terres sans eaux, » dit-on dans une séance de Takemoni. Mout. Journ. asiatiq., série 3, tom. 3, p. 21.

a Florus, poète qui a été diacre et écolâtre de Lyon, dit que l'abside de l'église Saint-Jean était décorée des quatre animaux mystiques et des quatre fleuves du paradis. Abbé Jacques, l'Eglise primatiale de Saint-Jean à Lyon, p. 38 (in-8o, 1837). Cette association rappelle une idée indienne qui paraît avoir la parenté la plus intime avec celle qui a suggéré ces compositions emblématiques : Sur le mont Mérou git la puissance cachée de Dieu. Sur cette montagne habitent quatre forts animaux , de la bouche desquels s'échappent les grands fleuves. Ces animaux sont le cheval , le chameau , le cerf et le bœuf. Creuzer, Irad. Guigniaut, t. 1, p. 136.

3 Au moyen-âge , on avait de même adopté quatre animaux que l'on regardait comme présidant aux quatre éléments : c'étaient le caméléon pour l'air, la taupe pour la terre, le hareng pour l'eau, et la salamandre pour le feu; d'où ce quatrain :

Quatuor ex paris viUm ducuat elementis : Chamelcoa, talpa, maris baies et salamandra. Terra cibat talpam , flamma pascunt salamandram ; Unda 6t haleci cibiu, aer cbamelconti.

Cf. Berger de Xivrey, Tradil. tératolog., p. 512.

4 Au dire de Bérose, on voyait dans le temple de Bel de ces représentati(m9 panthées, que l'on regardait comme les créatures produites par la nature, dans ses premiers essais d'organisation. Fabricius, Bibl. gr«c., t. 9.

d'idées cosmologiqucs ' . Voilà pourquoi Ëzéchiel a fait de ces animaux le symbole de toute la nature vivante, en leur donnant la face des quatre animaux dont chacun est le roi de son espèce, à savoir l'homme, le lion, le bœuf et Taigle ' ; et de ces quatre forces de la nature, le prophète fit les quatre chevaux du char du Tout-Puissant.

Les chrétiens, fort ignorants du sens véritable de ces animaux symboliques, comme en général du véritable esprit des prophéties et des institutions hébraïques, ne voulurent absolument voir dans ces emblèmes, que les figures des quatre évangélistcs; mais attendu que rien n'indiquait, d'une manière précise, auquel de ces quatre animaux chaque évangéliste devait être rapporté, ils restèrent d'abord divisés , à cet égard ^ et ce ne fut que plus tard que prévalut l'opinion de saint Jérôme, et qu'on attribua définitivement ^ l'homme à saint Mathieu, le

Les gnostiqaes faisaient aussi un grand usage de ces sortes de représentations. Mattcr, Hist. du gnoslicisme, pi. I, E. fig. 1. 10, 11, 12.

> Cf. le savant mémoire de l'abbé Chiarini intitulé : Fragments d'astronomie chaldéenne découverts dans les visions du prophète Ëzéchiel. Noav. Journ. asiatiq., t. G, 1830.

a Le roi des bètcs fauves est le lion , le roi du bétail est le bceaf , le roi des volatiles est l'aigle ; mais l'homme est élevé au-dessus de tou< les animaux, et Dieu est au-dessus des animaux, de l'homme et de tout l'univers. Thalmud, Ilagiga, XIII, 2. ârrsp yâtp i ûtrhi €x7Ùtùi rîOv dpvi'^v xxi 6 ietiv rûv d'/pi''tv Bripi->tvxui h TwpOi t<Lv tiftsputv Çcûviv xxl o ài\Sp-ai:G( rCtv xur/iùrav.

S. Macarii cgypt. Homil. I , c. 3, ap. oper. t. 2, p. 5. Le savant M. Eoseb. Salverte. dans son intéressant ouvrage sur les Sciences o<Tultes, L 1, p. 163, remarque avec beaucoup de raison, que la prétendue métamorphose de Nabuchodonosor en une bete qui tenait de l'homme . du bœuf, du lion et de l'aigle, se rattache aussi à des idées astronomiques semblables à celles qui ont donné naissance aux animaux symboliques d'Ezéchiel et de Daniel.

3 Saint Irenée rapporte l'homme à saint Mathieu, l'aigle à saint Marc, le bceufàiaint Luc, le lion à saint Jean (\(Iv. fisrcs. III. 1.'; saint Augustin» le liOD i saint Mathieu, l'homme à saint Marc, le boeuf à saint Luc , l'aigle II saint Jean (Deconscnsu Evangelior.. lib. 1, c. (•.); saint Jérdroe. l'homme A saint Mathieu, le lion À saint Marc, le bœuf à saint Luc, l'aigle à saint Jean. (In Ezechielem. cap. 1 .et proœmium commentarii in Malhcum.) Un tableau de Gérard Scghcrs. d Anvers, peintre du XVII' siècle, donne le bœuf pour attribut à saint Mathieu. Jean Itullant lui a donné lo lion , dans un bas relief qui décorait un autel en pierre de la chapelle du château d'Ecouen.

4 Voilà fommeot saint Isidore de Séville explique ces symboles dan ses allégories tirées de l' Écriture :

« Matha>us cnim . eumdcm redemptorem nostrum natum etpassum an> noncians, in similitudinem bominis comparât.

lion à saint Marc , le bœuf à saint Luc et l'aigle à saint Jean '. Ainsi, un premier effet des nouvelles croyances religieuses avait été de transformer en symboles des quatre rédacteurs de la parole divine, les emblèmes de la nature et de la puissance de Dieu qui l'anime. Le peuple ne s'arrêta pas là : les figures étant ailées, l'homme dut recevoir des ailes, et cette circonstance suffit pour faire de l'homme symbolique, un ange qui inspirait saint Mathieu, qui lui dictait les pages destinées à raconter au monde la vie du Christ. Voilà comment les artistes représentèrent le premier des évangelistes '. Quant aux autres, on fit aussi, des animaux qui les accompagnaient, des animaux véritables qui leur avaient servi de compagnons. Les miniatures du moyen-âge nous montrent l'aigle tenant dans son bec l'encrier de saint Jean ^ On reproduisit en certains endroits, sur saint Marc, la légende d' Androclès attri-

» Marcas a solitudine exorsus, leonis figuram induit et Christi regnom invictum, potentiamque proclamât.

» Lucas quoque per vituli mysticum vultum^ Christum pronobis prsedicat immolatum.

M Joannes autem per figuram aquils, eumden) dominum post resurrectionem carnis demonstrat evolasse in cœlum. »

L'opinion de saint Jérôme a été aussi partagée par saint Âmbroise , Sedulius, Fulgenlius. Cf. Suiceri Thesaur. eccles. s. v. z-iÇy.

> L'aigle de saint Jean rappelle l'oiseau fantastique à corps humain et à tête d'oiseau, nommé Garoudha, qu'on donne, dans la mythologie indienne,

fjour monture à Vichnou. Creuzer, trad. Guigniaut, t. i, p. 194. "Voy. dans a planche n» 17 de l'ouvrage de Munter, sur les symboles, l'aigle de lévangéliste saint Jean , représenté par un homme à tête d'aigle.

a Dans certaines représentations, les quatre animaux sont remplacés par des angesàête symbolique. (Bertoli, le Antichita d'Aquileja, p. 404 etsq.), ou simplement des hommes, comme on le voit dans un tableau sur bois de Barnabe de Modène. D'Aginc, Peint., pi. 133. Dans l'église saint Etienno de Bologne, on a figuré saint Jean avec une tôte d'aigle. Schône, Geschichtforschungen ûber die Kirchlich. Gebrauche und Einrichtungen der Christen. III, n" 17. Sainte Gertrude , dans une de ses extases, vit saint Jean lui apparaître, avec un vêtement blanc parsemé d'aigles d'or.

Dans une peinture rulhéniquc du XIV^ siècle rapportée par d'Agincourt, pi. 120, la \ierge est représentée tenant un oiseau à quatre têtes, dont chacune est une de celles des animaux deia vision d'Ezéchiel.

3 Voyez notamment an grand missel manuscrit du XII' siècle de la Bibliothèque royale. ..-,....-

196 ESSAI SUB LES L^CElfDES.

buée, ainsi que nous l'avons vu, à un grand nombre de solitaires '.

Il n'est pas jusqu'au symbole le plus évident et le plus expressif, que le peuple n'ait trouvé moyen d'interpréter de la façon la plus grossière et la plus ridicule. Etait-il, par exemple, un emblème plus clair de la félicité éternelle, que la couronne? Emprunté au paganisme , chez lequel cette couronne était le signe de la victoire ', il figura de bonne heure dans le langage chrétien. Couronne de justice ^, couronne de vie *, couronne de gloire ^ : toutes ces expressions se lisent dans les livres saints ^. Constamment les actes des martyrs emploient la môme métaphore, pour exprimer le triomphe céleste de celui qui a donné sa vie pour la foi. L'âme recouvre sa liberté, dit Facto du martyr de saint Saturnin, Jésus-Christ la reçoit et la couronne de lauriers immortels. Prudence s'écriait en parlant des élus dont les périssables vêtements terrestres seront changés en une éclatante parure :

Non sorditati aut débiles Sicut videnter intérim, Sed purpuranltbus stolis Clari et coronis aureis.

Bymn. de S. Laurent 7 .

> J'ai TU une vieille gravure représentant les quatre évangélistes. Saiot Marc était figuré avec un lion qu'il tenait en lossc. Dans des vies populaires de saints imprimées sur bois, que l'on colportait au XV I* siècle, on raconte l'histoire de ce lion avec des circonstances identiques à celles de la légende de saint Jérôme. Dans l'Evangélistaire de Charlemagne de l'abbaye de saint Saturnin À Toulouse, on a peint les quatre animaux symboliques inspirant les évangélistes ; ce qui a peut-être trait à la croyance populaire que ces animaux avaient été les ministres de l'Esprit-Saim. Voyag. dans Tane. France, Languedoc, t. 3, p. I, pi. là ter.

• Isale avait déjà dit (LXII, 3) : Voua serez une cooronDe de gloire dUM la main du Seigneur.

3 S. Paul, II ; Timolh., IV, 8.

4 S. lacob, I, «3.

s I. Petr., V, 4.

6 La couronne jouait aussi un rôle dans les mystères antiques. D'après le langage mystique det initiés de liithra, ce dieu était leur couronne. Saint»* Croix, Mystères du paganisme, éd. Sacy, t % p. S30, note.

; t'nc bymoe que l'on chinUit en l'honneur de saint Laurent , dan» It-

ESSAI SUB LES LjéOEITDES. 197

La couronne fut aussi la marque du sacerdoce, si l'on en juge par ce passage de saint Paulin : a Ad venerabilem sociuni coronœ luae patrem nostrum Aurelium ita scripsimus. Pet coronam nostram vos adjurant vestri, per coronamvestranavos adjurant nostri. o

Guidé par cette figure habituelle du langage, l'artiste peignit les élus, la tête chargée d'une couronne d'or ', en même temps qu'il les habillait de vêtements blancs \ Mais le peuple ne voyait dans ces couronnes que les coiffures réelles qui garnissaient le front des élus, dans le divin séjour ^

La même idée symbolique qui faisait donner une couronne aux élus, faisait représenter le diable avec des cornes. Dans l'antiquité, les cornes étaient l'attribut de la puissance, comme la rappelle ce vers si célèbre d'Horace : Et addis cornua pauperi.

Lib. 3, od. 21.

Les traditions juives donnaient des cornes à Moïse ^; les

quelle se trouvaient ces paroles , où il est aisé de reconnaître une métaphore poétique :

llli os décore splendait Fulgorque circunafasas est.

fit adopter, dans la légende de ce saint, le miracle de l'apparition d'une auréole brillante au-dessus de la tète du martyr, au moment de sa mort.

1 Suivant une légende répandue chez les franciscains , le frère convers Âmbroise Lombard, ayant été admis au ciel, apparut sur la terre avec une couronne sur la tête. Des Processions de l'Eglise, c. 5, p. 415. Thurcill vit, dans son voyage au paradis, les âmes des justes vêtues de blanc et portant des couronnes lumineuses. Gr. Chroniq. de Math. Paris , trad. Huillard- Breholles, t. 2, p. 397. Dans le bas-relief de la cathédrale d'Amiens , qui représente le jugement dernier, on voit les élus, vêtus de voiles^ se diriger vers le paradis. Un ange place une couronne sur la tète du premier élu qui se présente. Gilbert, Cath. d'Amiens, p. 35.

a L'idée de ces vêtements blancs est empruntée à l'Apocalypse. Apoc. VI, 11.

3 Mais dans un grand nombre de manuscrits on donne une couronne à Satan (Cf. Bibl. hist. mss. Bibl. roy.,no6829, fo 18). Celle couronne rappelle ces paroles du livre de Job : « Omne sublime videl el est rex super universos filios superbiae.» XLl, 24, 25.

4 Celle tradition a été adoptée par les chrétiens, au moyen-ège, cl Michel- Ange s'y est encore conformé, dans son admirable statue du tombeau de Jules H, à Saiçt-Pierre in Vincoli, à Rome.

198 ESSAI SUB LES UétiENDES.

traditions musulmanes en attribuent à Alexandre '. Mais en général les cornes étaient principalement le caractère de la force bestiale, de celle du taureau et du bélier. C'était précisément à ce titre, que le démon recevait des cornes, lui, l'emblème de la force, de la puissance, mais de la puissance avilie et ravalée jusqu'à la brute. Pour le peuple, ces cornes ne furent bientôt plus qu'un des éléments de la repoussante laideur du diable. Alors qu'au yeux du vulgaire, celui-ci fut devenu un être hideux, incohérent assemblage des formes les plus animales et les plus effrayantes % un personnage grotesque et risible à force d'être laid ^ les cornes ne furent plus, je le répète, qu'un des moyens de le rapprocher davantage du satyre ^, cette divinité antique qui par le moyen-âge fut remplacée par le démon. Il est probable que les singes qui se voient dans les bas-reliefs de certaines églises du moyen-âge, ont été considérés par l'artiste comme des emblèmes du

> Reioaud, Monum. orient, du cabinet Blacas, tom. I, p. 173.

s Les diables sont représentas de même par les Persans, d'une laideur repoussante, avec de longues cornes, des yeux hagards, des cheveux hérissés, de longues griffes et d'énormes paUes. Purcba's Pilgrims, vol. I, cité par Keighlley, IheMylhology fairy, l. 1, p. 84.

3 Cette laideur grolesauc du diable Gt qu'on en vint à rire parfois de l'esprit de ténèbres , malgré la crainte qu'il inspirait. Mais au fond de ces facéties que la forme de Satan provoquait, qu'on lui attribuait même souvent, perçait déjà un peu d'incrédulité sur l'existence de cet être imaginaire dont on aurait pu aire , en se servant des paroles de Lucrèce , c. V, V. 891-93.

Ne forte

Conffcri credut ScyHat aot ctBtera de génère horum Inler te quornm ditrordia mesbra videmoj.

Quelquefois le diable est on véritable singe et sa malice ne s'exeree qa'eo

espiègleries plaisantes Il n'est pas sans exemple qu'il se laisse tromper

par les plus simples artilices. Superstitions populaires du moyen-âge, Rev. brilann., 4« série, t. 10, p. 379 (1837).

4 Les singes paraissent avoir donné naissance aox satvres. PliM lard, comme dans la vision de saint Antoine , ces singes sont devenus pour lei ermites ignorans et hallucinés, des npparilions diaboliques. Au moyen4M» on crut positivement que la forme du satyre ('tait une de celles qu'aflecUnt le démon. La fiffure que l'un donoail habiluellenicnt aux démons rappelle lout-4>fail celle des satyres. Voy. les propriétés du satyre dans lei propriéléf des bestes du roman d' Âkxandre, ap. Traditions tératologiqucs de M. Berfer de Xivrey, p. 476 cl sq.

démon, ou du moins comme les figures les plus propres à rendre l'ange de ténèbres. Mais toutes ces images bizarres, dans lesquelles se cachait une pensée sérieuse , perdaient prompiement pour le peuple leur sens allégorique. L'idée du démon avait disparu pour ne laisser qu'une tête grimaçante, un animal informe, une composition fantastique. « A quoi bon, écrivait en 1125 saint Bernard à Guillaume de Saint-Thierry, tous ces monstres grotesques en peinture et en bosse qu'on trouve dans les cloîtres , à la vue des gens qui pleurent leurs péchés? Que signifient ces singes immondes, ces lions furieux, ces centaures monstrueux ' ? » Le grand saint lui-même avait perdu la tradition des symboles , ou plutôt il reconnaissait par leur impuissance sur l'esprit du vulgaire, toute leur inutilité.

Les symboles portés dans les solennités religieuses n'étaient pas moins, pour le peuple, une occasion d'exercer sa crédule imagination et d'inventer des faits miraculeux, pour expliquer ce dont il ne saisissait pas le sens allégorique. Nous l'avons déjà remarqué relativement aux dragons promenés dans les processions. L'histoire du Saint-Sacrement des miracles de Bruxelles nous en fournit encore un exemple : pour rappeler à la fois le souvenir du sacrifice sanglant, par lequel Jésus-Christ avait racheté le monde du péché, et la profanation d'un juif qui avait, dit-on, frappé d'un coup de poignard des hosties consacrées, on portait à la procession, dans Bruxelles, des hosties ensanglantées. Le peuple, à la vue de ces objets, en conclut que les hosties avaient répandu du sang, sous le fer du juif sacrilège, et le récit du miracle se répandit ensuite dans tous les Pays-Bas '. Plus d'une fois , les atroces calomnies répandues contre la nation hébraïque , au moyen-âge, servi-

« Ap. Mabillon. inter Opéra S. Bernard, c. 12, no 29, p. 539.

» Ce qui démontre jusqu'à' l'évidence le fabuleux de celte légende, c'est que, dans la lettre de i'évéque de Cambray qui fait foi du miracle, il n'est parlé en aucune faconde sang répandu, quoiqu'il soit question de la profanation du saint-sacrement. Ce prétendu miracle daterait, suivant le dire populaire, de l'an 1370, et cependant ce ne fut qu'en 1402 que commença la processlQD. Cf. P. Smet; Histoire d^la religion catholique dans le Brabant, trad. Thiron, p. 127 (Bruxelles, 1829, in.12\

rent à nourrir en même temps la superstition, chez une population toujours avide de prodiges. Celte même fable d'hosties qui s'étaient couvertes de taches de sang, sous le poignard d'un juif, fut répétée incessamment '. Les Grecs célébraient dans leurs ménologes les passions des images de Jésus-Christ % et dans le missel romain imprimé à Venise en 1513, une messe consacrait cette solennité ^

Le sang du Christ dont la vertu mystérieuse avait racheté l'homme du péché, est devenu en général une source féconde de légendes. C'est ainsi qu'une tradition chrétienne rapportait que des anges avaient reçu dans des calices, le précieux sang versé par le Sauveur, pendant sa douloureuse Passion 4; tradition qui avait été fabriquée sur la vue des tableaux et des diptyques dans lesquels, par une allégorie dont le sens se comprend aisément , l'artiste avait représenté des anges recueillant dans un calice, le sang du fils de l'homme ^.

On peut dire hardiment qu'au moyen-âge, toute représenta-

I Dcpping, les Juifs au moyen-àge, p. 171. Voyez aussi pour ces acco> salions absurdes l'ouvrage célèbre et si injuste d'Alphonse ae Spina, intitulé : Forialilium fidei in universos christians religionis hostes judÎMM ei sarracenos (Lugd. 1525. in-4o).

• La première passion eut lieu à Constantinople » lorsqu'une image percée de coups de couteau par un juif versa du sang. La seconde arriva à Beryte, en Syrie, sous Irène et Constantin, lorsque les juifs crucifièrent une image d'où il sortit une quantité prodigieuse de sang.

3 J. B. Thiers, Hist. des superstitions, t. % ch. 5, p. 413.

4 Les chrétiens croyaient que lorsque J.-G. était ressuscité, il avait repris tout le sang qu'il avait versé sur la croix ; il est (eut naturel alors qu'ils s'imaginassent que des anges avaient recueilli ce sang. Cf. Ilsraachristolatrie ou Traicté du culte et Vénération du précieux sang d« !.•€., par Seguin, p. 25 (in-18<>, Nantes, 1619).

5 Ce sang reçu par les anges exprimait allégoriquement cette pensée des théologiens, qu'aucune goutte du précieux sang n'avait été perdue. « Totus saoguls Christi qui ad verilatem humanœ natura; pertinenat in passiooe ejus effusus pro rcdemptione huroani generU . ad corpus Christi rediit et resarrexit cum co triplici ratione, etc. » S. Thoro. Aq., Sum. théol., pars III, 9, 54, art. 3. Rien n'est plM eomman au reste que le s^jeldool nous parlons : on le trouve représemé dans on diptvque rapporté par Gori, Thés. vet. dipt.. t. \ pi. XVI, p. 150. dans desMNiras manoscrilesde la bibliothèque de l'Arsenal à Paris, cotéas in-8o, 325. sur une dM fresques du Campô-Santo. à Pise. Voy. Rossi e Lasinio, PiUure a fresco dd Campo- Sanlo, lav. 17.

lion symbolique était immédiatement transformée en une image réelle, et la tendance à supposer une légende était d'autant plus forte que le symbole était plus caché et plus difficile à expliquer. Les représentations de la Passion surtout , plus en vue que toute autre et plus multipliées , étaient un thème perpétuel pour l'imagination du vulgaire. Voulait-on, par exemple, rendre sensible aux yeux la victoire que Jésus par son supplice avait remportée sur la mort ' , on plaçait au bas de la croix une tête de mort et des ossements ^ Le peuple prenait ces ossements pour ceux d'Adam, qu'une tradition ancienne disait avoir été enterré au même lieu où devait expirer plus tard le second Adam, rédempteur du premier K

« Xpirrhi 6 dtoi 0av«T« BavaTov trctrriaxç. Rit. ordinal. Alexand. Jacob, patriarch., ap. Renaudot) Coll. lit. orient. , t. 1, p. 460.

3 Gori donne, tom. 3, lab. 5, un diptyque dans lequel on voit la croix «'élevant au-dessus d'une caverne dans laquelle on a placé la tête de mort. On remarque aussi à Saint-Eustorge de Milan la tête de mort au-dessous de la croix. Il y avait aussi, dans cet usage de placer ainsi une tête dépouillée de sa chair, une allusion au sens du mot golgotha qui correspond au grec xpoc'Acv et signifie à la fois lieu stérile, nu et crâne. La calvitie était en outre, dans les idées de l'Orient, un des caractères distinctifs d'Adam; la perte des cheveux ayant été infligée à lui et à sa postérité, après son péché. Yoy. un article déjà cité plus haut de la Revue indépendante, août 1842, p. 448.

3 aUlsecundus Adam primi Adamipeccata dilueret. S. Hieron. Epist.» VII ad Marcel. Cf. sur l'opinion qu'Adam avait été enterré au lieu même où s'éleva plus lard le Calvaire, Albert Magn., ad XXII cap. Lucae.

Une mlention également allégorique fit adopter l'usage de placer le bon larron à droite et le mauvais à gauche du Christ ; et dès lors ce fait fut accepté comme un fait réel ; il entra dans la légende que le peuple composa sur les deux compagnons de supplice de Jésus , qui , d'inconnus qu'ils étaient aux premiers chrétiens , devinrent , sous les noms de Dismas et Gestas, deux personnages fort célèbres. Molanus, de Piclur. sacr. , lib. 4, c. 9. C'est dans l'Evangile de Nicodème, c. 9, p. 581 , ap. Thilo, que se trouvent les premières traces de ces détails sur l'histoire des larrons, ajoutés à ceux si restreints que donnent les orthodoxes. Saint Jérôme, saint Hilaire, saint Célestin pape, adoptèrent une partie de cette légende populaire. Saint Vincent Ferrier rapporte en outre un miracle bien ridicule dont on grossissait encore de son temps toute celte fable des larrons. D'après ce théologien , le bon larron Dismas fut guéri de son aveuglement par la lumière que l'ombre du Seigneur porta sur lui. Pierre Damien attribue simplement la conversion de ce même Dismas à une prière de la Vierge , qui reconnut en lui un de ceux entre les mains desquels elle était tombée en allant en Egypte. Il est aiié de voir que le fait rapporté par saint Vincent Ferrier doit sa naissance à la double acception du mot lumière , mot qui a été pris du sens figuré au sens physique.

202 ESSAI SUR LES LÉCiENDKS.

Les Mages que l'évaiigilc nous représente comme étant venus adorer le Christ au moment de sa naissance, avertis qu'ils avaient été par une étoile mystérieuse, sont devenus au moyen-âge le texte de nouvelles légendes qui se sont greffées sur la légende primitive '. Il est aisé de voir que les idées symboliques attachées par les chrétiens à ces personnages singu- Uers, ont été la source des faits qui se sont ajoutés plus tard au récit évangélique. £n effet, il n'est question dans saint Mathieu (II, 1 et 19) que de Mages dont le nombre n'est pas spécifié et qui vinrent d'Orient à Jérusalem, pour adorer le roi des Juifis dont ils avaient vu Tétoile en Orient "* ; de là , ils se rendirent

• Cf. Strauss, ouv. cil. t. i , pari. I , p. 276 el sq. Nous voudrions pouvoir ciler les judicieuses réflexions que ce mythe des Mages adorant le Sauveur, a inspirées à M. Jean Reynaud , dan.s son CKcellent article Zoroaslre, de l'Encyclopédie nouvelle, p. 792. Nous y renverrons le lecteur qui voudra avoir une idée de la signification symbolique de cette légende , la première qui apparaisse dans l'Évangile.

a Comme l'a si bien observé Strauss » il ne faut aller chercher cette explication de l'éloile des Mages , que dans l'idée astrologique qu'une élotlc annonçait la naissance des personnages célèbres , el que les Magc^ , confondus avec les Cbaldéens , el supposés très versés dans raslrouomie. avaient observé celle qui prédisait la naissance du Christ. C'est dans la mémo idée que se trouve le sens de la prophétie de Dalaam , qui parlait simplement de quelque roi d'israèl puissant et victorieux. Abulfarage (llbtoria dynasliarum), dit que Zesdasche (Zoroastre) prédit aux Mages la naissance d'an Messie né d'une vierge , el ajouta qu'au temps de sa naissance, parattrail une étoile inconnue qui les guiderait vers son berceau el leur ordonnerait de lui offrir des présens. Sharistani, auteur musulman , rapporte également une prédiction de Zoroislre, touchant un prophète qui devait réformer le monde. Dans l'évangile arabe de l'enfance du Sauveur, il est dit , ch. 8 , que les Mages vinrent d'Orient à Jérusalem , ainsi que l'avait annoncé Zoroastre. Cf. Thilo , Cod. apoc. , tom. 1, p. 71. H y a certainement, dms ces traditions rousulroanet , une réminiscence de la légende éraogélique a la- Quelle sont venues s'ajouter des croyances empruntées à la religioa ma>déenne, dans laquelle Zoroastre était désigné sous le nom d'étoile d'o(. Cf. Creuzer, ouvr. et trad, cit., tom. \, p. 380.

Le sens astrologique de l'étoile apparaît aussi visiblement dans ce passage da fmléTaDgileSaint^acqiies, c. 91 ; « Une étoile est née ; elle brûle pardessus tontes les autres étoiles du ciel, au point d en effacer la clarté ». Saint Ignace éaivait de même aux Kphésiens : m Une étoile a paru dans les cieox au-detitts de toutes les étoiles , et sa lumière était ineffable , et son éclat nouveau a escilé l'étonoemeot . et toutes les étoiles en choeur arec le soleil et la lune , se sont rangés en chœur autour de cette étoile.» IffOatU Epist. , ap. Creuser, I. c. 089. L'antiquité, par une idée toute sembla^ à celle qui est rapportée dans la légende des Mages, croyait que Thrasybule et Timo-

à Bethléem, entrèrent dans la maison de Marie et ouvrant leurs trésors à l'enfant, lui offrirent de l'or, de l'encens et de la myrrhe. Ainsi aucun détail n'est donné sur ces Mages, sur leur patrie et sur ce qu'ils devinrent après être retournés en Orient. Les chrétiens ne pouvaient se contenter d'un récit si court et peu circonstancié; ces Mages devaient au plus haut degré piquer leur curiosité , et leur imagination , à défaut de faits , supposa les détails dont l'évangile était dépourvu. Ces détails furent l'effet des idées toutes symboliques qu'on attachait à

léon avaient été conduits par des feui célestes. Dans l'Enéide, une étoile indique à Enée la route qu'il doit suivre , en quittant Troie. Au reste, tout parait faire croire que, bien avant que l'astrologie fût réduite en une science raisonnée et diflicile, le peuple rattachait les phénomènes célestes aux évènemenlsdu monde, et qu'il s'imaginait qu'il y a entre eux deux, une corrélation nécessaire. Cela provient des idées religieuses qui se sont attachées au ciel. Dans tous les temps, le ciel étant considéré comme le séjour réel de la divinité, les phénomènes qui s'y produisaient, au lieu d'élre rapportés, comme ceux de la terre, à une cause physique, furent attribués directement à Dieu ; de là , la croyance que les apparitions de comètes annonçaient de grands événemens , comme on veut que cela soit arrivé à la mort de César et de Mithridate ; de là, ces récits d'éclipsés qui eurent Tieu au moment où se passaient de grandes calamités , comme on le rapporte du moment où Romulus, le Sauveur et où le saint roi Robert expirèrent.

Luther qui , malgré l'indépendance nnturelle de son esprit, était encore imbu des superstions de son temps , voyait dans les comètes un avertissement de la Gn du monde. Mém. , trad. Michelet , tom. 3 , p. 139. Origène , dans son traité contre Celse , tom. 25 , fait voir par ses propres réflexions, quelle liaison existait , aux yeux des chrétiens , entre toutes ces idées grossières et l'histoire des Mages. Il remarque en effet que les grands événemens et les révolutions du monde , la chute des empires , les guerres et autres catastrophes de ce genre , ont été annoncés par des météores célestes , et il rappelle le traité du pliilosophe Chérémon sur les comètes , traité dans lequel cette opinion était soutenue par l'auteur. Il faut ranger dans le même ordre de croyance, la chute d'étoiles dont parlent l'Evangile et l'Apocalypse. Les anciens avaient déjà cru à des faits analogues. Cf. Jul. Obsequens , de Prodig. , c. 82 et 111. Ces idées furent suggérées par la vue des étoiles filantes véritables. Ordéric Vital , qui écrivait à une époque où la pensée de la fin du monde préoccupait sans cesse les esprits, rapporte, llb. 9 , p. 407 , éd. Guizot , une chute d'étoiles arrivée en l'an 1095 , étoiles qui , disait-il , tombaient comme la grêle. L'historien de la Normandie ne manqua pas de rapporter cet événement à la prédiction évangélique. Ces faits rappellent tout de suite ces pluies nombreuses et périodiques d'étoiles filantes qui embarrassant si fort les savans , depuis quelques années. Les musulmans croient que les étoiles lilantes ont été créées par Dieu , pour lapider les esprits malins et les écarter des sphères célestes. Alcor. sur. 67 , Maraci in XV sur.

ces mystérieux personnages. Au dire des fidèles , il y eut trois Mages, parce que ces mages étaient pour eux la personnification des peuples qui habitent les trois parties du monde ', venant adorer le roi de l'univers; il y eut trois Mages, en mémoire de la Trinité '; l'or, Tencens et la myrrhe, présents qu'ils avaient offerts, furent interprétés par les commentateurs de l'évangile dans un sens figuré ^ Plus tard, on alla plus loin, on fit de ces Mages des rois^, afin de justifier les paroles d'Isaïe [c. LX),

• Bède-Ie-Vénérable dit à ce sojet : « Mysticetres Magi, très partes mundi siçnificant, Astam, Africain, Europam, sive bumanum genus quod a tribas fiiiis Noc seminarium sumsil.* « Nos autem, dil saint Augustin, manifestalionem Doniini et Salvatoris nostri, J.-C, qua primitias gentium delibavit in unitate gentium. > Serm. CGIII, in Epiph. 'i. « Unde quod ilii très viri, s'écriait saint Léon, universarum gentium personam gerentes, adoralo Domino, sunt adepti^ hue in populis suis pcr 6dem quod juslilicat impies, lotus mundus assequitur et haereditatcn) domini ante sscula prsparatam accipiunt adoptivi et perdunt qai videbantur esse iegitimi. » Serm. XXXIV, in Epiph. solemn. V., c. 2.

La même idée symbolique qui a fait choisir le nombre trois pour celui des Mages, fit aussi adopter un nombre semblable pour les bergers; mais cette tradition ne s'accrédita que difficilement; et celle qui le portait à uuatre, ayant nom Misael , Acbéel , Cyriaque et Stéphane, fut toujours aavantage accréditée. Cf. Fabricius, CÔd. pseudepigr., t. 3, Paralip. de Erang. Infant.

> In eo (juod a magis tria ofieniQtar, trinitas inlelilgitur, in eo vero quod a roagis très uni et singuli singula offerunt, in trinilate unit», deda> retur. S. Hilar. Serm. de Fpiph.

Le nombre trois fut accepté par saint Léon, 1. c, et epist. XVi, c. 3; par saint Maxime, Serm. Ill; saint Césaire d'Arles, Serm. XLVl. Cf. G. Jansenius, cap. 9, in comment, in Concord. évang.

3 RiuUcus Helpidius a dit (de Christi bencficiis, ▼. 81) :

G«na clialdaa

dat muncra r«gi,

DivitUt, dat thor* D«o, myrrluinqaa MpuUo.

et SedoUiM (If. y. 95) :

Aorea DMceott fudeniBt muntra rrgi ,

Thura dcdere 0«o , my Cf banque triboen ttpHlto.

Cette même Idée le trouve également rapportée dans le livre det pro» phéUei d'Ibo Tarva. par Ibn Babawchih. Cf. Ch. G. Rarth , Die Mjthen des Lebeoi Jeiu, p. 9 (Slotlgirt, 1837. in-12) ; on la rencontre encore dani lee livret Sibyllins, dans saint Paulin, saint Grégoire de Nazianze, Prudence et Juvemif .

4 C'est iussi laot doute pour pouvoir appliquer aui Mages ces piroles du puume:«Etadorabuolcumomoesregesterrs,ii LXXI, H, qu'on les aura transformés en rois Cf. Strauss, I. c. , p. 27fi. Prudence (in hymne Epipbto. ft apolbeos.) croit que ces personnage éUient rois, opinion partage par

que l'on regardait comme prédisant cet événement merveilleux et qui annonçaient que les peuples et les rois les plus éloignés viendraient à Jérusalem adorer Jehovah, lui apporter de For, de l'encens et toutes sortes de présents- agréables.

La croyance populaire adopta de bonne heure l'idée que ces Mages étaient des rois, et une fête conservée encore de nos jours, et dont le fond est emprunté au paganisme ', fut destinée à perpétuer ce sens attribué au mot Mage, On ne s'arrêta pas encore là : les trois Mages étant la personnification de toute l'humanité, devaient représenter les trois âges % les différentes races de l'espèce humaine ^; l'artiste peignit donc nos trois personnages avec les traits de la jeunesse, de la virilité et de la vieillesse ; il donna à l'un d'eux la couleur d'un Ethiopien. C'est ainsi que se forma la légende des Mages dont, bien

saint Jean Chrysost<)me et saint Grégoire de Nazianze, dans son poème sur la virginité ; l'ouvrage attribué à saint Alhanase et intitulé : « Quaesliones ad regem Ântiochum, le suppose également. Cf. sur le même sujet et la même opinion, les divers écrits de saint Maxime, de saint Anselme, de saint Paschaire, d'Innocent III et de Drulhmar, ainsi que Tertullien, adv. jud., c. 19, adv. Marcionem, lib. 1, c. 12. Néanmoins, les anciens sarcophages en n'offrant pas les Mages la couronne sur la tête et ne les représentant que coiffés du bonnet phrygien, démontrent la nouveauté de celte tradition. Cf. Boltari, tab. LXXXV, LXXXVI, et des bas-relief de saint Trophime d'Arles dans Millin, Voyag. dans le Midi de la France, tom. 3, p. 392.

I Cette fête est celle que le peuple désigne sous le nom de fête du rot boit, et dont l'origine remonte aux rois du festin dont parle Horace :

Non régna vini sortiere talis.

Lib. 1, od. IV.

Cette dignité bouffonne de roi du festin était appelée par les Grecs, Tv/iitofft«px'5 SaîdEùî, et rex modiperator, par les Romains. Voyez Hampson, medii aevi calendarium, t. I, p. 136 (London, 1841, in-8o).

a Pierre, de Natalibus.dit que, de ces trois rois, le premier avait soixante ans, le second quarante et le troisième vingt. Cf.Petr. deNalalibus, Catalog. sanctor., lib. 2. c. 48. On lit dans les Collectanea faussement attribués à Bède le Vénérable : « Dicitur fuisse primus, senex et canus, barba prolixa et capillis ; aarom obtulil régi Domino. Secundus juvenis, imberbis, rubicundus, thure quasi Deo oblatione digna, Deum honorai. Terlius fuscu», intègre barbatus, per myrrham tilius hominis mundo professus est. »

3 Raphaël a suivi cette tradition, dans ses Loges, en y peignant un des Mages noir.

entendu, on ne tarda pas à connaître le nom ', la patrie % et dont Cologne se vanta de posséder les reliques ^

> Ces noms sont : Gaspar, Balthasar et Melchior ; on les trouve dans té bréviaire de Mersebourg. Selon Paquot, éditeur de Molanus, c'est Pierre Comeslor, auteur d'une histoire ecclésiastique écrite en H79, qui leur attribua le premier ces noms, \oyez Molanus, éd. Ptfquol, lib. 3, c. 3, p. 229. Mais cette assertion est contredite par une peinture du XI« siècle, citée par d'Agincourt, pi. 95, et sur laquelle on lit le nom de chaque Mage a câté de sa figure.

• On leur assignait pour royaumes Tarse , la Nubie et Saba. Une hymne chantée par l'église, le jour de Noél, rappelait cette dernière ville :

Rpgcs de Saba veniiint, Aanim, thus, mjrrham offemnt.

H. A. Daniel, Thés. Hymnol, t. i, p. a34 (Halit, ti^t).

j Suivant la légende qui avait cours au moyen-âge , les Mages reçurent leBaptôme de saint Thomas cl souffrirent le martvre dans l'Inde. L'hymne suivante, chantée le jour de l'Epiphanie, rappelait la prétention de Cologne :

Hjmnis laudum praconiis Deutn cole Colonia, Trium rcgum reliquiis Dilata Dci gratia.

H. A. Daniel, ^Thesaunis Hymnologicns, t. i , p. 971,

Il y a au reste peu d'événements du Nouveau-Testament qui présentent autant de difficultés historiques que l'histoire des Mages. Aujourd'hui, l'église célèbre la fétc de l'Epiphanie après la félc des Innocents , et cependant le massacre des Innocents, d'après l' Evangile, suivit l'adoration des Mages. Pour faire accorder ces deux faits . il faut donc admettre qu'ils ne se sont pas passés la même année. Mais alors, comment expliquer l'in* tcrvalle de temps qui séparerait l'arrivée des Mages du massacre ordonné par llérode? Les sarcophages des premiers chrétiens en nous montrant, par leurs bas-reliefs, Jésus déjà âgé a'environ un an , lorsqu'il reçoit les présents de ces personnages mystérieux , confirme l'hyiKUhèse qui temirail à supposer qu'une année s'était déjà écoulée depuis la naissance du Christ, à l'arrivée de ceux-ci, et cette opinion a, sans aucun doute, été fort accréditée chez les premiers chrétiens : elle est d'ailleurs forniellomenl soutenue par saint Epiphane , adv. Ilsres., lib. 1 ; elle a été adoptée par Ftber. Osiander , Bollandus. Il faut joindre à ces autorités, celle d un menologe grec de l'empereur Basile Porphyrogcnète, de l'an mille environ, qui fixe au 20 septembre la fuite en Egypie. Au inoyen-ègc cette tradition avait encore cours. A Saint-Eustorgc de Milan, l'Knfant-Jésus est représenté déjà grand , dans le sujet des nages. Dans plusieurs bas-reliefs oo le voit prendre lui-même les présents. D'après Lenain de Tillemont, Mém. pour servir à l'ilist. ecclés., t. I, p 460 . note 9, on assignait en Orient le 0 janvier pour date de la naissance du Sauveur, et l'oo célébrait en ce jour, nommé Epiphanie ou fêle des Inmières, la Noël et l'adoratloo des Mages. D'après Cassien, on célébrait aussi en même temps lebaptteie del.-G. dont auiourd'hui on ne fait pas mémoire dans l'église latine. Saint Grégoire de Nananzc ajoute encore à cette (î^le la purilication. En sorte que l'église fTMqve iMDoraiten un mqI jour tout les mystères de l'enfance de J.-G. Saint

Ainsi le symbolisme des idées guidait souvent l'artiste dans Tinvention des détails, et ces images, à leur tour, réagissaient sur l'esprit crédule du vulgaire. En est-il un exemple plus frappant que ces fables débitées sur certains saints et d'après lesquelles on rapportait qu'ils avaient porté leur tête , après avoir subi le supplice de la décollation? Cette légende se trouve dans les vies de saint Denis •, de saint Ovide % de saint Firmin d'Amiens % de saint Maurice ^, de saint ISicaise de Reims ^, de saint Soulange de Bourges ^, de saint Just d'Auxerre 7, de saint Lucain ^, de sainte Esperie 9, de saint Didier de Langres '° et d'une foule d'autres. L'artiste voulant exprimer quel genre de mort le courageux défenseur de la foi avait enduré, avait placé entre les mains de celui-ci sa tète, comme emblème de son martyre. Le peuple, en présence de ces représentations, s'était hâté de conclure que ces saints avaient réellement porté leur chef , après avoir été décapités ".

Jean-Chrysost<îme, en parlant de la fôtc de Noël , dit formellement : « Aujourd'hui les Mages sont venus adorer Jésus-Christ. •> Les Grecs honorent encore actuellement l'arrivée des Mages le 25 décembre, et célèbrent la fêle du baptême du Sauveur, le 6 janvier.

Une série de bas-reliefs situés au-<lessus de la porte de Dieu, à la cathédrale d'Amiens, fait connaître qu'il existait en outre, sur les Mages, d'autres traditions acceptées par le vulgaire. On voit en effet dans un des bas-reliefe le voyage en bateau des Mages ; dans un autre, Hérode ordonne de brûler les débris de ce bateau. Ces faits étrangers au récit évangélique se rattachent très probablement à quelque légende apocryphe oubliée aujourd'hui. Voyez Gilbert, Description de la cathédrale d'Amiens, p. 51.

« Ce prétendu miracle est rapporté par Hilduin , abbé de Saint-Denis, sous Louis-le-Débonnaire , dans ses Aréopagiques. Fleury, Hist. Ecclés. , liv. 17 , c. 50.

, Frodoard, Hist. eccles. Rhem. , lib. 1 , c. 8.

3 Legenda Aurea, c. 101.

4 Molanus, de hislor. S.-S. Imaginum , lib. 3, c. 44, p. 368, éd. Raquot.

5 Christlich. KunsUymbolik, p. 106.

6Enschenius, Act. Sanctor. X maii.

7 Christl. Kunstsymbolik , p. 107.

8 Ibid.

9 Ibid.

io Ibid.

»« Cf. Euseb. Salverte, des Sciences Occultes, lom. 1 , p. 68 etsq.

ESSAI SUH LES LéGE!>(DGS.

Qu'un artiste veuille représenter sainte Cécile au moment où, prête à être unie à Valérien, et entendant le chant païen de rhymenée qu'entonnent ses compagnes, elle se recueille en en ello-mêmc et, seule devant Dieu, répète par la pensée ce chant pieux : «Seigneur, c'est à vous que mon cœur s'est donné, conservez-moi ma chasteté, afin qu'à jamais je vous appartienne ', » il fera comme Uaphaël ' , il mettra entre les mains de la vierge, la harpe de David ou même le plus merveilleux de tous les instruments, l'orgue, dont les sons magnifiques viennent dans les temples se mêler à la prière des fidèles, et dont la majestueuse harmonie a je ne sais quoi de céleste et d'infini ^ ; il montrera les cieux ouverts au-dessus de la tête de la sainte , les anges exécutant des concerts ; il la peindra entendant leurs voix mélodieuses, et dans son ravissement, interrompant ses propres accords, en laissant échapper l'instrument

John Brady, Clayis calendaria , or a compendtoiu Analysis of the Calendar, 2« edil. , tom. 2 , p. 335. On peut voir rapporté dans Gori , Thè«. , t. 3 , pi. XXX , un diptyque en bois , sur lequel on a gravé des martyrs portant leur tête ; mais il est difficile de juger si l'artiste a prétendu représeoter un miracle ou exprimer un emblème.

• Voici ce qu'on lit dans la Vie de sainte Cécile, donnée par Surins, tom. 6 , p. 5 47 , 22 novemb. c. 2 : « llaec ergo beata Caecilia Valcrianum quemdam habebat juvenem sponsum : qui quidcm juvenis accensiis amore virginis, diein staluerat nuptiarum. Csrilta autem indula erat cilicio, extrinsecus aureis induta crat veslibus... Non multo post autem venil dies in quo paratus est thalamus et cum esset symphonia instrumentornm , illa in corde suo soli Dco psallebat, dicens : « I- iat, Domine, cor meum et corpus meum immaculatum , ut non confundar ( Ps. cttiii , ▼. SO)....S« ipsam commendabal Domino , precibus angelos Domini inrocabat , lacrynils precahalur apostolos cl orabat omncs Chrisli anrillas. ut «»am confirmarenl suis supplicationibus , caslitatera suam coinmendans Domino. »

> L'Albane a expliqué la pensée que le grand peintre avait voula rendre dans son admirable tableau de sainte Cécile, en disant que, dans l'ouvrage de Raphaël , la sainte ro{x)usse un hymen terrestre pour jouir des noces du ciel. Cette tradition, dit M. Eméric-David , nous semble répandre le plus grand intérêt sur le tableau ; elle rappelle le seul fait de la vie d« Minte (^ileoù il s'agisse de musique. Voyez rcxcellente notice de iM. Em. David sur le tableau de Raphaël , à la suite de son discours historique sur la peinture.

3 L'idée de donner un orgue pour instrument de musique à sainte Cécile a été inspirée par le passage mal compris de la légende : nCantantibus orninis , Cscilia virgo m corde suu soli Domino decantabat. » Cf. AugosU, Cbristlich. Archaologie, tom. xi, p. 431.

qui jusqu'alors l'avait charmé. Mais le peuple ne saisit pas l'allégorie ; pour lui, sainte Cécile est une musicienne de profession, une pieuse Vierge qui, comme le roi des Juifs, célèbre les louanges du Tout-Puissant, à l'aide de cet art enchanteur qui électrise nos âmes et nous émeut jusqu'au délire. Dès lors sainte Cécile devient la patrone des musiciens et le pinceau a continué de la représenter avec un instrument de musique ' .

I La musique céleste, aux ravissements de laquelle se laissait aller sainte Cécile, joue un rôle bien fréquent dans les légendes, et appartient encore, par son origine, à la confusion du style littéral et du style figuré. L'harmonie divine, la mélodie angéîique, expressions à l'aide desquelles les docteurs exprimaient l'accord parfait de la vie bienheureuse, les chants et les cantiques célestes , et désignaient aussi les élans de l'âme vers Dieu , au sein duquel elle habitera . tout cela a été pris à la lettre par le vulgaire. « Il faut savoir, dit saint Grégoire dans ses Dialogues, lib. 4, 14, qu'il arrive souvent que les esprits bienheureux chantent agréablement les louanges de Dieu , lorsque les âmes des élus sortent du monde , afin qu'occupées à entendre cette harmonie céleste, elles ne soient pas en état de sentir la séparation d'avec leur corps «.On lit dans la Légende Dorée : « Le jour de la majeure et mineure litanie, Jehan de Amyens racompte que, si comme on lisoit les litanies à Constantinople, pour aucune tribulation , un enfant fut ravy au ciel du meilleur du peuple . et lui fut enseigné le chant; puis il revint au peuple et commença à chanter le chant angélique. » On lit dan> le même ouvrage : « Quand J.-C. monta au ciel , les compaignies chantèrent , trompettes sonnèrent , et les joyeuses compaignies des Anges misrent hors de souefz chants et doulz. »

La fête de l'Octave de la purification de Notre-Dame , fut fondée dans la cathédrale de Saintes , à cause , dit-on , des chants célestes qui retentirent en ce jour. Saint-Walfrid , au moment d'expirer, entendit une musique qui venait du ciel. Bolland. Act., XIII feb., p. 64r>. Les sons harmonieux des concerts angéliques retentissaient dans la prison de saint Julien , martyr. Bolland. Act., IX Jan. , p. 505. Les accords de la musique angélique récréaient souvent le bienheureux Jean de Dieu de Grenade, Bolland. Act. sanct., VII Mart. , p. 852. La croyance, que les saints entendirent parfois la musique céleste, inspirait sans doute Spada , Philippe Lauri et Gérard Seghers , lorsque , dans leurs tableaux de l'extase de saint François , ils peignirent des anges jouant de divers instruments de musique. Voyez Landon , Annales du Musée, tom. 8, p. 45, et tom. 10, p. 0 et 27. Suivant la croyance populaire , lorsque les âmes sont prêtes a abandonner leur dépouille terrestre, elles entendent déjà les harmonies célestes; c'est à quoi font allusion ces beaux vers de la Messiade :

die Gesânge der Himmcl

Sind nicht Kinder der langsamen oft eiitseellcn Begeistrung, Sind der Urbegeittrung entziickte Sohne, der Wonne Erstgebome, Wir kennen «ie nicht. Bisweilen nur hôrt sie Einer der ttirbt und mit ilinen das ewige Leben beginnet. XllI, V. 173-177.

Toutes ces croyaDces rappellent que, d'après les Égyptiens, les dieux

!210 F.SSA1 SUR LKS L^GENUEf».

A Rome, une peinture offrit un jour à la dévotion des fidèles le linge sur lequel le Sauveur, en essuyant son visage inondé do sueur, laissa l'empreinte de ses traits : ce linge était porte par la femme pieuse qui l'avait présenté à Jésus marchant au supplice. Au-dessous de ce sujet était cette inscription : Vera ican : la véritable figure ' . Le peuple ne saisit ni le sens de ces mots , ni celui de l'image , il ne s'attacha qu*à la femme dont se portrait n'était qu'accessoire , alors que le but principal était d'ofl^rir à ses regards la sainte face, et cette femme devint pour lui une sainte célèbre, nommée Veronica '.

Voulant peindre les traits de l'amour divin qui perçaient l'âme de sainte Thérèse, ces traits que rappellent les paroles du psaume XXXVII : « Quoniam sagittae tuse infixœ sunt mihi. », un artiste espagnol fameux, Alonzo Cano, avait représenté cette sainte le cœur percé d'une flèche \ Le vulgaire

prenaient plaisir aux accents de la musique , el selon Jablonski, Maneros , dans lequel était personnifiée la musique, était fils de l'Htemel, ainsi que l'indiquait son nom. Creuzer, tr. Guigniaul , tom. 1 , p. 476.

« C'est dans ce sens véritable que Dante a employé le mot Veronica^ lorsqu'il dit dans son Paradis :

Quule c colui , che forM di Croiiùa

Vicne ù veder la Veronica nostra ,

Che per l^antica faniu non si &axio.