QUATRIÈME PARTIE

Des garanties d'authenticité qui nous sont offertes par les légendes ; du droit qu'a la critique de les soumettre à un examen rationnel* — Conclusion.

Ma tâche est accomplie ; j'ai essayé de montrer par l'examen de trois sources principales d'erreurs, quelle large place la fable a occupé dans la rédaction des légendes chrétiennes. Cet examen, je l'ai jugé utile, nécessaire; car il ne suffit pas de traiter un fait de faux et de controuvé, il faut encore remonter à l'origine de la confusion, du mensonge, en découvrir, autant que possible, les motifs. Cette nécessité d'une étude approfondie des origines des légendes est d'autant plus impérieuse, que le merveilleux apparaît plus fréquemment dans les annales d'une époque ou d'un peuple. Sans doute l'erreur a, dans l'homme, dans sa crédulité, ses illusions, ses intérêts, des raisons suffisantes d'existence, mais la forme sous laquelle cette erreur se présente, la nature des faits sur lesquels elle porte, dépend aussi beaucoup de circonstances extérieures à l'homme. C'est sur quelques unes de ces circonstances que j'ai tourné, dans ce livre, mes investigations. Je ne me suis occupé que d'expliquer des assertions historiques qui , selon moi, portaient en elles-mêmes un caractère incontestable de fausseté; je n'ai tenu aucun compte de l'authenticité dont ces

récits, tout extraordinaires qu'ils paraissent, peuvent être entourés.

Voilà un ordre entier de documents écrits, de témoignages et d'attestations que j'ai récusés sans plus ample informé. Il importe donc de revenir maintenant sur cette question que j'ai tout d'abord négligée, et de voir si les fables consignées dans les légendes, abstraction faite de ce qu'elles peuvent être en elles-mêmes, sont entourées de garanties d'authenticité qui les mettent à l'abri de la critique. Et d'abord , il s'agit de bien fixer nos idées sur le caractère de la véritable certitude et sur le degré de confiance que mérite le témoignage.

Si un fait est accepté comme vrai par l'universalité des hommes d'une époque, sans doute il y a, par cette raison même, d'impérieux motifs d'en admettre la véracité ' ; mais pour que ce consensus soit un sujet suffisant de certitude, il faut examiner préalablement les circonstances daqs lesquelles il s'est formé, et constater si ce consensus est le résultat d'un grand nombre de témoignages réels et de visu en faveur du fait admis, ou s'il n'est né que de la reproduction d'un fort petit nombre de témoignages antérieurs, dont il ne fait alors que répéter les termes, sans rien ajouter de plus à la certitude de ce même fait énoncé. £n effet, le témoignage étant la manifestation par la parole d'une adhésion volontaire de l'esprit à tel ou tel fait, il faut, pour que ce témoignage soit la preuve directe et réelle de celui-K^i, que ce fait soit le motif immédiat du témoignage. Autrpu^at, si le témoignage porte sur un fait

* D'impérieux motifs! Mais cependant il estdcscas où ces motifs doi?eni céder à une évidence contraire, et en cela nous partageons l'avis d'un jeune écrivain, dont la parole hardie et quelquefois téméraire a cependant frappé avec iuslesstî sur une foule de nos préjugés. « Prenant pour aii()mes de l'étcrnelle et indéfertible vérité, dit M. P. J. Proudhon, les Inspirations d'une rabon nécessairement faible cl fautive, entraînés par l'opinion générate. subjugués par la religi«in des textes , ils ont toujours iwsé on principe , à l'instar des théologiens, que cela est infailliblement vrai, qui est admis universellement, partout ei toujours : quttd ab omnibus, quod vbique, qmd semper ; comme ii une croyance générale, mais spontanée, prouvait autre chose qu'une apparence géttérale. » Qu'est-ce que la propriété! I« Mémoire, p. 83 (Paris, 1840, In-tS).

accepté par rinlerinédiairc d'un témoignage étranger, le premier n'ajoutera rien à la puissance convaincante du dernier, puisqu'il repose tout entier sur lui; il ne certifiera tout au plus que la confiance du second témoin dans le témoin antérieur. Donc si le consensus est né de la confiance en une affirmation unique primitive ou en un petit nombre d'affirmations, quelque nombreuses que deviennent d'ailleurs les affirmations secondaires qui composent le consensus, la véracité de l'affirmation primitive n'en sera pas moins douteuse. Le grand nombre des témoignages n'a donc de valeur réelle qu'autant que chaque témoin a pu s'assurer par lui-même du fait avancé, ou quand ce fait permet, par sa permanence et sa durée, que chacun puisse le vérifier.

Voilà, ce me semble, quels sont les véritables principes de la critique historique. Ils nous apprennent que toutes les fois qu'un fait aura en sa faveur le témoignage de l'histoire, il faudra, pour connaître le degré de confiance qu'il mérite, remonter à l'affirmation primitive, en apprécier la moralité et voir si elle est unique ou corroborée par d'autres. Mais pour constater cette affirmation première, il sera urgent de tenir compte de l'état des esprits et des connaissances au moment où elle s'est produite, de la plus ou moins grande crédulité de la population, de sa tendance plus ou moins prononcée vers te merveilleux.

Lorsqu'une circonstance, qui présente un certain caractère insolite, surnaturel, est rapportée, elle peut être crue et acceptée par les esprits pour deux motifs : soit à cause de ce caractère insolite et surnaturel , si le goût du merveilleux existe, soit parce qu'elle n'a pas, à raison de l'état des lumières, ce caractère qu'elle eût offert à un autre époque. Quelquefois môme elle peut être reçue par deux motifs : d'une part si le fait offre quelque apparence miraculeuse, de l'autre si les faits de cette nature, quoique rares, sont réputés possibles.

Lors donc qu'un fait merveilleux se trouve rapporté à un moment où la croyance au merveilleux existe, le témoignage de cehii qui l'affirme ne saurait inspirer une bien grande con-

220 ESSAI Sm Lit X^GBTfBlS.

fiance, puisqu'on pourra toujours dire : à cette époque, tel homme a admis tel fait, en vertu de telle opinion; mais aujourd'hui, en possession de notions plus exactes et plus étendues, son témoignage pourrait être tout différent ; car il aurait mis dans son eiamen, par cela seul que le fait eût contredit ses opinions, une rigueur et une sévérité qu'il n'a pu y apporter. Voilà comment il est possible que le témoignage même des hommes les plus éminents, les plus éclairés d'un siècle, soit néanmoins récusablo, si tout montre que ces hommes ont été sous le joug des idées et des préjugés de leurs contemporains '.

Ainsi donc, toutes les fois que les deux conditions essentielles d'un témoignage véridique, le nombre des témoins réels et les lumières de leur époque, ne seront pas satisfaites, le témoignage deviendra quelque chose de fort douteux, de fort arbitraire, dont on ne devra tenir compte, qu'autant qu'il ne sera pas en opposition avec la science et la raison.

Appliquons maintenant ces principes généraux de critique aux légendes du moyen-âge, et voyons si celles-ci présentent des motifs suffisants de confiance par le mode, la nature et le but de leur composition.

J'ai déjà fait voir, dans la première partie de ce livre, comment s'écrivaient les biographies sacrées. J'ai montré comment il n'est pas nécessaire de supposer toujours de la mauvaise foi de la part des hagiographcs, disciples enthousiastes, historiens crédules et ignorants, nourris dans la croyance des miracles et très disposés à en trouver dans les vies qu'ils rédigeaient. Sachons d'ailleurs que ce n'était guère d'un seul jet que la légende était composée; elle ne se formait que pea à

I « Il y a des choses lellcment extraordinaires que rien n'en peat balancer rinvraisemblance ; mais celle^i , |)ar rclTel dune opinion dominante, peut être afTaiblie au noinl de paraître inréricure a la probai)ililé dos ti^moignages ; cl quand celle opinion vienl à changer, un récil absurde ntbnis unaiiinienient dans le siiVIe qui lui a donn»^ naissance noiïre aux siècles soivanls qu'une nouvelle preuve de lexlrc^mc influence de l'opinion gencraie sur les meilleurs esprits. « l^place, Essai philosophique sur les probabi- Utés, p. 150, 5« édit., 1835.

tsSAI SUR LES LÉGENDES. 221

peu, se grossissant de faits nouveaux, à mesure qu'elle vieillissait, faits toujours de plus en plus merveilleux '. Entre la légende primitive et celle qui avait cours deux ou trois siècles après, il y avait toujours une différence fort grande ; le caractère originaire de simplicité avait disparu et les circonstances les plus simples de la vie du saint avaient pris, parla suite, une physionomie extraordinaire. Il est vrai qu'il existe un grand nombre d'actes et de pièces contemporaines qui ont été conservées intactes et auxquelles il semble que l'on doive attribuer plus de confiance : très certainement; mais n'allons pas croire que ces preuves authentiques soient encore bien infaillibles. D'abord elles émanent d'enthousiastes, d'hommes livrés aux vertiges d'une imagination hallucinée ; fort souvent ces documents primitifs ont été écrits sous la forme de poèmes, d'hymnes, et dès lors ils participèrent nécessairement de l'exagération du style poétique. Ensuite ces actes sont, le plus souvent, des lettres adressées par des chrétiens persécutés à leurs frères éloignés» afin de ranimer leur courage défaillant, par le tableau de l'héroïsme des martyrs, par la peinture de l'assistance divine manifeste qui les soutenait dans les supplices. Ces lettres, par l'intention dans laquelle elles ont été écrites, devaient donc présenter ce style hyperbolique propre à une âme saisie d'une admiration qu'elle s'efforce de faire passer chez autrui. Les chrétiens, en proie à un enthousiasme sans bornes, ne voulaient, ne pouvaient voir autour d'eux que prodiges naissants sous la main de Dieu. Là où un esprit froid et critique n'eût constaté que l'événement le plus ordinaire, le néophyte voyait des leçons cachées du ciel, des avertissements de Dieu. De plus, ces lettres étaient envoyées dans des contrées éloignées de celle qui avait été le théâtre des événements; elles y faisaient foi complète, et échappaient au contrôle qu'elles eussent peut-être subies, si elles avaient été d'abord répandues sur le lieu de la scène. En sorte que c'était loin du

1 C'est ce que M. F. Floqueta fait voir en particulier, pour la légende de saint Romain, dans son excellente Histoire du Privilège qu'on faisait remonter à ce saint.

pays où le fait avait été accompli, que le récit se popularisait, et c'était, quand il avait pénétré dans les esprits, souvent ainsi altéré ou dénaturé, quand il avait 6ni par devenir croyance, qu'il était rapporté sur son sol natal où il avait été en partie oublié et dans lequel il était accepté de nouveau, avec d'autant plus d'avidité qu'il intéressait davantage , accepté sans qu'on s'embarrassât alors de le soumettre à une critique nouvelle. Rien au reste de plus naturel 1 Arrachez au sein d'une mère l'enfant qu'elle vient de mettre au jour ; transportez-le dans une contrée lointaine, élevez-le loin des regards maternels, livrez-lo à des mains étrangères ; puis quand l'enfant aura grandi , quand il se sera fortifié et qu'aux traits du premier âge auront succédé ceux plus prononcés et plus formés du jeune homme, ramenez-le à sa mère, dont il était éloigné. Dites à celle-ci : voilà votre filsl Croyez-vous qu'elle maîtrisera sa joie, qu'elle examinera d'abord le visage, les formes, le regard de cet enfant, pour s'assurer si c'est vraiment le sien 1 Non , elle s'élancera dans ses bras, trop heureuse de le posséder; elle croira toujours retrouver dans ses traits, quelques uns de ceux qu'elle lui avait connus au berceau. La légende revenait dans sa terre natale comme ce fils chez sa mère; en vain avait-elle longtemps vécu ailleurs; trop joyeuse de la trouver, la patrie la déclarait avec enthousiasme son enfant '.

Il ne faudrait pas s'étonner qu'échappant au contrôle des témoins oculaires, les légendes aient été promptement altérées. Dans les premiers siècles de la foi, rien de plus fréquent que les interpolations, que les suppositions; c'est ce que nous attestent des preuves nombreuses et ce ^qui nous démontre combien il est légitime que la critique se montre rigou-

1 «J'envoie h votre b^elUude, mlvaiirévéqne Eucher à Cévéqae SélviM, une relation fidèle de la mort de nos illustres martyrs. Je la liens d'autres dignes de Toi, de ceux-là qui m'ont assuré l'avoir apprise du saint homme Isaac, évéque de Genève, i qui le bienheureoi évoque de Slon, TWodore, en avait fait le récit. » Ruinard , net. martyr. S. Maur. in.

On voit par combien de bouche» passait le récit avant d'ôlrc (hé par l'Ecriture. On jugera aisément ce que devenait une relation fidèle quand elVe avait ainsi Iravené tant de témoignages, à ane époque d'enlIioosiisiiieK d'Ignorance ! ! !

ESSAI SUR LES Ll^GENDES. 223

reuse poiir tout ce qui présente quelque caractëro douteux d'aulhenlicité : « Vous vous plaignez, dit Théodore, évêque d'Icône, en écrivant à son père, relativement au martyre de saint Cyr et de sainte Julitte, que les actes qui vous sont tombés entre les mains soient peu corrects, remplis de fables, de contes frivoles et de plusieurs choses que la solide et austère bienséance du christianisme n'admet point; vous les croyez supposés, apocryphes et indignes de toute créance. J'y ai trouvé en effet toutes les marques de suppositions ; je les crois comme vous corrompus, falsifiés ; j'ai cru y reconnaître l'ouvrage d'une main profane et sacrilège, et, si je ne me trompe, des manichéens ou de quelques autres semblables hérétiques qui les ont gâtés ; les sales insectes les ayant couvert d'une boue infecte et empoisonnée '. » Ainsi voilà, parles actes mêmes, la preuve de quelles altérations, de quelles fraudes, ces actes devenaient souvent l'objet. Sans doute il existait déjà chez les chrétiens, en présence de ces interpolations, une critique qui s'appliquait à restituer aux pièces leur pureté, leur simplicité originale ; mais l'ignorance même où l'on était des auteurs des suppositions, le défaut de diffusion de lumière, la dissemblance que deux manuscrits pouvaient toujours présenter : tout cela était un obstacle sérieux et immense à ce qu'une critique approfondie fût faite des textes. Etait-il d'ailleurs dans la nature des fidèles, cet esprit d'examen, de critique? Non, sans doute. Cet esprit est bien plutôt le caractère d'un âge dont la foi est déjà attiédie et la conviction raisonnée. Mais, dans les premiers siècles, alors que la croyance était brûlante, peut-on supposer qu'on allât discuter solidement si tel miracle était apocryphe, tel fait controuvé II On rejetait tout au plus, et plutôt par sentiment que par examen, les passages où l'on reconnaissait la trace d une main étrangère, d'une main surtout conduite par des idées opposées à celles que l'on avait adoptées. On accusait les hérétiques des interpolations, comme le montre le passage cité tout à l'heure; on s'accusait réciproquement d'imposture;

> Ruinard, Act. martyr, sine, Act. s. Cyr.

^k SSSAl SUfi LB8 LÉGENDES.

on entreprenait des épurations, on opérait des retranchemems; mais tout cela sans véritable critique, et surtout sans que ces querelles eussent assez de retentissement, pour que dans le vulgaire la confiance se perdit au3^ monuments écrits. L'£f;liM a bien distingué certains livres, en apocryphes et en orthodoxes ; elle s'est prononcée d'une manière formelle sur le choix des ouvrages canoniques ; néanmoins sa critique n'a jamais été fondée sur un examen raisonné, mais seulement sur la question de savoir si tel ou tel écrit était d'accord avec les dogmes qu elle enseignait. Voilà quelle a été sa pierre de touche, voilà aussi pourquoi elle a toujours regardé les livres apocryphes conune provenant des hérétiques, c'est-à-dire de ceux qui n'adoptaient pas l'opinion de la majorité des communautés chrétiennes, qui se séparaient de l'opinion décrétée bonne (orthodoxe). L'exégèse sacrée n'existait donc pas dans les premiers siècles, et cependant le seul examen d'un grand nombre d'ouvrages de cette époque nous révèle la trace d'une foule de remaniements et d'altérations. Nous citerons en première ligne les livres canoniques eux-mêmes. Un illustre théologien de nos jours, Strauss, et avantlui un grand nombre d'autres moins hardiset moins judicieux, se sont attachés à faire ressortir la trace des différentes mains, et ils l'ont souvent fait de façon à ne plus permettre le doute. Les Evangiles n'ont été en effet que des recueils de légendes, de traditions répandues sur le Sauveur, et ramassées, coordonnées ensuite par des collecteurs qui les plaçaient sous le nom imposant d'un apôtre ou d'un des premiers disciples du Christ. Il en fut de môme des Evangiles, que l'on appelle aujourd'hui apocryphes, qui ont été rédigés de la même manière, et dont quelques uns sont évidemment d'une date plus récente que les premiers ' ? L'Eglise mémo ne condamna pas d'une manière absolue plusieurs de ces apocryphes qui renfermaient des traditions, souvent non moins accréditées que celles rapportées par les orthodoxes. Origèno disait positivement qu'il ne fallait pas les rejeter tous , mais s'en

• cr. la préface du tom. 1 du Codei apocrjphus de Thilo.

E9SAI SUR LES LléGENDKS. 225

servir avec discernement ' . Une partie du prolévangile saint Jacques fut adoptée par l'église grecque et lue publiquement certains jours de l'année ^ On a cru longtemps que l'évangile de la nativité de Marie avait été écrit en hébreu par saint Mathieu, et traduit en latin par saint Jérôme. Ce qui démontre d*ailleurs que les Évangiles orthodoxes ne sont eux-mêmes que des recueils de légendes qui avaient cours chez les chrétiens, c'est que, dans leur ensemble, ils sont loin de présenter une histoire suivie et complète de Jésus. Un grand nombre de faits rapportés par l'un des quatre, ne Test pas par les trois autres, et tous quatre ils n'offrent guère que des faits épars maladroitement recousus. Les plus récents des évangélistes se sont aidés de ceux qui les avaient précédés. Saint Marc, ou plutôt l'auteur de l'Evangile selon saint Marc, a rédigé en grande partie son livre d'après l'Evangile selon saint Mathieu, qu'il a abrégé et enrichi de quelques traditions ^. Plusieurs faits importants de la vie du Christ ont été passés sous silence. Ceci s'explique en admettant que les orthodoxes étaient complétés sur plusieurs points, par les évangiles apocryphes ; on en a un exemple dans la fuite en Egypte, sur les détails de laquelle les orthodoxes se taisent, et dont l'histoire circonstanciée se trouve dans l'évangile de l'enfance. Origène observait déjà de son temps, que plusieurs faits, plusieurs paroles de Jésus-Christ ne se trouvaient point dans les livres canoniques. Le mot du Christ : a II est plus heureux de donner que do recevoir, » et rapporté par saint Paul, Act. XX, 51, n'est pas dans l'Evangile *. Un

> In Math. XXIII, Hom. XXVI.

3 Entre autres traditions du moyen-âge qui tirent leur, source de cet évan gile, il faut citer l'usage adopté par les peintres de donner des habits sacerdotaux à Siméon dans les tableaux de la présentation. Thilo, C. apoc, t. l,p. 270.

3 Saint Augustin nomme lui-même saint Marc, i'abréviateur (epitomator) de saint Mathieu « Usum esse Marcum Mallhaei evangelio, apertura facit collatio» Grot. ad Marc. 1, 1. Voyez, sur la composition des Evangiles, l'ouvrage intitulé : « Untersuchung ûber den Ursprung des Christeulhumsu, traduit de l'anglais de C. C. Hennell (StuUgart, 1840, in-8«>).

4 Le pseudo-saint Clément, dans ses Constitutions apostoliaues (IT, 8), rapporte la même phrase eo termes un peu ditférents , et «n lit immédia-

grand nombre de sentences du même genre se trouvaient dans le livre intitulé : les Traditions ou la doctrine des apôtres^

4uf(9cxse( Tww 'AnoyToi'jiv. *|*

, Ji4'authenticité des livres canoniques est on point qui a soulevé, môme dès les premiers temps du christianisme, les opinions les plus opposées. Eusèbo % faisant le ^^talogue de c^ livres, ne place parmi ceux qui sont reçus 4*un commun coii* sentement, que les quatre Évangiles, les Actes des apôtres, les Epîtres de sainî Paul , de saint Jean et de çaint Pierre ; et il ajoute : «L'Épître de Jacques, l'Épître de Jude, la seconde de Pierre, la seconde et la troisième de Jean, soit qu'elle ait été écrite en effet par l'évangéliste ou par un autre du même nom, ne sont pas reçues ôe tout le monde, bien que plusieurs s'en gervent. Il faut tenir pour faux et supposés les Actes de Paul, le Livre du Pasteur , la Révélation de Pierre , l'Épître de Barnabe et les Institutions des apôtres. On peut mettre si l'on vei^t au même rang l'Apocalypse de Jean , que quelques uns ont effacée du nombre des livres saints, et que d'autres croient ji devoir maintenir. Plusieurs comptent au même ordre l'Évangile selon les hébreux, qui plait extrêmement aux juifs qui ont reçu la fei. » Eusèbe parle ensuite délivres qu'il regarde comme évidemment publiés par les hérétiques, tels que les Evangiles de Pierre, de Thomas» de Maihias, les Actes d'André, de Jean et d'autres apôtres. On vèit par ce passage d'Eusèbe, que nous rapportons, quelle incerliiude régnait alors sur les livres vraiment authentiques. L'Apocalypse paraît surtout avoir soulevé le plus de doutes. Dans une autre partie de son histoire ', Eusèbe revient encore sur ce dernier ouvrage; il cite les paroles de Denis, évêquc d'Alexandrie : a Quelques uns de ceux qui nous ont précédés, disait ce prélat, ont absoluroeql rejeté ce livre (l'Apocalypse), et l'ayant examiné de chapitre en

loroent après une sentence également attribuée à Jésus-Christ par le même auteur , et qui ne se trouve pas non plus IcilueUemeal dans les KvangHcf . Cf. Joum. des Sav., 1833, art. de H. Hase, p. 343.

• llist. ceci., lib. 3, c. ».

l»Llb. 7,c. 36.

ESSAI SUR LES LÉGENDES. ^St!

chapitre, depuis le commencement jusqu'à la fin, ont fait voir qu'il n'a ni sens ni raisonnement. Ils disent de plus qu'il y a trop d'ignorance , que c'est une supposition de Cerinlhe , qui s'étant fait chef de secte, prit le nom de Jean pour autoriser ses rêveries. » Et plus loin le même Denis ajoute : «Je me persuade que l'amour que plusieurs ont eu pour Jean l'apôtre, et le désir qu'ils ont eu de liii ressembler et d'être chéris comme lui par le Sauveur, leur a fait prendre son nom en voyant plusieurs autres qui ont pris celui de Pierre et de Paul. Il est fait mention d'un autre Jean, surnommé Marc dans les Actes des

apôtres Lesapôtres avaient un Jean pour leur servir d'aide

et de ministre. Je ne sais si c'est celui-là qui a écrit l'Apocalypse. » Le même auteur remarque ensuite que ce qui donne à penser que l'Apocalypse n'est pas de l'auteur de l'Epître et de l'Evangile , c*est la différence de style^ la langue grecque étant beaucoup moins pure dans l'Apocalypse.

Non seulement rauthcnlicité des livt*es canoniques eux-mêmes étqit l'objet des plus vives discussions, mais les altérations que plusieurs avaient subies, en dénaturaient souvent le texte primitif. Au jugement de saint Epiphane, les Epîtres de saint Paul à Philémon étaient tellement altérées, que cetévêque n'a rien voulu en signaler particulièrement '.

Cerdon et Marcion rejetaient comme supposés une foule d'écrits acceptés par la majeure partie des chrétiens ', et le

» Maller, Hist. du Gnosticîsme, t. 1, sect. 1, p. 375,

j Sans prétendre posséder, commeJes gnostiques , des traditions orales qui le missent au-dessus des opinions reçues, Marcion se borna aux volumes sacrés des chrétiens; mais il les voulait aulhenliques. FI rejeta, sans la moindre hésitation, ceux qui n'élaieol pas ou ne lui paraissaient pas tels , et il corrigea d'une main vigoureuse ceux qu'il croyait altérés. Vouloir distinguer le vrai du faux à une époque où les divers partis du christianisme répandaient tant d'écrits pseudonymes sur les fondateurs du christianisme et sous leurs noms , c'était une entreprise des plus méritoires. J. Matler, Hist. du Gnosticisme, t. 4, sect. 2. p. 350. Celte courageuse tentative entreprise par Marcion devait lui allirer la haine des secies qui tenaient ces livres pour authentiques. Saint Ephrem et saint Epiphane l'attaquèrent avec une incroyable violence. Tertullien épuise contre lui les injures les plus CTossières. Suivant l'austère auteur de l'Apologétique , Marcion est plus hideux qu'un Scythe , plus audacieux qu'une amazone , plus

328 ESSAI SUR LBS LÉGE?(DEàf

dernier s'était efforcé de restituer à sa pilretê*tïriiiiilive,rEvaiigile saint Luc, qu'il trouvait rempli de fables '. Tatien, dani son Harmonie des Evangiles, actuellement perdue , tentait également une refonte de ces livres. /

Le chiffre des ouvrages supposés dans les premiers siècles de l'Eglise a dû vraiment être immense, à en juger seulement d'après le petit nombre de documents' qui nous sont parvemôf Simon et Cléobe composèrent, sous le nom de Jésus-Christ et de ses disciples, divers ouvrages qu'ils répandirent, et qu'on prit plusieurs fois pour l'œuvre du Sauveur. Saint Augustin rapporte quelques paroles d'une hymne que les Priscillianistei donnaient comme du Christ *. La lettre de Jésus-Christ à Abgare, roi d'Edesse, dont la fausseté ne fait plus aujourd'hui le^ moindre doute % fut acceptée par Eusèbe. Plusieurs villes se vantaient de posséder des lettres de la Vierge ; telle est Mesfflttéf,'4âi' regarde la sienne comme ayant été traduite de l'hé-? hten en grec par saint ftiuf^.

Maximin fit publier, sous le nom dé Pilate, des actes de la^ riÉHlidÀ Sauveur. Les Quartodécimans en possédaient aussi/ ét'saînt Justin en cite d'autres qui ne nous sont pas par> enus *. Tertullien a rapporté, sans doute sur le fondement de quelque*' pièce fabriquée qui avait cours de son temps, que Pilate avai^ envoyé à Tibère le procès-verbal de la vie et de la mort dé'

obscur qu'un ouage, plus fragilie que la glace , plus froid que l'hiver, jpJas fhUacieux que l'Ister, plus ardu que le Caucase. TertuU., àdv. Maraob'.

Hb. t^C.i. ■■:* tiii.'':? tuminij: 'li:H\ ,Hnij;.!()->/-|s fjil,Uîn>. '

< D'après l'opinion des Ihéologieiif aussi dlMiofu^ que Semler, t^Puri

Corodi, Kichhorn, Schrnidt , Slorr, r Evangile de Marcion ne serah autre que l'Evangile des IK^brcui , plus ancien que colui de sninl Luc et le ma véritablement authentique : l'Evangile saint Luc ayant été rédigé au troii) siémc siècle. Voyez Ani. Saintes, Histoire critique du rationalisme en Alle?^ magne, p. 102 clsq. '

s Epift. id episc. Geret. )

1 GeU ce qui est reconnu par la décision du pape Gelase. .^ t^â/^g jsq

4 Un jésuite, le P. Melchior Inchofer , a consacré à la défense <1^L*A|9^ thenlicité de cette pièce, un volume in-fol. I^ seule date de cette lettre, elle est datée de la quarante-deuxième aonéc du Christ, en laisse asseï voir l'origine moderne.

5 AHoget. p. 76. "'^ '•'''

Jésus-Christ, et que cette pièce avait produit sur l'empereur une impression telle qu'il avait réclamé du sénat les honneurs divins pour le fils de Marie. Cette assertion de l'auteur de l'Apologétique a été une occasion pour les faussaires de composer des relations de la mort de Jésus-Christ sous le nom de Pilate. Grégoire de Tours dit qu'il possédait ces actes. Il existait encore, sous Théodore, une fausse histoire du Sauveur, envoyée par Pilate à Tibère. La lettre du même préteur romain au même empereur, que l'on trouve dans la récapitulation du faux Hégésippe , et dans un écrit faussement attribué^ à Marcel, disciple de saint Pierre, porte des traces évidentes de suppositions. On en peut dire autant d'une seconde publiée par Fabricius ' .

Les écrits prêtés à saint Denis TAréopagite sont aujourd'hui reconnus par les critiques les plus orthodoxes, pour une supposition du conunencement du VI'' siècle. Une foule d'ouvrages ont été attribués à saint Clément, pape, martyr et disciple des apôtres. Eusèbe, saint Jérôme, Photius ont rejeté la seconde lettre, dont le caractère apocryphe est encore dépassé par les autres. Ce même cachet de supposition est empreint sur les Recognitiones de ce pontife, où se trouvent les actions de saint Pierre , les Entretiens avec Simon le Magicien , livre qu'adoptaient néanmoins Origène, saint Epiphane et Rufin.

On a encore un grand nombre d'ouvrages apocryphes qui portent le nom de disciples des apôtres; tels sont : l'Histoire des Combats apostoliques, par Abdias; celle delà Mort de saint Jean, par Euripe ; celle des Combats de saint Pierre et de saint Paul contre Simon le Magicien; et celle de la Mort de Simon et des Apôtres, par Marcel. Citons encore le faux Hégésippe, le fragment d'un écrit de saint Evode , produit par Nicéphore Calliste ; les Actes du martyre de saint Pierre et de saint Paul, par saint Lin; l'Histoire de saint Jean l'Evangéliste, par Pr(H chore ; le Récit de la mort de la Vierge, par saint Meliton.

« Bibl. gr»c., 1. 13, p. 472.

Mais rien à nos yeux ne peut servir de démoDStration plus frappante de la confiance aveugle que la masse des chrétiens avait en général, pour les livres qui leur servaient de moyens de preuves contre leurs adversaires, de leur absence de criti^ que, et aussi de la même absence chez ces mêmes adversaires, qui s'en laissaient si facilement imposer par des documents supposés, que les fameuses prédictions des sibylles. Ces livres, qui renferment des prophéties mille fois plus claires que celles des prophètes hébreux, et qui parurent dans le second siècle, à l'époque des Antoiiins, dénoncent gi visiblement la main d'un faussaire, qu'ils ont dû tomber, au premier éveil de la critique. Et cependant ils sont cités comme des preuves formidables contre les incrédules, par saint Justin, saint Clément d'Alexandrie, Tertullicn, Lactaoce, Théophile, saint Augustin, Sozomène. Constantin les allégua avec assurance dans son discours adressé à l'assemblée des saints *. Tout le moyen-ûge y crut, et les artistes représentèrent les sibylles à côté des prophètes ' : a S'ils ne croient pas aux prédictions de leurs prophètes, s'écriait saint Bernard en parlant des juifs, qu'ils croient au moins à celles de la sibylle ^ » Les païens avaient fini pourtant par s'apercevoir de la fraude, et ils l'avaient reprochée amèremen: aux chrétiens.

L'habitude d'altérer les écrits des auteurs» d'en supposer qui leur étaient étrangers, fut si générale, que cette fraude avait lieu du vivant même de ces auteurs et presque en leur présence. Origène raconte comment il confondit un hérétique, qui , ayant falsifié ses écrits , lui niait en face son imposture

• Fatidicarom nempe mulierum, quas sibyllas veluslas nominavil, carminibus quaruin Graecus et BomaDos imroen>um possere prelium aniroad- Vertarent, (quidam Chrislianus sociis forle adhibilis, sub \Dloiiino Pio, libros octo sibyllinorum carminum componebat, valicinationum de Christb rebosque ejus picnos in renina iniperiii^ persuadcret , sibyllani advenlum Ghrittl ecclesixque orlurn et progrevsus, Noachi jain lempuribus, cccinisse. Fallebat bomo boc haud paucoi el ipngoos cliam Chrislianutum docloret. Mosheim, de rcb. Cbrist. ant. Cooslant.. sec. II, c. 7, p. 229.

> Comme on peut le voir à Rome , dans les Tresques de l'église Sainte* Marie-de-Ia-Paii, dues au pinceau de Rapbaol. à Aucb sur les rilnux delà cathédrale, et à Sens sar ceui de la cathédrale dus è Jeao Cousin.

3 Voyez la note que nous avons déjà donnée sur ce sujet.

ESSAI SCB LES L^GENt^lÈS. 231

en présence d'un grand nombre de témoins '. Saint Grégoirele-Grand s'aperçut qu'un moine grec, nommé André, avait composé, SOUS sonjiomde Grégoire, certains discours qu'il avait répiindus \

Alors que Gutenberg n'avait pas inventé l'art de fixer irrévocablement la pensée humaine telle qu'elle avait été émise par son véritable auteur, rien n'était plus facile que ces altérations et ces fraudes. Ecoutons à ce sujet un écrivain que personne ne soupçonnera de scepticisme en matière historique, Joseph de Maislre : « De ce vague, dit-il, qui régnait dans les \ signes cursifs, ainsi que du défaut de morale et de délicatesse j sur le respect dû aux écritures, naissait tine immense facilité, ] et par conséquent une immense tentation de falsifier les écritures; et cette facilité était portée au comble par le matériel même de récriture; car si l'on écrivait sur la peau, in mem- ■ braniSf c'était pire encore , tant il était aisé de ratisser et \ d'effacer ^ »

En face de faits si nombreux et si concluants^, de tant d'exemples du défaut de critique chez les docteurs même les plus émînents, de la facilité du peuple pour se laisser aller à admettre ce qui confirmait sa croyance, et d'un autre côté, en réfléchissant à l'extrême difficulté, à une époque où l'imprimerie n'existait pas, de conférer les textes et de retrouver à la piste les faussaires, comment accorderait-on une confiance réelle à des vifes do saints, à des actes qui fourmillent de faits %i«poyables et absurdes? L'Église a-t-elle jamais eu les lumières

» Origen. Op., t. 1, p. 429.

a S. Greg. Magn. Episl. 74, ad Euscb. Thess., lib.lV kp. opé". ,'V*» col. 1173 (Pari8,^,in.f-, 1705). '' '** '*"'

3 Le pape, liv. 1, c. 15, p. 115 (iô-18, Paris, 1841).

4 Nous rflnverroDS, poar de plus amples détails sur les livres apocryphes des premiers cbréliens, à re\lrail du mémoire do Burigny, pag. 88 du lom. 27 de l'anc. Acad. des Insc. et Cel. Let., mémoire dans lequel nous avons très largement puisé. On consullcra aussi avec fruit l'histoire du christianisme pour les temps antérieurs à Constantin, par Wosheim, les Mémoires de Lenain de Tillemonl pour servir à l'histoire ecclésiastique, et [plusieurs articles des Théologische Sludien de MM. Ullmana cl Umbreit.

suffisantes pour exercer cette critique? Les faits sont là pour nous montrer qu'elle a adopté longtemps ce qu'elle a rejeté plus tard, et que ses erreurs ont été journalières. A n'en) donner qu'une preuve, rappellerons-nous le sixième concile anaihématisant le pape Honorias pour ses lettres enUichées do , monothélisme et supposées, après sa mort, par le patriarchi»^] Sergius à l'appui de l'Ecthèse ? Que de fois l'Eglise a été ou a voulu être dupe des faussaires 1 Peut-on donc s'arrêter à la considération que les faits dont nous révoquons en doute la j véracité, sont pris dans les BoUandistes, approuvés par la cour i de Rome? 11 faudrait vraiment faire bien iibslraclion de tout» espèce de raison pour descendre à un tel degré de soumissioBJ^ soumission devant laquelle la science ne serait plus possible^c!) Mais lors même que l'on s'abstiendrait de toute critique poiir 1 les actes que l'Eglise a couverts tie son autorité, il resterait ew^ core une quantité prodigieuse de vies de saints, de lé{;onde5 auxquelles toute liberté serait laissée de faire Subir un examen rigoureux el une épuration rationelleit La manière dont la plupart de ces vies ont été composées explique parfaitement combien de faits mensongers ont dû s'y glisser. Primitivement on se bornait à échre sur des tablettes ou dans des registrâf^t» le nom do ceux qui avaient souffert le martyre pour la foi ; plur tard, on y joignit celui des confesseurs, des vierges • , sans mettre souvent d'autres détails que le lieu de la naissance et le genre de supplices qu'on leur avait fait éprouver. En sorte que les plus anciens martyrologes n'étaient que co que sont aujourd'hui nos calondners\ Le besoin éprouvé par les âmes pieuses

> Benedicti xit, Epistol encycl. de novo martyrologio. Voilà pourquoi dans le canon de la messe on no fit d'abord mention que des marljrt. et que dans les premiers siècles l'Kglise ne raisait pas roflice des confeë^'"^ leurs. Saint Athnnase et saint Ra<(il(> sont Ips premiers évoques dont àë ait fait la f^te en Orient ; en Orcident, ce fut saint Martin, â-ancolas, 1(3 anciennes Liturgies, p. «20 (Paris, 101)7 , in-«*2). ^ '

3 In antiqois hujusmodl fastis, quod maiimc dolenduro est, incredibiJÉ quidem marlyrum arricanorum numertisorcurrit, utprope tertio quoque dw aiiquorum memoria celcbretur : at vix iin<|iiam vol tenipus vel locus salteni certaminis enunciatur : ut prœler niartyrum nomina, ^\utt seepo veiata tique incerta sunt, nihil fcre ei lis explorttom, nihil defioitum

ESSAI SUK LES LÉ^f^Kt^. 233

de posséder des détails sur la vie des martyrs, fit composer des biographies tout entières, pour lesquelles le rédacteur dut naturellement se montrer peu sévère sur les documents qu'il employait, à raison du petit nombre de ceux qu'il avait à sa disposition. Ce ae fut qu'aux VII% VIII* et IX" siècles que parurent les véritables hagiologies qu'écrivirent Beda en Angleterre, Florus en France, Raban, Notker et Wandelbert en Ailemagno, chacun pour les saints de leur patrie respective, et Adon et Usuard pour ceux de toute la chrétienté '. Enfin, plus tard, chaque ordre religieux, chaque ^ille, chaque diocèse eut son histoire et ses patrons. Les hagiologies ne devinrent donc plus circonstanciées qu'à mesure qu'on avançait davantage dans les siècles» d'ignorance, et qu'on s'éloignait de l'époque à laquelle les faits s'étaient passés. La critique était donc d'autant plus difficile qu'on voulait plus de faits et qu'on en connaissait moins. ,

fiLes détails mêmes que des historiens du temps nous ont laissés sur la manière dont ceux qui se vouaient à la rédaction des annales pieuses ont accompli leur travail, nous font voir que presque jamais une vie de saint n'était retranscrite ou traduite dans une langue nouvelle, sans s'augmenter d'une foulé de légendes orales, que le rédacteur se faisait un devoir d'ajouter, dans le but de rendre son œuvre aussi complète que possible. Au X® siècle, Simon le Métaphraste entreprit de rè^ diger dans un ordre plus rigoureux, et dans un style plus digne de la cour d'Orient, près de laquelle il vivait, les actes des apôtres et des martyrs ^ Guillaume de Malmesbury dit, en

Morcelli, Africa Christian, ad annum 207, V. % t. % p. 71. Eusèbe de Césarée parait être le plus ancien auteur qui ait composé une véritable hagriologie, hagiologie d'après laquelle saint Jérôme composa la sienne. icLitania sanclorum nomlnum poslea credilur in usum asumta, quam Ilieronymus marlyrologium, secutus Eusebium Csesariensem, per anni circulum conscripsit, ea occasione ab episcopis Chromalioet Hcliodoro, illud opus rogatus componere. » Walafridus Slrabo, de reb. eccles., c. 28.

« Cf. A. J. Binlerim, Die vorzûglirhsten DenkwiirdigkeiteD der Christ- Kalholischen-Kirche. Band V. Th. I, t. 2, par. 3, p. 54.

3 Leroux de Liocy, Inlrod- au livre des Légendes, p. 83.

2Sk ESSAI SUR LB9 LEGENDES.

parlant de Goscclin, moine dé Sàint-AMStIn de Cantorbéry: dlnnumcras sânctorum vitas i^ecentiiim style cxtulit, vetenim, vel amissas, vel informiier éditas, comptius renovavtt '.» OA juge aisément ce que devenait souvent le texte original, dprès do semblables refontes, et que de faits apocryphes s'y étaient glissés, à l'aide de contreseiis et d'interpola^onsl Plas les biographies sacrées passaient parles mains des copistes et des traducteurs, plus elles étaient altérées. Les actes écrits par HeUnand, moine deFromont, sont remplis de fables; Vincent de Beauvais ' les reproduit dans son spéculum inajusy en les accompagnant de nouvelles; enfin plus tard l'évéque deGénes, Jacques^ de Voragine, composa une véritable mythol(^ chrétienne, dans sa célèbre Légende Dorée , qni fut encore grossie d'interpolniions et de fables nouvelles, dans les nombreuses traductions que Ton en fît en Europe.

Il nous reste à examiner une seconde question, qui doit être également résolue, pour apprécier quel degré de confiance méritent les légendes. A l'époque où les faits merveilleux qui s'y trouvent consignés étaient rapportés , possédait-on les lumières suffisantes pour exercer une critique véritable et sérieuse sur des témoignages qui venaient affinner des faits en contradiction avec nos connaissances? Or, on peut assurer hardiment que non. Au moyea-âge, l'intime conviction que la nature voit très fréquemmenfses lois interverties par la volonté divine, régnait dans les espri*^, en sorte que pour peu qu'un fait se présentât avec des apparences extraordinaires, on se hâtait de le regarder comme un miracle, comme l'oeuvre directe de la diviniié. Aujourd'hui osi cherche au contraire à tout rapporter à la loi commune i on est tellement sobre de faits miraculeux, que ceux qui paraissent tels, sont écartés comme des fables ou tcnua pour des faits ordinaires mal cxpHqués. La foi aux miracles a disparu. En outre, au moyensâge le cercle dcs.connaissanccs qu'on possédait sur la nature était fort ree-

< llUt. aogl., lib. 4^p. 130.

< Hist. lut. de France, I. 18, aii. Viotent de Beauvai», par M- Daonou.

^ESSAl SUR LES LÉ6m^0é 235

treralret tout ce qui n*j rentrait pas était regarde comme surnaturel. Actuellement ce cercle s'agrandit sans cesse; et loin d'en avoir arrêté définitivement la limite, on le déclare infini '. Quelle différence doit alors résulter de ces deux manières d'envisager les faits, dans la critique du merveilleux rapporté dans l'histoire. Tel fait a paru surnaturel au XIV» siècle; oui, parce qu'au XIV* siècle, on n'avuit ni la science qui eût expliqué ce fait, ni le sentiment qu'il existe une explication naturelle pour les faits en apparence les plus surprenants ; à cette époque; il a semblé surprenant, voilà tout; on l'a jugé surnaturel parce que l'on croyait alors à un ordre naturel et à un ordre surnaturel ; on s'est borné à constater qu'il sortait des limites des lois (connues) delà nature; on l'a proclamé miracle''. Mais au XIX* siècle, avec cet esprit de critique qui fait rechercher les causes, qui les retrouve sur le moindre indice, qui démêle si ingénieusement les illusions, le même fait serait-il taxé de surnaturel? C'est là toute la question ^

« On volt par là que le nombre des miracles doit être, en raison inverse du nombre des lois (oiniues de la nature, et, qu'à mesure que celles-ci nous sont révélées, les faits merveilleux ou miraculeux s'évanouissent. Peutêtre répondra-t-on qu'il faut distinguer le n:erveilleux du miraculeux, et adopiera-l-oo c.^lle distinction d'Abeicombic : A marvellons event is one wliich diff(Ts iu ail ils eiemenls f;om aiiy Ihinglhat we previously knew. without being opposed lo any known principle. But a miraculous event implies much moielhan ihis, being direcily opposed to wbat every man knows to be the cstablished iind uniform course of nature ( fnquiries concerning ibe intelleciual powers and ttie investigation of Iruth. Il th. edit., p. 82. London, 1841). Mais celte définition ne peut être juste qu'autant qu'à une époque où le miracle s^t dit s'être passé, chaque homme connaît the esiablished and uniform course of nature, ce qui n'a certainement pas lieu. Les météore^ , par exemple , quoique dans l'ordre de la nalurs, sembleront à la majorité des hommes êire opposés à l'ordre invariable de la nature qu'ils connaissent, sont-ils pour cela des miracles ? Cette distinction entre le merveilleux et le miraculeux n'estdoncqu'une misérable subtilité inventée pour mettre à couvert l'orthodoxie de là science.

• L'Encyclopédie, en détinlssanl judicieusement un miracle «un effet qui n'est la' suite d'aucune des lois connues de la nature ou qui ne saurait s'accorder avec ces lois , » laisse très bien entendre par là que l'existence du miracle est subordonnée à la connaissance des lois de la nature.

3 C'est le raisonnement plein de force que l'abbé de la Neufville opposait aux partisans du célèbre miracle de Migné, arrivé le 17 décembre 1826. « Vous me dites peut être que M. de Bouille (l'évêque de Poitiers) a interrogé lui-même les témoins. Mais ces témoins, qu' ont-ils pu dire? qu'ils ont

ni ESSàl SUR LES LÉGENDES.

Choisissons un exemple plus frappant encore, et qui, précisant davantage les idées , fasse mieux sentir quelle distance immense existe entre Fancienne et la nouvelle manière depro^ céder. Supposons que des témoi{jnages dignes de foi viennent nous annoncer qu'un homme est ressuscité après trois jours. Quelle idée s'offrira aujourd'hui à notre esprit? Croirons-nous, comme nous l'aurions fait il y a dix-huit cents ans , que cet homme est véritablement repassé de la mort à la vie ? Non, sans doute. La première idée qtii nous viendra, c'est que cet honâne n'était réellement pas mort ; que cette mort n'était qu'apf)arente , car la mort pour nous est un état permanent et définitif dont on ne revient pas. Nous dirons qu'il y a eu létharigi^i abolition momentanée des fonctions de la sensibilité ; mais nous n'en croirons pas moins que l'homme vivait encore. Faisons plus, admettons qu'on affirme que cette mort a élé accompagnée de tous les symptômes ordinaires de la mdttî k^ bienl c'est, dira la science, qu'il y a des morts apparentes qui présentent tous les symptômes de la mort réelle '. Je suppose

vu une croix en l'air; s'ensuit-il que c'était une croix miraculeuse? Nullement, parce que il y a eu des moyens naturels pour la produire.» Nouvelles preuves contre le faux miracle de Migné, p. 107 (Paris, 1828, in-8").

' Je neveux pas dire par là, que les résurrections, après une mort apparente prolongée et accompagnée des symptômes de la mort réelle, soient possibles, je veux montrer seulement que lors même, ce qui au reste n'a jamais eu lieu , les témoins seraient complètement dignes de fol et qu'aucune fable n'aurait élé mêlée aux détails d un récit déjà extraordinaire aans le but d'en augmenter le merveilleux, que dans ce cas, dis-jc, les conséquences qu'on tirerait du fait seraient aujourd'hui toutes différentes de celles qu'on en eût tiré il y a quatre ou cinq siècles. .

Il est bien constant par exemple qiic beaucoup de faits qui nous sont présentés dans l'histoire comme des résurrections, se réduisent à des guérisons naturelles d'étals léthargiques ou de rnaLidies arrivées à leur dernier période, guérisons que l'imagination a <•: nées de circonstances extraordi-

naires. Que sont les résurreclion^ , ar Esculape, si ce n'est l'œuvre de

la médecine qui arrache le malade a une mort qui paraissait certaine? Le fils de 11 veuve de Sarepta ressuscité par Elle (111 Reg., xvn, n et sq.). et celui de la vSunamile par Elisée ;IV Ileg., iv, 34 et sq.), n'étaient très certainement que tombés en léthargie. Elie s'flendit par Irois fois sur le corps du premier; Elisée se coucha aussi sur rcnfanl qu'il rappela à la vie, mit sa bouche sur celle de ce dernier, ses jeux sur ses yeux, sei mains sur 9H mains, et chercha à l'échauffer. L'enfant bailla sept fois et ouvrit let yeili. Il est Impotfible de racooler plue clairement que ces deux prophètef fvtéUr

■iP '■■-'" ESSArSCR LES LIÉGENDES. 237

que le fait extraordinaire d'une résurrection se présente à nous plusieurs fois, que nous en constations même l'existence, autant de fois que ce fait est relaté dans la vie des saints , alors au lieu de multiplier comme jadis les miracles, on inscrira dans les traités de pathologie une nouvelle variété de léthargie, une léthargie, une mort apparente offrant momentanément tous les caractères d'une mort réelle.

Au point de vue où nous sommes placés, il n'y a donc plus de miracles et de prodiges possibles. Tout rentre dans l'admirablo unité de lois de la nature ; et ces lois elles-mêmes ne sont plus conçues comme mobiles et passagères , mais comme immuables et éternelles, et pour. ce motif capables d'être prédites et formulées, placées au-dessus du caprice d'une volonté arl^i traire et ne se cachant pas dans la profondeur de la 4iyiDité '. U ne faut donc point demander pourquoi il ne

lèreol i'actioD vilaje chez ces enfans tombés dans une syncope intense, en rap|)elant la chaleur à la périphérie des membres du corps. Le même caracière de lélhargie nous est offert dans l'Évangile pour la résurrection de la fille de Jair (Math, ix, 22, et sq.; Marc, v, 38 et sq.). Celle fille n'est point morle, dit le Sauveur, elle n'est qu'endormie. A ces mots, il fait retirer ceux qui l'entourent, réchauffe la jeune fille et la rappelle à la vie. La piélé des chrétiens a néanmoins voulu voir une résurrection, là où les détails mêmes, les paroles de Jésus annoncent une lélhargie. C'est en se couchant sur ceux qui, privés de connaissance, semblaient déjà sans vie, que des hommes inspirés ont paru à un ppuple crédule les avoir ressuscites. Le coucher horizontal est en eflet un des premiers remèdes à apporter à la syncope. M. Piorry a démontré de quelle eflicacilé peut élre ce moyen pour rappeler à la connaissance des animaux tombes en syncope par suite d'une hémorrhagle. Voy. art. Syncope, par M. Jolly, dans le Dîclionnaire de médecine et de chirurgie pratiqjje. En. général, on a dû d'autant plus aisément prendre pour de véritables résurrections la cesjfç^lion d'un état de léthargie, de catalepsie ou de syncope prolongée et très intense, que tous les caractères de la mort réelle les accompagnent dans bien des cas. Ainsi les signes qui semblent les moins incerlains : l'absence de respiration, le refroidissement, la face hippocralique, les taches, livides et les vergélures, la raideur cadavérique peuvent se produire sans qu'il y ait encore mort; et l'odeur cadavérique que peut exhaler un corps plein de vie a été souvent confondue avec la pulréfaclioh, le seul indice non douteux du trépas. Cf. Julia Fonlenelle, Recherches médico-légales sur l'incertitude des signes de la mort (Paris, 1834, in-8o). Voyez aussi sur la mort apparente, F. Fischer, Der somnambulismus, tom. I, p. 307 (Basel, 1839), Burdach, Traité de Physiologie, trad. Jourdan, t. 5, p. 409, et Vigne, Traité de la mort apparente (Paris, 1841). I Mous citerons à ce sujet la réfleiion pleine de sens que cette observation a suggérée à an mathématicien distingué, qui a sa exposer la philosophie

Ér fait plus de miracles , ou pourquoi il ne s'en fait plus que dans l'ombre? Cest que l'ombre que l'iornorance des causes véritables projetait sur le monde, se rétrécit peu à peu, «t avec elle le champ du merveilleux qu'elle couvre; c'est que la science pénètre partout graduellement, et qu'il n'y a que là où elle n'est pas en éveil, sur ses gardes, que je prodige reste prodige, le surnaturel surnaturel. Ailleurs, le^miracle est impossible. La preuve, c'est que tontes les fojs que, vous armant de critique et de doulç, vous allez à la recherche du merveilleuï, ce mcn'cilleux fuit sans cesse devant vous. Vous demandez un prodige dans l'air, Vous n'en aurez pas. En demander, c'est tenter le thaumaturge, c'est-à-dire ^ poser en adversaire (Satan) de sa doctrine '. Que ceux-là voient qui ont des yeux pour voir et entendent qui ont des oreilles pour entendre; là où il y a de l'incrédulité, le miracle ne peut avoir lieu'.

des sciences avec une lucidité et une élévation fort rares. li parle des phénomènes astronomiques : « L'ensemble de ces f>h('nomi'ncs|irovoque naturellement, dit-il, une remarque philosophique iuil csscnlicllc sur lopposition nécessaire et de plus en plus prononcée de l'esprit positif contre l'esprit théolo^que ou métaphysique à mesure que la géométrie ctlesle s'est perfectionna davantage. Lecaraetère fondamental de toute philosophie lhr<riogique est d'envisager tous les phénomt'ues comme gouvernés par des volontés, et par conséquent conime éminemment variables cl réguliers, au moini virtuellement: Au contraire, la philosophie positive les conçoit comme assujétif. à l'abri de tout caprice, a des lois invariables qui permettent de les prévoir exactement. L'incompatibilité radical»* de ces deux manières de voir nestaojourd'hui nulle part plus saillante qu'à l'égard des evèneroonls aMestes, depuis qu'<^n a pu les prévoir comu|èlementiet avec la dernière perfe* lion. » Aug. Cdmle^ Cours de philç^pm* positive, Astfbnomie, t. 2, p. 210. 1 Math. XII, .^ et sq.; Luc. xvi, \ et sq. •

3 Fà ainsi ilsVr^noi^'it de lui un svjet de scandale; Inais Jésus leor dit : Un prophète n'est sans honneur que dans fon pays e( sa maison. Kl il ne fit pas beaucoup de mirades à cause de leur incréilulilé. Math; xm, 57, 38. Car je vous dis el je vous assure que si vous aviez de la foi comme un grain de sénevé vous diriez à celle montagrte : Transporte-loi d'ici. Ih, el elle a'y transfiorterait, et rien ne vous sérail impossible. Math, xvii, 10. Le moyenâge a cro ces paroles à la lettre ; il n'y a pas de miracle, quelque extraordinaire qu'il fût, qui ail fait violence à sa foi. Les résurrections d'hommes ne lui ont pas mémo suffî ; il a admis que la foi pouvait rendre la vie à des antmatix, à des oiseaux, comme cela est arrivé, d'après Mathieu Paris, au tombean de^ainl Thomas Becket. Grand. Ëhroiiiq. de Mathieo Parts, trid. HuUlard.BréhoUes. t. 2. p. 4. an. I17i.

EâSAI SUR LES LI^GEff^BS. ^^ft^l,

Cette comparaison de l'esprit de deux époques si diverses pour leurs connaissances, nous explique la physionomie toute différente que la controverse sur ces questions prenait chez les chrétiens d'autrefois, comparée à celle que l'on soulève encore aujourd'hui. En effet, actuellement tel fait surnaturel est-il avancé, on se demande s'il est véi idique, s'il est possible de l'expliquer par les voies rationnelles, s'il a pu matériellement arriver; j^adis, rien de cela. On ne contesiait pas la possibilité d'opérer des miracles, de faire des prodiges, on ne cherchait pas à trouver dos explications naturelles à des faits dont nul ne mettait en doute le caractère surnaturel 1 On se demandait seulement ^'ils élaient bien attestés; et dans le cas d'une ré^ ponse affirmative à cette question , on ajoutait : Qui les a opérés, qui les a produits? A quoi on pouvait répondre : Dieu ou la magie; les anges ou les démons. Comme dans l'univers tout ce qui n'est pas assujéli à des lois régulières et permanentes, tout ce qui est instable et changeant est l'œuvre immédiate d'individualités libres, des animaux et surtout de l'homme; de même tout ce qui semblait déroger à cette règle invariable et fixe, tout ce dont l'homme, la créature terrestre n'éiait visiblement pas l'auteur, on ne le rapportait pas à une loi secrète et inconnue de la nature; on l'attribuait à des êtres que l'imagination se représentait comme existants, on en faisait l'œuvre immédiate d'esprits, de démons, de puissances in\isibles auxquelles on accordait nécessairement des facultés supérieures à celles de l'homme ' . Cette manièi^e il' envisager des phénomènes

I «Constat autem quod Deus solo inxpcrio vere mû-acula operatar, angeli.vero cl boniincs dicunliir inslrumcnla diviox virlulis ad miracuîoruni palraliunem. » S. Thom., ap. Caslellin. de inquis. mir., p. 305. Saint Ambroise, dans une de ses leUrcî» (épist. XXXiV) , parle de la irislesse que ressèment les anges de la nécessité qui leur est -imijoséé d'être les ministres des venge^jces célestes et les agents des tléaux dont -Dieu frappe le pécheur, alor» qu'ils préféreraient niille fois mieux ne pas sortir du bonheur calme el pur dont ils jouissent; remarque qui dénonce visible*ment l'idée ahlhcopomorphisle d'anges s'écbappant par fois du palais céleste et venant sur la terre assister l'homme ou le punir. Ces cilaiions suffisent pour mettre en évidence Vopposilion qiii existe entre les idées des chrétiens orthodoxes les plus éclairés actuels et les idées qui étaient adop-

^240 mh sub les légendes.

insolites respire dans toute la philosophie du moyen-âge, dam

tée.<; unanimement, il y a quatre ou cinq siècles. Aujourd'hui on attribue à l'homme, à sa consliliilion, à ses croyances, un effet que l'on élail tou-

J'ours porté jadis à rapporter à Dieu, par l'intermédiaire des esprits céestes, ses agents. Kn voulons-nous une prouve dans le récit du fait le plus simple? Sainte Eulalie s'échappe, durant la nuit, du toit paternel, elle se jette dans la première route qui s'offre à elle et s'égare bientôt ; alors, errant à l'aventure, elle s'engage tantôt dans des marais, tantôt aa travers des balliers qui déchirent ses membres délicats. Cependant , apr^ avoir longtemps vagué, elle retrouve sa route. Le fait n'a au fond rien de bien surprenant; la sainte a pu, dès les premiers rayons de l'aurore, reconnaître les lieux et tiier se marche. A rép(M[ue où l'on écrivait l'acle de son martyre, on n'en jugeait |>as ainsi. Cette circonstance si simple s olTrait aussitôt entourée d'une auréole de merveilleux ; on n'admellail pas qup sainte Kulalie eût pu d'elle-même reprendre la droite voie ; un ange avait, disail- 00, guidé ses pas. Lorsque la malheureuse Agnès fut, par l'odieux raffinement de cruauté de ses persécuteurs , placée dans un lieu de débauche , pour y subir un martyre moral mille fois plus atroce , pour cette chaste vierge, que les supplices les plus horribles, la vertu seule de la sainte im»

f)osa longtemps au libertinage de ceux qui étaient tentés d'assouvir sur elle eur brutale passion. Plus débouté que les autres, un jeune homni€ se présente, il s'efforce de faire céder à ses désirs bestiaux, celte chrétienne qui n'a pour se défendre que le respect naturel qu'inspirer^t , même au vice , l'innocence et la pureté. Mais bientôt le sentiment de son forfait s'empare de lui. A ce regard d'indignation que jette sur lui la vierge qui résiste en invoquant le Dieu qui protège la vertu contre les attentats du méchant, le coupable â'émcut, s'arrête, une crainte religieuse s'empare de lui : il chancelé, sa vue se trouble et s'obscurcit, effet ordinaire de l'effroi. Mais pour l'auteur de l'acte du martyre, dans l'idée qu'il se représente de cette scène, l'ange du seigneur a frappé le criminel de cécité. Cependant, revenu bientôt de son trouble, celui-ci recouvre l'usage de la lumière ; alors, poursuivant toujours sa pensée , l'écrivain s'écrie que Dieu lui a rendu les y^k pour exaucer les prières de la sainte. Cf. Ruinard. acl. Martyr, sine.

Il existe même des faits qui ont cessé d'exciter notre étonnem^^nt, et dans lesquels personne n'est plus tenté de voir un effet particulier de l'action divine, le résultat d'une médiation directe du créateur. Qu'un homme se rende aujourd'hui coupable de quelque crime odieux, nous reconjiaissons dans cet acte le résultat d'une passion puissante que n'ont refrénée ni la conscience, ni la crainte du ch&timent inlligée par la loi, l'effet souvent d'une organisation vicieuse, d'une nature perverse, placée dans des conditions qui ji'ont fait que favoriser davantage le développement de ses funestes pcnrliuit< Au moyen-âge. rien de cela; toutes les actions criminelles de lluitniu sont rapportées à l'influence du démon. Les anges peuvent aussi, suivant l'opinion alors admise, agir sur l'homme, exciter aans son âme de; pensées» des désirs et des passions. » Cum Dei sit volunlatem dare. dit saint Thomas, ejat etiam est proprium eam efficaciter mutare ; angeli autem solum id potsunt per moduni suadentisautpassioocsconcitantis. » Summ. Theol., qucst. 113, art. 2, p. 1.

L'artiste voulait-il peindre un euTieux, un luxurieux, un avare ; il nous montrait un homme subjugué par un démon que, pour rendre l'image plus happante, il plaçait sur ses épaules. Voy. les bis-reUefs de l'églbe de

If^lfl^l/ll LES I.éOE5DKS. 241

toute la doctrine d^ pères de l'Église. L'étude de leurs écrits

Moissac, Laborde, Monum. franc., t. 5, pi. 12. L'homme méchant n'était plus ainsi qu'une machine dont le démon faisait jouer les rouages. Tant est grande souvent la puissance du penchant qui nous entraîne au mal, de la passion qui nous domine, qu'on conçoit qu'on ait pu croire autrefois que, dans ces moments, l'homme fût poussé par un être supérieur. C'est celte croyance qui rappelle l'exclamation placée par Virgile dans la bouche de Nisus :

Dîne hanc ardorem mentibi^ addunt, An sua cuiquc Deus fit dira cupido 7

La doctrine des Tao-ssé, tout en admettant, comme le christianisme, l'eiistence d'esprits intermédiaires onixc l'homme et Dieu, pour gouverner le nioQ^e, laisse au moins plus de liberté à l'homme : « En général, les bonnes et les mauvaises actions naissent du cœur de l'homme, dit le livre des Récompenses et des Peines ; si son cœur forme une bonne pensée, les mauvais esprits disparaissent; s'il forme une pensée coupable, les trois carrières malheureuses apparaissent devant lui. C'est pourquoi les bons et ïes mauvais esprits accourent vers lui, suivant la pensée qu'il a formée, sans se faire attendre un instant. » Trad. St. Julien, p. 512. Ainsi, dans cette doctrine c'est l'homme qui appelle le démon par sa faute, mais non pas le démôo qui s'empare de l'homme pour le pousser au crime.

De- nos jours heureusement on a rendu à l'homme sa liberté, on lui a restitué le mérite et le démérite de ses actions, en prenant de Dien et du monde l'idée plus juste que rappellent ces belles paroles de Spinosa : <» Concludimus itaque , nos per miracula Deura ejusque existentiam et providentiam cognoscere non posse , sed hxc longa melius concludi et naturœ fixo atque immulabili ordine. » De Mirac. , c. 6. ap. oper.,e(k Paulus,tom. 1, p. 239. Et celles-ci : « IVIajus videtur esse miraculum, si Deus mundum semper uno eodemque certo atque immutabili ordine gubcrnaret, quam si leges, quas ipse in natura optime et ex merâ libertate sancivit, propter stultitiam hominum abrogaret. » Cogitata melaphjrs. Il, 9 (p. 72;. L'un des physiologistes les plus profonds de notre époque , M. Burdaçh , a dit, avec une égale vérité, eu parlant de cette intervention delà divinité et des êtres supérieurs dans tous les événements d'ici-bas : «< Ce serait supposer qu'eu général, ou du moins dans certains cas particuliers, la marche légitime de la nature ne correspond point à la volonté de Dien, puisque celle volonté aurait besoin d'intervenir immédiatement pour être remplie; idée manifestement païenne. » Traité de Physiologie, trad. Joardan, t. 5, p. 558.

Ainsi ressort de plus en plus l'opposition entre la science moderne qui ne voit que des agents physiques et des propriétés inhérentes aux choses, et la vieille théologie qui leur substitue des êtres individuels et raisonnables exécuteurs de la pensée divine. Strauss a développé, avec sa raison habituelle, cette vérité si saisissante. Je traduis ses propres paroles : « A mesure que l'humanité sortait du moyen-àge et acceptait dans ses diverses applications le principe moderne, la croyance aux anges devait mourir peu à peu sur uu sol si totalement étranger à celui sur lequel elle avait pris naissance. En effet, à considérer d'abord l'action des anges dans l'univers, il y a une contradiction formelle entre la manière actuelle d'envisager le monde et le système qui regarde les phénomènes naturels, tels que l'éclair et la foudre, les tremblements de terre, les pestes et bien d'autres, où les événements de

JH^ BSSAI suit LES LÉGENDES.

nous la démontre à chaque page. Origène • ne conteste pas à Celse qu'Anaxagorc soit ressuscité; il admet le fait comme possible, quoiqu'il le pense fabuleux; mais à ses yeux, cette résurrection est une œuvre du démon '. Et Celse lui-même n'avait pas contesté les miracles des Chrétiens, il y voyait seulement les effets de la magie ^

la vie humaine, tels que le salut inallendu de l'an, la fin subite de l'autre, comme autant de desseins particuliers de Dieu, réalisés immédiatement dans un but déterminé. Il y a plus, c'est que ces phénomènes eux-mêmes, nous en cherchons la cause première dans l'ordre de la nature, de la nature que nous réduisons toujours à un ensemble dont toutes les parties, toutes les relations s'enchaînent sans jamais subordonner directement l'une de ces parties ou de ces relations à la causalité divine. D'un autre côté, pour ce qui est des rapports des anges avec Dieu, le système de Copernic est venu faire évanouir le lieu où l'antiquité juive et chrétienne se représentait le trône du Tout-Puissant entouré des anges. Depuis que le ciel constellé n'est plus une sphère étendue autour et au-dessus de la terre, servant de séparation entre les cieux matériels et intellectuels, depuis qu'a raison de l'étendue indétinie des premiers , on ne doit plus chercher au-delà, mais au contraire en ces cieux matériels , les autres cieux , Dieu ne peut pas alors être au-dessus des étoiles autrement qu'il est en nous, sur nous. Les anges, à leur tour, doivent toujours descendre davantage dans ce monde constellé, et ne plus s'offrir d'ordinaire aux modernes théologiens qui en parlent, aue comme les habitants supposés des autres astres; mode d'existence ronaamenlalement diiïérent de.celui qu'attribuaient aux anges les Juifs et les Chrétiens.»- Die Christlichc Glaubenslchre, 1. 1, p. G71.

« Origin. adv. Cels,. lib 2, c. 51, ap. Oper., éd. Delarue, I. 5 , p. 425. Toute l'argumentation d'Origène en faveur des miracles est renfermée dans ce raisonnement dont la conclusion repose tout entière sur une ma. jeure qui aujourd'hui tombe d'elle-même : << Puisque nous reconnaissons, dit-il, qu'il y a des miracles qui sont l'effet des prestiges du démon et de la magie , nous sommes forcés de reconnaître qu'il y a des miracles divins. »

a Cette observation o'a point échappé à Abercombie , au moment où ii épuise sa dialectique, pour établir la possibilité du miracle : x It is, indeed» a remarkable circumstance thaï the carliest ^riters againsl Cbristianity ascribe the miraculous cvent to the power of sorcery or magie, l>ut neTer atlempt lo call them in question as malters of fact. » Inquiries ooDceniing the intell, powcr, p. 92.

3 Je ne vois pas pourquoi, écrivait Origène . Celse dit que les cbrétiens tirent leur prétendue science du nom et de l'invocation de certains démons, désignant probablement ceux qui, parmi nous, chassent les démons ; ce qui est une calomnie manifeste contre le christianisme. Le pouvoir qu'exercent les chrétiens ne vient pas de ces sortes d'invocations, mais de la vertu du nom de Jésus et de la récitation des évangiles. Ouv. cit., lib.l, c.11. Celse . en admettant que les guérisons opérées par les premiers chrétiens sont dus à la magie, rappelle qu'il y avait de son temps «to iKMames prétoiduf inspirés qui, pour quelques oboles, chassaient lei déoMiM, guéris-

BSfAt SUR LES L^GETfDES. 243

Tertullien ' et saint Aujjustin , en présence de tous les prodiges rapportés dans les fables grecques et romaines, se bornentàproclamerlaruse infinie du démon et la puissance immense que Dieu lui a accordée. Bans tous les prodiges, ils ne voient également que l'effet de la magie. De la magie I mais en quoi se distinguait-elle donc du don des miracles? La magie était l'art de contraindre la nature à opérer des prodiges, ou plutôt la nuigie dérobait aux dieux le secret des lois mystérieuses qui régissent le monde, et faisait alors connaître Je moyen de rendre les objets dociles à sa volonté. Les miracles, au contraire, venaient de Dieu, qui les opérait par l'intermédiaire de l'homme. Dans la magie, les démons ou les dieux païens (pour les premiers Chrétiens, c'étaient des êtres identiques) révélaient par l'effet des conjurations , leurs connaissances aux magiciens, mais toujours inférieurs à Dieu par l'intelligence, leurs prodiges ne pouvaient naturellement atteindre à cenx de la divinité. Ainsi dans les croyances chrétiennes ou judaïques, le magicien est un associé du diable qui cherche à le séduire par de trompeuses merveilles '.

Au lieu d'étudier par quel ingénieux mécanisme renouvelé plus tard par Vaucanson, Albert-le-Grand a donné les apparences de la vie à un automate qu'il a construit, saint Thomas, son disciple, n'y voit qu'une œuvre du démon, et il brise aussitôt l'éton-

saient les malades par leur souffle, éroquaient les âmes des morts. TertullicD, Apolog., c. 23, parle également de fails semblables.

» Âpologet., c. 22. Ce père voit des œuvres diaboliques dans les apparitions de Castor et de Pollux, dans l'histoire du crible rempli pour témoigner de l'innocence de la vestale Tuecia, et dans celles du vaisseau traîné seulement avec la ceinture de la vestale Claudia, et de la barbe de Domitius-Ahenobarbus, devenue de bronze.

3 Quand les chrétiens étaient traduits devant les tribunaux romains, sous l'accusation du christianisme, les juges ne révoquaient pas en doute leurs miracles , ils les accusaient seulement de les produire à l'aide de la magie : «Tu ne scel^slum caput tuis magicis artibus in ignem prœvaluisti-, dit le magistral impérial au martyr Héliodore. « Meae magicœ artes Christus est)),répondil-iI. Ce qui s'explique par ce commentaire: Ce saint était persuadé qu'il opérait, parla vertu du Christ, les mêmes merveilles que ses accusateurs rapportaient à la magie ( Cf. Fr. Luc^e Castellini, de inquis. mir. Romœ, 1629, in-4«yr - -- * -- * •

nant chef-d' oeuvre dû au génie de son maître '. Voilà tout l'esprit du moyeu-âge I Roger Bacon aura-t-il enrichi la science d'une foule de découvertes ; loin de les analyser, de les étendre et de les compléter , on se bornera à accuser leur auteur de magie. Robertson fait assister tout Paris aux merveilles de la fantasmagorie ; en vain s*entourc-t-il de tout un appareil magique, en vain appelle-t-il à son aide pour agir sur les esprits tous les dehors du mystère ; on admire l'invention de l'optique moderne, le phénomène produit par la réfraction et la combinaison des lentilles; mais personne ne croit que, nouvel Ulysse, le physicien évoque les morts et fait apparaître des ombres. Aldini, dans ses curieuses expériences sur le galvanisme, agite un instant les membres d'un cadavre. Sans doute on discute la cause de ce fait surprenant, les théories de Galvani et de Volta sont en lutte " ; mais la cause, il n'est personne qui la cherche hors des lois de la nature ; aucun n'est venu dire qu'il était inutile de s'épuiser en de vaines suppositions, et proclamer qu'il y avait miracle. Au moyen-âge le fait diamétralement opposé se fût passé ; la physique ne se fût pas enrichie de ces curieuses découvertes ; en revanche on eût compté quelques miracles de plus. Ainsi, suivant les époques, ou aura dans chaque phénomène nouveau et inconnu, un miracle ou un fait naturel. Que , sur le sommet du Broken ou du Pambamarca , un phénomène de diffraction nous montre sur un nuage, l'image amplifiée et illuminée d'un personnage placé sur une hauteur voisine, la physique nous en donnera l'explication'; mais que le même phénomène se passe dix-huit cents

* Noos savons fort bien qu'on a révoqué en doute la vérité de cette anecdote; mais vraie ou fausse, elle peint parfaitement l'esprit de celte époque.

■> Jean Aldini lit ses expériences de 1801 à 1803, principalement dans le but de défendre la ihéorie de son oncle Galvani contre la théorie de Volta.

3ui venait de la renverser par sa découverte de la pile en 1800. Cf. le livre Il premier intitulé : Kssai théorique et expériraenUl sur le galvanisme (Paris. 180i). * ^

3 II arrive parfois qu'un spectateur , placé au sommet d'une haute montagne à pic, voit son ombre portée sur un nuacc voisin avec une netteté de contour surprenante; cl ce qui paraît encore plus merveilleux, reUe ombre

BSftfT SUR LES Ll^GENDES. Û^S

ans plus tôt sur la cîme du Thabor, cette image sera le Christ luimême transfiguré aux yeux étonnés de ses disciples.

Il importe donc aujourd'hui, pour bien apprécier les miracles consignés dans les hagiologies, de reconnaître qu'il y a entre eux et les prodiges de la magie, identité réelle et absolue. Toute la différence reposait jadis sur la cause de ces merveilles. Une religion était-elle vaincue , remplacée par une autre , les miracles qu'elle produisait encore étaient rapportés à la magie; les magiciens agissaient malgré les dieux, malgré les prêtres qui les condamnaient. La religion victorieuse faisait seule des miracles '. Aux yeux des païens, c'étaient les dieux qui avaient opéré les prodiges dont leur mythologie gardait le souvenir; la magie était l'œuvre des chrétiens séditieux et impies. Pour les Chrétiens au contraire, la magie était

est entourée d'auréoles resplendissantes des plus vives couleurs ; en sorte qu'on semble assister à une apothéose. Les auréoles sont des franges colorées dues à une ditTraclion de la lumière. Ce phénomène fut observé en 1 797 par Hane sur le Brockén dans le Hartz ; Bouguer en avait déjà été témoin en 1744 sur le sommet du mont Pambamarca. Le célèbre voyageur vil son ombre projetée sur un nuage situé à environ trente pas devant lui, au moment où le soleil s'élevait à l'orient. Sa tête seule était ornée d'une auréole formée de trois ou quatre petites auréoles concentriques des couleurs de l'iris, tandis qu'à une plus grande dislance on apercevait un grand cercle blanc qui environnait le tout.

« Un illustre écrivain a tracé le caractère de la magie avec une grande exactitude de raisonnement et sous un point de vue vraiment philosophique.

«Dans l'origine il y a peu de différence entre la religion et la magie

C'était un principe admis dans l'antiquité que les hommes peuvent faire violence aux dieux. C'est une modification de l'idée reçue dans le fétichisme, que l'adorateur peut châtier l'idole qui refuse de l'exaucer... Cette persuasion que les dieux peuvent être subjugués par les mortels et forcés à leur obéir au lieu de leur commander, est manifestement la base de la magie ; mais -d'où vient que, d'abord unie à la religion, elle s'en sépare ensuite et se déclare par degrés sa rivale et son ennemie irréconciliable? Deux causes y contribuent : Premièrement , à mesure que le sacerdoce devient un état a part, il cherche à s'attribuer toujours plus exclusivement les fonctions qu'il exerce. Les hommes qui, sans en faire partie, osent s'arroger ses fonctions, les intrus qui vont sur les brisées de l'ordre privilégié, sont les objets de sa haine. En deuxième lieu, lorsque, par les progrès des lumières, la vénération pour les dieux s'est augmentée, il paraît moins permis à l'homme de contraindre leurs volontés. Plus la religion s'épure, plus ses ministres éprouvent de répugnance pour des opérations qui ressemblent à l'outrage. Ils arrivent à enseigner qu'il ne faut chercher à fléchir les dieux que par des prières, par des vertus et par la résignation.» Benj. Constant, du Poly.. théisme romain, liv. 2, c. 1 et 2.

du côté des païens, c'était le vrai Dieu qui opérait leurs miracles '. De quelque côté que ce fût, la magie était toujours condamnée', proscrite, regardée comme une science sacrilège, dont les crimes et les profanations étaient l'indispensable élé-

I Dans les religions sacerdotales, une raison particulière contribue à ce que la magie y soil détestée. Comme les dieux y sont de deux natures, il résulte du partage qui se fait de leur puissance entre les prêtres et les sorciers, que les uns s'adressent aux dieux hicnraisants, tandis que les autres invoquent les divinités malfaisantes. Ils sont donc odieux à un double titre : ils contraignent, par des moyens impies, des êtres que l'un ne doit qu'adorer, et ils prodiguent des adorations sacrilèges à des êtres que l'on ne doit que haïr. La magie, suivant les Indiens, est la science des anges tombés. Zoroastre dénonce tous les ennemis de la doctrine comme des magiciens en commerce avec les dews ou esprits inrernaux. Zend.-Avesta, Farg., 1, 268. Des imprécations étaient prononcées contre les sorciers dans les cérémonies les plus solennelles des Scandinaves. Les lois des Douze-Tables, empreintes de l'esprit étrusque, les poursuivaient à Rome avec une rigueur excessive... Le même mouvement qui engage les prêtres à persécuter leurs rivaoi comme magiciens, les porte à flétrir du nom de magie tout culte qui n'est pas le leur. Les religions étrangères sont partout de la magie : leurs divinités des démons, leurs ministres des sorciers.

L'accusation de magie correspond, dans les querelles religieuses, à celle de révolte et d'usurpation dans les guerres civiles et dans les discussions politiques. Les religions naissantes y sont exposées avant leur triomphe. Les religions qui se disputent l'empire se prodiguent celte inculpation. Enfin celles qui succombent sont flétries de ce nom après leur chute. Lorsque l'Assyrie fut conquise par les Perses, les prêtres Chaldéens. remplacés par les Mages, descendirent au rang de sorciers. La religion des Perses ayant été détruite à son tour, les Mages subirent la même dégradation. Le culte antique de l'Ktrurie fut relégué à Rome parmi les cérémonies magiques et prohibées. Plusieurs auteurs parlent des chants religieux des Sabins, des Etrusques et des Marscs, comme d'incantations sacrilèges; et une loi des Douze-Tables défendait de les employer pour nuire aux fruits de la terre. Le collège des pontifes tu poursuivre comme coupables de sorcellerie les prêtres égyptiens. Accusés du même crime, les premiers Chrétiens périrent dans les supplices. Quand le christianisme eut prévalu, les dieux du polythéisme expirant devinrent des anges rebelles. Après la conversion forcée de la Germanie, de la Scandinavie et de la Gaule, les nix des Germains furent des démons, les déesses et les fées Scandinaves des sorcières. Ou ne vit dIus dans les lettres runiques qu'un moyen de communication avec les enfers ; et ce mot de Druides, dans les langues gauloises et islandaises, fut le synonyme de celui de magiciens. Eniin telle est la disposition de l'homme à juger ainsi des religions qu'il rejette, que, bien que la vérité du christianisme dépende, suivant l'opinion reçoe, de la vérité antérieure de la religion juive, les chrétiens ont sans cesse accusé les juifs de magie. B. Constant, Uuv. cit., liv. 3, c. 3 et 4.

> Constantin fit défendre la magie sous peine de mort. Les magiciens étaient punis de mort, en vertu de la lui Cornelia, de sicariis, Instit. Justin., Ilb. IX, l». xviii, 5. L'hérésiarque Manès, qui se TsnUit de faire de»

ESSAI SUU LES L1É6ENDES. 2^7

ment. Personne ne voulait être le magicien, chacun voulait être l'inspiré de Dieu ' .

Ainsi, dans l'appréciation des miracles, deux faits étaient nécessaires à constater pour distinguer si ces miracles venaient de Dieu : le motif qui les avait fait opérer, et l'auteur, celui par lequel ils avaient été opérés ; car si le motif était mauvais, si l'auteur était hérétique ou païen , le miracle ne pouvait émaner de l'être parfait ^ En effet, le miracle en lui-même, quoique son caractère éclatant fût un des indices ordinaires de son origine divine ^, ne prouvait néanmoins rien en faveur de celui qui l'avait accompli » ; c'était un fait surnaturel, voilà tout; mais personne ne doutait qu'il n'y eût des faits surnaturels.

miracles, fut empoisonDé. S. Cyrill. Hieros. Catech. VI, n» 25, p. 103 (Parisiis, 1720).

• Voilà pourquoi nous voyons toutes les sectes chrétiennes faire des miracles et représenter leurs fondateurs comme ayant ressuscité des morts, guéri des malades, prédit les choses à venir. Cf. S. Iren. Contra Useres, lib. 3, c. 31, n» 2; Terlull. , de prescripl., c. 44; s. Augusl., de unitat. eccles., c. 19.

3 '< Non dical... ideo verum est quia illa et illa mirabilia fecit Donatus vel

Ponlius vel quilibet alius removeantur ista vel figmenta mendacium

hominum vel portenta fallacium spiriluum. Aut enim non sunt vera qus dicunturaut, si hœreticorum aliqua mira facta sunt, magis cavere debemus». S. August., lib. de unit, eccles., c. 19, no 49; ap. Oper., t. 9, col. 371. Les malins esprits, dit Raoul Glaber, lib. 4, c. 3, peuvent quelquefois opérer des miracles, quand Dieu le permet pour punir les péchés des hommes.

3 Cependant le discernement entre le vrai et le faut miracle n'était pas chose facile, ainsi que nous le montrent ces paroles du concile de Siponto : « Humani generis hostis lantae sunt insidiae ut saepe numéro falsis miraculis ac illusionibus, Christi fidèles simplices atque pios in errorem inducere possit.)> Concil. provinc. Sipontin.ann. 1567. Cap. demiraculis in supplem. concil. Joann. Domin. Mansi, tom. 5, col. 1081. Comme des hérétiques, des fourbes pouvaient aussi accomplir des miracles, il s'ensuivait que fort souvent le miracle n'avait plus aucune valeur, ainsi que le prouve ce fait rapporté par Raoul Glaber, lib. 4, c. 2, et par Guillaume de Mameisbury, de Reb. angl., t. 2, c. 11 (Cf. aussi Baronius, Ann. eccl., 1. 11, ann. 1027), et dans lequel on voit un imposteur opérer des miracles avec de fausses reliques, dont les évoques découvrirent plus tard la fausseté- Cette doctrine est d'ailleurs tout-à-fait d'accord avec l'Evangile : « Plusieurs me diront en ce jour là : Seigneur, Seigneur, n'avons-nous pas prophétisé en votre nom? n'avons-nous pas chassé les démons en votre nom ? et n'avons-nous pas fait plusieurs miracles en votre nom ? Et alors je leur dirai hauleraenl : Je ne vous ai jamais connus. » Math. VII. 22, 23.

4 Ce qui arrivait pour lej miracles, se passait aussi pour les prophéties.

Moïse, dans une lutte de prodiges, l'emporte sur les magiciens de Pharaon '. Moïse est l'homme de Dieu, les magiciens les instruments du démon ; caries miracles qui viennent du Tout- Puissant remportent toujours sur ceux des esprits infernaux '. Telle est l'idée qu'on adoptait alors. Le degré d'importance du miracle, voilà quel était le caractère qui faisait connaître son origine et son auteur. Venait-il du diable, on le regardait comme un prestige, une illusion, une vision mensongère, attendu que la vérité ne pouvait venir de Satan, père du raen-

L'auteor de l'inspiralion du prophète faisait toute la diiTérence entre le vrai et le faux prophète; l'un était inspiré par DieuJ'aulreparle démon. Cf. III Reg. XIII, i9, 23. Les chrétiens ne contestaient pas la vérité des oracles, ils ne cherchaient qu'à prouver que leurs réponses étaient dues à Satan.

• Voyez à ce sujet Eus. Salverle, des Sciences occultes, t. 1, p. 133 et sq.

a Cela résulte du caractère assigné aux démons par les plus célèbres théologiens. Écoutons plutôt saint Bonaventurc : « Dsniones sicut spiritus impuri, humani gencris inimici, mente ralionales, nequilia subtiles, cupidi nocendi, pcr superbiam turoidi, semper in fraude novi, immutant sensus, inquinant affectas, vigilantes turbant, dormientes per somnia concitant, in lucis angclos se transformant, semper infernura suum secum portant, in idolis sibi cultum divinum usurpant, super bonos dominari appctunt, magies artes per eos fiunt, bonis ad eicrcitium dantur semper iini hominis insidiantur. » Compendium theologiae verilalis, lib. 2, c. 2(3.

On prononçait ces paroles dans l'exorcisme par l'eau bénite : « Exorcizo te, crealura.aquâ, in nomlneDomini Patris omnipotenlis et in nomine Jesu-Christi ; omnis virtus adversarii, omnis incursus diaboli, omne fantasma, omnesque inimici poleslates , etc. «t Ordo ad benedlcand. seu dedic. basilic, ap. Archœologiabnt.,lom.25, p. 255 (1834).

Saint Thomas-d'Aquin dit positivement qu'à l'aide d'un changement interne, le démon peut modifier la fantaisie (l'imagination) de l'homme et ses sens corporels, en sorte que celui-ci peut voir les objets autrement qu'ils ne sont. Sum. Theol. p. 1, H4, art. 4. Ailleurs le même auteur écrit : « Da;m()ncs tingunt se cssc animas dofunctorum, ut inducanl in orrorem, vel etiam divina dispciisalione apnartMit anima» dcfunctorum, nani sccundum Auguslinum, non est absurdum ciodere aliqua di^pensatioue permissum fuisse, ut non dominante arle magica vel polentia, sed dispensatione occulta, quœ Phytonissum et Saulem latebai , se oslenderel spirilus jusli aspectibus régis, divina cum senlentia percussurus vel non verè spiritus Samuelis a requie sua cxcilatus est , sed aliquod phanlasma illius imaginarium, diaboli machinalionihus factuni , quud scriptura Samuelem appollat, sicut soient imagines rcrum suarum nnminibus anpellari.» Summ. Thool. p. 1, q. 8», art. 6, q. 117, art. 4. Les paroles du docteur angiMique. el bien d'aytrcs encore d'autorités non moins imposantes, nous font voir que la théologie a lotijours regardé les hallucinations comme produites par le démon.

ESSAI ^im LES LEGENDES. 2^0

songe et artisan de toutes les apparences trompeuses ' . Telle était la raison pour laquelle, dans la théologie chrétienne, on admit que les miracles réels, c'est-à-dire crus tels, viennent de Dieu ; les miracles opérés par la magie n'étaient que de faux miracles '\

Je crois avoir fait comprendre le véritable esprit de la doctrine thaumaturgique au moyen-âge ; et telle que nous l'avons exposée, cette doctrine fait tout de suite concevoir comment elle rendait impossible la critique des miracles, puisque l'élément même de cette critique, la notion des phénomènes physiques en dehors de l'ordre journalier des choses, lui manquait, puisque la démarcation entre le possible et l'impossible, ce qui est naturel et ce qui dépasse vraiment les lois de la nature, était encore à fixer. Or, toute la question du miracle consiste à savoir si le fait réputé miraculeux appartient à l'ordre de la nature ou est contraire à cet ordre, au-dessus de cet ordre, prœter naturam, contra naturam, comme on dit en théologie ; mais alors, par l'état imparfait des connaissances, on admettait encore comme surnaturels une foule de faits qui sont rentrés depuis, qui rentrent tous les jours dans la loi commune. Que pouvait donc

1 (i Sicut evidentia et indubia sunt prxcordialiter affectenda, ita fuels aliquibus non facla sed fîcta diris suntanimadversionibus punienda. Qui cnini Deo quod nequidem dubilavit, adscribit quantum in se est, Deum menliri cogit. » Venerab.Guibert de Novigent. Desanctis lis eorum pignoribus,lib.2, c. 2, no 5, lom. 1, p. 333, éd. d'Achery.

Les miracles, pris en eux-mêmes, abstraction faite de leurs auteurs, prouvaient si peu aux yeux du clergé, que souvent même on vit des évolues enjoindre à de saints prêtres de cesser leurs miracles ; et certes si l'on n eût pas considéré le miracle comme pouvant s'opérer sans l'intervention de Dieu, il y eût eu impiété dans pareille défense ; autrement comment expliquerait-on saint Hildulfe enjoignant au corps de saint Spinule de ne plus opérer de miracles, et les reliques obéissant à l'ordre épiscopal ? Voy.Thiers, Dissertation sur la sainte larme, t. 1, p. 57.

2 En vain Benoist XIV recom manda -t-il plus tard que l'on s'informât si les miracles ne pouvaient pas avoir été l'effet de phénomènes naturels : « Sed cum, dum res est de miraculis approbandis et quaeritur num sanatio divinitus an naturaliler accident. Pro régula jam slatutum sit, non esse miraculo adscribendumquidquidpernaturœ vires poluit obtineri.» Deserv. Dei beatif. et beat, canonis. lib. 4, pars 1 , p. 39i, ap. opéra, edil, nov. in-4o. Toute la question consiste à apprécier ces naturx vires que le ralionaiisle voit encore là où le théologien suppose l'action immédiate de Dieu.

faire la critique? S'en prendre tout au plus au témoignage, se montrer sévère sur l'acceptation de certains faits, les vouloir bien affirmés ; mais cela encore ne suffisait pas. Si le témoin est visionnaire, enthousiaste, s'il n'est pas suffisamment éclairé, 8*il croit aux prodiges et en voit, car il en voit dans les faits qu'il ne peut expliquer, alors le témoignage n'a plus de valeur I

L'exégèse hagiographique n'a jamais touché ces questions, ses véritables bases n'ont jamais été jetées, et voilà pourquoi j'ai essayé d'en poser quelques principes.

Qu'on ne s'imagine pas que l'enquête faite pour la canonisation d'un saint près la cour de Rome, ait été jamais une bien sérieuse garantie pour la véracité des miracles que l'on citait à l'appui des droits à être compris dans le canon de la messe. Pour déclarer qu'un chrétien est admis au ciel et peut être invoqué par les fidèles ', on ordonne, il est vrai, la plus grande réserve; mais, malgré l'examen scrupuleux que le pape a prescrit aux évéques, il leur a fallu néanmoins à eux, sans lumières et sans critique, s'en rapporter aux témoignages de gens crédules, dupes de l'euihousiasme, de la fraude ou de l'ignorance. D'ailleurs la canonisation n'avait pas toujours été un droit de la cour de Rome. Cette cérémonie, qui n'était à l'origine qu'une simple commémoration des martyrs, dont on invoquait la protection au nom de l'église militante dont ils avaient fait partie, était d'abord livrée au jugement des évoques ' ; plus tard le pape s'en empara ^ pour porter remède à

I Canonisatio nihil aliud est quam publicum ecclcsi» testimonium de ▼era sanclitate et gioria alicujus jnni defunrii et simul judicium ac senlenlia quà deccrnunlur ei honores illi qui debcnlur iis qui cum Dec féliciter refînant, nollarmin, Conlrov. 3 de sanrl. Hoal., lib. 1. c. 7, ap. tom. 2. Il faut, au reste, bien distinguer la ranonisalion de la béatification. Celle-ci n'est qu'une simple déclaration, sans caractère dinraillibililé. qu'un tré|iassé t été reçu au paradis, et une permission accordi^c aux fidèles de lui donner le titre de bienheureux.

a t Qiicro igilur quis canoaisavit cos lanctos antiqniorei, aote diclum Leonem tertium , nisi particulares episcopi, quisque in sua diœcesi. usque ad prohibilioncm in geuerali concilio Lateranensi ; quod fuit anoo 1179. » Gârcic, de caoon. sanctor.. p. 100.

3 Les plus anciennei ranooiiations faites par le pape, eierctnt seul le

E58AI SUR LES L^GEKDES. â51

la trop grande facilité avec laquelle ces canonisations étaient obtenues. Pour donner plus de solennité à cette déclaration, le pape consulta parfois les conciles ' , mais plus ordinairement il se dispensa de cette formalité.

Ainsi à l'origine aucune garantie réelle n'était exigée dans la canonisation, aucune enquête sérieuse n'était ordonnée, aucun examen circonstancié n'était fait ; il suffisait que l'opinion se fut manifestée en faveur de la piété d'un personnage, que la crédulité populaire lui attribuât des miracles, pour que celuici fût reçu au nombre des saints. Plus tard l'examen devint plus sévère, mais alors ce ne fut que bien postérieurement à la mort du personnage, qu'on put obtenir sa canonisation, c'est-à-dire à une époque où l'enquête était fort difficile, puisqu'elle portait sur des faits d'autant moins constatables qu'ils étaient plus oubliés et que la vie du saint avait été plus inconnue ^ Et remarquons cependant que c'est précisément dans la vie des saints les plus inconnus, qu'abondent tes merveilles. Les saints les plus illustres, dont la vie a été la plus publique, et il faut le dire aussi, la plus digne de la couronne céleste, saint Augustin, saint Louis, saint Etienne de Hongrie, saint François de Salles et saint Vincent-de-Paul, n'ont opéré aucun miracle. Le plus grand des docteurs de l'Eglise au moyen-âge, saint Thomas-d'Aquin, celui dont Clément VI, alors Pierre Roger, disait : « Ecce plus quam Salomo hic, » n avait été l'auteur d'aucun miracle, lorsque les plus obscurs moines -ou solitaires en

droit de canonisation, sont celles de saint Hugues , évêque de Grenoble, par Innocent II. Baronius, tom. 16. an. 1134; de saint Henri, empereur, par Eugène III. Baronius, t. 12, an. 1154 , et de saint Edouard la Confesseur, par le pape Alexandre III. Surius, t. 3, ap. vit. S. Eduardi.

» Le pape Alexandre III, élant en France, à Saint-Denis, fut prié de canoniser sainl Bernard au prochain concile. Baronius, 1. 12, an. 1163. Le pape Eugène III. dans la bulle de canonisation de saint Henri , empereur, dit : K Taroetsi bujusniodi pelitio nisi in generalibus conciliis admilti non soleal, auctoritale tamen s. r. e. quœ omnium conciliorum tirmamenlum est, petitionibus vestris acquiescimus. » Et il fait voir par là que le droit de canonisation fut un droit usurpé par les papes.

3 Cf. Compendiosus tractatus de dilalione in longa annorum tempera canonizationis sanctorum, aoctore Laça Castellino (Neapoli, 1630).

avaient fait des milliers. » Cette circonstance même filait être un obstacle à sa canonisation, lorsque Jean XXII s*écria : «Quotscripsit articulos, tôt miracula fecit '.»

Non seulement l'opinion populaire suffisait pour faire prononcer la canonisation, mais nous trouvons même que cette faveur était accordée à la sollicitation des grands. Nous voyons, par exemple, que le roi Pépin pria instamment, en 75^, le pape saint Etienne , de mettre l'évêque Suibert au nombre des saints '. Il est inutile d'ajouter que sa prière ne demeura pas sans effet ; le pontife avait trop besoin du monarque pour lui refuser de mettre un nom de plus dans le canon. L'enquête qui précédait la béatification était faite par trois évêques; mais, en vérité, qu'était-ce que trois évêques, au moyenâge, en fait de lumières et de critiques^? Ces réflexions suffisent pour montrer quelle garantie sérieuse une enquête ecclésiastique, une bulle de canonisation, offrent à la critique du XIX* siècle, et si l'on peut s'appuyer sur de pareils témoignages pour soutenir des faits que la raison repousse.

J'ai parlé de l'ignorance des lois du monde physique comme d'une des principales causes qui entretenaient la croyance aux miracles, et altéraient la vérité historique. Il existe un autre ordre de faits qui se rattachent à la fois à la connaissance des phénomènes psychologiques et physiologiques, pour lesquels l'ignorance était au moyen-âge encore plus profonde, et qui ont joué un rôle*trop important dans la formation du merveilleux, pour que nous les passions sous silence. Nous voulons parler de ces actions bizarres et extravagantes qui annoncent chez l'homme un état morbide du cerveau, un dérangement dans les fonctions cérébrales , de ces idées et de ces paroles que cette altération mentale peut lui faire exprimer.

» Touron, Vie de saint Thomas, p. 333.

> Pontirex autem etiam atquc eliam sœpo a rcgibus cl principibus, aliisque primariis viris , aui a civitatibus, nalionibusque omoi summa prcoe rogatus. quo spicndidius veritas luccal. clc. Pelr. Gales., pan III, c. 6, de raiion. S. Didaci.

^ On a bien trouvé troit év^ue^i, rn t8-2ti. pnur garantir le miracle de MignJ^î ^

On a ignoré jusqu'à la fin du siècle dernier, qu'entre la folie bien caractérisée et l'état normal de l'intelligence, il peut exister un état intermédiaire, dans lequel l'esprit, sans offrir, dans tous les points, des symptômes nets et bien précis de trouble ou de maladie, n'en est pas moins en proie à un dérangement réel qui altère et fausse ses opérations dans un ordre déterminé de faits, dans une certaine classe de perceptions. Bien loin de faire taxer d'aliénation ceux qui étaient atteints d'un semblable état, la singularité des idées qu'ils émettaient, l'étrangeté de leurs perceptions, la persistance et la ténacité qu'ils apportaient à l'accomplissement de leurs projets extravagants, les faisaient regarder comme des êtres à part, inspirés par Dieu, ou au moins possédés de quelque esprit supérieur ' bon ou mauvais. Les hallucinations, lalypémanie, l'hystérie, la démonomanie, longtemps avant de prendre leur place dans les traités de maladies mentales, à côté de la démence et de la folie, ont été considérées comme des états surnaturels; et l'erreur était d'autant plus facile que la perversion dans les sensations pouvait s'allier à une intelligence saine ' et une raison en possession d'elle-même sur une foule de points, aux écarts les plus incroyables de pensées et d'imagination '.

1 L'étude de la monomanie a démontré qu'elle se présente sous deux formes bien distincte : dans l'une , le malade obéit à une impulsion réfléchie ; ses actions ont un motif et même elles sont préméditées ; dans l'autre, l'intelligence du monomaniaque ne présente aucun désordre; mais il est entraîné par un penchant irrésistible et est poussé par un instinct aveugle à telle ou telle action que sa raison même désapprouve, bien qu'elle ne puisse s'y opposer; c'est. dans ce dernier cas surtout que le malade a dû paraître aux autres et môme à lui-même , possédé par uu être supérieur qu'on jugeait boa ou. mauvais, suivant la nature des actes auxquels l'aliéné était irrésistiblement entraîné. Voyez un article sur la médecine légale en France et en Angleterre, tiré du Law Magazine et donné dans la Revue Britannique de juin i 837, p. 241.

a Voyez les ouvrages de iMltf. Esquirol et Marc : le premier, t. 1, p. 159; le second, t. 1, p. 19^; et principalement le travail remarquable du docteur Lélut, intitulé : Recherches des analogies de la folie et de la raison , et qui est imprimé à la fin de son livre sur le démon de Sacrale.

3 On sait déjà depuis longtemps que certains médicaments, tels que la jusquiame, le napel et l'extrait de chanvre, peuvent troubler les sens , sans

* Des causes actives tendaient à la fréquence de ces afl^tions cérébrales; c'était d'une part la grande préoccupation où étaient tous les esprits des idées religieuses, les méditations constantes sur des sujets qui portent aisément aux émotions violentes, à l'exaltation, à la frayeur •; d'une autre part, c'étaient le mysticisme , la vie ascétique et souvent inactive du diottre ' , la continence forcée, le jeûne, l'abstinence ^ , la macération et les austérités ^. Ce régime, joint très fréquemment à la solitude ^, tendait à altérer l'énergie des facultés intellectuelles et développait dans les esprits faibles, et particulièrement chez les

troubler la raison ni dtcr le jagemenl et la liberté. Voyei Cabanis, des Rapports du physique et du moral de l'homme, t. 3, pag. 228 (Paris, iD-12, 1824).

> Du rapprochement analogique que je viens d'établir entre le délire de la raison, ou plutôt des passions et le délire de la folie, il résulte que, dans l'un comme dans l'autre cas , le désordre commence essentiellement par le c6\é moral ou affectif de l'intelligence, c'est-à-dire que c'est nécessairement sur les affections et les passions que portent les causes qui y donnent lieu. Lélut, Analog. de la folie et de la raison, p. 337.

9 Les médecins ont reconnu que celte inaction prédispose surtout à l'hystérie. Voy. Dubois (d'Amiens), Histoire philosophique de l'hypochondrie et l'hystérie, p. 59.

3 Suivant Mathieu Paris, Gr. chroniq., tr. fr., t. % p. 247. avant d'avoir sa vision célèbre, le moine d'Rvesham était tombé en langueur, depuis un an et trois mois ; il souffrait d'une terrible incommodité et avait un tel dégoût pour les boissons que , pendant neuf jours durant, il ne se soutint qu'avec une petite potion d'eau tiède Il ne vivait que de l'esprit et ressemblait à un spectre.

4 La tentation de saint Antoine nous est un OAemple bien curieux d'hallucinations résultant d'une vie de macération et d'austérités jointes une imagination exallée par une méditation constante. Voyez , à ce sujet . l'intéres* sanie introduction du docteur Archambault à sa traduction de l'ouvrage d'Ellis sur les maladies mentales, p. 77.

5 La solitude est mère des grandes pensées, et dans des temps vils et dégradés , comme les derniers siècles de l'empire, elle inspire quelquefois à l'homme une force que la société n'a plus. Mais aussi pour les âmes trop faibles ou trop ardentes, cette solitude se peuplait de fantômes. Les eilases, les manies mélancoliques transformi^cj en prétendues possessions, remplissent l'histoire de celle époque. Ainsi , de cette rude école du déserl, il sortait des grands hommes ou des fous. Viliemain, Mélanges historiq. ai littér., t. 3. de l'Eloquence chréliennc dans le IV» siècle, p. 356. La solitude a souvent produit sur l' intelligence le njéine effet que l'abstioeoce sur l'organisation physique; et c'est avec raison que Vauvcntrgue« a dit : « Lt sditudo est h l'e^pril ce que la diète est au corps. »

ESSAI SUR LES LléCENDES. 255

femmes ' , le penchant qu'ils ont déjà en germe, à se laisser dominer complètement par les impressions des sens et les rêveries de l'imagination '. Car, comme Ta dit Cabanis dans son beau livre sur les rapports du physique et du moral de l'homme^, l'augmentation de sensibilité d'un organe est fréquemment la suite de la débilitation, et c'est une loi générale du système nerveux constatée par le célèbre CuUen, que l'état où le sentiment de faiblesse devient pour lui principe d'excitation. Certaines maladies, d'après la remarque du môme écrivain, peuvent produire une augmentation notable d'influence relative de tel ou tel organe. Voilà comment il se fait que tant que la loi chrétienne conserva sa physionomie mystique et austère, on dut voir sans cesse se présenter cet état morbide du cerveau dont nous parlions plus haut. Cette maladie prit même en plusieurs circonstances un véritable caractère contagieux ^, comme

« C'est en effet chez les femmes que l'on renconlre les plus fréquents exemples de ces maladies intellectuelles. Aristole avait déjà remarqué (Problem. I, 30), que la pythie était une femme en proie aui accès de ce qu'il appelait la mélancolie et qui est pour nous la lypémanie et l'hystérie. Voyez Correspondance de Grimm et de Diderot, t. 2, p, 250. La plupart des visionnaires du moyen -âge qui ont écrit des révélations, reçu les stigmates, éprouvé des extases mystiques, cnt été des femmes qui ont gardé la continence.

3 M. Lélnt, dans ses Observations sur la folie sensoriale, imprimées à la suite de son Démon de Socrale, observe que le délire maniaque peut se présenter sous deux formes principales : ou il y a vice dans l'association des idées, ou il y a transformation des idées en sensations. Dans ce dernier cas, les idées, au lieu de se vicier dans leurs rapports , prennent un tel caractère de vivacité, qu'elles deviennent de véritables sensations. Quand cela a lieu à l'occasion de l'action des objets extérieurs sur les surface» sensilives, ou, ce qui est très rare , par l'effet d'une maladie de ces mêmes surfaces, ce sont les illusions ; lorsque , au contraire, cela arrive sans que rien agisse sur les organes dçs sens, et sans qu'ils soient aucunement altérés, ce sont les hallucinations.

3 Tom. 3, p. 292 (Paris, 1824).

4 Par exemple, l'hystérie peut devenir contagieuse. Voyez Dubois fd'Amiens), Histoire philos, de l'hypochondrie et de l'hyst., p. 139. 11 est difficile, dit le savant 51. Lillré, de ne pas reconnaître dans ces maladies nerveuses une influence des idées religieuses qui prédominaient à celte époque. Les esprits, entretenus dans des crovances mystiques, entourés de visions, de prodiges, de saints et de sorciers, s ébranlaient facilement, et la moindre circonstance tournait vers la maladie , des cerveaux déjà enclins aux émotions surnaturelles. Revue des Deux-Mondes, t. 21 , nouv. série, pag. 232, des grandes épidémies.

les annales de la magie et de la démonomanie en foumissenC des preuves frappantes '.

t 1 La sorcellerie fut une longue hallucination, dit encore M. Littré, I. c, qui, pendant plusieurs siècles, aflligea l'humanité. La multitude prodigieuse de sorciers qui tombèrent sous les coups d'une justice insensée démontre à quel point les maladies intellectuelles se communiquent et persistent avec force, puisque les bûchers no les arrêtaient pas et qu'ils mouraient tous avouant leurs relations avec le démon. Tout cela était faux, ils l'affirmaient et mouraient en l'affirmant ! » Que devient alors le mot de Pascal : Je crois aisément des témoins qui se laissent égorger? Ces persécutions exercées contre l«s sorciers nous rappellent, en effet , celles qui furent dirigées contre les premiers Chrétiens, et dans lesquelles on vit aussi des milliers d'infortunés expirer dans les tortures en aflirmant la vérité des faits qu'ils croyaici)t avec une foi non moins vive que celle des sorciers. Les uns s'imaginaient être inspirés par Dieu, les autres par le démon ; voilà quelle était toute la différence. Au moyen-ûge, la crainîe des supplices éternels remplaça le désir de la béatitude qui animait le néophyte des premiers siècles de la foi. VA comme l'a dit avec justesse M. Ch. Louandre, dans un article plein d'intérêt sur le diable (Revue des Deux Mondes, l. 31, 15 aotH 1842, p. 595), pendant cette période Satan a inspiré plus de frayeur que Dieu n'a inspiré d'amour. Que l'on ne pense pas qu'il y ait de l'exagération à rapprocher le nombre des martyrs de celui des sorciers qui ont péri victimes de la superstition populaire, voici les faits : <( La population était i la lettre divisée en sorciers et ensorcelés. Delrio raconte que cinq cents sorciers furent exécutés à Genève en 1515, dans le cours de trois mois. Un millier, dit Barthélpini de Spina, péril en une année dans le diocèse de Côme ; el lesannées suivantes, terme moyen, on en brûlait une centaine.En Lorraine, de 1580 à 1595, Remigiusse vante d'en avoir fait brûler neuf cents. Kn France, la multitude des exécutions, vers l'an 1510, est incroyable. Le sorcier connu sous le nom de Trois - Echelles ^ donna à Charles IX. lorsqu'il était en Poitou , le nom de douze cents de ses complices ; telle est du moins la version la plus modérée et la plus raisonnable de celte histoire ; car l'auteur du Journal de Henri III en i>orte le nombre à trois mille. Bodin ajoute encore un zéro, ce qui fait trente mille.

Dans l'Allemagne , plus spécialement désignée dans la bulle d'Innocent VU I, qui prescrivait les poursuites les plus rigoureuses contre les magiciens, celte contagion fit des ravages incroyables. Ramberg , Paderbom , Trêves, Wurtzbourg, furent, pendant un siècle et demi, les points où elle fit le plus de mal. Cependant, après l'introduction des procédures par com. mission, aucune partie de la confédération germanique n'échappa à sa funeste influence. Ilauber a dressé, dans la Ribliothèquc magique, le catalogue des exécutions dos sorciers qui eurent lieu de I0'27 à 16'2t). A Wurtzbourg, pendant deux mois et demi , plus de rrnt cinquante individus montèrent sur le bûcher. Dans le petit district de Linden , qui comptait à peine six cents habitants , trente personnes furent mises à mort de IGCO à 1664. Voyez un article sur la magie tiré du Forcign quaterly Revicw, dans le numéro de juillet 1830 de la Revue Rriiannique, 2" série, lom. 1, p. 38.

Pour se former une idée de la procédure dont ces malheureux ford^ étaient devenus l'objet, il faut tire l'ouvrage intitulé : Discours exécrables des sorciers, ensemble leur procès fait depuis deux ans, avec une instruction

Des hallucinés et des monomanes peuvent, pour soutenir l'idée extravagante, l'illusion qui les abuse, tenir souvent le langage le plus sensé et le plus éloquent, écrire, sous l'inspiration d'une conviction qui est d'autant plus forte qu'elle ne peut être ébranlée par aucune critique, un livre destiné à développer l'objet de leur folie, le sujet de leur hallucination, et c'est cette apparence de raison qui trompe alors le vulgaire, surtout quand la piété , le caractère religieux de ces aliénés donnent à leur parole plus de poids et d'autorité.

Quel devait être en outre le développement de ces affeclions maladives de l'esprit, puisque, de nos jours, nous les voyons souvent résister aux efforts d'un traitement moral et physique continu, alors que loin de les combattre tout tendait autour d'elles à les entretenir, à les augmenter , alors que la population crédule accueillait avec respect et enthousiasme les œuvres d'une imagination exaltée et délirante. Loin de s'effacer, des hallucinations qui, à notre époque, n'eussent été que fugitives, se répétaient, se reproduisaient sans cesse; cette exaltation même qu'elles produisaient dans l'âiue , rendait souvent ces ahénés capables d'accomplir des actions et des choses qu'ils eussent été impuissants à faire dans l'état normal. Au lieu de Martin, pauvre petit cultivateur à Gallardon, près de Chartres, et venant révéler à Louis XVIIl les conseils qu'un ange l'a chargé dans plusieurs apparitions', de donner à ce prince.

pour un juge en fait de sorcellerie, par Henri Boguet, grand-juge au comlé de Bourgogne (Paris, 1603). Le lecteur pourra juger du degré d'ignorance qui 'existait encore à celte époque. Un greffier inscrivait gravenicnt une déclaration, telle que celle de Françoise Secretain, qui avouait s'être rendue au sabbat sur un bâton blanc, y avoir dansé el battu l'eau pour faire la grêle. Tout cependant dénonçait le dérangement d'esprit de ces femmes, dont l'une était même atteinte de convulsions nerveuses durant son interrogatoire ; mais on voulait voir le démon partout, jusque dans les crachats mêlés de sang et de pus que les malades rejetaient avec effort, jusque dans la pluie qui survint durant le jugement. Les sorciers, dit Boguel, laissaient échapper par la bouche, des démons sous forme de pelotes rouges et noires ; et puis il ajoute que Satan s'éleva dans les airs, au milieu d'une fumée épaisse qui se résolvait en pluie.

» Voyez l'ouvrage intitulé : Relation concernant les évèneraens qui sont arrivés à Thomas Martin, laboureur à Gallardon, en Beauce, dans les pre-

prenez Jeanne-<J'Arc, venant jouer auprès de Charles Vil un rôle tout pareil • ; et voyez quelle influence différente ces deux visionnaires ont eue suivant les époques. Martin sera regardé comme un fou, Jeanne-d'Arc deviendra une héroïne; héroïne, non que je lui conteste ce titre; mais ce pauvre Martin, au XV* siècle, eût été anobli, armé chevalier , chargé de bénédictions ; il eût peut-être joué un rôle historique , s'il n'était pas venu à un âge d'incrédulité et de froid bon sens, raconter naïvement ses inspirations divines à un monarque qui, dit-on, ne croyait pas beaucoup en Dieu. Au lieu de cela, on Ta envoyé dans une maison d'aliénés ', et quelques esprits crédules ont seulement gardé son souvenir et fait imprimer précieusement son histoire mystérieuse. Voilà, je le répète, la différence des époques K Citons encore un exemple non moins frappant. Un

miers mois de 1816, nouv. édit., par S***, ancien magistrat. Paris, Janvier, 1831. L'auteur osl un homme crédule, qui voit dans le renversement de la dynastie régnante, l'accomplissemcnl des prédictions de Martin. Mais, malgré l'esprit même de la relation, on peut aisément reconnaître l'hallucination du pauvre labourcurv

> En lisant l'histoire de Jeanne-d'Arc, on est forcé de reconnatlre une visionnaire de bonne foi dans cette fille admirable, dont l'exaltation coura {^ouse contribua si puissamment à délivrer la France de ses ennemis, l.aplace. Essai philos, sur les probabilités, p. 232. Voyez à l'appui de cette idt'e la relation de son procès donnt^e par Laverdy. p. 27 du lom. 3 des Notices et extraits des manuscrits de la Bibliothèque du roi , et Walckenaer, Vies de plusieurs personnages célèbres, t. 1, p. 102 et sq. (Laoo, 4630). A l'âge de treize uns , celte tille étonnante avait déjà des extases, dans lesquelles elle entendait ta voix de rarchanjjc saint Michel , accompagnée de celle d'un grand nombre d'angns, qui lui ordonnait d'aller en France faire lever le siège d'Orléans. Elle voyait saint Gabriel, sainte Catherine et saiote Marguerite.

9 Voyez Seipion Pincl, Physiologie de l'homme aliëDé, p. 71, note.

3 La crédulité el la superstition qui régnaient aumoyen-àgedans tousiec rangs, faisait accorder en général une extrême confiance à des monomanes qui jouissaint d'une réputation de sainteté. Quand Pbiiipne-Auguste, par exemple, forma le |)rojel d'expulser les Juifs de France, au lieu de consulter des honmies sensés el des notables de ses étals, il alla prendre le conseil d un ermite qui vivait dans la forélde Viocennes ! Depping. des Juifs daos lo moyen-Age, p. 134. Certaineroettt voilà pour un roi, el dans pareille oc* currcnce. un singulier conseiller. Au Xll*' siècle, Philipoe-Augusle el l'ermite passèrent pourdeux sages; au XIX", le monarque et le .solitaire eussent été taxés à juste titre de folie, car nul qu'un fuu aujourd'hui ne peut se faire ermite, et nul qu'un fou rte peut prendre un erinile pour conseiller dans une afTaire d'état.

E9fAI SUR LIS LEGENDES. 259

monarque perd la raison, on le plaint, on l'entoure des plus célèbres médecins qui épuisent les remèdes que leur art leur enseigne : c'est Georges III, roi de la Grande-Bretagne ; mais ce prince vivait au XIX* siècle. Qu'on le transporte au XV*, qu'on l'appelle Charles VI, ce ne sera plus de médecins qu'on le verra entouré, mais de prêtres, armés de croix et d'eau bénite, pour chasser le démon qui le possède; on l'exorcise ' îl Que ceci ne paraisse pas un paradoxe, d'admettre que de grandes actions ont pu être faites par une raison troublée, fl y a sans doute quelque chose d'humiliant pour l'orgueil humain de voir que des insensés ont pu accomplir ce que nous, hommes sensés, nous n'aurions pu faire. Mais en y réfléchissant, on voit que loin d'être contradictoire aux règles ordinaires, ce fait est entièrement d'accord avec elles et s'explique parfaitement. La fixité d'une idée qui caractérise presque toujours ces dérangements intellectuels, ne donne que plus de force pour la mettre à exécution. Souvent on a vu un homme aUier une raison altérée à des connaissances étendues et à un courage inébranlable. Que l'on compare la force de volonté d'un fou à celle d'un homme jouissant de la plénitude de son intelligence, et qu'on juge de la différence; on verra alors que toute celte assertion est loin d'être un pur paradoxe. Les doutes, les incertitudes, les considérations qui retieuBent souvent l'homme sensé, lui font différer l'exécution d'un projet, ne s'offrent jamais à l'esprit du maniaque qui poursuit irrésistiblement la

• \oyez à la fin de l'excellent petit traité de la Bibliothèque Populaire de Claudius sur les maladies mentales, la relation de la maladie deCbarlesVI. d'après Froissard cl Juvénal des Ursins : « Ln prêtre, dit ce dernier, nommé Yves Gilemme, demoiselle Marie de Blansy, Perrin Hermery , serrurier, et Guillaume Florer, clerc, faisoient certaines invocations de diables ; et disoit le prêtre qu'il en avoit trois à son commandement ; et se vantoient qu'ils guériroient le roi. El il fut délibéré qu'on les essayeroil et leur souffrit-on leurs invocations ; et ils demandèrent qu'on leur donnât douze bomroes encbalnés ; et ainsi fut fait; et ils firent un parc; et ils dirent

aux douze hommes qu'ils n'eussent aucune peur Mais rien ne firent.

Puis, furent interrogés pourquoi n'avoient rien fait ; et répondirent que lesdiîs douze hommes s'étaient couverts du signe de la Croix, et que pour ce seul fait ils avaient échoué. » Il s'agissait, comme on voit, de faire passer les démons du corps du roi chez ces douze hommes.

réalisation de sa pensée. L'histoire nous présente bien des hallucinés ayant accompli de grandes choses*. Un visionnaire, Mahomet, fonda une reli{pon qui exerce sur une partie de l'humanité une immense influence et écrivit un livre plein d'éloquence et de poésie. Un autre visionnaire, Pierre l'Hermite ', entraîne tout l'Occident à la conquête de la Terre-Sainte et conçoit la magnifique idée des croisades ^ Luther qui, en donnant naissance au protestantisme, imprima un prodigieux élan à l'esprit humain, était un halluciné qui voyait sans cesse le démon ; d'autres chefs de sectes, Knox, Swedenborg, ont été également des visionnaires. Ignace de Loyola, le fondateur d'un ordre qui, par son immense habileté et sa science profonde, a été le plus ferme appui du catholicisme, fut encore un halluciné. Enfin, dans l'antiquité, Pythagore et Socrate^ , Jamblique et plusieurs néoplatoniciens ^ ; dans l'Orient, les membres de plusieurs sectes indiennes ^ et les souphis de la Perse :» ont été sujets à un désordre intellectuel du même genre. L'extase, cet état bizarre, né de la surexcitation du système nerveux, sur lequel réagit une imagination exaltée ; l'extase, cet état dans lequel se développent tout à la fois une énergie et une insen-

I Les espérances les plus ridicules et les plus hardies odI élé quelquefois la cause des succès extraordinaires, a dit Vauvenargues.

' On sait que Pierre l'Hermite prêcha les croisades à la suite d'une vision qu'il cul en songe cl dans laquelle il vil Jésus-Chrbt. Cf. Math. Paris, Gr. Chron.. Irad. Iluillard-Bréholles, 1. 1. p. 98.

. î Celle réflexion rappelle le mol de Napoléon au célèbre Pinel, son médecin : Entre un homme de j;éuic et un fou, il n'y a pas l'épaisseur d'une pièce de six liards ; et il ajoutait : Il faut que je prenne garde de tomber entre vos mains.

4 Parmi ceuj qui ont vécu dans les temps modernes, on pourrait mettre Cardan et saint Martin, le philosophe inconnu.

5 Voyez 1 ouvrage de M. Lélut, intitulé : le Démoo de Socrale.

6 Les indiens produisent à votonlé l'extase, en se bouchant les pores, en demeurant immobiles et anéantissant , autant que possible , la volonté. KInhomel parait avoir été sujet à des extases, poul-élre produites do la même façon, et que l'on a confondues avec des attaques d'épilepsic. J ai souvent, disail'il, des moments où il n'est ni chérubin, ni prophète qui puisse m'ai* teindre.

7 Voyez sur les Souphis, l'ouvrage de Tholuck, intitulé : n Sufismussive Theoiophia Pcrsarum veterum pantbeistica. 1831, in-ii«.

ESSAI SVK LES Ll^GENDES. 261

sibilité extraordinaires, a dominé bien souvent, dans la solitude d'un cloître, dans le silence d'une cellule, les esprits les plus actifs et les plus austères. Les crises mentales, qui ont tant de fois assailli les ermites dans les déserts, loin d'énerver leur intelligence et de paralyser leur activité, n'étaient qu'un véhicule nouveau qui imprimait à leur pensée un cachet plus mâle et un air plus solennel. En proie à une sorte de fièvre, ces extatiques déliraient avec éloquence et ébranlaient même la raison la plus ferme par les puissantes quoique étranges conceptions de leur imagination enthousiaste ".

Non seulement les hallucinations et la monomanie étaient regardées au moyen-âge, par les chrétiens, comme un état surnaturel, dans lequel l'esprit entrait en communication avec le monde des esprits; non seulement toutes les visions étaient acceptées comme des révélations divines, mais la folie même la mieux caractérisée, la démence, étaient encore aux yeux des chrétiens l'effet d'un autre phénomène surnaturel, de l'introduction dans la personnalité humaine d'un esprit étranger qui l'étreignait et la possédait malgré elle; et ces idées remontent bien haut dans l'antiquité. Tandis que l'on considérait toute maladie comme une punition envoyée directement du ciel, à raison de quelque péché çrave, de quelque

« M. Mourguye , dans son intéressant ouvrage intitulé : Essai historique sur les anciens habitants de l'Auvergne , a parfaitement tracé les caractères et les effets de l'extase. « Dans tous les temps, dit-ii, p. 367, rhomme a voulu entretenir un commerce plus ou moins intime avec la divinité. Dégoûté des plaisirs éphémères de ce monde, fatigué de ce mal qui y règne, il a cherché a pénétrer dans une sphère inconnue qu'appelait la sublimité de sa nature, ses besoins, ses désirs. La force de sa volonté a suffi pour l'arracher à cet univers et pour l'attacher à une idée fixe. Quand un homme est fortement occupé d'une idée, toutes les autres se trouvent comme anéanties chez lui ; celle qui captive son esprit est réellement la seule qui existe ; toute son attention s'y fixe et s'y concenlre; il rompt tout commerce avec les objets extérieurs ; ses sensations, son corps, son être, semblent lui être étrangers ou ne pas exister pour lui ; par une espèce de prodige, il se trouve réduit à la simplicité métaphysique. C'est alorâ le moment du génie, mais souvent aussi c'est celui du délire. Arrivé à cet élat d'exaltation, i imagination acquiert une activité prodigieuse ou s'égare aisément. Alors l'homme croit à l'existence des démons, êtres immatériels et fantastiques ; il entre en relation avec eux et cherche a établir entre eux d6§ rapports darat>les. »

262 ESSAI SCR LES Li^GENDES.

crime énorme, on fit de la folie et d'autres affections analogues le résultat d'une conquête du démon sur le pécheur. Tant étaient fausses les notions que Ton avait alors sur la nature, que partout où des faits sortaient de l'ordre journalier, on voyait l'action directe d'êtres supérieurs '. Les mots d'enthousiaste, d'inspiré, d'énergumèue, attestent encore ces anciennes convictions ' . L'enthousiaste est celui qui a un dieu en lui; l'énergumène, celui au dedans duquel quelqu'un agit; l'inspiré, celui que pousse un souffle intérieur, un esprit ^. Platon, dans le dialogue de Phèdre et de Socrate, nous dit que le plus souvent un dieu est le principal, l'unique auteur du désordre intellectuel. Suivant les divinités aux persécutions desquelles on les croit en proie, les aliénés reçoivent des noms différents ; les uns sont appelés cerriti, parce qu'ils sont sous l'effet de la colère de Cérès; les autres lymphatif parce qu'ils sont poursuivis par l'image d'une nymphe qu'ils ont aperçue dans les eaux; plusieurs, luncUiciy parce qu'ils sont sous l'influencée

> C'est ce que nous dit Bossuel lui-même, en défendant l'existence et la réalité de la possession. Ecoutons ses propres paroles : « Qu'il y ait dans le monde un certain nombre d'e.^prits malfaisants, que nous appelons des démons ; outre le témoignage évident des écritures divines, c'est une chose qui a été reconnue par le consentement commun de toutes les nations et de tous les peuples. Ce qui les a portés à celte créance ce sont certains effet» extraordinaires et prodigieux qui ne pouvaient être rapportés qu'à quelque principe mauvais et à quelque secrète vertu dont ropération fût maligne et pernicieuse. « Sermon pour le premier dimanche de carême. Le même principe qui faisait rapporter à une puissance supérieure les faits qui serablaicnt sortir de l'ordre de la nature, faisait attribuer à une pareille intervention les œuvres humaines qui étaient empreintes d'un cachet frappant de supériorité. Les premiers inventeurs ont été des magiciens, et les dieux ont été regardés comme nos premiers instituteurs.

» Voyez l'intéressant Traité des maladies mentales de la Bibliothèque populaire de Claudius. J'ai emprunté ici et plus loin quelques réflexions à cet excellent |>elil volume d'uuQ collection qui se distingue par la supériorité avec laquelle toutes les connaissances humainesy ont été mises à la portée du vulçaire. Je prie l'auteur de cette bibliothèque, M. Ruelle, qui a eu la modestie de se cacher sous le voile de l'anonyme, de recevoir l'expression de ma gratitude pour l'utilité que j'ai retirée de ses petits traités et de ma sympathie pour ses upioioa» toujours empreintes d'une noble indépendance.

3 Voy. abbé Frère,*Exaroen du magnétisme animal, p. 89 (Paru, 1837,

in-8o).

ESSAI SUR LES LléCENDES. 263

des feux destructeurs de Phébé ' ; d'autres encore , furiosi , parce que les furies les agitent ^ Les plus légers indices suffisent aux Grecs pour désigner le dieu. Le cri du malade, dans les accès convulsifs, a-t-il quelque ressemblance avec celui de la chèvre, c'estHa mère des hommes qu'il décèle ; rappelle-t-il le hennissement du cheval, c'est Neptune qu'il annonce. Les déjections involontaires trahissent la présence de Proserpine; un éclat de voix aigu, celle d'Apollon Nanius. Mars se reconnaît à l'écume de la bouche^ aux mouvements des jambes; enfin l'on s'en prend à Hécate et aux héros, si le malade s'effraie la nuit et s'échappe de la maison ^

Sans parler de la folie d'Ajax et des filles de Prœtus, regardée, dans les temps héroïques, comme l'effet de la colère divine, ne voyons-nous pas dans les livres saints eux-mêmes les preuves d'idées aussi erronnées. Nabuchodonosor perd la raison et se croit transformé en animal condamné à brouter l'herbe des champs; pour l'historien hébreu, c'est un juste effet de la punition divine. Saûl est en proie aux accès d'un délire mélancolique; pour les juifs, c'est l'esprit malin qui l'agite. Encore aujourd'hui en Orient, toute disposition nerveuse et convulsive est supposée le résultat de l'introduction de quelque démon dans l'économie ^. Les fous sont regardés comme

• Arlémidore nomme la maladie produite par l'influence delà lune, herculéenne. L'expression française de lunatique et le mot anglais lunatic doivent leur origine à cette croyance. Julius Firmicus, Malhes. llb. 4, croit que la lune engendre l'épilepsie et les spasmes. Cf. Juven., lib. 3, lib. 5, V. 243. Horat. Salir, lib. 2, 4, v. 177. Ars Poel., v. 454, et une savante notice de M. Arago, dans l'Annuaire du bureau des longitudes, pour 1833, p. 234 et sv.

a Voyez le savant ouvrage de Jo. Siméon Lindinger, de Ebrœorum velcrum arle medica et daemone et dœmoniacis, p. 73, Serveslae, in-12.

3 Bibl. pop. de Claudius, mal. ment. 17.

4 Ai« rriç JôÇyiç âxliMOvoç iç rh-j «vôcwzov* ehodov. Arelée , Morb. Diuturn., lib. 1, c. 4. Luther voyai» encore dans toutes les maladies l'œuvre du démon. Il écrivait le 14 juillet 1528 : » Les fouâ, les botteui, les aveugles, les muets, sont des hommes chez qui. les démons se sont établis. Les médecins qui traitent les infirmités comme ayant des causes naturelles^ sont des ignorants qui ne connaissent pas la puissance du démon. Mem. trad. Michelet. Dans l'Évangile même, les idées de maladies et de possessions sont toujtjurs os.sociée«. fî y avait aussi, dit saint Luc, VI!!, 2, quel-

des possédés ou des inspirés; les voyants des temps plus reculés ne paraissent pas avoir été autre chose que des aliénés'. Tant était répandue celte croyance, que la médecine antique ne paraît pas avoir été à l'abri de la superstition qui faisait prendre les pestes et les contagions pour le résultat de le vengeance céleste, et certaines maladies individuelles pour l'effet du courroux des dieux. Nous avons parlé plus haut de l'opinion exprimée par Platon; elle est adoptée par Cœlius Aurélianus, dans son livre des maladies chroniques. Avant Hippocrate, l'épilepsie recevait le nom de maladie sacrée, de la croyance où l'on était de son origine divine '. Aretée ^ distingue une espèce de manie produite par le souffle divin ^. Le célèbre médecin Frédéric Hoffinann admettait encore , sans doute par l'effet de préjugés religieux, des maladies démoniaques , leur assignant pour caractère tous les symptômes qu'on a observés, de nos jours, dans la folie. G.-E. Stahl^ rapporte des observations de maladies graves qui, n'étant pas connues, furent prises pour des œuvres diaboliques ^.

Mais il n'est aucun livre où apparaisse plus frappante l'identité entre les possédés du démon et les maniaques ou monomaniaques que le Nouveau Testament, les Evangiles et les Actes

ques femmes qui avaient été délivrées de malins esprits et guéries de leurs maladies, entre lesquelles étaient Marie, surnommée Alagdeleine, dont sept démons étaient sortis.

« Platon nous fait voir par un passage du Timéc, que les prophètes n'étaient eux-mêmes que des esprits malades : a Une preuve, dit-il, que Dieu n'a donné la divination à l'hotiime que pour suppléer à son défaut d'inlelligcnce, c'est qu'aucun homme ayant l'usage de la raison n'aUeint jamais à une divination inspirée et véritable, mais bien celui dont la faculté de penser se trouve entravée par le sommeil ou bien égarée par la maladie ou par quelque fureur divine.* Timée, trad. U. Martin, 1. 1, par. 71. p. 192.

a Esquirol, Malad. mentales, t. I,p. 448.

3 Morb. Diuturn.Jib.S^ c.4.

4 Opéra, toro. 5, de potentia diaboli in corpore. s.Collegium casualo in dictum minus (1731, Swidmitri, in-4*}.

t> En All< magne, M. IIHnroth et d'autres spiritualistes allemands, professent la doctrine que la folie ne dépend iwis d'une cause physique, qu elle D'est pas une maladie du corps, mais de l'esprit, et qu'elle est TefTel d'an péché. Lfuret, Trait, moral de la folie, p. 146.

des apôtres. Nous y voyons en effet les démoniaques en proie à des accès terribles de fureur et de rage ', se rouler à terre et écumer comme les épileptiques ', se croire eux-mêmes tourmentés par des esprits malins et répondre d'après cette conviction ^. Aussi on les enchaîne pour rendre impuissants les effets

« Au pays des Géraséniens, on amena à Jésus deux possédés qui étaient si furieux que personne n'osait passer par le chemin. Ils se tenaient au milieu des sépulcres. Math. VIII, 28.

3 Et un homme d'entre le peuple, prenant la parole, lui dit : Maître, je vous ai amené mon lils qui est.possédé d'un esprit muet; et, en quelque lieu qu'il se saisisse de lui, il le Jette contre terre, et l'enfant ecumc, grince des dents et devient tout sec. J'ai prié vos disciples de le chasser, mais ils ne l'ont pu.... Ils le lui amenèrent, et il n'eut pas plus tôt vu Jésus que l'esprit commença de l'agiter avec violence, et il tomba par terre, où il se roulait écumant. Jésus demanda au père de l'enfant : Combien y a-l-il de temps que cela lui arrive? Dès son enfance, dit le père, et l'esprit l'a jeté tantôt dans le feu et tantôt dans l'eau pour le faire périr Et alors cet esprit ayant jeté un grand cri, et l'ayant agité par de violentes convulsions, sortit,* et l'enfant demeura comme mort; di sorte que plusieurs disaient qu'il était mort. Mais Jésus l'ayant pris par la main et le soulevant, il se leva. Mais lorsque Jésus fut entré dans la maison, ses disciples lui dirent en particulier : D'où vient que nous n'avons pu chasser ce démon? Et il leur répondit: Ces sortes de démons ne peuvent se chasser autrement que par la prière et par le jeûne. Marc. IX, 16 et sq.Ccs dernières paroles, en même temps qu'elles semblent indiquer que la guérison n'était pas opérée, mais seulement que l'épileptique était sorti de sa crise, rappellent tout de suite le con seil que donne Celse, lib. 3, c. 48, pour faire évacuer les démons qui agitent les malades : c'est de mettre ceux-ci au pain et à l'eau, et de leur donner des coups de bâton. Porphyre pensait de même que c'était par l'abstinence, un régime sévère, la continence, que l'on se préservait des attaques du démon. De l'abstinence, lib. % p. 293, 417, 418. Saint Hubert ordonnait les bains aux possédés (Lebrun, Histoire des Pratiques superstitieuses, t. 2, p. 28), autre preuve que les possédés n'étaient que des malheureux en proie à des maladies nerveuses. Un calmant était le plus puissant exorcisme ! !

3 Un homme possédé de l'esprit impur vint à lui, sortant des sépulcres, où il faisait sa demeure ordinaire, et personne ne pouvait le lier, même avec des chaînes ; car souvent ayant des fers aux pieds, il avait rompu sa chaîne et brisé ses fers, et nul homme ne pouvait le dompter. 11 demeurait jour et nuit dans les sépulcres et sur les montagnes, criant et se meurtrissant luimême avec des pierres. Jésus lui dit : Esprit impur, comment t'appelles-tuT

A quoi il répondit : Je m'appelle Légion El plusieurs étant venus à

Jésus, ils virent celui qui avait été tourmenté assis, habillé et dans son bon sens. Ce qui les remplit de crainte. » Marc, V, 2. Il est impossible de ne pas reconnaître ici un de ces fous qui développent dans des accès de fureur une force herculéenne. On sait qu'une exaltation sensible de la force musculaire est souvent un caractère de certaines affections nerveuses, et notamment de la folie. Aussi a-l-on vu ce même phénomène se présenter dans l'extase.

du méchant démon qui les possède '. Quelqu'un vient-il i produire sur leur esprit une impression soudaine et puissante, leur accès se calme, la raison leur revient pour quelques instants, et le peuple s'écrie que cet homme a chassé le démon '. Conduite par l'Evangile, l'Eglise admit nécessairement l'idée que des démons peuvent entrer dans le corps des hommes, des animaux même ^. Elle institua un ordre siicerdotal, spé-

> Une fois à Lincoln, il arriva qu'un habitant tomba dans un tel étal de folie que huit hommes étaient chargés de le garder. Toul lié quil élail, il donnait des signes d'une si violente fureur qu'il meuaçail sa femme et s«f enfans de les déchirer avec les dénis. Enfin on l'attacha à un charriot, et on l'amena à Thonmie de Dieu (Hugues, évéqiie de Lincoln). L'rvéque, après l'avoir examiné, l'aspergea aussitôt d'eau bénite, et abjura l'esprit malin de sortir de cet homme et de ne plus le tourmenter à l'avenir. Le malade fat guéri. Gr. Chroniq. de Math. Paris, trad. Iluillard-Bréholles, t. 2, p. 3^)1.

a Une fois on amena à Jésus un possédé qui était muet ; et. après que le Christ eut chassé le démon, le muet parla. Math.. IX. 3*2 et sq. C'était là évidemment un de ces insensés qui se refusent obstinément à proférer aucune parole, et qui, par l'impression que le Christ aura produite sur lui, se mil à parler, el peut être même fut guéri instantanément. Déjà Celse avait remarqué qu'un des moyens de guérir les aliénés, c'était de frapper fortement leur attention : «Interdumcliameliciemia ipsius allontio»' (lib. 4,c. 10), Il est probable que la plupart de ces guérisons n'onl dû être que momentaué^s. Nous apprenons, nar un dialogue de saint Grégoire-le-Crand, que le démon rentraii quelquefois dans le corps des possédés, même après qu'on avait chassé l'esprit impur. Dialog.. lib. 3, c. 33. et lib. 2, c. 16 ; autrement dit que la folie reprenait le malade qu'avait seulement ramené à la raison pour quelques instants, l'impression profonde produite sur lui par l'exorcisme. Voyez un arlicle sur la maison des aliénés de Gheel, par M. S. Moreau. Rev. indép. sêptemb. 1842, p. 678. Une autre preuve a l'appui de cette observation que les guérisons n'iHaient pas radicales, et que le bon sens n'avait reparu souvent que pour un instant chez l'aliéné regardé comme possédé, c'est l'instruction même donné par le Rituel parisien. « Les démons, dit ce livre, se cachent quelquefois après s'être manifestés, et ils laissent le corps du malade sans le faire souffrir, afin qu'il paraisse qu'il en est entièrement délivre' i mais l'exorciste ne doit pas sur ces apparences abandonner le malade, el cesser ses fondions jusques à ce qu'd ait aperçu les vrais signes de la délivrance ; quelquefois aussi les démons font tout ce qui leur est possible pour cin|)êcher que le malade ne se soumette aujc ejrorcismesi ils tâchent même de lui persuader que ses infirmités sont naturelies ^ne voit-on (Mis par ces paroles le malheureux malade se débattant contre des prêtres qui veulent l'exorciser pour des maux dont il sent fort bien la cause physique?) ; ils font dormir fréquemment le malade au milieu de l'exorcisme. Le démon quelquefois laisse en paix le nvilade, et lui permet de recevoir la sainte Kucharislie.n Cf. Rit. Paris., p. 481 (iii-4«, 1777), et Daugis, Traité sur la magie, p. 180.

3 Vo]fez ce que nous avons dit plus haut sur le système du P. Boujetnl Les anciens aussi ont cm que les animant peuvent être tourmentés par des

cialeineut chargé de chasser le malin esprit ". Placé dans l'église, vers la porte, hors de la vue de l'autel, à genoux, pieds et mains liés , l'étole du prêtre passée autour du cou ', l'infortuné malade est interrogé par des paroles menaçantes, qui s'adressent au démon, asperge d'eau bénite, ainsi que tous les assistants , qui se garantissent ainsi du démon lui-même , car celui-ci pourrait entrer malicieusement dans Je corps de quelques uns des exorcistes. On lit les litanies, l'évangile saint Jean ; on se signe sans cesse. Il est aisé de comprendre qu'une telle cérémonie dut produire souvent sur l'esprit du malade, convaincu lui-même par l'effet de la croyance générale qu'il était possédé par le démon, un effet salutaire et même amener sa guérison. Cet appareil religieux et effrayant dont le malade était entouré, en agissant fortement sur l'imagination déjà malade, devait produire ces phénomènes d'extase et de catalepsie, qui, en ajoutant à l'étrangeté des symptômes déjà manifestés, donnaient plus de force encore à la persuasion où l'on était de la présence du diable. « Qu'on se figure, dit le judicieux docteur Alexandre Bertrand % une jeune fille nerveuse tourmentée par une maladie bizarre et déjà troublée par l'idée qu'elle peut être au pouvoir de Satan, amenée devant un prêtre, qui, revêtu de ses ornements sacerdotaux, se dispose à conjurer cet esprit de ténèbres, et on ne s'étonnera pas que son imagination troublée la jette dans cet état d'extase, qu'une exaltation morale un peu forte produit presque constamment chez les personnes qui s'y trouvent prédisposées. Ces considérations expliquent pourquoi dans tous les temps la grande majorité des possédés a toujours été composée de femmes. » .

dtoioDS. Vegece, Mulomedic, I, 20, 3, indique des moyens d'en préserver les bêtes de somme. Suivant Apulée, de virlule herbar., c. 10, l'armoise et i'arisloloche sont les plus sûrs préservatifs pour ces animaui.

I Voyez Biblioth. populaire de Claudius, malad. ment., p. 5G et sv.

a Ceci rappelle que c'est l'étole passée autour du cou , qu'on représente dans toutes les traditions de dragons que nous avons examinées, le monstre chassé par l'évêque : nouvelle preuve de l'identité de ces dragons avec le démon.

3 Du Magnétisme animal en France, p. 335.

Le moyen-âge •, en nous montrant la succession non interrompue de la croyance aux possessions, depuis Jésus-Christ jusqu'au siècle dernier % nous prouve donc avec évidence l'identité des possédés et des fous, et l'erreur qui se trouve à chaque page des livres saints. Ainsi jadis sainte Nymphna, patrone du village de Gheel en Belgique, s'était acquise une grande célébrité par Icsguérisons qui s'opéraient dans son église. On y exorcisait les possédés que l'on amenait en grand nombre des villages voisins. Aujourd'hui cet usage subsiste encore en partie, on y

• C'est au seizième siècle que l'on a commencé à avoir des doutes sur la réalité des possessions démoniaques. Montaigne est un des premiers qui ail soulevé quelques objeclions à cet égard. Semler, un des fondateurs du rationalisme allemand, avait, dès le siècle dernier, identiCé les démoniaques aux fous et aux furieux. Cf. Am. Saintes, Hist. critiq. du rationalisme en Allemagne, p. i 28.

2 Toutes les croyances du moyen-àgo relatives aux possessions du démon se sont encore conservées dans la Grèce actuelle. Écoulons, pour preuve, l'abbé Péguès : « Lorsque les femmes ont des maladies hystériques ou autres qui leur occasionnent des crispations de nerfs, des spasmes, et les font paraître comme dans un état d'aliénation, on s'imagine que ces maladies ne sont autres que des possessions des anges ou des démons. Alors les papas, usant de leur charlatanisme pour escroquer de l'argent, les soumettent à mille tortures pour les déposséder. Ils mènent la malade a l'église, récilenl sur elle des prières et surtout les Évangiles pour exorciser le démon, et cet exorcisme peut durer des semaines entières... Si la malade devient furieuse 01/ si elle se met en colère, ils pensent que c'est le démon qui s'agite en elle et la met dans cet état. Ils la frappent, ils la tirent par les cheveux. Elle a beau crier, se plaindre, demander miséricorde, les papas croient que c'est un signe de victoire sur l'ennemi qu'ils veulent chasser. » Histoire et phéo. volcaniq. de Santorin, p. 539 et sv. (1842, imp. roy.. in-H©). Celle croyance, au reste, n'existe pas que dans les pays chrétiens. Des faits de possessions sont racontés dans les livres des Tao-'ssé. Le sage king-lsing diassa par sa présence dans la province de Chun-lloa, les malins esprits qui tourmentaient une jeune fille. Voyez Livre des récompenses et des peines, trad. Stan. Julien, p. 125. Suivant Mariner, le (ils du roi Finow. de l'Ile Tonga, se croyait inspiré par l'esprit de Toogoo-Ahoo, dernier roi de celle Ile; il sentait en lui, disait-il, une existence et comme une àme étrangère; il entendait intérieurement une voix mystérieuse. Voy. an accounl of Ihe natives, ofthe Tonga islands by John Martin, t. 3 (London, 1817, 8o). Les Pythies, dans lantiquité, s'imaginaient être au pouvoir du Dieu. Celte dualité singulière, qui se développe dans la |)ersonnalité humaine sous l'influeoce d'une croyance religieuse et par laquelle il naît deux volontés, comme deux ordres d'existences inlellectuelles , tient 1res probablement , ainsi que Ta observé M. Scipiun Pinel, Phvsiolugiede l'homme aliéné, p. 56, à la duplicité du cerveau. Chaque lobe agit alors séparément, et chacun d'eux devient un cerveau dliHinct.

SMàAt SUR LES LEGENDES. 269

amène toujours des possédés , mais ces possédés se trouvent être des fous que soignent maintenant les habitants du village,' et qui ont valu à Ghcel le surnom de village des Fous '.

Il y avait au moyen-âge un grand nombre de ces pèlerinages où se renouvelaient sans cesse ces prodiges, que l'incrédulité rend beaucoup plus rares '.

Non seulement les faits rapportes autrefois comparés à ceux d'aujourd'hui démontrent clairement l'identité des fous et des possédés, mais l'examen môme des croyances primitives à ce sujet ne convaincra pas moins de ce fait. Qu'est-ce que la folie? une maladie ; qu'est-ce que l'hystérie, l'hypochondrie, la mélancolie? autant de maladies auxquelles nous attribuons, bien entendu, des causes physiques. Eh bien I les chrétiens ne leur contestaient pas cette même nature que nous leur assignons ; toute la différence, c'est qu'ils en faisaient remonter la cause aux démons. Les possédés étaient véritablement les fous de nos jours ; mais cette folie, Satan l'avait produite. Ecoutons saint Augustin dans sa Cité de Dieu ^. Il nous dit que ce sont les démons qui assoupissent les sens de l'homme , qui font paraître aux yeux de l'homme des corps imaginaires et lui font croire à la réalité de certains objets dont il éprouve comme des sensations. Evidemment l'évêque d'Hippone montre par ces paroles que dans sa pensée le rêve et les hallucinations viennent des démons. Cassien nous apprend dans ses Conf6r rences ^ que le démon profite de la faiblesse du corps pour se saisir de nous, et qu'il obscurcit par une humeur noire et épaisse nos facultés intellectuelles. Enfin l'église catholique enseigne encore à cette heure, que c'est en remuant les nerfs, les humeurs et les membres du corps, que le démon agit sur nous^.

1 Voyez Arcbambanlt, iDtrod. à la trad. do Traité d'Eilis, sur les roaladies mentales, p. 116.

2 Tels étaient Notre-Dame-de-Tortose , Castel-Sarrasin en Languedoc, Lagny-sur-Marne. \oy. Bibl. pop., Claudius, malad. ment., p. 60,

3 Lib. 18, c. 18.

4 XII, c. 12.

s Yoy. abbé Frère, Exàm. da magnétisme animal, p. 89.

Ce sont donc ces démons qui ont été substitués aux causei réelles de nos maladies : « Itaquc, dit Tertullicn en parlant d'eux, corporibus quidera et valetudines infligunt et aliquos casus acerbos, animse vero repentinos et extraordinarios per vim excessus '. » L'identité est évidente. L'Eglise a pu ignorer qu'il n'y a pas besoin de supposer des ôlres animés à la place des causes physiques de la nature ; au XIX* siècle, il ne saurait en être ainsi. Les possédés seront encore pour nous comme pour les chrétiens des premiers siècles, des malades ; mais Satan ne sera plus pour rien dans leur état.

Nous pourrions rapprocher de la folie le rêve , état durant lequel l'intelligence est comme en proie à une folie passagère. En effet, l'action des organes n'a plus lieu qu'imparfaitement; l'homme est abandonné à la sensation trompeuse éveillée par la mémoire. Dans le rêve, tout s'exagère, prend un aspect nouveau ; rien ne rectifie la première impression; point de comparaison. Une simple piqiire d'épingle et même de paille devient un coup d'épée ; une inégalité dans le lit, une montagne à franchir ; une position un peu gênante nous fait croire que nous sommes écrasés sous le poids de quelque rocher. Un sommeil pénible est-ill'effet d'une disposition maladive ou anormale dans l'organisme, la circulation pulmonaire est-elle gênée, le cerveaa en proie à une congestion, d'horribles cauchemars vous assiè> gent \ Tourmentés par les aiguillons de la chair, sommes-nous sollicités par quelque appétit voluptueux durant notre repos et à notre insu, un rêve vient réaliser nos désirs. La superstition persuadait à ceux dans l'esprit desquels se passaient de semblables phénomènes, qu'ils avaient eu commerce avec des esprits mystérieux, des génies invisibles, des incubes, comme on lesai)pelait. Pour l'antiquité c'étaient les dieux conferetUei , pour les Celtes c'était le génie Dusien ^ , pour le moyen-

> Apolog.» c. 33.

• Arnob. adv. gent., lib. 5.

3 J. G. Keysler . Anliquilatn sdecls septentrion, et cdiie. . p. 457 (Hannov. 1710, ln-12}.

âge c'était le diable qui venait par celte union abominable, répandre son souffle impur et dévorant sur la créature . qu'il séduisait • . Combien de faits bizarres répandus dans les légendes ont été enfantés par le rêve du saint, qui croyait, dans cet état où tout notre corps semble plongé dans un repos profond, entrer par la pensée en communication avec le monde invisible. Cette idée erronée est vieille dans le monde. Par l'état mystérieux dans lequel il le transporte, le rêve a dû faire croire à l'homme qu'il y avait une existence différente de celle que nous menons sur terre , à laquelle il le faisait atteindre, quand il s'emparait de lui. Considérant son corps comme une prison d'où son âme doit chercher à s'échapper, le mystique a sans cesse cherché Dieu par la voie des extases et des songes, au lieu de le chercher par une foi simple mais raisonnée ; et substituant à la droite et saine raison, le sentiment né de son délire, il a étreint le monde invisible. Dieu et la vie future, dans le cadre étroit de sa terrestre imagination =*. Tous ces travers maladifs de certains esprits exaltés sont devenus la matière de livres énormes, où toutes fantastiques visions étaient pieusement consignées comme autant de miracles et de prophéties.

Nous disons que l'absence de foi rend ces faits tous les jours plus rares ; cette réflexion nous conduit à examiner une dernière cause qui dut agir puissamment sur l'introduction du merveilleux dans les légendes, et que nous ne pouvons passer sous silence. Nous voulons parler de l'influence exercée par la

' Cf. Foderé, Traité du délire, t. 1, p. 270, sect. 2, chap. 21.

3 Qu'on ne pense pas que je veuille élablir par là que le sentiment ne soit jamais une facullé révélatrice du vrai ; à Dieu ne plaise. Mais ce sentimenr, comme toutes nos facultés, pour être exercé, veut la plénitude de l'action complexe de la vie, et c'est ce qui n'a pas lieu durant le sommeil, dans le rêve ou dans l'extase. Non, il n'y a pas que la sensibilité chez l'homme, le sentiment, cet instinct de l'inielligeuce, qui suscite en nous nos actions les plus belles et les plus désintéressées, a aussi sa valeur et ses motifs de persuasion comme la raison. Mais Dieu lui a assigné une sphère dans laquelle il doit se borner à agir ; et vouloir en étendre plus loin l'action, c'est se jeter dans l'illusion et les ténèbres ( voyez sur cette matière l'excellent exposé de la Philosophie du moyen-âge, par M. Xavier Rousselot lr« partie).

mi KSSAl SUB LES LjéCENDBS.

foi, c'est-à-dire la croyance, et l'imagination sur l'organisation de l'homme.

Tout le monde sait quelle influence exerce dans une maladie, le moral sur le physique ; mais ce que tout le monde ne sait pas, c'est jusqu'à quel point peut aller cet eifet. 11 n'est pas rare d'avoir vu des guérisons de maladies qui avaient même résisté aux efforts de l'art, dues à une impression énergique produite sur l'esprit du malade. La seule imagination peut réagir assez fortement sur les organes pour les ramener à l'état sain ou inversement leur occasionner sur-le-champ une maladie '. C'est certainement à celte cause qu'il faut rapporter une foule de guérisons extraordinaires, miraculeuses que l'on rencontre chez tous les peuples et dans toutes les religions'. Selon Plutarque ^, Pyrrhus guérissait par l'attouchement des malades; Tacite /i nous apprend la même chose de Vespasien. L'empereur Hadrien en fit autant ^. Clovis, à la suite d'un songe, dans lequel il se vit touchant la gorge d'un officier et le guérissant des écrouelles, guérit ainsi de cette maladie Lanicetus ^. Ammien MarceUin 7 rapporte que la fille de Valens fut guérie par une vieille qui prononçait des paroles. Au

* On sait que la persuasion où est une personne d'être atteinte d'une maladie déterminée |)cut faire natlrecbez elle les symptômes de ce mal. Aviccnne, c. 6, de Natura. par. 3, et Pomponace, de nalural. elTect. admir. causis, avaient déjà remarqué que la seule imagination peut opérer des guérisons. Cf. Dcmangeon, Du pouvoir de rimaginalion, nouv. édil., 1834, p. 58etsv.; Aub. Gauthier, Introduct. au magnétisme (in-8>, iSli).

a <( Il est vraysemblable , dit Montaigne, liv. 1 , c. 2, que le principal crédit des visions, des enchantemcnlg cl de tels efTrts extraorainaires . vienne de la puissance de l'imagination agissant prinripaleroent contre les âmes du vulgaire plus molles. On leur a si fort saizi la créance, qu ils pensent voir ce qu'ils ue voyent pas. >*

3 Plutarch. Pyrrh., 12.

4 Annal., lib. 14.

5 Spartian. in Iladrian.

6 Laurent, de Slrumis. C'est très certainement par un ciïet de riroagination qu'étaient également guéris les malades auxquels saint Cdiue et saint Damien apparaissaieut en songe et ordonnaient des remèdes. Cf. Gregor. Turon.. de glor. martyr, c. 98.

: Lib. 20.

XVII» siècle, le gentilhomme irlandais, Valentin Greatakes, opéra publiquement à Londres et à Oxford des centaines de cures de toutes sortes de maux, par l'application de ses mains sur les parties malades. On connaît les cures du curé de Ratisbonne, Gassner, au XVIII* siècle. La Swedenborgienne, M"» de Saint-Amour, d'après l'attestation de MM. Richer et Tolnare, guérissait des malades par le toucher '. Des phénomènes du même genre se sont présentés chez les malades guéris par le prince de Hohenlohe, chez les cataleptiques de Petetin, à Lyon, dans l'histoire de M"« de Strombeck, et de la cataleptique de l'hôpital della Vita, à Bologne, en 1832.

Au reste, ce n'est pas toujours par l'unique effet de l'imagination vivement frappée, que ces cures merveilleuses ont été opérées '. Des remèdes accompagnaient souvent les prières et les incantations, et si la guérison s'effectuait, la réussite était attribuée à la foi du malade. Dans une note donnée dans la troisième partie, nous avons raconté comment la vertu de l'invocation de saint Hubert était substituée, au moyen-âge, à celle du fer chaud cautérisant la morsure. En général, lorsque les guérisons obtenues par le thaumaturge ne sont pas de pures fables, comme celles que nous avons examinées dans la première partie, on reconnaît qu'elles sont toujours racontées avec des circonstances qui en font des miracles, mais sans lesquelles elles se réduisent aux proportions ordinaires de la nature. Le légendaire au contraire supprime toujours le moyen que la plu-

■ Demangeon, ouv. cit., p. 56. Voyez aussi un intéressant article de M. Louis Peisse, sur les sciences occultes au XIX* siècle. Rev. des deux Mondes, 1842, 1er mars, 5e liv.

a Tissot rapporte un exemple de catalepsie qui tend à nous faire penser que quelques unes des paralysies instantanées, que l'on voit flgurer si souvent dans la vie des saints, et que l'on regardait comme une manifeste punition du ciel, pourraient bien devoir leur origine à des cas de catalepsie. Voici le fait : Unejeune fille de cinq ans, ayant été un jour vivement contrariée de ce que sa sœur avait enlevé pendant le repas un morceau choisi dont elle avait elle-même enrie, devint raide tout-à-coup. La main qu'elle avait étendue vers le plat , avec sa cuillère, demeura dans cet état. Tissot, OEuv. comp., éd. Halle, 1823, t. 2, p. 17. Un violent accès de colère peut, chez certaines personnes, déterminer la syncope. Vigne, Traité de la mort apparente, p. 176.

274 ESSAI SUR LES LJéCENDSll^

part du temps même il ignore, et il attribue à des paroles, à âtm prières, ce qui n est que l'effet du remède, que les paroles et lé» prières ont suivi ou précédé. Plusieurs passages des mêmes vies de saints où tant de guérisons nous sont présentées pourtant comme ayant été effectuées sur l'heure même, nous démontrent la vérité de cette assertion. «Quelqu'un parmi vous est-il malade, dit saint Jacques ' , qu'il appelle le prêtre de Téglise et qu'As prient sur lui, en l'oignant d'huile au nom du Seigneur ; la prière sauvera le malade, et le Seigneur le soulagera.» «Ils chassaient beaucoup de démons, dit saint Marc, en parlant des apôtres ', ils oignaient d'huile plusieurs malades et les guérissaient. » Ainsi nous voyons les apôtres oindre les malades, et cette expression est ici générique pour exprimer l'emploi des remèdes ; mais la foi attribuait à la prière l'effet de l'onction, sans voir que celle-ci eût été inutile si la guérison avait été due à la foi du malade ^.

On ne saurait trop le répéter, et ce n'est pas, pour ma part, la première fois que je le fais observer dans ce travail, au moyen-âge, on fait de Dieu l'agent direct, la cause médiate et immédiate de tout fait, de toute chose, de tout événement. On supprime les lois de la nature, les qualités, les propriétés essentielles aux objets ; on ne veut voir que la volonté divine, mais non pas une volonté une, immuable et éternelle, car alors

■\ "Vr, ts.

a Epïsl. V, 1 i. On voil par la parabole du Samaritain. Luc X, 34, que l'huile était chez les juifs un des remèdes les plus génôralemenl employé» pour les b!es8ures. Sans doute on prenait ce mot dans un sens générique, pour toute espèce de médicament.

^ Un malade écbapne-t il À un péril éminent, à une crise violente, aujourd'hui c'est pour nous la preuve d'une constitution puissante, d'un traitement bien dirigé. Au moyen-âge, celte guérison aait regardée comme l'œuvre de Dieu, le résultat d'une opération angélique ; on faisait intervenir une cause surnaturelle. I^Icoutons plutdt le P. Garcia dans son livre : De Canonizatione sanctorum : «Miracula igiturquo^difTerunturper aliqua teroporum intervalla, ut hisce temporum intervallis infirmus inflammatur majori fide. •pe ac devotione, recognoscendo pra:tentam vitam , cum firmo proposito emandandi eam , causas et occasiones prrrandi fugiendo. Par. 33, de miracuJis. »

' KSSAI SLR LES LEGENDES. 275

ce serait une loi, et les lois de la nature ne sont autres que les volontés éternelles de Dieu, mais la volonté capricieuse et mobile que les idées anlhromorphistes attribuent au Créateur. Cette pensée se révèle sans cesse dans le langage des Chrétiens. A leurs yeux, toute qualité, toute science est un don du ciel ; dans leur style, une connaissance a-t-elle été acquise, on l'a reçue de Dieu, a Les dons du Saint-Esprit , dit le grand apôtre ' , qui se font connaître au dehors sont donnés à chacun pour l'utilité de l'Eglise. L'un reçoit du Saint-Esprit le don de parler dans une haute sagesse, un autre le don de parler avec science, un autre le don de la foi, un autre la grâce de guérir des maladies, un autre le don de faire des miracles, un autre le don de prophétie, un autre le don de discernement des esprits, un autre le don de parler différentes langues, un autre le don de l'interprétation des langues. » On le voit donc, par ces paroles de saint Paul, ce mot don signifie une simple faculté ; le don des langues n'est tout simplement que la connaissance des langues apprises par les moyens ordinaires % le don de guérir les maladies, la connaissance des médicaments et des simples. Mais pour le légendaire, il y a partout

> I Corinlh. XII, 7.

' Les possédés parlaient aussi des langues inconnues, qui n'étaient autres que des mois inarticulés tels que ceux qu'on voit souvent des fous prononcer, et auxquels ils attachent un sens, mais qui n'en offrent pas pour nous. Saint Thomas, Summa Theoiog., quaest. H5, art. 5. p. 1. donne précisément ce caractère commeétant un deceux delà possession. Platon avait déjà remarqué dans son Menon, que les inspirés n'entendent pas, ne comprennent pas ce qu'ils disent dans leurs inspirations. M. Leuret, dans son intéressant ouvrage intitulé : Fragments psychologiques sur la folie, p. 299, remarque avec beaucoup de justesse que !e passage de la première épttre de saint Paul aux Corinthiens, relatif au don des langues, a trait, non pas à des langues étrangères, mais à des langues inconnues, que ne comprennent ni ceux qui les écoutent ni ceux qui les parlent.

Carré de Montgeron rapporte la même chose des convulsionnaires de saint Hédard : » Dans le plus fort de leurs extases, dit-il, plusieurs font des discours en langues inconnues ou étrangères ; ils n'en comprennent eux-mêmes le sens que dans l'instant et à mesure qu'ils les prononcent. » Idée de l'état des convulsionnaires, p. 54. Cf. Alex. Bertrand, du Magnétisme animal en France, p. 324 et sv.

276 ESSAI SUR LES Ll^GRNDES.

prodige, merveille, miracle, action manifeste de Dieu ou du démon. Il défigure, invente , et comprend mal tout ce qu'il n'invente pas.

C'est assez pour montrer quelle distance énorme nous sépare par la manière d'envisager les causes, de l'époque oii tant de faits incroyables étaient accumulés dans d'énormes in-folio destinés à nourrir la piété ou la superstition du vulgaire. C'est assez faire voir que la critique fait tomber les témoignages qui garantissaient l'exactitude de ces récits merveilleux, avec la poussière qui recouvre aujourd'hui ces fatras où se cachent pourtant parfois des circonstances intéressantes et des détails véridiquesi.

Peut-être me reprochera-t-on , après avoir ruiné tous le» motifs de confiance que ces légendes pourraient nous inspirer, d'avoir néanmoins accepté des récits par partie et détruit de» faits comme mal fondés, par des assertions qui manquent souvent, elles aussi, de témoignages à l'appui. A cette objection,il n'y a qu'une réponse à faire : c'est qu'elle peut être adressée à tout travail de critique , à tout triage de Thistorien qui rejette ce qui offre quelque caractère de fausseté ou d'erreur, quelqu'impossibilité naturelle , et n'admet que ce qui ne présente à Fesprit rien d'inconséquent et d'inadmissible. C'est la séparation de la fable d'avec la vérité, la part faite à la crédulité de l'écrivain; travail qui a toujours été un droit de l'historien, et que nous faisons encore sans cesse pour les auteurs anciens, pour Hérodote, pour Quinte-Curce ou pour Tite-Live, par exemple, sans que ce scepticisme nous conduise à rejeter leurs ouvrages entiers. Quoi , les contes semés ça et là dans les grandes Chroniques de Saint-Denis nous font-ils tenir pour controuvés tous les événements qu'elles rapportent! Y eût-il jamais beaucoup de vérités sans erreurs, et de longues et nombreuses erreurs sans un peu de vérité ' ? tl est donc

• Origène, dans son premier livre contre Celse, dit fort bien, au sujet de celle objection : « Supfwsez que quelqu'un niât la guerre de Troie, parée que dans vHlc histoire se rencontrent quelques fiction», comme lanaisstBoe

ESSAI SUB LES LÉGENDES 'Ml

uiilc ei légitime d'essayer ce débrouilleiuent d'un chaos d'un nouveau genre, sans prétendre pour cela à Tinfaillibilité, sans penser ne jamais errer dans le discernement de ce dédale. Une objection comme celle à laquelle nous répondons, devait être adressée à tous ceux qui travaillent sur les origines d'un peuple, sur les mythologies, toutes matières où le merveilleux est le coriége habituel et presque indispensable des témoignages conservés. 11 n'y aurait plus d'exégèse possible, et l'homme serait condamné à la crédulité la plus grossière et la plus stupide, ou au scepticisme le plus absolu et le plus destructeur.

D'ailleurs qu'ai-je surtout voulu faire connaître? une méthode d'exégèse, de critique avant tout. Peut-être l'ai-je quelquefois mal appliquée , ai-je été parfois téméraire ou imprudent; c'est le propre de ceux qui découvrent les premiers un mécanisme nouveau de lui croire une application plus générale qu'il ne le comporte réellement. D'autres useront plus habilement de ce moyen de critique , le perfectionneront en en indiquant mieux l'usage. J'ai essayé d'ouvrir la voie, et si je n'ai pas, dans toutes ces pénibles recherches, constamment frappé juste, j'ose espérer du moins que j'ai rencontré plus d'une fois la vérité.

La meilleure preuve que l'on réclame universellement aujourd'hui une critique plus large que celle dont les légendes ont été jusqu'à ce jour l'objet, c'est, comme je le disais dans la préface de ce livre, l'épuration que déjà les modernes hagiographes ont fait subir aux vies qu'ils rapportent, c'est l'extrême réserve, la plaisante timidité avec laquelle ils présentent des faits, pour lesquels ils sentent fort bien l'incrédulité du public, qu'ils craignent de trop subitement violenter.

Cependant, nous le savons, quelques esprits travaillent pu-

d'AchiHe et de la déesse Thélis, etc.; sur quel argument appuierons-nous alors le fond de l'histoire communément reçue de la guerre que les Grecs firent aui Troyens?

vertement aujourd'hui à nous ramener complètement dans cette ère de ténèbres et aexaltation, durant laquelle se sont élaborées toutes ces œuvres mensongères ou puériles, dont la connaissance remplissait dans les intelligences la place de notions plus utiles et plus nobles. Quelle est donc cette étran^ aberration? Par quel vandalisme d'une nouvelle espèce, au nom de Kart et de la poésie, quelques hommes rétrogrades tentent-ils de renverser les magnifiques monuments de la science et de la raison, pour y substituer les gothiques ruines de superstitions oubliées, d'opinions impossibles? Sommes-nous donc à un nouvel Âge d'Hadrien, où toutes les superstitions 90 réveillèrent et vinrent détruire l'œuvre de la philosophie et de la sagesse ' ? A quoi attribuer ces pas en arrière que font de temps à autre les esprits? Fatigué de méditations et de connaissances, l'homme a-t-il donc besoin de déposer parfois son fardeau, et de se reposer dans la foi simple et naïve du paysan? C'est ainsi

■ Ces retours aux superstitions d'un autre siècle ne sont pas rare*» même depuis que l'esprit humain est poussé par toutes les voies à ne plu» faire usage pour arriver à la vérité, que de la raison et de l'expérience. Malgré son scepticisme, dit M. Cb. Louandre, le XV|c siècle rcssenlil plus d'une fois les frissons de la |)eur; et les sujets du glorieux roi Louis XIV, peu rassurés par les arguments acérés et railleurs de Bayle, se signèrent dévotement quand la comète de 1680 parut à l'horizon. Rev. de Paris, déc. 1842. Au dire de Mounier, le même mouvement superstitieux se mnnifcsta au commencement de la révolution. » Il y avait, écrivait cet hummc célèbre, dans les opinions d'un grand nombre des Français, relativement à la religion, une marche rétrograde au-delà des justes limites. Lassé, pour ainsi dire, de ne rien croire, on cherchait à trouver partout des prodiges ; une crédulité extravagante s'introduisait dans les cercles distingués et parmi les imitateurs. Mesmer était éclipsé par des faiseurs de miracles; Gaglioslro montrait des revenants. Les jansénistes rétablissaient ce qu'ils appelaient l'œuvre; ils renouvelaient dans quelques caves de Paris les secours et les épreuves si célèbres au commencement du XVI II* siècle, c'est-à-dire qu'ils crucifiaient des femmes, ou les frappaient sur le ventre avec des bikhes énormes; à deux lieues de Lyon, en présence de beaucoup de prosélytes, le curé de Fareins perçait avec des clous les pieds et les mains de sa servante; un autre jour^ il lui perçait la langue avec un canif. De beaux esprits affectaient pour la philosophie tout le dédain qu'elle avait eu pour la superstition ; ils supposaient avoir découvert des raisons particulières pour réciter leur rosaire et gagner des indulgences. » De l'innuenre attribuée aux / "" sophes, aux firancs-maçoni et aux illuminés sur la révolution de Fr p. 7«5 (Paris, 1822, ln-8o).

B9SAI StR LES LÉGENDES. 279

que dans la vieillesse, on se surprend souvent à jeter vers l'enfance passée un regard de regret et d'amour, et à en reprendre, pour un instant, toutes les illusions. Vaine et inutile réflexion , car elle nous dépouille momentanément de la raison et de l'èxp^rJence qui font la vertu de l'âge avancé, sans nous rendre la çirâce et la candeur du jeune âge, où réside tout le charme de ces illusions.

N'accusons pas pourtant les intentions de ceux qui s'efforcent aujourd'hui, en réveillant au fond des cœurs la fibre mystique devenue sourde, de nous transporter à la foi du XIP siècle et de circonscrire nos connaissances dans le cercle tracé par saint Augustin ou saint Thomas. La science a eu ses écarts, ses exorbitantes prétentions ; folle de ses succès , elle a parfois tendu la main à l'impiété et tenté de détrôner l'Eternel. Il y a même, dans la hardiesse qui la caractérise, quelque chose qui a dû toujours effrayer les âmes timides et qui faisait déjà dire à Horace :

Audax omnia perpeli Gens homana ruit per yetitum nefas.

Mais un retour à des croyances d'une époque si opposée à notre civilisation tout entière, est radicalement impossible. Un anathème ne suffit plus pour réduire à rien des assertions fondées sur des faits observés, contrôlés et établis partout; que les hommes qui tentent la reconstruction du monde scholastique le sachent bien. Quant à ceux plus nombreux qui, riches des lumières actuelles , n'en font cependant pas usage pour éclairer les ténèbres de ces âges de merveilles et de mystères, disons-leur : Soyez conséquents et n'acceptez pas pour une époque reculée des faits, que vous repousseriez, si on les rapportait comme s' étant passés dans le siècle où vous vivez. Quand Ptolémée croyait la terre immobile et le soleil décrivant autour d'elle sa révolution, celte terre tournait déjà, comme elle le faisait, quand Copernic la proclama un satellite du soleil.

La vérité est de tous les temps ; une fois qu'elle est

conquise, son application doit être reculée aux époques même où on ne la connaissait pas. Le vrai que le temps découvre chaque jour , doit être notre seule foi et notre seul guide. Et disons avec l'illustre évoque d'Hippone, qui vivait à un âge où les progrès de l'intelligence humaine n'avaient point encore fait apparaître un ciel nouveau moins brillant mais plus pur : « Non sit nobis religio in phantasmatibus nostris ; melius » est enim qualecumque verum quaro omne quidquid pro ar- » bitriofingi potest '. »

De vera religione, c. 55.