CHAPITRE PREMIER

Coup d’œil sur l’histoire du mysticisme ^ jusqu’au quatorzième siècle.

Toutes les religions de l’antiquité présentent des traces plus ou moins visibles de mysticisme. Il a sa source dans les spéculations , aussi anciennes que le monde, sur l’origine du bien et du mal. Dans le polythéisme , effort imparfait de l’humanité qui cherchait un Dieu caché sous les voiles de la nature , le mysticisme ne se rencontre que sous la forme des tendances pratiques de la magie et de la théurgie,

et peut-être dans les initiations de certains mystères*. L’un de ses deux principaux organes , le sentiment, était encore peu développé ; tout l’empire appartenait à l’imagination. L’Orient, cette région de merveilles et de poésie, patrie du plus ancien panthéisme, est son véritable berceau ; c’est surtout aux bords du Gange que s’est formée une profonde métaphysique mystique , exposée dans le Bhagavad- Gita par Krishna lui-même; ce mysticisme parle un langage allégorique et sensuel , et aspire par les macérations les plus raffinées à s’enivrer de l’essence divine et à s’y noyer complètement^. Dans la Grèce il y a peut-être des idées mystiques sous le voile de certains mythes symboliques ; elles forment la base du système de Pythagore , et Platon , en construisant son monde idéal , a déposé dans ses ouvrages les germes de toutes les spéculations mystiques subséquentes. Elles sont étrangères à la législation de Moïse ainsi qu’au langage poétique des prophètes hébreux ; ce n’est que plus tard, par le contact avec l’Orient, que s’est élevée la secte contemplative et ascétique des Esséniens et des Thérapeutes.

L’apparition de l’Evangile devait ouvrir au mysticisme un monde tout nouveau; car la doctrine chrétienne s’adressa à des besoins de notre âme jusqu’alors peu cultivés, savoir au sentiment et à l’amour pour Dieu. Quant à elle-même, elle n’est rien moins que mystique; mais les livres du Nouveau-Testament, surtout ceux de saint Paul et de saint Jean , sont devenus une mine inépuisable où l’imagination et le sentiment ont creusé pendant des siècles, et d’où ils ont cru retirer, comme autant de trésors, les théories de la contemplation. La croix est devenue le symbole d’un nouveau mysticisme, et le désir de tous les cœurs pieux a été de s’unir avec le Seigneur dans un amour que nul langage ne peut décrire.

' Heinroth , 156, elc.

2 Cousin , 1. c. , 220 et suiv. — Ileinrolh , 125 , etc. — Surtout Bochingcr , sur la connexion de la vie contemplât. , ascét. et monast. chez les Indous, etc. , avec les phénom. sembl. que présente l’hist. de l'islamisme et du Christian. ; Strasb. , 1831 ; in-4‘>.

La propagation du christianisme donna lieu à deux directions, partant à peu près de la même source , et toutes les deux hostiles à l’Église , quoique l’une voulût conserver et épurer l’Evangile : nous voulons parler du gnosticisme , de cette curieuse doctrine des émanations, du mépris de la loi humaine et divine, de la haine pour les sens, et du néo -platonisme , qui a changé les idées de Platon en une lumière intérieure, en une intuition immédiate de l’absolu. C’est principalement sous la tutelle et sous l’influence de cette philosophie que s’est formé le mysticisme chrétien , et qu’il a pris cette forme particulière qui le distingue dans le moyen âge. Les Alexandrins veulent s’élever à la connaissance de l’Unité suprême et à une parfaite union avec l’intelligence absolue ; cette union est pour eux le dernier but de l’homme , et on n’y arrive que par la contemplation, la théorie^ la réduction de l’âme à l’état d’intelligence pure; l’extase est le moyen de parvenir à cette unification de l’homme avec Dieu. De bonne heure déjà l’influence de ces doctrines se fait sentir : les anciens pères platonisans ont laissé tomber çà et là dans Içurs écrits des semences de mysticisme. A côté d’eux et de leur tendance scientifique s’est développée l’autre face du mysticisme , c’est-à-dire la morale ascétique et rigoriste , dans les cellules des premiers solitaires de la Thébaïde; la vie monastique, favorisée en partie par l’anarchie de l’époque et les persécutions des chrétiens , a son origine dans les idées mystiques du renoncement au monde et de la mortification du corps pour triompher de tout ce qui empêche la contemplation.

En Occident, il sembla d’abord que le mysticisme dût trouver un moins grand nombre de partisans, puisque les Latins se sont dès l’abord opposés à l’introduction de la philosophie païenne ; l’influence des néo-platoniciens ne s’est fait remarquer que sur les pères de l’Église grecque, sur Clément d’Alexandrie, sur Origène, qui, sans songer encore à rattacher le mysticisme à des idées spéculatives ,

ne l’ont principalement employé que pour l’interprétation allégorique de l’Ecriture.

Jusqu’ici nous ne voyons dans le sein de l’Eglise que des débats théologiques sur les dogmes ; mais la rencontre de deux hommes , l’un Africain , l’autre né sur les côtes de la Bretagne , va donner lieu à une lutte philosophique de la plus haute gravité , lutte qui se prolongera à travers tout le moyen âge, et qui, aujourd’hui encore, divise les esprits. Augustin, le profond docteur, croyant l’Eglise menacée par les assertions de Pélage, s’est laissé entraîner par son zèle à des opinions exagérées, dont l’Église elle-même, quoiqu’elle se vantât sans cesse de marcher dans les traces de son défenseur, a bientôt dévié. Notre nature est foncièrement viciée, dit -il; par le raisonnement , nous nous efforçons en vain de monter à la vérité : nous ne la reconnaissons que par la foi , par l’intuition intellectuelle de la lumière en nous ; or , Dieu est lui-même cette lumière , et pour le trouver, nous avons besoin de sa grâce, de laquelle seule dérive tout bien ; ses effets sont contrariés par la matière ; il faut donc se détacher des sens et rentrer dans le fond de son âme où habite la vérité. En même temps, le dogme de la prédestination fait de la pas- .sivité et de l’attente de l’opération divine l’unique devoir de l’homme. C’est par de pareilles doctrines que les écrits de l’évêque d’Hippone sont devenus une des principales sources où ont puisé les mystiques de tous les temps. Dans l’histoire de la spéculation , Augustin est l’anneau qui lie l’ancien monde au monde chrétien. Le mysticisme et la dialectique sont encore intimement liés chez lui, peut-être à son insu; mais ils vont se séparer de plus en plus, et suivre chacun sa route particulière.

Avant que de passer outre , nous avons à parler encore d’une autre source, qui , se mêlant à celle qui vient d’être citée, a donné naissance à ce large courant de mysticisme qui a coulé à travers le moyen âge. Cette source abondante sont les livres célèbres, qui apparaissent soudain dans l’Eglise sous le faux nom de Denis l’Aréopagite. Per-

sonne aujourd’hui ne croit plus à l’authenticité de ces livres; mais quel qu’en soit l’auteur, ils renferment de profondes méditations sur Dieu et sur la nature de nos connaissances par rapport à l’absolu. Comme ils n’enseignent au fond qu’un émanalisme panthéiste trèssubtil et très-conséquent, l’auteur n’a pu être qu’un mystique néoplatonicien ^ Dieu , d’après lui , est celui qui est («' «■') ; il est le principe de tout être (oAouToy s7k«<), l’origine de l’universalité des

existences. Il est tout ce qui est et dans tout ce qui est , mais il n’est en particulier rien de tout cela ; il n’a ni qualité ni quantité ; il est sans nom , car un nom quelconque limiterait son essence infinie ; mais en même temps tous les noms lui conviennent, puisqu’en lui sont les types de toutes choses. On peut donc tout affirmer et tout nier de lui : il est tout et rien ; il est en même temps et àvmvf^ts ,

et la voie négative est la seule possible pour arriver à une idée qui réponde à son être. Sa véritable nature est la Bonté , source d’où est émanée la création ; d’une manière surnaturelle et incompréhensible, cette Bonté est aussi Beauté et Amour ; toute créature porte le reflet de cette Beauté, et tend à y retourner, elle l’aime. Comme tout dérive du Bien suprême, il ne peut pas y avoir de mal absolu; tout ce qui paraît mauvais , est essentiellement bon, puisque par le seul fait de l’existence il participe de la Bonté divine. Le mal n’est donc ni dans ce qui est ni dans ce qui n’est pas; il n’est ni dans les animaux ni dans la nature inanimée ; il consiste uniquement dans la négation ou la privation du bien ; les démons ne sont mauvais que parce qu’ils se sont privés de leur pureté originelle. Le caractère du mal , c’est de détruire ; celui du bien , de conserver : tout ce

3 Dionysii Areopagitæ opéra. Ed. Corderii. Tenet; 1756; 2vol. in-fol. Voici les titres de ces ouvrages : De cœlesti hierarchia; de ecclesiasUca hierarchia; de divinis nominibus; de mystica theologia; W epistolae. On a beaucoup écrit sur ces livres, qui viennent d’être traduits en allemand par M. le prof. Engelhard! , à Erlangen. Ce savant auteur a aussi publié une dissert, de Dionysio plotinizante , que malheureusement nous n’avons pu nous procurer.

qui subsiste est donc bon. Néanmoins le mal est punissable dans l’homme, puisque Dieu lui a imprimé le cachet de la Bonté, et que par sa volonté propre il efface cette marque et s’éloigne ainsi du Bien. Cependant tout ce qui est divisé , tout ce qui se contredit , est uni en Dieu , et retrouvera en lui son harmonie. Ce Dieu nous est inconnu quant à sa véritable essence ; le monde matériel est un miroir dans lequel nous apercevons les symboles du monde spirituel ; et par la contemplation de ces symboles, nous nous élevons à une certaine notion de la Divinité ; mais nous ne parvenons à son idée que par la négation de tout ce que nous avons abstrait du monde visible et invisible. A ces deux chemins pour monter à Dieu correspondent deux sortes de théologies : l’une secrète et mystérieuse , la théologie mystique; l’autre claire et philosophique, se fondant sur des preuves et des abstractions fournies par la science. Cette dernière toutefois ne nous donne de l’absolu que des notions très-imparfaites ; tandis que l’autre , consistant principalement dans une ignorance de tout ce qui n’est pas Dieu , nous mène à l’intelligence des secrets divins , et nous introduit dans les lumineuses ténèbres de l’essence pure. Seulement les hommes dont l’âme est sainte, sont capables de recevoir cette illumination surnaturelle , qui éclaire les profondeurs inscrutables de la Sagesse , et que Dieu produit par un effet incompréhensible de son amour. L’homme entre alors dans une union suprême avec celui qui est au-dessus de toute science et de tout être; il se perd dans les abîmes de sa nature, où toute différence cesse et où tout est éternellement identique. Le but de l’homme est donc l’union, la conjonction avec Dieu, l’assimilation à l’infini , la déification. La contemplation mystique le fait arriver à cette jouissance ineffable , en simplifiant son âme , en la rappelant des sens et des opérations intellectuelles, en la rendant indifférente à toutes les choses tant sensibles qu’intelligibles , et en l’élevant audessus de ce qui est pur et impur , au-dessus même de toute lumière , de toute idée.

Nous n’avons pas eu tort en qualifiant cette théologie de panthéisme et de doctrine d’émanation ; car Dieu y est tout , tout est dérivé de lui pour rentrer de nouveau dans son essence. Comme en général tout mysticisme panthéiste, elle tourne dans un cercle vicieux , puisque nous devons toujours demander : qu’est-ce donc que Dieu a créé, si tout est Dieu ? et qu’est-ce qui rentrera en lui , si maintenant déjà tout est en lui , et ne saurait subsister sans lui ? Du reste, l’origine du mal n’est pas suffisamment expliquée , quand on le fait consister dans la privation du bien , car quelle est, en dernière analyse, la cause de cette privation? Ce sont là des écueils auxquels s’est heurté le mysticisme de lous les temps ; mais il partage en cela le sort de toute philosophie qui veut résoudre ces problèmes , quel que soit le point d’où elle parte. Quoi qu’il en soit, le système de Denis de l’Aréopage a dû avoir un singulier charme dès les premiers siècles du moyen âge , précisément à cause de son obscurité ; il a dû attirer tous les esprits qui , dans le chaos d’hommes et d’idées dont le débrouillement commençait à peine à se faire, désiraient du repos , et aimaient à se perdre dans une contemplation mystique et rêveuse. Il a donc répondu à un besoin de l’époque , bien qu’il n’ait pas encore pu être compris , même par ceux qui s’élevaient au-dessus de la foule. Ce n’est que plus la suite que sa prodigieuse influence s’est manifestée. Ainsi qu’Aristote et la Bible , les livres de Denis ont fourni le texte d’innombrables commentaires. Non-seulement les mystiques les ont pris pour base , mais les dialecticiens les plus subtils les ont expliqués et commentés, comme Albert-le-Grand et Thomas d’Aquin. On les reconnaissait universellement pour les ouvrages de Denis converti par saint Paul, et l’admiration était si grande que Gerson parle encore du «grand et divin Denis , » qu’il confond, ainsi que la plupart des docteurs français, avec le patron de la France^. Ces livres, composés peut-être dans le cinquième siècle, ne

A. de Saussay, de Mysticis Galliae scriptor; Paris, 1639; in-4®.

que complète. Pendant ce temps toute science dormait; la tendance mystique spéculative ne se découvre plus que çà et là , chez quelques esprits isolés. L’Eglise entière était alors mystique; par son culte et les mystères de ses sacremens, elle éblouissait l’imagination des peuples, et offrait une nourriture abondante à leur vague sentiment. Mais dès le onzième siècle, la vie intellectuelle recommence à fleurir; on se livre avec originalité à des réflexions sur les dogmes, qu’on veut consolider par le raisonnement , et nous découvrons les vestiges d’un mouvement scientifique très-prononcé, répandu dans toute l’Eglise et partant surtout des écoles de l’Allemagne®. Déjà la dialectique grandit au point de provoquer une résistance ; celle-ci est encore flottante et indécise, et c’est moins au nom du sentiment qu’en celui delà foi orthodoxe, que le moine Othlo, et après lui Honoré d’Autun , protestent contre la scolastique naissante®. Celui même que l’on regarde parfois comme le père de cette dernière, Anselme de Canterbury, a encore des traces de la tendance opposée, et en disant, « credo ut intelligam j-» il n’a fait qu’émettre une des idées fondamentales du mysticisme. Le règne de celui-ci ne commence réellement qu’au douzième siècle, avec la rapide extension que prit dès-lors la scolastique. La raison , arrivée à la conscience de sa liberté, mais retenue encore par l’autorité de l’Eglise, se mit à travailler sur le système catholique, dont elle admit les dogmes, sauf à les expliquer par la logique d’Aristote. La prépondérance exclusive qu’elle acquit de cette manière, les erreurs dans lesquelles ses

8 Schlosser , Vincent v. Beauvais , etc. Frankf. , 1819 , in-S” , t. II , p. 4.

9/5. 26 et suiv. — Tiedemann, Geist der spéculât. Phil. Marb 1795, in-8“, t. IV, 313. — Othlo, moine à Ratisbonne, adversaire de Lanfranc et d’Anselme. Honoré d’Autun, mort vers 1125, auteur d’une Scala coeli. On peut encore citer: Candidus, disciple d’Alcuin , et adversaire des dialecticiens Fridugis et Abogard; Angelomus, moine à Luxeuil vers 840; Robert de Rayeux, commentateur mystique du Cantique des cantiques; le moine bourguignon Hervé; Odon de Cambray, expiant ses études de la dialectique par une rigoureuse retraite dans un couvent; peut-être aussi le moine de Marmoutiers Gaunilo, l’adversaire d’Anselme.

paraissent dans rOccident qu’au neuvième; en 827, l’empereur grec Michel les envoya à Louis-le-Débonnaire , qui les fit traduire par Hilduin , abbé de Saint-Denis*. Leur effet sur le génie occidental ne se fait sentir que depuis Scot Erigène , qui les traduisit de nouveau en 867, sur l’ordre de Charles-le-Chauve®. Scot est un de ces esprits supérieurs, qui passent quelquefois sur la terre, trop tôt de plusieurs siècles , et qui se tiennent à une hauteur où l’intelligence des contemporains ne saurait encore atteindre, semblables à des étoiles solitaires qui brilleraient dans le vide , et dont les rayons frapperaient en vain la faible vue des hommes. Ce hardi penseur qui avait étudié Platon et Aristote, et que Denis de l’Aréopage avait inspiré, élabora un système original , dont le but était l’union du mysticisme et de la philosophie. Ses spéculations aboutirent à un profond panthéisme idéaliste, qui se réduit à peu près aux propositions suivantes : Dieu est tout et tout est Dieu ; la nature , émanée de lui, rentrera dans son sein ; lui seul a une existence réelle , le monde n’est qu’une forme, une théophanie ; par la création l’unité divine s’est divisée, et est devenue multiplicité ; le but de tout être est de rentrer dans cette unité [adunatio) 3 de s’assimiler de nouveau à Dieu par une dernière déification. Le mal , dans ce système , est sans cause (incausale) ; le péché est un abus des forces de notre intelligence’.

Ces idées ont été reproduites plus ou moins par les mystiques des siècles suivans; à l’époque de Scot lui-même, personne encore n’en saisit la portée ; son influence sur ses contemporains est presque nulle , en partie aussi parce qu’il était décrié comme hérétique et persécuté par Rome. Après lui , dans les orages qui succédèrent à l’extinction de la race de Charlemagne, l’obscurité régna de nouveau dans l’Europe, et deux siècles se passent dans une nuit pres-

5 Stæudlin, GescMchte der Sittenl. Jesu, t. II, 314 et sniv.

6 Schmid , 1. c. 114. Cette traduction a été publiée à Cologne en 1530 et 1536.

7 Ib. 120 et suiv. Scot a exposé sa doctrine surtout dans son livre de Divisione natarae; Ed. Thom. Gale. Oxf. 1681 , fol.

desseins devaient nécessairement la précipiter , les terminologies , les distinctions subtiles , les formules oiseuses auxquelles elle semblait vouloir réduire la religion , éveillèrent une puissante réaction de la part du sentiment, effrayé de cet océan de phrases dans lequel allait se noyer la foi chrétienne. Il se leva donc contre la scolastique avec toute sa chaleur et son intimité , et le mysticisme, sous la forme duquel il combattit, ne tarda pas à devenir aussi exclusif que son adversaire. De là deux directions principales que prit la spéculation religieuse dans le moyen âge , toutes les deux se fondant sur la foi de l’Eglise, mais l’une l’expliquant par la raison, et l’autre se l’appropriant par l’imagination et le sentiment. Dans la grande lutte entre la scolastique et le mysticisme, vinrent alors se perdre toutes les querelles théologiques et philosophiques du moyen âge, celles entre le rationalisme et l’orthodoxie , ainsi que celles entre Pélage et Augustin, entre Aristote et Platon. Bientôt une opinion médiatrice essaya de se placer entre ces deux extrêmes , et de concilier ensemble deux choses entièrement disparates et se refusant continuellement à toute union conséquente. C’est la tendance de plusieurs hommes très-éminens qui , en fondant la dialectique et le mysticisme en un seul tout, voulaient satisfaire également à tous les besoins de l’âme. Tel fut le but des généreux efforts de l’école de Saint-Victor, et des docteurs qui en perpétuèrent l’esprit^®.

La lutte entre le sentiment et la raison éclata pour la première fois , lorsque Pierre Abélard , avec toute la force de sa haute intelligence, voulut asseoir la foi sur une base solide, en la démontrant par la philosophie. Il était loin de la prétention d’avoir trouvé par ce moyen une route assurée pour arriver à une connaissance complète de Dieu ; la seule chose qu’il demandât , c’est que la foi ne restât pas aveugle, mais qu’elle fût le beau fruit d’une réflexion

•0 V. sur celte école remarquable , fondée par Guill. de Champeaux , Schlosser, p. 35 et suiv. , et Liebner. l. c. . p. 8 et suiv.

intelligente et éclairée. C’était là encore émettre une pensée prématurée , dont le siècle était incapable de comprendre la hauteur et la liberté. Il n’y vit qu’une nouveauté hérétique, et le fougueux champion de l’Eglise , Bernard de Clairvaux , lui déclara aussitôt une guerre acharnée. Cet homme réunissait à une grande vivacité de sentiment et d’imagination une infatigable persévérance dans ses projets ; mais il lui manquait le profond savoir et le caractère élevé de son adversaire. Son zèle pour la défense de la foi positive le mena au mysticisme; toutefois il n’est jamais descendu dans ses profondeurs les plus cachées; il se meut dans les bornes étroites du dogme de l’Eglise et d’une morale purement ascétique; sa contemplation est toute pratique ; les hautes spéculations et les sublimes théories de Denis et d’Erigène lui sont entièrement étrangères. Le principal caractère de son mysticisme , qui n’a de beau et d’original que plusieurs passages touchans sur l’amour divin , est la haine de la philosophie. Il concentra cette haine sur Abélard , qu’il poursuivit dans tous ses asiles , sans lui accorder un seul moment de repos , pendant sa longue vie de malheurs et d’amertumes

Cependant, malgré le triomphe de Bernard, la direction ouverte par celui qu’il avait vaincu , devint bientôt la dominante , de telle sorte que les faibles héritiers de son esprit s’opposèrent vainement à l’invasion de la dialectique C’est à ce moment alors que fut entreprise, par les deux illustres chanoines de Saint-Victor, la conciliation des deux systèmes.

Hugues , comte de Blankenbourg en Saxe , élevé dans une des savantes écoles de l’Allemagne, et mort dans toute la force de son âge

11 Neander, Der heil. Bernhard u. sein Zeitalter; Berl., 1813; 8°. Surt. p. 117, etc. et 228, etc. — Schmid, 187, etc. — S. Bernardi opéra, ed.Mabillon ; Paris, 1690, fol. Surtout les cinq livres De eonsideratione . à son ami le pape Eugène III; t. I, p. 408, etc., et ses sermons.

12 Schmid, 279. — Schrœckh, XXIX, 73. — Guillaume, abbé de Thierry à Rheims, -f 1153. — Guerric, abbé d’Igny, -[-1157. — Arnauld de Chartres. — Alred , moine de Citeaux. — Robert, abbé de üuits. — Gilbert de Hollande, 1173, etc.

(en 1 i4i î âgé de quarante-quatre ans'', est le premier qui ait essayé cette fusion. Sa raison éclairée ne pouvait se résoudre à se soumettre au joug du mysticisme, tandis que son profond sentiment religieux ne ^ trouvait dans la scolastique aucune satisfaction. Son esprit spéculatif aimait à parcourir le monde des idées , d’où la loyauté de son âme le rappelait sans cesse au milieu des hommes, pour leur communiquer les préceptes d’amour et de bienveillance qu’il avait puisés dans les régions supérieures. C’est ainsi que la scolastique lui sert d’échelle pour monter au mysticisme , et que celui-ci a chez lui un caractère éminemment pratique. Il ne l’a pas encore réduit en système , il est disséminé dans ses nombreux écrits ,' surtout dans son obscur commentaire sur Denis l’Aréopagite. Le but de sa contemplation est l’union avec l’Unité suprême , avec l’Être infini, que la raison ne comprend qu’imparfaitement. Quand l’âme est arrivée à cette hauteur, le monde disparaît, toutes les contradictions s’unissent dans une harmonie divine , et l’on revêt la déiformité. La voie de l’amour est la plus sûre pour atteindre ce but; l’amour est au-dessus de la science; on aime beaucoup mieux qu’on ne comprend. Cependant la science humaine est le milieu que la contemplation doit nécessairement traverser; elle est la condition de la foi. Aussi Hugues de Saint-Victor a-t-il été un des hommes les plus instruits de son époque, et versé dans tous les genres de connaissances. La vénération de ses contemporains a vu en lui un autre Augustin , et l’a nommé le maître par excellence

L’œuvre de conciliation qu’il n’avait fait qu’ébaucher, fut reprise par son disciple Richard (né en Écosse et mort en 1 175), qui a réuni en un système original les élémens du mysticisme spéculatif épars dans les ouvrages de Hugues. Richard a plus de philosophie que son maître, le vol de son imagination va plus haut. Il se distingue avant tout par une étude psychologique approfondie; il con-

13 Aller Augustinus , lingua Augustini, Didascalus. Liebner, l’6, etc. 256, etc. — Schmid, 282, etc.

naît le cœur humain avec ses passions et ses penchans les plus secrets, et comme base de toutes ses méditations, il a posé le principe: avant que de vouloir connaître la vérité divine, apprends à te connaître toi-même. Ainsi que Hugues, il s’est vu arrêté parles bornes de la raison, et a cru à la possibilité d’une science surnaturelle. Son terme est donc le mysticisme , pour lequel la scolastique lui prête ses formes et ses distinctions. En partant de là , il est arrivé à établir dans ses nombreux traités , cette vaste et complète théorie de la contemplation , qui lui a valu le nom de Magnus contcmplator. Il commence par l’examen des facultés de notre âme , et en découvre deux principales: la raison , qui discerne et qui est servie par l’imagination; l’affection, qui aime, et dont les serviteurs sont les sens (sensualitas). La vertu consiste dans l’harmonie de ces facultés, mais comme elles tendent à divaguer , il faut les dompter par des privations et par l’étude continuelle de soi-même. L’âme qui apprend ainsi à se connaître et à se simplifier, est peu à peu élevée à la contemplation de l’infini; un cœur pur est un miroir où la lumière divine se reflète le mieux. L’action de la pensée est triple, elle est i“ cogitation ^ qui se fait par l’imagination , en considérant les choses visibles; 2® méditation, par la raison qui considère les choses invisibles et compréhensibles ; 5® contemplation 3 par l’intelligence qui se porte sur les choses en même temps invisibles et incompréhensibles, comme par exemple sur le mystère de la trinité. On arrive à cette contemplation par trois moyens ; 1® par notre propre action [proprià indiistrià) ; 2° par cette action jointe à la grâce ; 3® par la grâce seule. De là trois degrés de la contemplation : 1® dilatation de l’esprit, quand les forces intellectuelles augmentent en intensité , et que le cercle de nos connaissances s’élargit; 2° élévation de l’esprit, quand l’intelligence, éclairée par une illumination divine, pressent ce qui est au-dessus d’elle; 3® aliénation de l’esprit , où le souvenir des choses présentes se perd , et où l’âme est subitement transfigurée en un état supérieur et incompréhensible. On n’acquiert ce dernier degré qu’en sortant de

soi-même (excessm mentalis), et en faisant abstraction de toute forme créée, de toute image sensible

Cette théorie ne trouva pas encore d’écho du temps même de ses auteurs. Bien qu’ils n’aient pas méprisé la science humaine , et qu’ils se trouvent ainsi supérieurs à Bernard , leur tendance s’est perdue après la mort de Richard ; la raison prédomina et gagna de jour en jour plus de terrain, malgré la polémique solitaire et irréfléchie du violent Gautier, dernier des chanoines de Saint-Victor dont on cite encore le nom Le mysticisme disparaît maintenant de la scène théologique où ne se livrent plus que les stériles débats de la dialectique la plus minutieuse. Mais s’il a l’air d’être banni pour quelque temps de la science , il se retrouve sous mille formes dans toute la vie de cette époque ; partout nous en apercevons les vestiges et rien n’apparaît dans ces jours qui n’en participe de pi’ès ou de loin. La fin du dixième siècle déjà avait été marquée par les étranges rêveries des chiliastes ; et si celles-ci se sont évanouies , le mysticisme n’en est pas moins demeuré dans l’Église et dans la société tout entière; il a frappé aux portes de toutes les sciences; il a introduit les ordalies dans la pratique judiciaire, il a envoyé l’alchimiste à la recherche du grand œuvre , et a découvert à l’astrologue les mystères du passé et de l’avenir. Le sentiment et l’imagination régnent en maîtres ; personne n’ose contester leurs droits. Curieux spectacle d’une époque , où d’un côté la raison use ses forces dans les querelles les plus subtiles , et où de l’autre tout est sentimental et fantastique ! La splendeur du culte public , les pompes mystérieuses de la messe, les fêtes allégoriques, en même temps que

1+ Richardi de S. Victore opéra. Rhotomagi, 1650, fol. Surtout de praeparatione animi ad contempl.. p. 114, etc., et Libri V de gralia contempl, p. 147 , etc. — Tennemann, Gesch. der Phü.; Leipz., 1811, in-8", t. VIII, 247, etc. — Schmid, 308, etc. — Liebner, 80, 348.

< ’ Liebner, 86. Son livre contra quatuor lahyrinthos GalUae . est dirigé contre Abélard , Pierre Lombard, Pierre de Poitiers et Gilbert de la Porrée, qu’il attaque comme hérétiques et comme sophistes. Il n’est pas encore publié en entier; des fragmens s’en trouvent dans Bulæi llist. univ. Par.: Par.; 1665; t. IL

l’ignorance des peuples , le despotisme des seigneurs , le nouvel ordre social commençant déjà à se dissoudre pour préparer l’avènement d’un ordre meilleur, tout cela favorise la tendance universelle au mysticisme. Tantôt il bâtit nos magnifiques cathédrales, et sculpte ces singulières figures où la beauté de la forme est sacrifiée à la divinité de l’idée; tantôt il fonde des couvens dans d’effroyables solitudes; tantôt il chante dans la poésie des troubadours , et exalte l’amoureuse hardiesse de la chevalerie ; tantôt il pousse des nations entières vers le merveilleux Orient, où il leur ordonne de délivrer le tombeau du Seigneur. L’imagination des peuples est frappée de tous ces phénomènes, leur esprit s’agite dans de mystérieux pressentimens et dans de vagues rêveries. Le moyen âge est une nuit obscure, mais, comme on l’a dit avec raison, c’est une nuit où brillent de belles étoiles; et qu’aurait-il été si le mysticisme n’avait pas été là pour sauver du naufrage la foi si souvent prête à périr ?

D’autres causes encore viennent s’ajouter à celles-ci pour expliquer le mysticisme de cette époque; notamment les calamités publiques., devenant de jour en jour plus menaçantes, et remplissant d’efiroi les âmes touchées de ces misères. Ceux alors qui n’ont pas le courage de s’opposer ouvertement à l’esprit du siècle , parlent à leurs contemporains sous le 'VoHe d’allégories, au nom d’une mission supérieure, et leur racontent des visions terribles qui leur annoncent des malheurs plus grands encore. C’est ainsi que l’abbesse d’un couvent sur les bords du Rhin , Hildegard, vénérée par Bernard et son disciple le pape Eugène III, prédit la fin de l’anarchie et l’établissement d’une Eglise plus parfaite, après uue nouvelle expiation^®; c’est ainsi que parlent encore l’abbesse Elisabeth (-j- 1 165) et l’Irlandais Malachias f-{- i i48j , l’ami de Bernard.

Mais quand à ce mysticisme s’allie une énergique activité, il de-

16 Ses •visions sont recueillies sous le titre de Scivîae (Sciens vias); Col., 1566, t. III.

17 Revelationes S. vîrginum Hildegardis et EUsabethae. Col., 1628; fol.

vient dangereux pour l’Eglise; de ce genre sont les égaremens fanatiques de Tanquelin d’Anvers (vers 1 126) , et d’Eudes de Bretagne; telles sont aussi , depuis le dixième siècle , les sectes hérétiques qui , parties de l’Orient , se séparent du catholicisme , et portent presque toutes un caractère plus ou moins mystique. Leurs doctrines , d’origine manichéenne et gnostique , leur enseignaient la mortification de la chair , le mépris du culte et des lois , ainsi que des spéculations dualistes ou panthéistes sur Dieu et le monde. Ce sont là du moins, autant que les relations partiales de leurs adversaires nous permettent d’en juger, les principaux dogmes de la plupart de ces sectes, qui, sans- avoir de lien commun, dérivaient cependant de la même souche; nous ne citerons que les fameux mystiques d’Orléans ,1017), ceux d’Arras (i025), de Turin (io3o), et ceux de Goslar (io52). Ces sectes, pour le moment supprimées, se relèvent depuis le milieu du douzième siècle, sous le nom générique de Cathares (les purs par excellence). Dès cette époque elles remplissent tout l’Occident en combattant l’Eglise, jusqu’à ce que celle-ci les eût étouffées dans le sang et le feu. Elles se divisèrent en deux branches, dont l’une, celle des Albigeois, conserva la tendance manichéenne, et ~ dont l’autre, celle des Vaudois, se rattacha plutôt à une espèce de rationalisme biblique , qui l’a fait subsister si long-temps, car, quand même l’Eglise n’eût pas exterminé les Albigeois , le progrès des lumières aurait fait oublier tôt ou tard leur système d’émanation et de dualisme

C’est au milieu de ces mouvemens que s’ouvrit le treizième siècle, occupé tout entier de la longue lutte entre le sacerdoce et la maison des Hohenstaulfen, lutte terrible dans laquelle l’un des adversaires fut abattu , sans que le vainqueur ait pu raffermir par là sa puissance chancelante. La* religion resta indifférente à ces malheurs ; la théo-

*8 v. sur toutes ces sectes Schmid, 387, etc. — Fuesslin , Kirchm- und Ketzerhistorie der mittlern Zeit. 3 vol. Frankf. 1770, in-8“. — Flalhe, Gesch. dur VorlaeufeT der Reform,

2 vol. Leipz., 1836, in-8“.

logie continua à guerroyer avec les armes de la logique, et les docteurs, ne songeant qu’à leur grande chimère d’une alliance entre Augustin et Aristote , étaient sur le point de canoniser le philosophe païen. La véritable foi, et avec elle le mysticisme, s’étaient retirés de l’arène, quoiqu’on cherchât toujours le sens allégorique de la Bible et que l’on commentât Denis l’Aréopagite. Pourtant il y a un nom à citer dans ce siècle ; c’est celui du docteur séraphique Bonaventure (né en 1221 et -{* 1274). Ce héros de l’Eglise romaine, dont Alexandre de Halès avait dit que le péché d’Adam n’avait pas d’effet sur son âme, fut le premier qui, dans le camp même de la scolastique, se leva comme défenseur du mysticisme. Il entra dans la voie ouverte par l’école de Saint-Victor , et essaya de nouveau de vivifier la science par la contemplation. Sa piété est intime et profonde, mais son esprit trop crédule se perd en allégories et en subtilités. Toute la nature, tant intellectuelle que matérielle, lui apparaît comme un miroir de l’Eternel; l’amour de Dieu est le but de toute créature, et l’unîversalité des choses est l’échelle pour y monter. Toutes les sciences doivent donc converger vers leur centre commun, la théologie révélée. Celle-ci nous apprend que notre félicité consiste dans la jouissance du Bien suprême; or ce Bien étant au-dessus de nous, il faut que nous sortions de nous-mêmes , pour passer à travers les différens degrés de la contemplation. Ici Bonaventure introduit alors la scolastique, et, confondant les deux points de vue, il développe six degrés de la contemplation, qui ne sont autre chose que les preuves métaphysiques ordinaires de l’existence de Dieu , réduites en intuitions immédiates

L’influence de ce système n’a pas dû s’étendre bien loin, car il était encore trop subtil et trop scolastique , pour que le peuple ait pu le comprendre, et Aristote tenait les théologiens trop éloignés des

19 Ses écrits Itinerarium mentis ad Deum, et Tract, de 7 gradibus contempl., in Tractat. div. S. Bonaventuræ. Col., 1486, fol. f. XCVI et f. CCGXVII, etc. — Tiedemann, Geist der spec. Phil. IV, 448, etc. — Tennemann, 534, etc.

régions surnaturelles du mysticisme. Toutefois il n’a pas pu empêcher le comte d’Aquin, Thomas (né 1 224 f 1274) ? que les cotitemporains ont appelé dans leur étonnement, le docteur angélique et universel , de jeter un regard dans les sphères mystiques , et de pénétrer par la contemplation dans les profondeurs de la science. Le grand dominicain , véritable Aristote de l’Église, restait souvent pem dant des heures entières absorbé dans la méditation , au point que ses amis l’ont nommé le bœuf muet de la Sicile , et que la vénération populaire a cru le voir quelquefois, devant les autels, comme retenu par une main invisible à quelques pieds au-dessus de la terre. L’alliance d’Aristote, de Platon et d’Augustin a été l’unique but de ses spéculations , dans lesquelles cependant la scolastique prédomine sans cesse^”.

Ce sont là les deux seuls noms, dans le treizième siècle, dont se souvienne l’histoire du mysticisme. Le courant mystique se perd de nouveau pour quelque temps, et ne se découvre à peine que dans les sectes hérétiques. Dans le siècle suivant, il reparaîtra avec une force prodigieuse, et débordera de toutes parts sur le peuple et sur l’Église. Aussi y a-t-il peu d’époques dans l’histoire , qui eussent présenté au mysticisme un terrain plus favorable ; il aime à parcourir un sol agité et bouleversé; quand tout se dissout, il s’infdtre au loin pour rallier encore çà et là quelques élémens homogènes.

Les événemens du treizième siècle avaient porté leurs fruits de malheur ; les Guelfes et les Gibelins déchiraient l’Italie; dans l’Allemagne , à peine guérie de ses blessures par Rodolphe de Habsbourg et son fils Albert, tout se divise et s’isole, les princes, les nobles, les villes ; les Suisses descendent de leurs montagnes et chassent les étrangers ; la France est attaquée par l’Angleterre; les fondemens de la puissance spirituelle elle-même sont sapés de toutes parts, comme si Dieu avait voulu la punir de son orgueilleuse ambition. Après les

20 Tiedemann, 474, etc.

démêlés de l’inflexible Boniface VIII avec Philippe-Ie-Bel , la papauté fut obligée de se courber sous le joug de la France , et Avignon devint la Babylone de sa longue captivité. Bien que d’une main affaiblie elle lançât encore des bulles contre ses ennemis , qu’elle brûlât les Templiers, et qu’elle excommuniât les empereurs et les sectes, elle n’en tomba pas moins dans un triste état de soumission et de servitude. Les savans ouvrirent les premiers les yeux sur l’autorité du souverain pontife, et défendirent contre lui les rois qu’il attaquait. Mais de quelle utilité cela était-il pour le pauvre peuple , qui croyait encore à la sainteté de son pape? Il souffrait non-seulement des guerres royales et impériales, mais c’est lui aussi qu’est venu frapper l’interdit, quand Jean XXII excommunia Louis de Bavière et toutes les villes de son parti; c’est lui surtout qui a fourni ses innombrables victimes à la mort noire qui, sortie du fond de l’Asie, s’est promenée sur l’Europe , en semant sa route de milliers de cadavres. Les auteurs contemporains écrivent sous l’impression d’une immense terreur , quand ils parlent de cette effrayante mortalité ; échos du peuple, dont l’imagination troublée par les malheurs réels, y ajoutait encore des maux inventés, ils peignent fidèlement l’angoisse dans laquelle le monde était plongé. « Dans différens lieux, disent-ils , il y eut de vastes tremblemens de terre ; les hommes s’enfuirent dans les forêts et n’osèrent plus rentrer dans les villes. Et il y eut des guerres, et des pestes, et des famines ; çà et là la terre vomit une eau jaunâtre et infecte , qui renversa des châteaux et des villes. Les hérésies et les sectes augmentaient* ces malheurs, l’arrogance et l’iniquité dominaient partout , et le peuple était extraordinairement frivole et avide de nouveautés^L » « Et, ajoute un autre, ceux qui philosojDhaient, quoiqu’ils fissent beaucoup de paroles , ne trouvaient d’autre raison à ces maux, que la suprême volonté de Dieu^^. »

21 Werner Rolewink, Fasciculus temporum, dansPistorii G ermaniei scriptores jVrancf., 1584, fol. t. II, 85.

22 Albert! Argentin. Chronicon; dans Urstisii Germaniae script. Francf., 1585, fol. t. II,

Partout la même anarchie, la même dissolution; le clergé dégénère de plus en plus; les évêques font la guerre à leurs vassaux, ou aux bourgeois de leurs diocèses ; l’immoralité des ecclésiastiques est telle , qu’en plusieurs localités ils achètent à prix d’argent le droit d’avoir des concubines; les ordres mendians se maudissent entre eux , et se disputent avec les universités , seuls foyers de lumière et d’indépendance. La scolastique n’est plus qu’un vaste champ de bataille, où Nominalistes et Réalistes, Scotistes et Thomistes , se livrent des combats plus acharnés que jamais , et où les deux partis ne s’unissent en silence que pour tuer toute foi et tout sentiment. La merveilleuse alliance entre Aristote et Augustin étant consommée, la dialectique revint sur cette œuvre pour aller de nouveau à la découverte des différences entre les deux philosophes. Elle ne rapporta de cette expédition qu’un amas de questions hardies et de minutieuses subtilités, toutes résolues en faveur de l’Eglise. La scolastique dégénéra ainsi en vaine polémique, et effaça les dernières traces qu’elle avait encore gardées d’un besoin religieux. La réaction de la part de ce dernier devait donc nécessairement se prononcer avec une nouvelle énergie, et cette cause à elle seule suffirait déjà pour expliquer la forte tendance mystique du quatorzième siècle. Mais cette tendance a encore des racines plus profondes dans l’anarchie morale et sociale que nous venons d’esquisser , et surtout dans ces grandes calamités qui avaient rempli les âmes de terreur, et que les philosophantes eux-mêmes ne pouvaient plus expliquer.

On conçoit l’effet que tout cela a dù produire sur les hommes supérieurs. Dans ce siècle ils sont tous plus ou moins mystiques; au milieu du tumulte général, ils se retiraient en eux-mêmes, pour

147 : w Nec curam hahebant parentes de nece contra, nec sociisociorum, nec famuli dominorum, (juod domus cum omni supellectile vacuœ fuerunt , quas nullus ingredi audebat. Horror est scribere vel narrare 'y nullafuitihi causarum agitatio. Papa inclusus camerœ habenti ignés magnos continue nulli dahat accessum i terrasque hœc pestis transibat , nec poterant philosophantes, quamçis multa dicerentj certam de his dicere rationem, nisi quod Del esset volunias.».»'^

chercher la paix bannie du monde. Les uns expriment leurs plaintes dans d’impérissables poésies, comme Dante et Pétrarque; ce dernier écrit même un livre sur la vie solitaire ; les autres prêchent la pénitence, et attirent par leur puissant appel le peuple, chez lequel l’enthousiasme religieux qui avait bâti les cathédrales et enfanté les croisades, n’était pas encore tout-à-fait éteint. Ces hommes, poussés par le besoin de la spéculation , mais profondément dégoûtés de la scolastique, cherchèrent leur salut dans la contemplation et dans l’éloignement delà société corrompue. Mais, touchés des misères du peuple, ils ne l’abandonnèrent point, et tâchèrent de lui communiquer leur paix , en s’élevant en même temps contre les vices et les passions dont il était opprimé C’est ainsi que s’explique la tendance morale des mystiques de cette époque. Dans leur mépris pour la scolastique , il se créent leur propre métaphysique et leur propre psychologie ; leur mysticisme est tout intérieur et contemplatif, dédaignant tout secours de la dialectique d’Aristote ; ils veulent ramener la théologie à l’intimité de la foi , et les croyans à la liberté spirituelle de l’Evangile[, en les affranchissant de toute servitude intérieure et extérieure. Pour se rendre accessibles au peuple, ils ne parlent plus latin , comme dans les siècles précédens , mais ils s’adressent à lui dans ses propres idiomes , et exercent de cette manière une influence étonnante.

Ce mysticisme du quatorzième siècle s’est développé dans trois directions. Chez les uns, surtout chez plusieurs femmes exaltées, il a parlé par des visions et des prophéties ; telles furent la princesse suédoise Brigitte (-}- iSySàRome), et l’ardente Catherine , fille d’un teinturier de Sienne (-[' i38o)^*. Chez d’autres, il est devenu fanatique, en poussant, à travers l’Europe, les troupes des Flagellans; et sectaire, en s’alliant avec les restes des Manichéens, et en combattant l’Église par les sectes déjà anciennes des Beghards et des Frères du

23 Gœrres, Einleit. zu Suso. XXXIX, etc.

24 Schrœckh, XXXIII, 189, 399, etc.

libre-esprit. Les véritables mystiques enfin , ceux qui se sont livrés à une silencieuse contemplation, se divisent eux-mêmes en deux branches , qui cependant se mêlent assez souvent : les uns se fondant sur Denis l’Aréopagite , Scot Erigène et les néo-platoniciens , s’adonnent à de profondes spéculations , et réduisent le mysticisme à un petit nombre de propositions fondamentales , surtout à l’antithèse du fini et de l’infini , et au rétablissement de l’harmonie par l’union avec Dieu et l’abnégation du moi. Les autres sont plus bibliques et moins spéculatifs , et leur tendance toute pratique , mieux comprise du peuple, produit par cette raison des effets plus durables Nous ne nous occuperons dans notre travail que de ces deux dernières classes, en laissant de côté les sectes et les femmes prophétiques, et en tâchant de faire connaître l’individualité et les vues originales des principaux auteurs mystiques de cette époque.