CHAPITRE III

Jean Tauler, le docteur illuminé^.

«Dans l’année i34o il arriva qu’un maître de l’Ecriture-Sainte prêchait beaucoup dans une ville , qu’on aimait 9 l’entendre, et

15 Mosheim 376 et sq. — Gieseler , 268.

16 Trithemius, J. c.

1 V. sur sa yie : Bistoria und Leben des erwurdigen doctors Joannis Tauleri^ dans Tauler’s Predigien, Bas. , 1522, fol. On a cru que Tauler lui-même était l’auteur de cette biographie , qui n’est au fond qu’une histoire de sa conversion. — J. J. Oberlin (J. Beck) de J. Tauleri dictione vernacula et mystica. Arg. 1785 , in-4‘>. — Baile , Dictionn. Bâle , 1741 , fol. t. IV, 326. — Heupel (Argentor.), Memoria Tauleri instaur ata. 1688, in-4» (de peu d’importance). — Le présent chapitre sur Tauler est loin d’être complet; les bornes que nous nous étions prescrites pour le plan général de notre dissertation, ne nous ont pas permis de donner à cet article un plus grand développement. Tauler n’est pas encore connu et apprécié comme il le mérite ; il est , à notre avis, un des hommes les plus remar • quables du moyen âge ; celui qui entreprendrait sur lui un travail consciencieux et spécial, remplirait un devoir sacré envers le monde savant.

jque dans toute la contrée on parlait de sa doctrine Ce prédicateur s’appelait Jean Tauler, de l’ordre des dominicains, homme doux et bienveillant, et ayant connaissance de la Bible et des philosophes. On ignore l’année de sa naissance, et les deux villes de Strasbourg et de Cologne se disputent l’honneur de lui avoir donné le jour. Sans doute il a été le fils de Nicolas Tauler, sénateur strasbourgeois, qui lui fit donner une éducation scientifique®. On dit qu’il a passé plusieurs années de sa jeunesse à Paris; en i336 nous le revoyons à Strasbourg^, et quatre ans plus tard il étonne la ville de Cologne par sa prédication. C’est alors qu’un laïque inconnu , se disant poussé par l’esprit divin, quitta sa ville éloignée de trente lieues de Cologne, pour venir entendre le maître tant renommé. Bientôt l’étranger s’aperçut que Tauler n’avait pas encore reçu l’illumination mystique, et résolut de le convertir. Il l’aborda et le conjura d’enseigner à se^ auditeurs le but le plus élevé où l’homme pût atteindre dans cette vie. Tauler objecta d’abord que personne ne le comprendrait , mais se rendit à la fin aux instances pressantes du laïque. Trois jours après, il prêcha déjà qu’il fallait mourir au monde pour se donnera Dieu, et que les parfaits sont ceux qui s’abandonnent à lui d’une manière passive, et qui dégagent leur esprit de toute forme et de toute image Par la seule influence du laïque nous ne comprendrions pas cette conversion subite du puissant prédicateur ; nous croyons plutôt que son âme était déjà disposée au mysticisme , auquel l’avait préparée une étude continue d’Augustin , de Denis de l’Aréopage, des chanoines de Saint-Victor, et même des néo-platoniciens, qu’il cite fort souvent dans ses sermons. Cependant le laïque ne se montra j>as encore satisfait; il reprocha à

- Historia und Lehen, etc.

3 Oberlin, 1. , '

Quétif et Echard , 1 , 677 et 678.

3 ffist. wœlche da seyen die rechten , waren , vernuenjffiigen , erluechten , sfhouwenden

menschen.... "

Tauler d’être encore sous ie pouvoir de la lettre qui tue , et de ne.

pas avoir goûté toutes les douceurs de l’esprit

Depuis ce moment, Tauler, frappé de ces paroles, se soumit humblement aux leçons de l’étranger , qui , après de fréquens entretiens , parvint à le faire triompher de lui-même. Il l’initia dans tous les secrets de la vie mystiqhe, et lui imposa des privations et des mortifications qui lui causèrent de cruels tourmens intérieurs. Le genre de vie que Tauler mena dès-lors, la solitude dans laquelle il se retira , éloignèrent de lui la plupart de ées anciens*amis , et lui attirèrent le mépris des moines de son couvent. Profondément affligé de cet abandon , et souffrant d’une maladie par suite de ses combats spirituels , il eut -recours au mystérieux étranger , qui le consola , lui donna des médicamens et de l’argent pour qu’il n’eût pas besoin de vendre ses livres, et lui permit de reprendre une meilleure nourriture. Il languit ainsi pendant deux ans, jusqu’à ce que dans une vision il reçut l’ordre de prêcher de nouveau. La population de Cologne reçut cette nouvelle avec joie , et s’assembla en foule autour de sa chaire. Le maître voyant tout ce monde , se mit à prier ; mais au milieu de sa prière, il se prit à pleurer si amèrement, que pas une parole ne put sortir de sa bouche. « Et cela dura si long-temps que le peuple s’en fâcha, et qu’unôvoix s’écria: Maître, jusqu’à quand dev»ns-nous attendre? il se fait tard, et si vous ne voulez pas prêcher, laissez-no us partir. » Tauler, s’efforçant en vain de vaincre ses larmes, renvoya la foule; le bruit de cet étrange événement se répandit dans la ville, le prédicateur devint l’objet de la risée générale , et on se disait : « Nous voyons bien à présent qu’il est devenu fou , et qu’il a perdu la tête. » Les moines de son couvent lui défen-

^ Ih. In dem leben als ir noch seit , so wisst dasz ir noch nit liechtes haht, und seit in der nacht , darin ir den Buchstalen wol mœget erkennen. Aher der suessigkeit des heiligen Geists habt ir noch nit geschmackt , darzu so sej'nd ir noch eyn phariseus. Do sprach der meister , lieber sun, du soit wissen dasz ich so ait worden bin ^ das mir nye wurde soliche red zugesprochen”

dirent avec colère de prêcher de nouveau Dans cette perplexité il s’adresse à son seul ami , le laïque, qui l’encourage en lui disant que sans doute il avait encore en lui , à son propre insu , un reste d’orgueil qu’il fallait vaincre. Peu de jours après, il enseigne en latin dans l’école du couvent, à la grande satisfaction des frères, qui lui permirent alors de prêcher. Dès le lendemain il fait un sermon dans l’église d’un couvent de nonnes , et l’impression qu’il produit est si profonde que plusieurs de ses auditeurs tombent à terre comme frappés de mort. C’est ainsi que pendant huit ans il fut la lumière du pays , en ranimant la foi endormie dans les cœurs , et en punissant par ses paroles les vices des populations. La ville et la campagne l’aimaient et le vénéraient ; dans toutes les affaires on s’adressait à lui, et on se soumettait avec obéissance à ses conseils*. La renommée de l’éloquent prédicateur, qui, par la mystique obscurité de ses sermons, ne fit que redoubler son influence, se répanditle long du Rhin; dans ces temps du trouble, le peuple se sentait attiré vers chacun qui lui montrait le port de salut ailleurs que sur la terre. Les visions de la nonne Christine Ebner, qui avait vu son nom écrit dans le cieP,

^ Ib. „£r liesz verkuenden er wœlt darnach andem dritten tag predigen , das nam die leut gross wunder , dieweyl das er so lang nit geprediget het , and viH Leut kamen dar , ein gar grosse schare. Do nun der meister kam, und sahe das dess volkes also vill was , do stei^er auff das lectorium an eyn hohe statt das man pi dessen basz gehoret. Do thet er sein kappen fuer sein augen... Das werte also lang das es die leut gar seer verdrosz. Do sprach ein Mensch ausz dem hauffen ^ Herr wie lang sollend wir hie steen und sitzen 7 es ist gar spat , wœlt ir nit predigen , so lasset uns heym geen.... Do giengen die leut hinweg , und die meer wurde auszgesprochen , und erschallen über die gantzen statt , und er ward recht zu geipœit und von allen leuten vernichtiget , und die leut sprachen : nun sehen wir aile woll das er ein rechter thor ist worden. Und sein eigen hrueder in dem Kloster verbotten im hertlich, das er nit mer predigen soit. TVann er thet in grossen Schaden in dem Kloster, und schendet den orden mit seiner thorlichen weisz die er het an sich genommen , darvon wer im das haubt wuest worden und vertobet, sprachen sy ail vvider jn..."

^ Jb. Er ward in dem land also lieb und vverd und auch in der stat , was die leut zu schicken

hetten, dazmuesst er allzumal uszrichten mit seiner weiszheit. Es wer geistlich oder vveltliche sach, und was erjn riedt desz waren sy im williglichen und gantz gehorsam..,.»

9 Heunaann, Opuscula de variisjuris germanici, etc., argum. Nor., 1747, 111-4“ , p. 347 , et 344, où Dieu lui dit : »Dasz Tauler ihm der liebst Mensch wœr, den er auf Ertreich hœtt.^

et l’amitié du docteur Ruysbroek , qu’il alla plusieurs fois visiter , augmentèrent encore la vénération que la foule lui portait.

Probablement il resta jusqu’en i346 ou i347 ^ Cologne, et revint alors à Strasbourg; car outre le voyage qu’avant i35i il fit de Strasbourg à Bâle avec Henri de Nœrdlingen^®, nous avons encore des preuves plus sûres de son séjour dans sa ville natale à cette époque. L’excommunication de Louis de Bavière pesait encore sur Strasbourg, que la mort noire venait de visiter cruellement; elle lui avait enlevé 16,000 de ses habitans. H était défendu aux prêtres d’administrer le culte , et de porter le viatique aux malades qu’ils devaient laisser mourir sans consolation. Ces maux avaient profondément ébranlé les esprits. Les dominicains avaient continué à faire le service des églises ; mais à la fin ils se soumirent également au pape, et suspendirent leurs fonctions ; le magistrat leur ordonna de continuer ou de sortir de la ville; ils prirent ce dernier parti Cependant quelques hommes , pleins de courage et de piété , étaient restés et avaient publié un écrit, adressé à tous les prêtres, pour les inviter à assister les mourans , puisque dans la grande peste les innocens périssaient aussi bien que les coupables. A la tête de ces hommes était Tarder, assisté de Ludolphe le Saxon, prieur de chartreux, et de Thomas de Strasbourg, savant moine augustin*^. Et comme ils prêchaient contre l’excommunication , dont était frappé le pauvre peuple dans les querelles des grands, et dont lui seul avait à souffrir, ils furent excom-

10 Ih. 395.

n Kœnigshofen , elsia^ische Chronïk. Strasb. , 1698, in-4“, p. 129 : .... Die Brediger und

Barfussen zu Strasburg die sungent vil jor ; hünden noch Uessent die Brediger abe und vvollent

ouch nj’me. Do sprochent die Herren von Slrosburg. Sit dus su hetten vor gesungen do soltent sü auch fur bas singen j oder aber us der Statt springen. Do zugent die Brediger us der Statt.... "

12 Ludolf , -1- 1377 , avait été confesseur d’un cardinal, et a écrit Vita J. C. Arg. , 1483 . dans laquelle (surtout chap. 68) il censure avec énergie l’avarice et la luxure des prêtres. — . Wimpheling, Catal. episcop. Argent. Arg. 1660, in-4'’, p. 85. — Rœhrich, Gesch. der Ref. im Elsass. Str. 1830, in-8“, 1. 1, 27. — Thomas de Argentina, doctor Parisiensis, -fl337, comme prieur général de son ordre ; auteur d’un commentaire in magistrum sentent. Arg. 1490. fol. 11 était réaliste. Wimpheling, l, c., p. 70, l’appelle, „laus patriœ nostrœ etordinis sempiterna."

muniés eux-mêmes, et leurs livres défendus aux clercs comme aux laïques. L’évêque Berthold et Bucheck les ayant fait sortir de la ville, ils se réfugièrent dans la chartreuse voisine , d’où ils publièrent plusieurs écrits pour éclairer de nouveau le peuple. Lorsqu’on i349 l’empereur Charles IV vint à Strasbourg avec l’évêqiife de Bamberg, il les interrogea et voulut entendre leur défense. Ils prononcèrent alors des paroles remarquables par leur hardiesse protestante: Jésus- Christ, dirent-ils , a expié par sa mort les péchés de tous les hommes ; le ciel ne peut donc pas être fermé par le pape à ceux qui sont injustement excommuniés , et tout prêtre est tenu de leur donner l’absolution; la puissance spirituelle est distincte de la 2)uissance temporelle; quand cette dernière commet des péchés, l’Église n’a d’autre droit que celui de lui en faire d’humbles remontrances. Le peuple ne doit pas être puni pour les crimes des grands , et c’ek une injustice que de condamner le sujet innocent avec le prince coupable. D’ailleurs si l’empereur gouverne mal, il en rendra compte à Dieu , et non pas au pape. Tous ceux enfin qui croient à la vérité de l’Évangile , et qui ne pèchent que contre la personne du pape, en refusant de lui baiser les pieds , ne méritent pas encore le nom d’hérétiques ; il ne faut appeler ainsi que ceux qui agissent contre la parole de Dieu , et qui s’obstinent dans leur impiété.

On dit que l’empereur lui-même fut convaincu de la vérité de ces paroles , et qu’il leur enjoignit seulement de se modérer , et de révoquer par écrit leurs erreurs contre l’autorité papale. Mais ils n’en continuèrent pas moins à écrire et à prêcher les mêmes doctrines, soutenus qu’ils étaient par la population et le magistrat de la ville

Dan. Speckle (Archit. Argent., -j- 1589), colleclanea in usum chronici Arg. MS. T. I, fol. 230 et sq. Us avaient écrit : Dasz die Priester die Kranken trœsten sollten und das bytter

Leiden und Sterben Chriiti, welcher nit allein ir, sunder der ganzen kVelt Sünde hoett gegen Gott ein Genuegen gethan, welcher den Himmel gecejffent, und uns aile vor Gott vertritt, und kunt der Papst den Himmel vor einem , so unschuldig im Ban war, nit zuschlieszen.... Dasz zweierlei Schwertter wæren, ein geistliches welches wœre Gottes Wort, das andere die weltlich Oherkeit, und hœtle keinsmit dem andern zu thun Dasz es nicht gebuehre einem christlichen Hirten, wenn

Tauler surtout se montra ce qu’il avait été à Cologne, prédicateur éloquent et profond , nourrissant le vague sentiment de ses auditeurs, les consolant après les grandes calamités dont ils venaient d’être frappés , et les attirant par le mystique éclat de ses paroles. En même temps il s’éleva de toutes ses forces contre la corruption des moines et du clergé , de telle sorte qu’un jour on lui interdit sa chaire. Mais aussitôt le magistrat la lui fit rendre , en déclarant qu’il avait raison de dévoiler les scandales, et de prêcher contre les vices tant des moines que de tous les citoyens , sans épargner même les magistrats*^. C’est là le seul trait qui nous soit connu du reste de sa vie; pendant douze ans il prêcha encore dans l’église des dominicains, jusqu’à ce qu’il mourut, le^i6 juin i36i , entre les bras de sa sœur, nonne à Saint-Nicolas irf undis^^. La pierre tumulaire du vénérable docteur se voit encore dans le temple dont les voûtes avaient si souvent retenti de ses éloquentes paroles*®.

einer des Ban schuldig, dasz man unschuldige arme Leutt, die etwan den schuldigen nit kennen noch gesehn hahen, ja ganze Lænder, Stœtt, Dœrfer, ailes ohn Unterscheyd verhanne and verdamme, welches von Christo noch den Aposteln und Concilién nicht befollen, sunder aus eigenem angemasstem Gewalt. Derohalben gehœre dem Papst zu, die Sunder auf den rechten TVeg der Seligkeit zu weissen; dasz aber aile die dem Papste miisten Ketzer sein, die im die Fuesz nit wollten küssen, oder dasz Solches eïn Artikel des Glaubens wœr, und der , welcher durch ordentliche Wahl der Churfürsten sich ein Kœnig oder Kayser nennt, und sein Ampt wohl versehen, ein abtruenniger von der Kirche wœre, auch Aile die ihm als von Gott verordnete Oberkeit ihm gehorsam bitten, wider die Kirch sündigten und Ketzer wœren, kœnnte mit gcettlicher Geschryjffi nit bey-

bracht werden Der Kayser ist die hœchste Oberkeit, darum ist man yme vor Allem Gehorsam

schuldig ; regiertt er nit recht, musz er Gott Rechenschajffi darum geben, und nit den armen Menschen.,., Dies ist schlieszlichen, dasz aile die in unrechtem und unschuldigen Ban von Gott sind, denen ihr V ermaledeyung kert sich zur Begnadigung, ihr Ban und Unterdruekkung nird Gott erhœhen...." — V. aussi Gœrres , Einleit. zu Smso.XXXIX, etRœbrich, l. c.,27, 28.

Theoph. Ëlychnius (Dachtier), Relatio ex Parnasso. Strasb., 1619, in-4»,

15 Scbiîter, Anmerk. zu Koenigshofen , p. 1119. Speckle est dans une grave erreur quand, f. 262 , il met la date de sa mort au 15 juillet 1379.

16 On y voit la figure d’un bomme portant sur sa poitrine une couronne avec ces paroles : IHS T, c’est-à-dire , Job. Taulerns ; de la main gauche il porte l’agneau de Dieu, vers lequel il étend un doigt de la main droite. Autour de la pierre se lisent ces mots : ANNO DOMINI MCCCLXI XVI KAL JUNII CYRICI ET JULITE O. FR. lOH. TAVL. ( Obiü frater Joh. Tauler.)

Voici maintenant le résumé de sa doctrine, comme nous l’avons extrait de ses sermons et de ses autres ouvrages

La raison humaine est incapable de se faire une idée adéquate de Dieu; elle n’a de lui qu’un pressentiment; elle sait qu’il existe , mais elle ignore ce qu’il est, et peut tout au plus savoir ce qu’il n’est pas. Elle arrive de cette manière à une certaine notion de l’Être infini , qui consiste à ne rien affirmer, mais à tout nier de lui. Cet Être n’a pas de nom , les noms n’étant que des abstractions des créatures. Mais illuminée par la grâce , et élevée à l’état d’intelligence pure , la raison* entrevoit les mystérieux abîmes de la Divinité , inconnus à tous les esprits ; elle reconnaît alors que Dieu est une essence simple, qu’il est l’origine de toute existence , sans être aucune des choses qui

Les ouvrages de Tauler ne sont pas nombreux. Ses sermons en forment la principale partie. La bibliothèque de notre ville possède de ces sermons trois manuscrits inédits. Des circonstances indépendantes de notre volonté nous ont empêché jusqu’à ce jour de les consulter. Ce serait rendre un véritable service à la littérature, si on les publiait; car dans aucune des éditions imprimées, le langage original de Tauler n’a été conservé. M. Wakernagel a inséré dans son Âltdeutsches Lesebuch. Bâle, 1835, in-S», deux sermons extraits de ces manuscrits. V. aussi Oberlin, p. 8, etc. La première édition est de 1498. Leipz., in-4”, sous le titre : Sermon des groszgelarten in Gnaden erlauchten Doctoris Joh. Tauleri Predigerrordens , weisende auff den nehesten waren Wegk. Yn Geiste Izu wandern durch uberschwebenden Syn. Unvoracht von Geistes ynnigen vorwandelt in deutsch manchen Menschen zu Selikeit. Le dialecte souabe y a déjà passé en dialecte saxon. Elle a été réimprimée en 1508, Vienne, fol., et à Bâle, 1521 et 1522, fol. C’est cette dernière (Joannis Tauleri des seligen Levers Predig, fast fruchtbar zu eim recht christlichen Lében) dont nous nous sommes servi. Ces sermons furent encore plusieurs fois publiés dans la suite , et en dernier lieu à Francfort, 1826, 3 vol. in-8». Les ouvrages complets de Tauler ont paru d’abord à Cologne, 1518, fol. Des erlauchten J. Tauleri Schriften von eym waren evangelischen Leben . gotliche Predig , Leren , Epistolen, Cantilenen, Propheten, dont la plupart furent de nouveau publiés par Spener. Francf., 1703 et 1720, in-4“. Nous remarquons surtout les suivans : 1. Nachfolgung des armen Lebens Christi. Les anciennes éditions en sont trèsrares. Nous avons dû nous contenter de celle de Casseder, en allemand moderne. Lucerne , 1823, in-8°. — 2. Medulla animae, ou Institutiones divinae,erx allemand par Casseder, ib, Laur. Surius a traduit tous les écrits de Tauler en latin, excepté le livre de V Imitation. Col., 1548, fol. Lyon, 1557, in-8» (celle que nous avons sous les yeux), etc. Sur les traductions françaises et italiennes , v. Quétif et Echard , p. 678. — Sur le mysti'cisme de Tauler on peut lire Ammon, Gesch. der Eomxletik, Gætt., 1804, in-S”. t. I, 44, et de Welle, Christi. Sittenl.. l. c.,221, etc.

existent. Il est en tout ce qui est, essentiellement et réellement ; rien ne subsiste hors de lui. Lui seul a en lui-même le principe de sa vie; il est indépendant de la créature; il est immobile, bien que tout ne se meuve que par lui. Cependant il a fait les créatures à sa ressemblance. Partout on rencontre ses traces, dans la moindre fleur, comme dans l’immensité du ciel et dans l’intelligence des esprits. Il est le Bien suprême , l’Amour éternel que désire toute créature.

Son action est double , l’une extérieure , dans la nature qui émane continuellement de lui; l’autre, intérieure, dans sa propre substance, où s’accomplit en toute éternité le mystère de la Trinité des personnes. En sa qualité de Père , il tourne vers lui-même sa divine intelligence , et se contemple dans le fond de son être ; il se reconnaît ainsi , et énonce cette connaissance par le Verbe ; cette compréhension est l’éternelle génération du Fils. Dieu rentre une seconde fois en sa nature , et après s’être reconnu , il conçoit de l’amour pour son image dans la différence des personnes ; il se complaît parfaitement en lui-même , et cette complaisance se manifeste comme un ineffable amour, qui est le Saint-Esprit. Comme Père, Dieu est une opération simple ; dans la compréhension de lui-même , il engendre le Fils, un avec lui dans la nature et dans l’essence, et type de la création ; du Père et du Fils efîlue alors le Saint-Esprit dans un incompréhensible embrassement

L’âme humaine a été une idée éternelle dans le Verbe, c’est-àdire , elle a été en Dieu. Lors de la création elle est émanée de lui.

18 Predigten , I, b. Der flatter an seiner personlichen Eigenschaft kerei sich in sich seller mit seiner gœtlichen F'erstentnusz , und durchsicht sich seller in klarem V ersteen in dem vvesenlichen Algrund seines evvigen JVesens, und demi von dem llossen Versteen sein sells spricht er sidh gant Z usz, und daz IVort ist sein Sun, und dus Bekennen sein sells ist das Geleren seins Sans in der Ewigkeit , er ist llilen in vvesenlicher Einigkeit, und ist uszgeen on personlich Underscheid. Also gat er in sich, und bekennet sich seller, und gat denn usz im seller in ein legird sin. selles Bild, daz er da bekant und verstanden hat in personlichem Underscheyd. Und gat vvider in sich in volkumner Gevelligkeit sin sells. Die Gevelligkeit sein sells fleusset usz in ein unuszsprechliche Liebe, daz da ist der heylig Geist. Also blibt er inné, und gat usz, und gat vvider ein.... ” — IV, O. LXXXV, b, — Medulla animae, 266.

Il lui a imprimé l’image de la Trinité, et le Verbe a pris sa demeure dans son centre le plus intime. De là vient le désir de chaque âme de retourner à Dieu ; elle se souvient confusément de son ancienne perfection dans le Verbe éternel. Elle ne peut plus s’unir avec lui dans la réalité , mais elle le peut par l’amour. Cet amour doit être le fruit des facultés dont Dieu a pourvu l’âme dans ce monde. L’homme doit donc avant tout chercher à se connaître soi-même; cette connaissance est supérieure à toutes les autres.

Il est composé de trois parties: 1. L’homme extérieur, le corps avec les sens et les forces sensitives [die leipliclien Sinne und die Sintigkeit). — 2. L’âme [Seele) , comprenant deux sortes de facultés : i“ les facultés inférieures [die vichlichen Krefft) , par lesquelles elle appartient au temps et commnnique avec le monde sensible , telles sont la fantaisie, l’imagination, la faculté d’abstraire des choses extérieures leurs images par le moyen des sens ; 2° les facultés supérieures, s’occupant des choses invisibles et rationnelles, et étant au nombre de trois: la mémoire [Gedecktnms) , pour se souvenir; la raison [V erstentnuss) , pour comprendre, et la volonté libre [freyer Will), pour aimer*®, — 3. La substance simple, la pure essence de l’âme, l’intelligence [mens J fundus ^ Gemütk, mœgliche Vernunft)'^^. L’homme n’opère pas par elle; il n’opère que par ses autres facultés, quoique cette substance soit liée à celles-ci et les accompagne dans leurs opérations. C’est en elle qu’habite la lumière du Verbe et que se révèle la présence de Dieu. Elle appartient également aux justes comme aux pécheurs; ceux mêmes qui sont dans l’enfer conservent éternellement la noblesse primitive attachée à cette substance ; mais elle est obscurcie par le péché, et c’est pourquoi l’homme n’en acquiert la conscience que très-difficilement. L’âme ne se fait des notions des créatures que par le moyen des images que lui fournissent les sens ; bien donc qu’elle ne pénètre jamais dans le véritable

'9 Pred., 1 , b, « .... Durch diese Kreffl ist die Sel Gottes begrijgig und empferglich. " 2*^ Ib,, IX , a. « — Ein lauter liasse Suhstantz der Seel. “

être des choses, on peut dire quelle connaît tout, excepté elle-même et Dieu , puisqu’elle ne peut s’en former aucune image. La raison coordonne ces images et les dépouille du relatif et de l’accidentel; dans ce cas elle est appelée raison active (wirkende V ernunft , c’està-dire jugement, entendement). Elle est dite raison passive {leidende V ernunft) en tant qu’elle conçoit les images abstraites par la raison active , et qu’elle les transforme en images intellectuelles , en idéaux. Selon ces différentes facultés , l’âme peut a<^oir différens noms ; tantôt elle est appelée âme en général [Seele) , en tant qu’elle anime le corps et lui communique le mouvement; tantôt esprit {Geist) , en tant qu’elle est faite à l’image de Dieu et qu’elle aspire à s’unir à lui; — intelligence [Gemillk) , quand on la considère comme concentration de toutes les facultés ; — homme [MenscH) , quand on veut désigner le point intérieur où est cachée l’image de la Trinité. Ce centre est quelquefois appelé le fond (Boden) , ou bien la fleur de l’âme {Dolden der Seel). Toutefois, aucun nom ne lui convient tout-à-fait, précisément puisque l’âme est faite à l’image du Dieu sans nom.

Dans son principe , Ja nature humaine est donc noble et sublime ; Dieu l’aime, et Jésus-Christ est mort pour elle. Cette dignité originelle a été troublée par le péché , car Dieu avait donné à l’homme la liberté de choisir entre le bien et le mal, c’est-à-dire entre l’amour de Dieu , et l’amour du moi et des créatures. Le principe du péché est en l’homme , dans sa volonté ; mais il n’est pas forcé de pécher, il a même une haine naturelle du mal , tandis que nul ne hait réellement le bien : on ne pèche que par une fausse idée sur le bien. Le mal ou le péché n’est donc rien en lui-même ; il n’a aucune existence réelle ; par cette cause il annihile aussi ceux qui le commettent , puisqu’il est une privation du bien. Sa source n’est pas la raison , mais l’amour du moi , l’orgueil , la sensualité , et partant la séparation de

21 M&d. an., 316. „ Ipse voluntatis consensus peccatum constituit, etiamsi nullum unquam opus subsequatur. Mugis siquidem in voluntate, quant in opéré, peccata posita sunt. ”

Dieu pour se tourner vers les vaines créatures Le premier homme , en rompant l’union avec Dieu , et en devenant sourd à la voix du Verbe éternel qui parlait en lui, a introduit le péché dans le monde, et sa dégradation s’est transmise à tous ses descendans. Notre volonté naturelle, à l’exemple d’Adam, s’aime toujours elle -même , et devient par-là incapable de tout bien. Cependant, quoique la ressemblance de Dieu soit ternie en nous , nous avons une tendance continuelle , un désir sans fin de nous réunir à lui ; le souvenir de la pureté primitive de notre race ne nous laisse pas de repos dans ce monde ; aucune des choses extérieures ne saurait satisfaire ce besoin de Dieu. Tout ce qui existe tend vers un but , et veut demeurer à sa place naturelle : ainsi le minéral retombe toujours vers la terre , ainsi la flamme monte sans cesse vers le ciel. L’homme également cherche sa fin ; mais elle n’est pas dans la création visible , et par sa propre force il n’y atteint pas. Dans ses efforts pour y revenir, il se fait alors de fausses idées sur le Dieu qu’il pressent et qu’il reconnaît comme son but ; il croit pouvoir se réunir à lui par la justice naturelle , par le mérite de ses bonnes œuvres. C’est dans ce sens que les sages parmi les païens ont pratiqué la vertu ; mais l’essentiel leur a manqué , c’est-à-dire le renoncement à l’amour du moi.

Comment donc parvenir à notre terme, si les bonnes œuvres sont insuffisantes? La religion chrétienne nous en fournit les moyens. Il faut commencer par se reconnaître indigne de Dieu, par faire pénitence, par se soumettre sans opposition à l’opération de la grâce. L’acte le plus sublime de notre volonté, consiste essentiellement à ne vouloir que ce qui est voulu par Dieu Quand nous sommes convaincus de l’impuissance de notre raison à se former une idée de Dieu, et que nous sentons le désir de nous élever à lui, alors nous

22 Med, an., 234 Peccatum est separatio a Deo et conversio ad vanissimas créât uras , etc. ’’

Tract, de 10 caecitatibus , in op. p. 492 et sq.

23 Med. an., 316. ,, Est autem voluntas deiformis s. deifica, qua quidquid volumus pure ad Del volumus gloriam. "

apparaît la lumière de la grâce, l’étoile qui nous conduit au berceau du Sçigneur. Le Verbe, obscurci et pour ainsi dire tué par le péché, se régénère maintenant en nous par l’action divine. Cette action est double : i“ une opération de la grâce, qui nous fortifie dans la vertu, et 2° une opération dite essentielle , par laquelle le Fils de Dieu est engendré en nous. Pendant cette régénération du Verbe, l’homme est absolument passif ; Dieu fait tout. L’homme n’a qu’à se préparer, avec le secours de la grâce, en purifiant et en simplifiant son âme par les vertus naturelles , humilité, douceur, compassion; et par les vertus morales , sagesse, justice, force d’âme et tempérance. L’âme étant ainsi préparée à recevoir Dieu, il y entre et lui communique les vertus surnaturelles: la foi, l’espérance et la charité; et dès ce moment s’accomplit la régénération du Verbe Elle a lieu dans le fond de notre esprit, dans l’intelligence pure, où ne pénètre aucune image, aucun savoir, et où règne le silence le plus absolu Dieu opère ici d’une manière surnaturelle, et cette génération du Verbe est semblable à celle du Fils de Dieu dans l’éternité Elle élève l’homme au-dessus de la grâce; la raison ne la comprend pas, elle n’en entrevoit que la grandeur et la dignité , et en pressent la haute jouissance. Cela suffit pour constituer la noblesse de la raison ellemême , et pour la rendre respectable aux yeux de ceux qui la méprisent. Car n’est-ce pas déjà une grande chose que de désirer Dieu et de chercher ses vestiges dans la création ? Elle n’a qu’à se laisser conduire par la grâce, à ne pas résister à l’influence divine, et elle rentrera dans la possession de son rang primitif.

24 Pred., XIII, b. „ Das dein sey das hereiten, und das sein sey das invvyrcken und das ingiessen.... TP'enn oder vvo dich Got hereit findet, so musz er vvyrcken, und sich in dich ergiessen. Zu gleycher vveysz so der Lufft lauter und rein isl, so musz sich die Sonn ergiessen, und mag sich nitt enthalten. ”

25 Jb., III, a. ((.... In dem lautersten das die Sele geleisten mag, in dem edelsten, in dem Grande, ja in dem JVesen der Sele, daz ist in dem verborgesten der Sel, daz ist daz mittel schvvygen... “

26 Med. an., 375. « In hoc animœ fundo s. mente Deus prœsentissimus adest, suumtjue in ipsa Filium sine intermissione générât. Uhinamque Pater adest, ibi et parère ipsum oportet, paritque Filium suum; imo nos quoque tune générât, ut simus per gratiam adoptionis Jilii ipsius adoptivi.”

Les moyens pour arrivera ce but sont l’humilité, la résignation, l’abnégation pleine et entière de la volonté naturelle. Cette abnégation ne se fait pas sans peine; car de même que la génération de l’homme physique est accompagnée de douleurs, de même aussi la génération du \erbe nous cause des souffrances; elle est le fruit d’une longue passion spirituelle. L’homme qui veut revenir à Dieu , doit se séparer de tout ce qui n’est pas Dieu, et sortir ainsi de luimême ; s’il désire que Dieu vive en lui , il doit mourir à toute créature ; il doit s’affranchir de toute forme, de toute image fournie par les sens et utile seulement aussi long-temps que l’homme vit dans la multiplicité [interna abstractio). Les facultés intellectuelles doivent être rappelées de leur -dispersion au dehors, et concentrées comme en un coin caché de l’âme, afin que dans celle-ci règne le silence, et qu’elle parvienne à un oubli total, à une ignorance complète de tout ce qui n’est pas Dieu^’. Dans cette suprême abnégation de la volonté, on n’a plus aucun souci des choses extérieures et variables; on renonce à l’amour des créatures, on s’abstient de la jouissance des sens , aussi bien que de celle de la raison où l’esprit se pose luimême comme objet de sa contemplation. On supporte l’affliction et la douleur du corps comme moyens de salut, et on devient insensible à tout ce qui tue l’homme moralement, comme le mépris, la haine, l’injuste excommunication^*. Le désir de l’action cesse, on attend en patience l’arrivée de Dieu, et avec une passive résignation, on le souffre et on le laisse opérer tout seuP*. A l’homme n’appartient

27 Pred., X, b. «.... Wann der Mensck ein invvendig vverk sol vvirken, so musz er aile Krejffi

inziehen, recht als in einen vvinkel der seel, und sich verbergen vor allen hilden und formen, and aldo mag er vvirken. Hie musz er kommen in ein vergessen und in ein nitvvissen. Es musz sein in eyner stille und in einem schçvygen...." — , a. Man soll hie kommen in ein überformet

vvissen, und disz unvvissen soll im nicht kommen von unvvissen, aber mer von çvissen — ”

28 Pred., cm , a. « Liebs kindt, sinck in deinen grundt und in dein nicht, und lasz den turn mitt allen seynen glochen auff dich fallen. Lasz aile teufel die in der Hellen seind über dich kommen, himmel und erden mitt allen creaturen, es soll dir ailes vvunderlich dienen, sinck nur in dein nicht, dir vvirt der beste teil. "

29 v. la comparaison entre Tâme résignée et un orgue joué par Dieu. Med. an. 278.

que la résignation , à Dieu seul niluminatioii. Le dernier effort de cette profonde humilité consiste à pouvoir même se passer de Dieu, quand il refuse de consoler lame par sa présence; de même que l’extrême de l’abnégation est de ne plus vouloir ni bien ni mal , et de ne plus donner à la volonté d’autre objet que le néant.

Cependant le corps s’oppose toujours à ce détachement des choses extérieures , et à cette introversion toute passive ; il y a un combat incessant entre lui et l’âme; il est fort, car sur la terre il est dans son domaine , tandis que l’âme , dont la patrie est au ciel , est une étrangère ici-bas^®. Avec le secours de la^râce, il faut alors dompter le corps par la pénitence , et mortifier la chair par des privations. La résignation qui résultera de là sera la seule véritable , car elle sera l’effet de notre courage et de notre libre volonté ; tandis que celle qui est le fruit d’une âme débile ou d’une constitution trop délicate , ne sera toujours qu’un signe de faiblesse. La meilleure chose qu’on puisse faire pour se procurer cette liberté d’esprit , condition indispensable de notre union avec Dieu , c’est de suivre le divin exemple de Jésus. Ici nous arrivons à une grande inconséquence dans le mysticisme de Tauler ; mais c’est justement cette contradiction avec son système , qui lui a dicté ses plus beaux passages , et qui sans doute aussi a produit sur ses auditeurs plus d’impression que toutes ses théories sur la génération du Verbe. Nous voulons parler de ses exhortations à la vertu et à une vie active et charitable , qui s’accordent peu avec la mort mystique de l’âme , mais qui sont d’autant plus conformes à la religion de l’Evangile. Nous devons suivre, dit-il, l’exemple de Jésus-Christ dans toutes les choses qui nous sont possibles , car Dieu n’exige pas que tous les hommes imitent son jeûne ou sa passion ; il faut l’imiter spirituellement et

30 Pred., XIV, O. <J Der leib ist hie kien und starck, vvann er ist in sejfnem heimatt, die vvelt hilfft im , dus erdtreych ist sein vatterland. Im heljffen hie ail seyn freund , die speysz , der tranck , die zartheit , das ist ailes vvider den geist , vvann er ist hie ellendt. Aber in dem hymel seind aile seine freund , und ailes sein geschlecht, da ist er vvol gefründet , ob er sich dar richtet , und sich dahin heimliget. "

non corporellement. Pour cela , il suflit d’aimer Dieu , de s’élever à luipdur une prière tacite et d’exercer la charité envers tous les hommes. L’amour, ou la bonne volonté, est la consommation de toutes les vertus , la couronne de la foi ; intérieurement il aime Dieu , et plus il l’aime , plus il est poussé à s’épandre au dehors , et à se prouver par la charité envers le prochain , sans regarder à la condition de celui qui en a besoin , qu’il soit bon ou méchant , ami ou ennemi. Il y a des hommes qui prétendent que , le renoncement à tout étant notre devoir suprême , il n’est plus nécessaire de pratiquer la vertu. Ces hommes sont égarés par un faux orgueil ; partout où le devoir nous commande l’action , nous avons l’obligation d’agir, comme a fait Jésus; et si, pendant la plus sublime extase , on faisait un appel à notre charité , et que nous refuserions d’y répondre , notre contemplation serait vaine et coupable ; car le Seigneur a dit : Faites luire votre lumière devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes œuvres et glorifient en vous le Père céleste. La chose la plus noble et la plus belle dont on puisse parler , c’est l’amour , ou la lumière intérieure réfléchie au dehors. Dieu ne veut pas une science élevée ou des pénitences rigoureuses ; il ne demande que de l’amour , qui seul donne à la raison sa dignité , et qui sanctifie les exercices de la religion. Rien ne nous unit aussi fortement avec Dieu que le doux lien de l’amour. Celui qui l’a trouvé , n’en cherchera plus d’autre; tout ce qu’il fera sera bon, et son inaction même sera plus utile que l’activité de mille autres. C’est par là que Tauler rentre dans le mysticisme; car, par cette dernière déclara-

31 PrCfi., LXXXIV, 6. LXXXV, a. aDas vçesen des gehetts ist ein uffgang des Gemiites in gott.. . Die statt do man hetten soit, das ist in dem geyst.... Disz ist die recht vveysz die zu dent çvahren gebett gehoret. Und nit vvenent dasz das ein vvares gehett sey, so inan vil hlappert mit dem mund uszvvendig , und vil psalter liszt, und die schnell und behend dahin spricht , und das hertz hie und dorthin und herlaufft,"

32 l\)., LXVIII, 6. On doit s’approcher de Dieu umit lauterem einfeltigen glauben, der lebendig sey mit guten vverken und tugenden, nit ein gedichter glaub, der in dem leben nit erlùchtet. ’’

tion il annule de nouveau l’activité humaine, puisque dans l’état de l’amour mystique l’homme n’est toujours qu’un instrument passif entre les mains de Dieu ; et il est conséquent quand il parle luimême d’une annihilation du moi , en laquelle il résume toute la perfection de l’homme

Quand on s’est affranchi de toute affection extérieure et intérieure, quand on est arrivé à la conviction de son néant, et par-là à la véritable pauvreté ou liberté de l’âme , l’accès au Bien souverain est ouvert , et l’on recouvre la ressemblance avec Dieu. Alors on devient pauvre en grâce et en vertus , c’est-à-dire on n’a plus besoin ni de l’une ni des autres , l’âme étant immédiatement unie avec Dieu et comprenant toutes les vertus dans la suprême unité de l’amour. Elle perd toute inégalité, toute différence; la conformité primitive entre elle et Dieu se rétablit, elle cesse d’être elle-même [sie entwird sick selbst) ; elle est déifiée [vergœttet) ; le nom d’esprit humain ne lui convient plus , le néant créé est absorbé dans le néant incréé ; il est Dieu en Dieu et tout-puissant avec lui; mais il ne devient jamais Dieu lui-même , il demeure toujours une substance créée Par cette illumination l’âme est élevée au-dessus de ses facultés, ou plutôt celles-ci se transfigurent l’une en l’autre ; les sens s’élèvent à l’état de raison , la raison devient intelligence, et Dieu lui-même occupe la place de cette dernière. Cette révélation immédiate de Dieu , cette contemplation de la lumière surnaturelle , ou cette absorption de l’âme dans l’essence divine , ne se fait plus au moyen d’images ou d’idées d’une manière intelligible quelconque , mais d’une manière essentielle, surnaturelle, incompréhensible par la raison. L’âme est transportée avec toutes ses facultés et affections dans une solitude inconnue et sans fin , dans les ténèbres secrètes et informes du Bien

Med. an., 346. m’appelle; vSui ipsius mortificatio, annihilatio, interitus, perdilio, ahnegatio. "

^Pred..Xll, a. « .... Und oh man es dorjffie sprechen, sy seind in etlicher masse nichts, sunder gott ist in jn.» LXYII, a. L’opinion que cette union avec Dieu est physique , est ubose ketzerey. "

invisible, où il n’y a plus que Dieu dans un silence troublé par aucun bruit Comme une pierre, jetée dans une mer sans fond, tombe toujours et ne peut plus remonter à la surface , ainsi l’âme plongée dans l’abîme de la Divinité, n’en atteint jamais le fond incréé et éternel , et n’en peut plus être rappeléCpar le monde fini. C’est un flux et un reflux continu de l’âme vers Dieu et de Dieu vers l’âme, qui nage dans un océan de délices ; sa félicité consiste à sentir Dieu en elle et autour d’elle , à ne sentir rien hors de là , et à jouir de la contemplation de la Trinité. Ce que l’on éprouve dans cette extase, dans cette déification, aucune raison ne le saisit, aucune parole ne peut le dire; c’est une immersion, une liquéfaction en Dieu, d’où l’âme n’est ramenée à l’état ordinaire que par les besoins et les faiblesses des facultés inférieures ; de sorte qu’un homme parfait est toujours comme suspendu entre le ciel et la terre.

L’extase se prononce diversement chez les hommes ; les uns semblent comme enivrés de Tamour divin , et leur joie s’exprime par d’ardentes jubilations; d’autres poussent des cris, se mettent à rire ou à chanter ; d’autres encore meurent pour ainsi dire , et leur cœur est brisé par le désir de Dieu. Quelques-uns même sont morts en effet , en s’abandonnant à un tel point à cette merveilleuse opération , que leur pauvre nature a dù succomber. Cependant ces différens modes ne sont pas encore l’état de perfection ; les extases , les visions , les ravissemens , ne sont que des degrés pour monter à la paisible et silencieuse union avec Dieu , dont le signe le plus sûr est

35 Pred., XXX, a, nDa wird dann der Geist gezogen über aile krejffi in ein çvüste vvildnysz ( davon aber kein mensch kan gesprechen ), das ist in die vcrborgen vveyszlosz vinsternysz des veyszloszen guts, da vvürt der geyst also nahe ingefürt in die einigkeit gottes, das er gantz verleurt allen underscheid.... Disz heiszt und ist ein unsprechlich vinsternisz, and ist doch das vvar vvesenlich liecht gots, und ist und heiszt ein unbegreifiich vvilde vviiste, da niemant inné Jindet vveg noch steg, noch vveysz, vvenn es ist über aile vvyse. Dise vinsternisz soll man also versteen. Es ist ein liecht, da kein geschaffen verstentnisz zugelangen noch versteen mag von natur, und ist daruinb vvild , vvann es keinen zugang hat. In disent vvürt der geyst gefürt über sich selber , über ailes seyn begreyffen und versteen. “

l’amour de l’humanité. Ceux qui jDarviennent à ce faîte de la vie spirituelle , quoique très-rares , sont des hommes sublimes , les vrais témoins de Dieu. En eux, il n’y a plus aucun faste de paroles, aucune vaine curiosité; ils sont humbles et patiens , et supportent avec résignation leur destinée; ils sentent un courage inébranlable, la mort n’a plus rien de terrible pour eux ; et si Dieu l’exigeait , ils se lèveraient et parleraient devant les hommes , et se sacrifieraient avec joie pour la vérité. De jour en jour la nature leur révèle de nouvelles merveilles ; la création entière les ramène à Dieu , en toutes choses ils ne voient et n’aiment que lui. Ils exercent toutes sortes de vertus ; le péché recule devant eux'®; et ni le monde ni les démons ne peuvent leur enlever la céleste paix de leur âme. Ils sont des hommes doux et aimans, et dans leur amour ils sont remplis de tant de compassion pour les pécheurs , qu’ils mourraient volontiers pour leur salut. Ils soutiennent la chrétienté par leurs prières , et eux seuls portent encore ce monde , dont ils sont les plus fermes colonnes On le voit, ce mysticisme se distingue par sa tendance pratique et morale ; les préceptes de charité sont toujours étroitement liés aux théories sur la contemplation. C’est là tout d’abord une heureuse inconséquence dans laquelle Tauler est tombé. Son sens droit, ennemi de toute exaltation , et son cœur aimant , qui voulait le bonheur de toute créature, ne lui ont pas permis d’isoler les hommes dans une oisiveté contemplative , et d’en faire ainsi de chacun son propre et unique centre. Son intelligence était beaucoup trop élevée pour qu’elle n’ait pas dii se heurter à chaque pas contre les écueils du mysticisme ; et si son sentiment religieux a pris cette direction , il faut l’attribuer bien plutôt à la tendance générale de son époque et au défaut de véritables études scientifiques , qu’à une imagination exaltée ou sentimentale. D’un côté, il avilit le moi, comme tous les

Med. an. 242. eAmor enim et odium simul in eodem suhsistere non passant. "

3^ Pred., XII, a. uAch das seind zarte mjnnigkliche menschen, es seind Ubernatürlich gotlich menschen.... Sjp tragen aile dise vvelt, and seind edel seul diser vvelt." — Med. an., 348.

mystiques, et exige de lui une passive indifférence pour tout ce qui l’entoure , en ne donnant à la spéculation d’autre but que le détachement du monde , et l’absorption de l’âme dans le néant de Dieu ; mais , d’un autre côté , s’apercevant en quelque sorte de ce qu’une pareille doctrine a de dangereux, il parle en mille endroits de la dignité de l’âme et de la charité comme seul fondement de la vie divine. D’un côté , il place tout le salut dans la vie ascétique et dans les macérations, tandis que de l’autre il prêche les principes de la morale évangélique la plus pure. L’union avec Dieu est tantôt la véritable union chrétienne , c’est-à-dire celle de la volonté humaine avec la volonté divine; tantôt il revient à l’union mystique et surnaturelle , à l’anéantissement de l’étre humain dans le sein de Dieu. Tantôt il nous cause une impression pénible , lorsque , dans des allégories de mauvais goût , il pousse l’abaissement de l’homme à la dernière extrémité, et lui commande le mépris de soimême, en le changeant pour ainsi dire en un instrument ignoble dont Dieu peut disposer à son gré ; tantôt il y a de la grandeur et de la générosité dans ses paroles , quand il s’adresse au courage d’une « âme noble» pour l’exhorter à la résignation, au milieu d’un monde qui n’est pas digne d’elle , et dans les persécutions qui attendent ici bas les combattans de Jésus-Christ. De pareilles contradictions se rencontrent fort souvent chez lui; en partie peut-être parce qu’il n’a pas réduit son mysticisme en système méthodique, et que tout ce qu’il a écrit est plutôt destiné à édifier et à consoler le peuple, qu’à faire connaître des opinions nouvelles.

Tout en suivant les auteui’s mystiques qui l’ont précédé, il n’abdique jamais son caractère original. Sa psychologie qui, malgré ses imperfections, fait preuve d’une profonde étude du cœur humain , de ses passions et de ses besoins, lui appartient en propre, quoiqu’on en trouve déjà des germes chez quelques-uns de ses prédécesseurs. Sa métaphysique, obscure à force d’allégories et de métaphores , et ne consistant souvent qu’en hypothèses subtiles sur le monde invisible.

ou en fantaisies spéculatives trop peu distinguées de notions claires et réelles, aboutit au terme inévitable de toute théorie mystique, au panthéisme. Car Dieu seul existe; hors de lui tout est néant ; dans labîme de sa Divinité, d’où est émanée l’âme et dans laquelle elle doit s’absorber de nouveau , se résoudront un jour les contradictions temporelles en une parfaite identité. Une pareille doctrine aurait dû sans doute l’éloigner du catholicisme ; mais il est curieux de voir la peine qu’il se donne pour rester attaché à son Eglise ; il en recommande les cérémonies comme des moyens de contemplation ; cependant il en dévoile avec sévérité les abus et les erreurs^®. Il voulait ramener le dogme à Augustin , et le culte purement extérieur à la foi simple et intime du sentiment. La Bible a été la base sur laquelle il a voulu construire sa doctrine , et Jésus-Christ, le centre de toutes ses méditations. La vie du Sauveur est le modèle qu’il faut suivre, et que malheureusement on oublie trop souvent. C’est pour cela qu’il prêche la pénitence avec tant d’énergie , et qu’il s’élève avec tant de force contre la vie déréglée du clergé et des moines , contre le luxe des habitans des villes^®, contre les vices des princes^®, ainsi que contre les arides disputes des scolastiques**. Toutefois il n’était

38 Pred., LXXXIV, a. « Ich sag euch in der evvigen vvarheit, daz oh die evvig Kiinigin Maria... und aile heiligen und engel gottes, mit blutigen zœheren fur den Menschen hiiten nach diser zeyt, es hiiljffi gar nichts, im çvürde vveder zugelegt noch abgenommen, dann als er verdient hat, etc. »

39 Vaticinia, in Op. 444. a Porro signa qum terribiles bas magnasque plagas portendunt , partim sunt brèves istæ atijue discissœ, et in varias suhinde formas abominabili tjuadam metamorphosi, nunc quidem sic, nunc vero aliter commutatæ vestes, cum insolentihus ac lascivis gestibus. » — Nachf., 135 , où il montre que les richesses temporelles et l’amour de Dieu se trouvent rarement réunis dans le même homme.

40 Pred., CXXVI, b. a Die fUrsten der vvelt und die gevvaltigen solten die allerbesten seyn , so seind sy leyder nun zumal die aller bësten und ergsten, und seind recht rosz und pferd daraujf die teufel reytten , das sy die auszervvelten menschen gottes peynigen und martern. Und darzu machen sy allen unfryd und unglück in aller vvelt, mit eynander vveltlich und geystUch. Disz ailes sicht man teglich an ir grossen hojfart und unkeuschheit, und in unrechten gevvalt, und in mancherhand boszheit die sy stijffien und treiben heimlich und ojfentlich, hierumb sicht man auch grosz hertte manigfaltig plag die got uber uns verhengt, von unser grossen sund vvegen,...y>

Ib,, cm , a. Il parle des ugrossen vernunfftigen mit den subtilen hohen vvorten, als ob sie

pas fait pour être réformateur; il parle encore trop souvent de la soumission à l’Eglise, quelles que soient ses décisions^^. Mais on peut le regarder comme un puissant précurseur de la réforme, par l’esprit général de ses oeuvres et par les tendances de toute sa vie. Il est donc compté avec raison parmi les témoins de la vérité*^, et Luther a pu dire que dans les écrits de Tauler se trouvait plus de Véritable théologie que dans les livres de sentences des docteurs scolastiques^^' Cependant cette théologie de Tauler n’est que celle du cœur et du sentiment ; son érudition avait peu d’étendue. Il avait lu les anciens philosophes, et cite fort souvent les noms de Platon, d’Aristote, de Sénèque, etc; les néo-platoniciens , surtout Proclus, lui étaient également connus ; les sources de prédilection où il allait puiser ses doctrines, étaient Augirstin et Denis de l’Aréopage, ainsi que Bernard de Clairvaux, Hugues et Hichard de Saint-Victor, Thomas d’Aquin, et deux ou trois autres. H ignorait presque entièrement l’histoire ecclésiastique et les langues sacrées ; ses singulières étymologies des noms

die zvvolffhotten seyen. )) — CXXII, a. « ^Ue kunstreich meisler zu Paris mit aller irer behendikeit künden nit hierzu kummen , undvvollten sy hievon reden, sy miisten zumal verstummen.'tt —

Nachf., 151.

^2 Pred., V, b. « iV«n wissent, diese buter (^der kirche') sœllen sein die prelaten der heiligen kirchen , die pfajfen , bischojf, (ept , prier und geistlichen beichtiger , dise prelaten aile sœllen die menschen regieren und richten nach dem lob gottes, und nach allen seim liebsten vvillen, so seind sy vor erst leider selb blind, und also fürt ein blind den andern, daz zu fœrchten ist daz sie beyd mit einander fallen in den grand evviger verdammnusz. Und darumb so haben vvir vil oberherren, also liab ich ein supprioi'em und ein priorem und ein provincial , und bischoff und bapst, die aile über mich seind , und vvolten sy aile übel mit mir^ das sy ail zu vvôljfen an inir vvürden, und mich ail beissen vvolten, sol ich mich in einer vvaren gelassenheit und und erthenigkeit demütigklich under sy legen, und dasselb demütiglich on ailes murmeln und vviderreden. »

Flacius , Calai, testium veritatis. Francf. , 1666, in-4° , p. 744.

Luther’ s Wcrke , ed. Walch. Ualle , 1746. in-4°. t. XVIII, 359. (Resolutiones cçntra Joh. Tetzel.) Cependant Tauler n’a pas été également loué par les auteurs protestans; il y en a qui, à l'exemple de Bèze , l’ont regardé comme un visionnaire. Les catholiques ne sont pas plus unanimes dans leurs jugemens sur lui; le Eck, par exemple, l’appelle un rêveur, sans doute parce que Luther avait fait son éloge. Bzevius, au contraire (Contin. annal. Raronii Col. , 1618, fol. t. XIV , 1203) l’appelle „virum in divinis et humanis scientiis eruditissirnum , unclioneijue Spirilus S. excellenter illuminatum" , et le défend Contre la „nimis iniijuam sententiam " d’Eck,

delà Bible prouvent assez son manque de connaissances en exégèse En général il néglige, dans son interprétation de l’Ecriture , le sens littéral, pour ne rechercher que le sens tropique et moral^®; le cantique des cantiques, exploité par les mystiques de tout les temps , lui fournit la plus grande partie de ses allégories , et il en emprunte même, mais du reste assez rarement , des images sensuelles de Dieu*’. Sa diction est simple, grave, sententieuse, abondante en similitudes et en proverbes , riche en comparaisons pittoresques , tirées de la nature et des arts; quelquefois seulement il est trop métaphysique et trop subtil pour le peuple, tandis que dans d’autres endroits ses figures triviales répugnent entièrement au goût de notre époque*®. L’obscurité lui était inévitable, tant à cause du sujet même de ses méditations que par le défaut de termes capables d’exprimer les idées mystiques dans sa langue maternelle , vu qu’il a tout écrit en allemand. Ses ouvrages ont donc aussi du mérite pour le philologue, en ce qu’il peut y étudier les premiers essais tentés par la langue allemande , pour se créer une terminologie métaphysique particulière*®.

'*5 P, ex. Pred. VII , a.

“*6 Ih. XXII, a. Voici un exemple de son interprétation allégorique de Jean, V : le ré. servoir de Béthesda est la personne de Jésus-Christ; l’eau qui y est agitée , son sang ; les malades couchés tout autour, le genre humain; ceux qui ne peuvent descendre dans l’eau, les damnés ; les cinq portiques sont ou les cinq plaies de Jésus-Christ, ou les cinq vertus: humilité, persévérance, repentir, pauvreté, empressement à recevoir la grâce. — LXXVIII, h. Sur Luc. XV , 8 et suiv. La femme est la divinité; la chandelle , l’humanité déiforme ; le denier perdu , l’âme humaine.

Z>e 10 caecit, 513.

'*8 P. ex. Pred. XVIII, b. , ou Med. an. , 379, où il compare l’âme à un pendu: le gibet est la divinité ; les trois piliers du gibet sont les trois personnes ; la corde est faite de trois 61s, qui sont trois vertus, etc.

'♦S Oberlin, 31. V. une liste des mots qui lui sont propres, p. 18 et s.