CHAPITRE V

Jeayi Ruysbroekj le docteur extatique.

Le patriarche des mystiques de ce siècle , est le vieillard flamand Jean RuysbroekL Cet homme, chez lequel le mysticisme spécu-

1 La vie de Ruysbroek, écrite peu de temps après sa mort, par un chanoine régulier de son ordre, a été retouchée par Surius , traducteur de ses oeuvres : Rusbrochii sanctissimi divinissimique contemplatoris opéra, d’abord 1552, puis 1609. Col. in-4“. Ruysbroek a écrit en langue flamande. Ses principaux ouvrages sont: Spéculum aeternae salutis; commentarii in tabernaculum foederis; libri 3 de ornatu nuptiarum spiritualium. Ce dernier a été traduit en latin par un inconnu (Par., 1512 , chez Henri Etienne), sous le nom de Jean Rus-

latif et subtil s’est élevé à sa dernière puissance, naquit en 1295 au village de Ruysbroek, entre Bruxelles et Hall. Dès l’âge de onze ans , son penchant pour la méditation religieuse lui fit quitter sa pieuse mère , pour aller à Bruxelles auprès d’un chanoine régulier de Saint- Augustin, son parent. Celui-ci l’envoya dans une école, où il resta quatre ans j et où il prit déjà la résolution de se vouera la théologie. A en juger par son érudition très-médiocre, il paraît qu’il eut peu de goût pour les études sérieuses ; la contemplation , la rêverie furent sans doute les plus chères occupations de sa jeunesse , et lui firent préférer de bonne heure la solitude et le silence au bruyant commerce des hommes.

Cependant ce ne fut qu’à l’âge de soixante ans, après avoir été jusqu’à cette époque curé de Sainte-Gudule à Bruxelles, qu’il se retira du monde, accompagné de quelques amis , et qu’il fonda dans la forêt de Soignies le monastère des chanoines réguliers de Grœndal [viridis vallis) , dont il fut le premier prieur. La vie qu’il mena dans cette retraite fut humble et silencieuse, véritable modèle de vertu ascétique. L’état de moine était à ses yeux la perfection de l’homme , puisque le moine est exempt des troubles de la vie active , et qu’il peut se livrer sans obstacle à la contemplation des choses divines. Lui-même, quand il voulait s’inspirer, allait se retirer dans quelque réduit de la forêt , où , seul avec Dieu, il se perdait dans des extases, et croyait que le Saint-Esprit lui dictait chacune des paroles qu’il écrivait^. Malgé ses fréquentes visions , où Jésus-Christ lui apparaissait accompagné de sa mère et de tous les saints , il était néanmoins

berus; c'est là sans doute la traduction (fautive d’après Surius) que Gerson a eue sous les yeux quand il a fait la critique du mysticisme panthéiste de Ruysbroek. V. encore sur lui : Foppens, Bibl. belgica. Brux. 1739, in-4», t. II, 720 et sq. , et Baile, IV, 105 et suiv. — G. Arnold a retraduit Ruysbroek en allemand d’après Surius. Offenbach, 1701, in-4».

- Vita 7. Un jour étant ainsi dans la forêt assis sous un arbre , et ravi en extase, il ne s’aperçut pas que la nuit était arrivée; les frères du couvent, inquiets de son absence , se dispersent dans la forêt pour aller à sa rencontre ; à la fin ils voient de loin un arbre tout entouré de lumière , sous lequel le vieillard contemplatif était assis.

tenté par le démon , qui venait l’attaquer quelquefois sous la forme du doute; preuve, que même chez les mystiques les plus accomplis , la raison ne peut jamais entièrement être étouffée.

Le vieux prieur de Grœndal, qui ne savait pas assez de latin pour écrire dans cette langue^, a pourtant eu tant d’autorité par sa vie austère et dévote, qu’il est devenu le réformateur de son ordre dans les Pays-Bas. La renommée de sa sainteté attirait une foule de docteurs et de clercs de la Flandre , des bords du Rhin , et même de Paris, qui venaient s’entretenir avec lui sur les mystères de la contemplation. Tauler surtout l’a visité plusieurs fois dans ses voyages; sans être précisément son disciple , il a adopté quelques-unes de ses idées , et a même inséré dans ses écrits des extraits assez longs de ses ouvrages ^ C’est Ruysbroek aussi quia fourni à Gérard Groot l’idée de sa belle association des Frères de la vie commune. Mais quand on parle d’une puissante influence qu’il aurait exercée sur le peuple, il faut entendre cela bien plutôt de son exemple que de ses écrits uniquement destinés pour des moines et des nonnes. Il mourut en i38i, âgé de quatre-vingt-huit ans. Aussitôt la vénération superstitieuse du peuple et des frères de son couvent s’empara de sa vie, et au lieu d’en conserver les événemens les plus remarquables , elle n’en fit qu’un tissu de miracles et de prodiges. Du reste c’était là un sort commun à tous les hommes , qui dans le moyen âge se distinguaient par une ardeur ou une piété plus qu’ordinaire; à peine étaient-ils morts , que la superstition populaire se souvenait de signes prophétiques, qui auraient annoncé dans l’enfant sa destination et sa gloire future , ou bien d’apparitions merveilleuses dont auraient été accompagnée leur mort. C’est ainsi que le fameux prédicateur Vincent Ferero a déjà crié dans le sein de sa mère , et qu’on l’en-

3 Job. de Schœnhayia contra Gerson, in Gersonis opp. , ed. Dupin. Antw. 1706, fol. I, P. I, 66.

^ Tauler a intercalé dans sa Medulla animae quelques chapitres du livre de Ruysbroek de praecipuis virtutibus. ^

tendait dans la Bretagne quand il prêchait dans la Provence; c^est ainsi que saint Thomas d’Aquin planait dans l’air au-dessus des autels , et que Ruysbroek , à peine âgé de sept jours , a déjà pu se tenir debout sur ses pieds , et qu’àprès cinq ans d’inhumation son cadavre a rempli une église des odeurs les plus suaves.

Il y a peu de mystiques qui se soient autant égarés dans les obscures régions de l’infini , et qui aient fait de plus grands efforts pour s’en procurer des intuitions, que Ruysbroek le docteur extatiqi^e; aussi Denis le chartreux l’appelle-t-il souvent nn second Denis de l’Aréopage*. 11 part de l’idée de l’Absolu qui est Unité et Trinité, et ramène le but de l’homme au renoncement à toute créature et à la rentrée dans l’Absolu. Il reconnaît une étincelle divine dans l’homme, mais il ne sait pas comment allier cette idée avec le dogme aiigustinien de la dépravation originelle. Toutefois cette difficulté ne l’arrête point; la vivacité de son imagination, sa grande puissance abstractive, l’emportent au-delà des bornes de toute pensée, et l’union essentielle avec Dieu, les transports de l’amour et de la contemplation, que d’autres mystiques indiquent comme le dernier terme que l’âme puisse atteindre, ne sont pour lui qu’une transition à un état plus sublime encore, à un état superessentiel. Il veut parvenir à la plus abstraite liberté des enfans de Dieu , où il n’y ait plus, aucune trace de volonté ou d’activité propre , et où les âmes s’annihilent dans une incompréhensible unité avec Dieu Bien qu’il ne cesse de réclamer le bannissement total de toute image ou forme, il n’a pu s’en délivrer lui-même; c’est là une des grandes contradictions des mystiques, qui veulent s’élever au-dessus de l’imagination, mais qui

^ Gieseler, t. II, P. II, p. 227. — Hase, 353. «£>• leilete seine Schriften ans gôttlicher Eingebung her, beschrieb die heilige Liebesraserei nur als einen Durchgangspunkt, das hœhere Leben als eine evvige Geburt des Sohnes und ^usgiessung des H. Geistes in uns, ççarnte vor geistlichem iHüssiggange, priess aber in orientaLischer Weise die Ekstase als den Zustand des hbchsten Seyns ,vvo der Mensch von allen Bildern und Hullen des eigenen Daseyns erlôst im unerschopjlichen yïbgrunde der gôtt lichen Liebe eins vvird mit Gott. »

6 Dewette, christl. Sittenl. 287 et suiv.

ne peuvent le faire qu’au moyen de cette imagination même. Ruysbroek rejette tous les noms et tous les symboles de Dieu ; mais quand il le représente comme une clarté immense ou comme des ténèbres insondables, il n’emploie encore que des images, qui de plus sont extrêmement vagues et loin de toute idée claire et philosophique. En général , il faut le dire, nous avons vainement cherché une pareille idée chez lui; d'ailleurs, d’où aurait-il dû la prendre? Il n’avait aucune connaissance ni des anciens ni des langues sacrées ; sa littérature se bornait à l’étude d’Augustin , de Denis l’Aréopagite et de quelques autres Pères ou scolastiques. Il a tout puisé dans son esprit éminemment contemplatif, et dans son profond besoin de Dieu. Il est moins sentimental que Suso, et moins philosophique 'que Tauler, mais plus subtil qu’eux et en même temps plus méthodique. Son expression est pleine de métaphores et d’allégories souvent minutieuses et triviales’, et presque toujours obscures. Il n’a pas même évité l’écueil de la théosophie , et comme plus tard Swedenborg, il accorde aux anges une influence directe sur les hommes*. Cependant une haute moralité perce à travers toutes ses spéculations; les plus beaux préceptes de charité sont souvent mêlés aux règles ascétiques les plus rigoureuses * ; il blâme la paresse spirituelle, et déplore la corruption de l’Eglise, qu’il voudrait ramener à sa simplicité primitive. Trois péchés, ditil , accablent le clergé de son temps , la tiédeur , l’intempérance et

7 Spec. aet. sal., 19. — Comment, in tab. foed,, 199 et suiv. Sous l’ancienne loi rhorame avait neuf taches originelles , correspondant à neuf difformités du corps : 1“ superbia, caecitas; 2“ avaritia, claudicatio; 3», 4", b° , immodica fiducia , defectus caritatis, pigritia , magnvs, parvus, tortue nasus; G” tenacitas, gibbus; 7“ ira, ruptura; 8“ luxuria. scabies ; 9“ imputa conscientia , impétigo incorporeet facie, — Ils’occupe surtout de l’explication allégorique et mystique de l’arche sainte , du tabernacle de l’alliance, sujets favoris des mystiques du moyen âge. Mais il ne parait pas que pour son commentaire , dont il ne prend pas même le texte dans la Bible , mais dans la Historia scolastica de Petrus Trecensis , il se soit servi du livre de area mystica de Richard de S. Victor. — Dans le traité de vera contempl. , 627 et suiv. , il a une suite d’allégories mystiques tirées de l’astronomie.

^ De ^ gradibus amoris , 401 , etc.

9 Ib. 392.

la luxure^®; les prélats, oubliant leurs devoirs, s’adonnent à la volupté et à la simonie; les moines mènent une vie dissipée, et les abbés et les évêques parcourent le pays , armés et à cheval , pour guerroyer contre leurs vassaux Mais malgré ces sujets de plainte, il ne voit pas de salut hors de la foi catholique , et la soumission au pape est, à ses yeux , le premier devoir d’un chrétien Aussi a-t-il combattu sans cesse les sectes qui protestaient contre la tyrannie de Rome, notamment les Frères du libre-esprit , qui dans les Pays- Bas , comptaient de nombreux partisans Sous le rapport de la doctrine, il n’était pas très-éloigné du panthéisme de ces sectaires, et plusieurs fois il a dû se défendre lui-même contre l’imputation de partager leur hérésie, en confondant la créature et le créateur, et en ne distinguant plus entre Dieu et l’âme unie avec lui^A Trente ans après sa mort il fut encore critiqué sur ce point par Gerson , dont le principe était, que, pour comprendre les choses de la contemplation , il ne suffît pas d’être pieux et dévot, mais qu’il faut aussi avoir beaucoup étudié et beaucoup vécu^^

Ruysbroek a un langage mystique désespérant; plusieurs fois, pendant la lecture de ses traités , nous avons dû renoncer à une parfaite compréhension de ses idées. Nous prions donc nos lecteurs

10 /)e vera cont, , 669.

1* Ib., 654, 659. — Comm. in tab. 276. — De 7 custodiis , 384 et suiv.

12 jDe fide etjudicio, 347.

13 De 7 custodiis , 378.

l'i Spec. aet. sal. , 64 , ainsi que tout le traité intitulé Samuel , s. de alla coniempl. apologia, de unione dilecti cum dilecto , 739 et sq.

is Epist. Gersonis adfr. Bartholom. Carthus. super tertia parte libri J. R. de ornatu spir. nupt. in Gers, opp., 1. 1, P. 1, 59. Gerson blâme Ruysbroek d’avoir dit que l’ame contemplative ne voit pas seulement la clarté de Dieu , qui est l’essence divine même, mais qu’elle devient elle-même cette clarté. Malgré l’apologie de Jean de Schœnhavia, libellus ad defensionem dictorumJ. R. contra mag. J. de Gerson (ib. p. 63), Gerson persista à déclarer que «si taies locutionuin tnodos puhtlcari pevciperern apud almarn unwersitatem Parisiensein , vel per sermoncs vel per scholas , deduccrem protinus , ex ofjficio cui indignas inserçio , ad censurarn tkeologica facultatis ut examinaretur , et examinata suum quale mereretur judicium sortiretur. "Gers, ad Fr. Barthol. contra defens. J de Sch. Ih. 78.

de ne pas nous en vouloir, si nous manquerons de clarté dans l’exposition de choses aussi abstruses et aussi nébuleuses ; on sait du reste combien l’obscurité mystique et la clarté de la science se contredisent.

L’essence de Dieu est sans mode; elle ne peut être exprimée ni par des paroles, ni par des actes, ni par des figures, ni par aucune espèce de similitude. La raison ne peut s’en faire une idée que lorsqu’elle est ravie au-dessus d’elle-même par une illumination surnaturelle. Alors elle se représente Dieu comme un immense foyer de la lumière la plus ardente , où tout est réduit en un feu immobile et éternel; ou comme un océan profond, tranquille, inépuisable, où les âmes se noient dans une incompréhensible fruition de Dieu. Il est le centre vers lequel convergent toutes les créatures , et où elles perdent leur nom et leur différence , devenant un avec lui dans le point intérieur. Cette essence divine peut être appelée Origine. Là le Père est dans le Fils , et le Fils dans le Père ; le Fils est dans la substance du Père filialiter et ingenituSj comme fruit de la nature paternelle ; sa naissance est éternelle ainsi que la génération du Père, mais par l’acte de cette naissance, le Fils se produit comme seconde personne de la Trinité , émanant perpétuellement de l’Origine. L’amour qui unit le Père et le Fils est le Saint-Esprit , effluant en chaque créature susceptible de le recevoir. Dans la fécondité de leur nature, les trois personnes sont un Dieu toujours agissant; dans la simplicité de leur essence , elles sont la Divinité et la Béatitude ; de sorte que dans les personnes Dieu est une opération éternelle-, et dans l’essence, une inaction , un repos sans fin [otium et vacatio). Entre cette opération et cet otium se placent l’amour et la fruition ; le premier voulant toujours agir au dehors , et l’autre désirant sans cesse de jouir du repos. Un acte de l’opération a donné lieu à la création , qui d’après cela doit être éternelle. L’âme humaine en est également un produit : elle est créée à l’image de la Divinité , et a donc deux désirs , l’un de l’action , l’autre de la fruition ou de la félicité. Dans sa partie la plus

excellente , qui est l’origine de ses facultés supérieures (mémoire , intelligence et volonté , ou faculté amative , les mêmes qu’adopte aussi Tauler) , elle est un miroir qui ne peut réfléchir d’autre image que celle de Dieu. Ce miroir, constamment tourné vers Dieu, devient lui-même éternel avec l’image qu’il renvoie; Dieu nous a connus dans cette image avant la création ; elle est dans tous les hommes essentiellement et personnellement, et elle fait que nous sommes unis dans notre type éternel , qui est le Fils ou le Logos. Comme reflet de la Trinité, l’âme a trois propriétés, unies dans leur nature : T la nudité essentielle et dégagée de toute forme , nous rendant semblables au Père ; 2° la raison supérieure ou l’intelligence , miroir où nous recevons la vérité et la génération du Fils; 3® l’étincelle de l’âme , où nous nous unissons par l’amour du Saint-Esprit à l’Unité divine. Ces propriétés ont été obscurcies par le péché ou l’amour du moi ; on leur rend leur clarté originelle , non par des subtilités ou des raisonnemens , mais par la pratique des vertus et la contemplation de l’Absolu.

Par rapport à ces moyens de salut, les hommes qui les emploient se divisent en trois classes. Toute la spéculation de Ruysbroek ne s’occupe pour ainsi dire qu’à établir les différences entre ces classes, et surtout à en dépeindre la plus élevée , celle des hommes illuminés.

1° Les hommes de bonne volonté, les commençans , dont la vie est encore active (vita incipientium ^ activas, actuosa). Par des luttes continuelles , ils aspirent à la vertu et tâchent de mourir au vice ; la charité et la fuite du monde sont leurs premiers devoirs ; leur volonté doit devenir un instrument entre les mains de Dieu. La plus haute connaissance de l’Infini à laquelle ils puissent arriver, consiste dans l’aveu qu’ils ne peuvent ni le comprendre, ni le connaître. C’est là le premier pas vers la vie affective.

2® Les hommes intérieurs (hommes interni) ; la vie active est élevée à l’état de vie affective (vita affectiva s. elevata, vita proficientium). On y arrive par l’affranchissement de l’âme des images (denudatio cordis.

interna abstractio) , par la soumission volontaire au monde , par la pauvreté spirituelle, par l’humilité, qui consiste en obéissance, en mansuétude , en patience et en abnégation de la volonté propre ; en un mot , par une secrète descente en nous-mêmes pour nous détacher de la création , pour renoncer à l’activité et pour nous élever même au-dessus de la vertu i®. Ceux qui ne peuvent pas se résoudre à une vie austère et ascétique , ne doivent pas craindre pour cela que Dieu les repousse; ils n’ont qu’à imiter Jésus-Christ dans la charité, et à unir toutes leurs facultés dans l’unité de l’amour, pour parvenir également au but qu’ils désirent. Les hommes de cette classe acquièrent la véritable liberté avec Dieu ; ils deviennent indifférens à tout ce qui tient de la terre , à la joie et à la douleur, à la vie et à la mort. Leur intuition de Dieu les enivre ; cette ivresse se trahit tantôt par des bonds bizarres , tantôt par des chants , tantôt par des larmes et des frissons , tantôt par des cris ou bien par un profond silence. Les uns sont ravis en extase et ont des visions ; d’autres entendent des paroles prophétiques ; d’autres encore se croient entourés d’une lumière subite et flamboyante qui les éblouit. C’est la vie la plus délicieuse , non-seulement pour l’âme , mais aussi pour le corps , à cause de la chaste délectation qu’on en relire. L’âme a une soif perpétuelle d’amour qui la pousse vers Dieu avec violence. L’esprit de l’homme et celui de l’Éternel s’attirent, se rencontrent et se pénètrent dans un ineffable embrassement , pareils à deux corps enflammés , dont les flammes se confondent pour n’en former plus qu’une seule.

Arrivé jusque-là , on pourrait croire que le terme du mysticisme soit atteint; car que peut-on encore s’imaginer de plus élevé? Cependant on se trompe; cette ivresse, cette violence de l’amour extatique, où notre action consiste à aimer Dieu , et notre jouissance à le souffrir, tout delà est encore imparfait , et n’est qu’un pas de plus pour

16 Comment, in tab. , 107 , 112. — Tout le traité de praecipuis quibusdam virtutîbus. 303 et suiv.

s’approcher de l’état le plus sublime , où Jésus-Christ fait son entrée définitive dans le cœur.

3° Les hommes illuminés (sive sublevatï) , dont la vie peut être appelée vie vitale par excellence {vita vitalis). Elle est au-dessus de l’espoir, de la foi et de toutes les vertus; elle est même au-dessus de la grâce ; elle demeure perpétuellement dans le Père , émane de lui avec le Fils, et se réfléchit de nouveau dans sa nature avec l’Esprit saint. Elle est cachée en Dieu et dans la substance de notre âme; on peut la comparer à un magnifique abîme des trésors de la divinité, à une source inépuisable, dont les ruisseaux divers se répandent en toutes nos facultés. Ceux qui la possèdent meurent sans cesse dans l’amour , et s’annihilent dans l’unité avec Dieu ; ils ne sont plus distingués que par la spécialité de grâces communiquées à chacun. On ne peut trouver ni dans le temps ni dans l’éternité quelque chose de comparable à cette vie qui nous révèle les plus sublimes mystères. La clarté dont elle nous environne éblouit le regard de la raison ; mais au fond de l’intelligence est un œil spirituel toujours ouvert et levé vers la lumière divine. II se tourne vers le miroir de l’âme et y voit sans aucun milieu l’image de Dieu; il est lui-même le miroir auquel Dieu a imprimé son image; toutefois il n’est pas cette image même, car Dieu ne saurait devenir une créature. Cette image est le Fils, la Sagesse, en laquelle nous avons préexisté et nous existons éternellement comme idées, sans cependant que nous soyons nousmêmes cette Sagesse suprême. Nous n’en portons en nous qu’une empreinte dans cette faculté supérieure, qui peut s’appeler une étincelle céleste; là, dans notre nature simple, se renouvelle sans cesse la mystérieuse génération du Verbe, ainsi que l’émanation de l’Esprit, dans une union vitale et active avec Dieu. Nous devenons ainsi un esprit, une vie avec Dieu , bien que nous ne perdions jamais notre caractère de créatures. Notre contemplation, notre tendance vers Dieu, seront donc éternelles, puisque jamais nous ne pourrons franchir l’abîme qui sépare l’être créé de son Créateur.

Dans cette vie vitale on peut distinguer quatre points :

1° Sa nature, c’est-à-dire quelle est uniquement un don de’la grâce, vu que la raison ne nous découvre que ce qui est moindre que Dieu.

2" La manière de la conserver par l’amour [exercitatio) .

3“ Son essence, consistant dans l’union avec Dieu, par une fruition sans fin, supérieure à l’amour et supérieure à toute action et passion ; Dieu seul y agit , tandis que nous-mêmes nous sommes inactifs [otiosi) , et transformés en lui ; c’est là la couronne des vertus.

4“ Sa superessentia. Dans le status otiosus de notre nature naît une contemplation superessentielle de la Trinité, un certain sentir impossible à dénommer. Veut-on savoir ce que c’est? c’est sortir de notre nature , vivre en mourant, et mourir en vivant, dans une béatitude infinie. Nous y sommes un avec Dieu, sans aucune espèce de milieu ou d’intermédiaire*’, dans l’abîme sans fond de son amour, où il nous suffit abondamment; lui-même y jouit de nous dans sa nature la plus pure et la plus simple , qui est pour notre esprit une impénétrable obscurité. Nous sentons en nous un je ne sais quoi d’éternel et d’incompréhensible ; nous nous perdons dans une immense ignorance; il n’y a plus de différence entre le Rien et le Quelquechose, entre la créature et Dieu; tout est un avec lui, tout est dissous, absorbé dans d’inaccessibles ténèbres. Les noces spirituelles pour lesquelles Jésus-Christ avait préparé l’âme dans les deux premiers degrés de la vie contemplative, sont maintenant célébrées; c’est un venir perpétuel de l’époux, une révélation se renouvelant sans cesse. Nous sommes immergés et liquéfiés en Dieu; son Esprit nous convie à une sainte contemplation , à une fruition béa-

17 Pour expliquer cette union sine medio, il fait la comparaison suivante : alunis ferrum pénétrât , ita ut ignis actiones ejjficiat , ardet enim et lucet instar ignis... Non enim ignis transit in ferrum , nec ferrum efjicitur ignis , sed horum unio medium non habet. Siquidem ferrum est intra ignem , et ignis intra ferrum , atque itidem aer est in solis lumine , et lux Solaris in aere. " Apo logia de alla cont. , 745.

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tifique; le grand mystère de l’incompréhensible génération du Verbe est accompli par une simple intuition dans un présent sans fin , dans un nunc éternel. L’âme est transformée de clarté en clarté, elle est unie avec la clarté divine, et , s’il est permis de le dire, elle devient cette clarté même ; la pure image de la Trinité est réta- «blie , le Père se donne dans le Fils , et le Fils dans le Père , par l’ineffable amour du Saint-Esprit Toutefois, ce n’est encore qu’un délicieux avant-goût de la félicité à venir ; car , dans l’autre monde , après l’assomption de l’âme dans la gloire de Dieu , et la transfiguration du corps, nous aurons la jouissance de choses bien plus sublimes encore, et tout y sera sagesse, puissance et beauté^®.

Toute critique de cette théorie nous semble superflue ; elle n’est d’un bout à l’autre qu’une brillante hallucination d’une âme ivre de Dieu , qui dès ses premiers pas se précipite dans les gouffres les plus profonds de la mysticité. Ruysbroek nous a souvent rappelé les spéculations si obscures et si splendides à la fois des poètes de l’Orient ; sa doctrine paraît semblable à ces vapeurs qui le soir se lèvent â l’horizon et nous voilent le soleil ; celui-ci les colore de ses magnifiques reflets, et l’œil ébloui s’arrête un instant à en admirer les teintes; mais les vapeurs -annoncent l’approche de la nuit, et on aspire de nouveau à voir le soleil dans toute sa majestueuse clarté.

18 De ornatu spir. nupt. 508, 509. Pour donner un échantillon du langage de Ruysbroek , nous ajouterons ce qu’il dit p. 510: «... Deliciosa hæc divinaque^obviatio absque intermissione active in nobis renovntur. Pater namtjue sese àat in Filio , et Filius in Pâtre , idque in ceterna qua-

dam mutua complacentia ac amantissimo complexu » Sic oritur afruitivus quidam excessus

et dejluens in essentialem nuditatem immer sio ^ ubi quævis Dei nomina , et modi ac vividæ rationes omnes in divinæ veritatis spécula relucentes , in simplicem iïlam ac innominabilem décidant divinitatis essentiam J modi omnis ac rationis expertem. In hac namque inexhausta ac inscrutabili simplicitatis abj'sso, cuncta in fruitiva beatitudine complectuntur ; sed abj'ssus ipsa nunquam comprœhenditur J nisi ah essentiali unitate. ^tque hic sane tum personas ipsas, tum quidquid vivit in Deo , cedere oportet ; quando nihil hic aliud est quam in fruitivo amoroscs liquefactionis sive dejluxionis circumplexu perpétua requies... Et hæc est caUginosum silentium , in quo omnes amantes spiritus sese quodam modo amiserunt... n — Non liquet !

19 V. sa description du ciel , in tract, de fide etjudicio , 351, 352.