CHAPITRE VI

Associations mystiques. Conclusion.

Nous avons considéré jusqu’ici le mysticisme comme il s’est prononcé chez les auteurs du quatorzième siècle, ainsi que les spéculations auxquelles il a donné lieu. Il nous reste à le suivre dans sa tendance pratique, et à faire voir la forme sous laquelle il a pénétré dans le peuple. Par là nous aurons en même temps une mesure pour apprécier l’influence exercée sur les populations par les prédicateurs mystiques. Depuis long-temps un certain mysticisme circulait dans l’Église ; tantôt il s’écoulait en paix , à l’abri de la foi positive , tandis que d’autres fois il faisait éruption et entraînait à une opposition hostile les sectes des Beghards , des Frères du libre-esprit , des Franciscains fanatiques. Nous ne parlerons ici que des associations mystiques, ou plutôt bibliques, qui se sont formées dans le sein même de l’Église , et qui , bien qu’elles protestassent contre la corruption universelle , demeuraient néanmoins attachées à la communion catholique. La foi aveugle du peuple commençait à chanceler, ébranlée d’un côté par les attaques hardies des hérétiques, et de l’autre par le spectacle du triste état de l’Eglise et de la scandaleuse conduite des chefs même de la chrétienté. Il n’entendait rien aux disputes des scolastiques, qui , à leur tour , ne se souciaient guères de ses besoins religieux. Troublé et désorienté dans son esprit, il tourna alors ses regards vers les hommes qui s’adressaient à lui dans sa langue , qui , dans de profonds discours , offraient une nourriture à son vague sentiment , qui l’exhortaient à supporter ses maux et à chercher sa paix dans le ciel , et qui eux-mêmes donnaient l’exemple des vertus qu’ils prêchaient. Autour de ces puissans prédicateurs se groupèrent ainsi des associations de clercs et de laïques, dont le but était de pratiquer les principes enseignés par eux. Le besoin de s’entre-

tenir des choses divines, le malheur commun , la stérilité de la théologie et du culte , rapprochèrent ces hommes , et dans l’effroyable anarchie au milieu de laquelle ils vivaient , cette conduite de leur part n’a certes rien qui soit blâmable.

Dès le onzième et le douzième siècle s’étaient formées quelques sociétés libres de ce genre , en opposition aux ordres monastiques qui allaient de jour en jour en dégénérant ; mais ces sociétés étaient uniquement pratiques et contemplatives , et n’avaient aucun caractère scientifique. Telles étaient dans l’origine les sectes des Beghuines et des Beghards^ Telle est encore la société dont nous trouvons les traces vers le milieu du siècle qui nous occupe , quand les contrées du Rhin souffraient également de la peste et de l’excommunication. Celle qui sur la fin du siècle se formera dans les Pays-Bas, réunira les deux tendances pratique et scientifique, et aura par cette raison une importance bien plus considérable.

La première dont nous voulons parler a fait peu d’éclat ; son existence est presque ignorée; on pourrait même en douter , si les besoins de l’époque appuyaient moins fortement le petit nombre de témoignages en sa faveur^. Les membres de cette association, répandus sur les bords du Rhin jusque vers les Pays-Bas^, étaient des docteurs, des nobles, des dames illustres et pieuses; ils s’ api)e\aiKt J mis de Dieu ; ils s’adonnaient à une vie contemplative , et exerçaient la charité en soignant les malades dans la terrible année de 1 349 ? don-

nant l’absolution, malgré les défenses de l’interdit. Leur union était sans doute secrète; eux seuls se connaissaient et correspondaient entre eux. A leur tête se trouvait peut-être notre Tauler; peut-être aussi que Suso leur appartenait. Son nom est du moins cité plusieurs fois dans les lettres de Henri de Nœrdlingen à Marguerite Ebner. C’est cette curieuse correspondance qui nous donne les uniques dé-

) Mosheim, de Begh.. 390.

2 Rœhrich, î. c. , 26.

3 Heumann, l. c. , 379.

tails sur les Amisde Dieu ; elle nous les représente comme des hommes bienfaisans, dont le mysticisme s’inspirait des idées de TaulerA Le prêtre Henri de Nœrdlingen était lui-même «grand ami de Dieu;» c’était une âme droite, et remplie d’amour, troublée par l’aspect des maux qui l’entouraient , et par l’idée de ses propres défauts. Pauvre et fugitif, il a erré de ville en ville*; car la cause de Louis de Bavière était à ses yeux la cause de la justice, et, malgré l’interdit, il prêchait devant le peuple®. Sa seule consolation était l’amitié de la nonne Marguerite Ebner de Nuremberg (-]- 1 35 1 ) et de sa sœur Christine, toutes les deux célèbres alors par leurs visions. La reine Agnès, fille d’Albert P', retirée au couvent de Kœnigsfelden , le secourait dans son indigence, en lui envoyant de temps à autre quelque somme d’argent. Une seule fois il y eut un instant lumineux dans sa vie de souffrances intérieures ; c’est l’accueil que lui fit le peuple de Bâle, après que Tauler l’eut appuyé de sa puissante autorité. Le magistrat lui ayant permis de prêcher pendant quarante jours , il prêcha journellement, souvent même deux fois par jour, devant une foule innombrable, composée de bourgeois et de seigneurs. Bâle était excommuniée avec les autres villes de l’Empire; mais ainsi qu’à Strasbourg le magistrat avait refusé de priver le peuple du service divin ; c’est pour cela que Henri de Nœrdlingen trouva tant d’auditeurs’. Dès ce moment il disparaît , et avec lui les vestiges de l’association , dont nous ne pouvons que nommer quelques membres, tels que Conrade, abbé de Kaisersheim, le bour-

^ Celte correspondance a été publiée par Heumann, p. 331 et suiv. Malhenreusement il n’a pas dit d’où il l’a prise, et ne l’a pas même donnée en entier. — Tauler y est cité dans la lettre 6', p. 358; 11', 364; 57', 393. Tauler lui-même parle en plusieurs endroits de pareils amis de Dieu mystiques. — Le nom de Suso y revient très-souvent.

5 Nous le voyons successivement à Strasbourg, à Constance, à Augsbourg, à ülm, à Bâle. Pendant quelque temps il a été curé de l’église de Fessenheim.

6 76. , 365. Lettre 11. « Das volk gemaincklichen yst mir günstig , aher von der geistlichen personen leid ich vil gifftiger stoss ,um das ich dick predigen und die leut mein gnad hand....)) Plusieurs fois il dut se défendre devant les évêques pour avoir prêché.

1 1b. 395, lettre 59. — Cf. aussi Alberti Argentin. Chronicon. , 142, 143.

( io8 )

geois Ruhnann Mersvvin de Strasbourg, fondateur de la maison des Johannites^, une dame de Falkenstein , une nonne nommée Marguerite Zum gutdin Ring, le seigneur Henri de Rheinfelden , un seigneur de Pfaffenheim , un de Landsberg et son épouse , etc. Il paraît qu’il y avait surtout beaucoup de femmes dans cette curieuse société dont l’influence sur les populations de nos contrées a dû être très-heureuse. Il est donc à regretter que nous n’ayons pas des documens plus positifs sur ses destinées.

La seconde association de ce genre , dont l’existence est aussi mieux constatée, est celle des Frères de la vie eommune, dans les Pays-Bas Elle doit son origine à la vie mystique et comtemplative de Ruysbroek, bien que lui-même n’en ait pas été le fondateur. Un jour, le prieur de Grœndal fut visité par le prédicateur Gérard Groot , qui venait de s’adonner à la contemplation, puisque le clergé, irrité de ses censures , lui avait imposé silence. Les discours du vieillard produisirent sur l’âme de Gérard une impression profonde; ils firent naître en lui l’idée de suivre l’exemple de Ruysbroek-, et de rassembler quelques amis pour vivre en commun , en s’occupant d’étude et de méditation Gérard Groot était né à Deventer, en i34o; son père, riche magistrat, lui avait donné une éducation soignée, et l’avait envoyé à l’université de Paris. Là , le jeune homme ne recherchant encore que la gloire d’un nom illustre , avait étudié avec ardeur toutes les branches du savoir ; on dit même qu’il était alors

8 Kœnigsbofcn, 279. — Dans un ancien catalogue de notre bibliothèque, il est cité comme auteur du livre de Suso de 9 rupibus. Diepenbrock, XVII.

^ lleumann , 374, lettre 30 ; 393, lett. 57.

10 Dans une de ses lettres (24' , 371) Henri de Nœrdlingen exhorte Marguerite à travailler à ce que les femmes „ain gemains leben anfahen yvellent , doch ujf eiii ander jar, rnüg es nit ee geschehen. ))

11 V. surtout Ullmann , Joh. Wessel, ein Vorgaengcr Luthers. Hamb. 1834, in-8“, p. 389 et suiv. „ üeber die Briidei' des gemeinen Lebens. »

12 V. la vie de Gérard Groot ou Gerhardus Magnus, par Thomas a Kempis, dans ses œuvres, ed. Sommalii. Antw. , 1600, in-8'>, t. III, P. I, p. 5 et sq., ainsi que Revius, Daventria illustrata. Ludg. Bat. 1651 , in-4“ , p. 28 et sq.

versé dans l’astrologie et dans la nécromancie. A dix-huit ans , il est maître-ès-arts , et obtient un bénéfice de chanoine à Aix-la-Chapelle. Arrivé à la réflexion , il ne tarde pas à sentir le besoin de quelque chose de plus élevé , de sorte qu’à Cologne , au milieu de fêtes et de réjouissances auxquelles il assiste , un vieux solitaire peut déjà lui prédire sa prochaine conversion. Cependant il hésite encore, jusqu’à ce que son ancien ami , le chartreux Henri Eger , de Kalkar , homme pieux et lettré, qui, à Paris, avait été son confesseur, le rencontre à Utrecht , et le confirme dans sa résolution de changer de vie. Il renonce alors à ses bénéfices , quitte ses vêlemens fastueux , et se relire , au grand étonnement du peuple , dans le couvent de Monichusen , près d’Arnheim , dont Henri Eger était prieur. Pendant trois ans, il lutta, par des jeûnes et des veilles , contre le monde; mais une contemplation oisive n’était pas ce qui lui convenait , et avec l’autorisation de l’évêque d’Utrecht , il sortit de sa cellule pour prêcher la pénitence dans les villes et les villages du pays. Le peuple accourait en foule dans les églises, et l’écoutait souvent deux fois par jour, pendant trois heures consécutives. Ses sévères prédications lui attirent la haine des moines mendians, qui l’attaquent à plusieurs reprises, et qui parleurs intrigues obligent enfin l’évêque d’Utrecht de lui retirer sa protection. Ses amis même sont tourmentés ; Werner Keynkamp , recteur de l’école de Rempen , est banni de la ville pour avoir parlé en sa faveur. Gérard , ne pouvant plus prêcher en public , rétrécit la sphère de son activité , en donnant , dans sa ville natale, des instructions religieuses, et en faisant copier des livres de théologie par des écoliers , auxquels il inspira le goût de la vie contemplative et du renoncement au monde. C’est à cette époque qu’avec son ami , Jean Célé , recteur de l’école de Zvvoll , il entreprit un voyage pour Paris. En route , il fit à Ruysbroek la visite qui le fixa dans ses projets et qui acheva de déterminer la nouvelle direction de sa vie. A Paris , il acheta à grands frais une quantité de livres pour l’instruction de la jeunesse; et de retour à Deventer, il se mit

à organiser une association semblable à celles que ses prédications avaient déjà fait naître dans plusieurs villes de la Hollande. Son ami et disciple Florentins Radewins , de Leerdam , proposa de réunir dans une maison commune les membres de la société. Gérard suivit ce conseil , et se trouva bientôt à la tête d’un petit nombre de jeunes hommes actifs et zélés , qui , sous sa direction , s’entretenaient de la religion , et propageaient parmi le peuple la piété et l’amour de la science. Gérard , dégoûté de la corruption des ordres monastiques , ne souffrit pas qu’ils se liassent par des vœux , ni qu’ils parcourussent les villes en mendiant ; ils devaient gagner leur vie par le travail , soit en copiant des livres , soit en exerçant quelque métier utile , soit en instruisant l’enfance. Il avait aussi le projet d’établir un couvent de chanoines réguliers , dont il voulait faire le centre de l’association. Mais la mort l’en empêcha ; en 1 384 5 uiie maladie épidémique mit fin à cette vie de quarante-quatre ans , consacrée tout entière à l’éducation morale et religieuse du peuple.

Gérai’d Groot a été un de ces esprits éclairés pour lesquels la spéculation n’est qu’un moyen , et qui renoncent à tout ce qu’ils ne peuvent pas traduire en une pratique salutaire Il y a peu d’hommes chez lesquels le mysticisme ait porté des fruits aussi réels et aussi durables ; la semence répandue par lui a produit , pendant plus d’un siècle , les plus belles fleurs de science et de piété. Quant à lui-même , il n’a pas eu des connaissances bien vastes ; outre l’Ecriture-Sainte , qui formait le sujet de ses continuelles méditations, outre quelques anciens, il n’avait étudié que Denis de l’Aréopage, S. Bernard , Hugues et Richard de Saint-Victor Prédicateur simple et austère, qui voulait réformer paisiblement les abus de l’E-

*3 Thom. a Kemp., g', g-. 22.«£ra< hilaris , affatu benigiius , mente tranrjuillus ,

habitu humilis J victu sobrius , consilio sagax , judicio disertus, rigidus contra vitia , fervidus ad vit tûtes J otium fagitans , semper aliquid utilitatis pro œdijicatione exercens , simplicitatem diligens , humilia sectans , cœlestia meditans , interna penetrans , lectionibus et orationibus sedulo vacans , Deum semper prœ oculis habens n

ProtestaUo publica Gerhardi de veridica praedicatione Evangelii quod praedicavit. Tita . 27.

glise et les mœurs du peuple , il blâmait tous ceux qui s’occupaient des vaines sciences de ce monde; car, disait-il, tout ce qui ne peut nous rendre meilleurs , se tourne contre nous et nous devient nuisible tôt ou tard’®. Ses tendances ont beaucoup d’analogie avec celles de d’Ailly et de Gerson , qu’il avait peut-être connus à Paris Il a écrit qu’un écclésiastique ne doit pas avoir plus d’un bénéfice , qu’il ne doit point courir après les richesses , ni se mettre au service des grands et des princes; qu’il doit éviter les disputes sur la religion, lire les anciens philosophes, la Bible et quelques Pères , observer les réglemens de l’Église, s’humilier devant Dieu et les hommes; en un mot , se détourner des créatures pour ne plus vivre qu’avec Dieu Il a dit encore que l’Eglise était corrompue, que les moines étaient ses plus grands ennemis , que le démon seul pouvait souffler à un homme d’honneur et d’instruction l’idée d’entrer dans un ordre A la vaine curiosité des scolastiques, il a opposé ce principe, que la science par excellence est d’avouer qu’on ne sait rien. Il a traduit plusieurs livres de piété en langue vulgaire, et a écrit quelques traités sur l’administration de l’Église , sur la manière d’étudier la Bible , ainsi que des commentaires sur Ruysbroek Sa résignation mystique ne lui a pas permis de rompre ouvertement avec l’Église et la scolastique ; mais , au milieu même de son silence , il a contribué à préparer la réformation de Luther.

En mourant il avait légué le soin de sa naissante institution à son ami Florentins Radewins, qui, après avoir étudié à Prague, s’était fait consacrer prêtre à Deventer, et avait converti beaucoup de personnes par ses prédications mystiques^®. En i386, deux ans après la mort

is Ib. 37. Ces vaines sciences sont la géométrie, l’arithmétique, la rhétorique, la dialectique, la grammaire, la poésie . la jurisprudence, l’astronomie.

16 Meiners, Lebensbeschreib. berühmter Maenner .etc.; Zürich. 1796, in-8“. t. II, 312.

17 Conclusa et proposita magîstri Gerhardi, Fita, 28, etc.

18 Revins , 32. Lettres de G. G. à Werner Keynkamp et à Jean Célé qui voulait se faire recevoir parmi les frères mineurs. G. lui dit que ce projet était un «susurrium dîaboli.”

19 Revius , 33, 34.

20 Thom. a K. , Z. c. 40 et sq. Vita D. Florentii. — Revius, 34 et sq. — Ullmann, 410.

de Gérard, il accomplit le vœu de son maître, en fondant à Deventer un couvent de chanoines réguliers, qui dès-lors fut le centre et le séminaire des Frères de la vie comnjune. L’association s’était répandue au loin, dans la Hollande, dans la Westphalie, et jusque dans la Saxe ; dans beaucoup de villes s’étaient formées sous son influence des congrégations laïques d’hommes et de femmes. Florentius acheva l’organisation des frères , et continua l’œuvre de Groot sans jamais s’éloigner de son esprit. Il mourut en i4oo.

Les Frères de la vie commune formaient une association libre de clers et de laïques qui , à l’exemple des apôtres , ne se nourrissaient que du travail de leurs mains ; leurs principes étaient de pratiquer la charité , de vivre en frères , et de se montrer humbles et bienveillans envers tout le monde. Ils avaient pour but de s’exhorter mutuellement à la vie chrétienne , et de ramener le peuple à la religion , par l’exemple de leurs mœurs austères , par l’instruction qu’il donnaient gratuitement, et par la propagation de livres utiles, surtout de la Bible. Dans leurs maisons , où quinze à vingt frères vivaient en commun, ils se partageaient les soins de l’économie, et méditaient ensemble sur des sujets religieux. Au dehors , ils soignaient les pauvres et les malades, prêchaient la pénitence dans la langue du peuple , et fondaient des écoles ou dirigeaient celles qui existaient déjà, comme par exemple l’école de Deventer , devenue si célèbre dans la suite

C’est pourquoi leur mysticisme pratique a agi d’une manière si heureuse sur l’esprit de plusieurs provinces de l’Allemagne; il a nourri dans les cœurs les germes de la foi chrétienne , qui , par la propagation de la Bible, fut mise à la portée des laïques; il a popularisé les études , et a formé une éclatante et utile protestation ,

21 Ils sont appelés quelquefois Frères de la bonne volonté , fratres collalionarii , Gregoriani, /lieronymiani , Gerardini. Le peuple les nommait aussi Beghards et LoUhards , parce qu’ils vivaient en commun, sans faire de vœux, et qu’ils se distinguaient par un costume particulier.

22 V. sur leur organisation intérieure, üllmanu, 415 et suiv.

tant contre le déréglement des moines , que contre les arides logomachies des scolastiques

Une pareille société ne pouvait pas tarder à s’attirer la haine et la jalousie des ordres mendians , et à devenir suspecte à l’inquisition. Bientôt elle fut confondue avec les Beghards , et attaquée de tous côtés ; au concile de Constance elle fut formellement accusée d’hérésie. Gerson et d’Ailly prirent sa défense , et elle continua à fleurir et à se répandre dans tout le nord de l’Allemagne. Plusieurs noms méritent encore d’être cités parmi les frères : Gérard Zerbolt , de Zütphen, jeune homme mort en iSgS, à l’âge de trente-un ans, esprit original et zélé pour la propagation de la Bible ; et plus tard, Thomas a Rempis , le plus doux et le plus aimable des mystiques, qui, dans son Imitation de Jésus-Christ ^ a donné aux âmes froissées par les vanités du monde, un évangile de paix et de consolation 2*. Une foule d’hommes savans, précurseurs de la réforme , sont sortis de leurs écoles de Zwoll et de Deventer : Jean Wessel , Rodolphe Agricola, Alexandre Hegius , Louis Dringenberg, le fondateur de l’école de Sélestat^*. Mais depuis le seizième siècle l’association tombe ; sa mission est remplie ; l’imprimerie et la réformation l’ont rendue inutile.

Elle a préparé les esprits à recevoir une nouvelle lumière , et cela suffit pour lui assurer une place éminente dans l’histoire de cette époque.

Nous voilà arrivé au terme de notre tâche; nous avons vu comment , dans le quatorzième siècle , le mysticisme s’est développé ; d’un côté comme spéculation sur les idées absolues, et de l’autre

23 Gieseler, l. c. 208, 229. Hase, 354.

2^ Vitae discipulorum Dom. Florentii, par Thomas a Kempis , {. c. 78 et sq. — Revius , 36. — UllmaDD , 426 et sniv.

25 Meiners, l. c. 323. — Rœrich, die Schule zu Schletstadt, dans Illgerij Zeitschr. f. d. hist. Theol, t. IV, P. IL, 1834, p. 199 et sq.

( ii4 )

comme tendance pratique et réformatrice. Dans la grande anarchie sociale et morale , il nous est apparu comme l’arche autour de laquelle se sont réfugiées les âmes élevées, pour y déposer les saints trésors de leur foi; nous avons reconnu en lui le principe régénérateur au milieu de la confusion générale , et il nous a appris à ne jamais désespérer du salut de l’Eglise, Pourtant il n’est lui-même qu’une forme imparfaite , qu’une arme bonne dans le combat, mais quidoitêtre déposée quand l’ennemi s’est retiré. Le quinzième siècle nous montre sa dernière lutte contre la scolastique; celle-ci , épuisée, saignant de mille blessures , tombe pour ne plus jamais se relever. Un scepticisme philosophique, et quelquefois railleur, se partage ses dépouilles et va peu à peu jusqu’à attaquer toute espèce de religion. Le mysticisme est de nouveau son adversaire, et sauve la foi menacée; mais il s’affaiblit lui-même en se revêtant de formes nouvelles, incompatibles avec le progrès des lumières. L’intelligence de Gerson, troublée par les scandales du schisme , essaie une dernière fois de l’allier à la philosophie ; personne après lui ne s’occupera plus de ce projet impossible. Le livre de Vlmitation de Jésus-Christ devient le symbole du mysticisme pratique, qui se confond de plus en plus avec les tendances de ceux qui veulent ramener le culte et le dogme à la simplicité de l’Evangile. La théorie est presque abandonnée ; elle ne jette un dernier éclat que dans les spéculations idéalistes et panthéistes du livre si profond de la Théologie germanique ^ tandis que des auteurs comme Henri Harph (vers i46o) ou Denis de Rykel (-]- 147O 5 méritent à peine l’honneur d’être cités; l’un n’est qu’un copiste sans génie de Ruysbroek; l’autre a délayé dans un nombre prodigieux de commentaires sur la Bible les idées mystiques les plus ordinaires. A la fin du siècle, un nouveau mysticisme apparaît en Italie, apocalyptique et révolutionnaire chez le dominicain de Florence, néo-platonicien et cabbalistique chezMarsile Ficin et le prince de la Mirandole. Ce mysticisme passe les Alpes et se propage également en Allemagne, où, sous les mains de Jean Reuchlin, d’ Agrippa

de Nettesheim , de Théophraste Paracelse , il se transforme en magie et en théosophie. La réformation, enfin, lui ôte sa valeur temporaire, tout en reconnaissant les services qu’il avait rendus à sa cause, en lui jiréparant de toutes parts le terrain. Pendant le moyen âge il a été le crépuscule d’une lumière à venir; quand la lumière fut venue, le crépuscule dut disparaître. Aujourd’hui la lutte s’est renouvelée; l’issue en sera peut-être la même qu’il y a trois siècles, c’est-à-dire que les progrès du mysticisme amèneront de nouveau une épuration dans la forme de notre culte. C’est là tout le prix qu’il peut avoir à nos yeux; car, nous le répétons, dans son principe il est une erreur du sentiment et de l’imagination , en voulant soumettre les idées divines à une expérience intérieure immédiate.

Si nous avons jugé les mystiques du quatorzième sj^cle avec tant de faveur , c’est que par leur théorie même ils ont rendu hommage à l’activité de l’intelligence , c’est qu’ils ont eu des cœurs pleins d’amour et de compassion , c’est qu’en exprimant les besoins de leur époque, et en flétrissant d’une voix unanime la corruption de l’Église, ils ont été réellement les hérauts de l’avenir. Nous nous sommes placé au point de vue de la liberté humaine accomplissant les fins de la Providence , et de là nous respectons chaque individualité , aussi long-temps qu’elle est sincère et vertueuse. Nous ne protestons que contre l’aveuglement ou l’hypocrisie de ceux qui voudraient nous courber sous le joug de leurs illusions , et nous ramener à travers le crépuscule dans les ténèbres , malgré la lumière de l’Évangile qui éclaire aujourd’hui tout œil qui veut s’ouvrir à ses rayons , grâce à la lutte soutenue si victorieusement par nos immortels réformateurs.