Piaget, /. c

2. Viollet-le-Duc, Dictionnaire raisonné^ etc. ; Emile Mâle, Uart religieux du XI II* siècle en France, 1898.

LE DRAME RELIGIEUS ET LE DRAME COMiaUE

Après ce que nous venons de développer, il n'est pas étonnant que l'on trouve, dans les drames religieus, des éléments comiques, et il serait assez de constater le fait sans y insister davantage, s'il n'y avait pas un rapport plus intime et plus compliqué entre les deus espèces de drames. Il est possible, en effet, de montrer, dans le drame religieus, une croissance, un développement de l'élément comique qui se trouve d'abord à un état embryonnaire pour ainsi dire et qui plus tard se développe pour aboutir à une farce entière qui se détache du mystère ou du miracle.

La représentation dramatique d'épisodes et d'événements de l'histoire sainte, spécialement de la Passion, a été entreprise dans un but d'enseignement. De bonne heure, on a cherché à introduire dans l'office liturgique des rites figurés pour atténuer la fatigue des longues récitations et pour éveiller l'esprit des moines et des novices tentés parfois d'assoupissement. L'adoration de la crois, la figuration du saint tombeau ont déjà un caractère dramatique. Le chant de la Passion, par la division du récit entre plusieurs vois,

est un drame embryonnaire. Au x^ siècle, peut-être plus tôt, on introduisit un élément positivement dramatique représenté par les petits drames des Bergers et du Sépulcre. L'auteur du « Liber Consuetudinum » du x*^ siècle (saint Dunstan ?) qui décrit la cérémonie de la Crois et du saint Sépulcre, en trouve l'usage très recommandable et dit que les religieus qui l'ont d'abord introduit l'ont fait pour fortifier le peuple illettré dans la foi'. C'est cet usage qui, toujours dans le même but d'enseignement et d'édification, s'est développé pendant le moyen âge pour aboutir aus immenses spectacles bibliques des xv^ et xvi'^ siècles. L'Église a pris à son service les moyens de captiver et de retenir l'attention et l'intérêt du peuple que fournit la représentation dramatique, et elle n'a pas reculé devant les conséquences même les plus réalistes. L'introduction de l'âne a dû produire très souvent un effet burlesque^. L'abbesse de Hohenburg, Herrad de Landsberg, dénonce (vers 1170) dans les représentations de la Nativité des scènes bouffonnes et indignes à l'église. Déjà au xi^ siècle on trouve dans les textes des allusions et des épisodes propres à justifier des plaintes sérieuses. C'est surtout le personnage d'Hérode, le méchant joué, qui fournit les prétextes désirés à donner carrière aus bouffonneries. Dans un manuscrit de Montpellier du xi^ siècle les mages s'expriment dans un baragouin inintelligible (« Ase ai ase elo allô abadacerazai. . . »), et voilà déjà, dans un texte religieus du xi^ siècle, le procédé à effet burlesque qui se retrouve dans les sermons joyeus et dans les farces des xv* et xvi"" siècles (surtout dans le Pathelin). Le marchand d'onguents des jeus ecclésiastiques est un personnage non biblique dont

1. Creizenach, 0. c, I, p. 48 ss. ; L. Gautier, Les Tropes, I, 1886; Lange, Die hteinischen Osterfeiern, 1887.