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(3) L'autour de TEcclésiaste connaissait-il Icare? demandera-t-on.. Pourquoi pas, s'il avait lu Heraclite !
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ouvrage dans les journaux se sont montrés peu favorables à la nouvelle théorie. Chose curieuse! tandis que Pfleiderer s'était attendu à rencontrer du côté théolo^ gique le plus d'opposition, c'est au contraire chez les philosophes, ses collègues, qu'il a trouvé la plus grande hostilité. Dans les Archives pour V histoire de la philo- Sophie^ de 1887, Hermann Diels a pris Pfleiderer à partie. Et comme les Allemands n'y vont pas par quatre chemins , et aiment assez , quand il s'agit de leurs confrères, appeler
...Un chat un chat et RoUet un fripon ,
Hermann Diels a déclaré que non seulement Pfleiderer avait mal traité la question , mais qu'il ne possédait pas dans son esprit les ressources intellectuelles nécessaires pour la bien traiter.
Tout dernièrement, dans le camp théologique, Paul Menzel a publié une brochure de soixante et dix pages, intitulée : L'influence grecque sur rEcclésiaste et la Sapience. Il se prononce, lui aussi, énergiquement contre Heraclite et Pfleiderer.
Et à bon droit. En parcourant les assertions de Pfleiderer, le lecteur a pu trouver déjà qu'elles étaient loin d'être de, nature à emporter la conviction. A vrai dire, la condensation ne leur est pas favorable. Et la sincérité m'oblige à avouer que les vues de Pfleiderer, exposées par Pfleiderer lui-même, ont bien plus grand air et font bien plus d'effet que dans le résumé que j'en ai présenté. Mais, s'il y a là un éloge pour le talent et l'habi-
leté de Pfleiderer, il y a en même temps une critique de ses théories. Les théories sont suspectes , qui ne réussissent à avoir Tair quelque peu plausible que dans les termes soigneusement choisis et calculés où les ont enfermées leurs premiers auteurs, que sous le jour et la lumière dont il a plu à ceux-ci de les environner. Le lecteur se méfie de ces systèmes qui cessent de lui paraître vraisemblables dès qu'il entreprend de se les exposer à lui-même dans son propre langage.
Il serait superflu de reprendre par le détail chacun des rapprochements cités, pour en montrer le peu de valeur concluante. Bornons-nous à quelques remarques relatives aux chapitres I et III , qui sont la base même sur laquelle s'appuie la thèse de Pfleiderer.
Quant au chapitre I, le thème de ce chapitre est si général que , a priori , il n'y a aucune raison pour admettre une dépendance mutuelle entre l'auteur de ce chapitre et tel autre écrivain, quel qu'il soit, qui aurait traité ce même thème. La rapidité, la vanité, la fugacité des phénomènes sensibles avec lesquels nous entrons en contact pendant notre vie au sein de l'univers ! mais c'est là un sujet si général, si voisin de tout le monde, si facile à trouver, qu'on peut fort bien s'imaginer qu'aujourd'hui encore quelqu'un puisse se sentir poussé à l'exposer poétiquement ou philosophiquement, sans même avoir lu Kohelet ou Heraclite. Et, en vérité, ce thème du chapitre I de l'Ecclésiaste est si universel qu'il y a lieu de se demander s'il n'a pas été traité avec plus ou moins de détails dans toutes les littératures populaires qui ont existé et qui existent « sous le soleil ! »
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II est donc tout à fait faux de prendre n'importe quel écrivain favori appartenant à n'importe quelle nation, et sous prétexte qu'il a traité de la vanité des choses humaines, de vouloir conclure que Kohelet n'est que son plagiaire ou son imitateur. Hélas ! que de gens , à ce compte , Kohelet se trouverait avoir imités ! C'est pourtant ainsi qu'ont procédé Tyler, Plumptre, Kleinert, Pfleiderer. Ils s'en sont allés les uns vers le stoïcisme , l'autre vers l'Egypte , l'autre vers Heraclite ! Et qui nous empêcherait, nous, si la fantaisie nous en prenait, de nous emparer de la légende de Kisagotami, ainsi que le remarque Paul Menzel , et de démêler dans le chapitre I de l'Ecclésiaste un écho de la doctrine bouddhiste ? Les bouddhistes se plaignent si fréquemment de la brièveté et de l'inanité de la vie ! Ils emploient des images si semblables à celles de l'Ecclésiaste ! Ils exposent une doctrine des cycles si analogue à celle que professent Kohelet et les stoïciens ! Mais non, laissons les bouddhistes tranquilles, et quant aux épicuriens, quant aux stoïciens , quant à Heraclite , envoyons-les tenir ensemble compagnie aux bouddhistes dans ce" repos.
C'est probablement la table des antithèses du chapitre III qui a conduit Pfleiderer à son hypothèse sur l'influence d'Heraclite. Mais est-il bien vrai que cette « table » soit si extraordinaire, si bizarre, si inouïe qu'on veut bien le dire , qu'elle constitue un tel aToirov dans la littérature hébraïque , comme l'affirme Pfleiderer? Certainement non, pour peu que l'on réfléchisse à ce que nous disions tout à l'heure : les déclarations rela-
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tives à la fuite rapide et au changement des choses en général sont communes aux nations les plus différentes. Pour une sorte de poète-philosophe qui veut exposer d'une façon vive et saisissante Téternelle transformation de l'univers , quoi de plus naturel , de plus simple , de plus spontané, si j'ose dire, que des antithèses du genre de celles que renferme le chapitre III de l'Ecclésiaste? Tant vaudrait affirmer que la table des oppositions de Pythagore est, elle aussi, un Atopon dans la littérature grecque ! Mais encore pourrait-on, à la rigueur, comme le dit fort bien Paul Menzel, admettre l'hypothèse de Pfleiderer, la supposition d'une influence d'Heraclite sur l'Ecclésiaste , dans le chapitre III , si les phrases de Kohelet et les fragments d'Heraclite s'accordaient, s'harmonisaient, se recouvraient réellement dans leur essence. Au contraire, Pfleiderer lui-même avoue que la table des antithèses , dans Kohelet , a une tout autre tendance que les antithèses d'Heraclite. Eh bien alors! quel prétexte reste-t-il pour maintenir un lien de dépendance entre l'Ecclésiaste et Heraclite? Pourtant, soyons en veine de concessions ! Admettons cette dépendance , — à une condition toutefois , c'est que véritablement, chez Heraclite , toutes les antithèses de l'Ecclésiaste se retrouvent. Toutes? c'est encore trop dire! — qu'une partie seulement des antithèses de Kohelet figurent ensemble, réunies comme table d'oppositions, chez Heraclite. Hélas ! cela même n'est pas ! Mais tout simplement parce que l'opposition vie-mort ouvre la table des antithèses en Kohelet , et que l'opposition guerrepaix la ferme, et que les oppositions de vie-mort^ guerre-
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paix^ jouent un rôle prétendu principal chez Heraclite , tout simplement pour cette fragile raison, Pfleiderer émet cette énorme d; tranquille affirmation que la table des antithèses en Kohelet est mot à mot empruntée à Heraclite !
Je me rappelle bien qu'il y a , au milieu de la table , une antithèse sur laquelle notre critique allemand fait grand fond , celle du verset ^ \ Il y a un temps pour lancer des pierres et un temps pour ramasser des pierres.:. Oui, si cette unique preuve de Pfleiderer se trouvait exacte! L'exégèse de TEcclésiaste serait fixée au sujet d'un passage très difficile, et l'imitation d'Heraclite par Kohelet solidement établie. Mais la preuve est caduque. Car , d'après Pfleiderer lui-même , il faudrait admettre que Kohelet a bien utilisé, dans le verset III, 5, un passage d'Heraclite, mais qu'il l'a utilisé... en le comprenant tout de travers ! Et, quant au participe duvîiaçepofiievoç, qui se trouve finalement porter presque tout le poids de la preuve, il ne se trouve pas dans Je texte d'Heraclite avant Lucien. Lucien est le premier qui l'y mette. Et il est fort douteux que l'addition ne soit pas de son cru.
En résumé, Pfleiderer n'a pas démontré sa thèse, pas plus que Tyler et Plumptre. Mais il me semble qu'il y a une chose que ces critiques sagaces et ingénieux ont démontrée, et une conclusion, au moins, que nous pouvons retirer de cet examen assez complet quoique rapide des interprétations hellénistiques de l'Ecclésiaste , c'est l'impossibihté de prouver, d'une manière satisfaisante ,
la réalité d'une influence grecque subie par Kohelet. Si Tauteur de TEcclésiaste a subi Tinfluence grecque, il Ta sans doute trop peu subie pour qu'il soit bien possible de la reconnaître sûrement , de la mettre hors de doute , et d'en regarder l'affirmation comme une vérité scientifiquement établie.
Laissons donc là le canon hébreu de l'Ancien Testament, où rien ne semble appartenir à la tendance judéo-hellénique , et qui , par suite , n'éclaire d'aucune lumière les origines de la philosophie judéo-alexandrine, et tournons-nous vers le canon grec.