CHAPITRE m

l'ecclésiaste et Heraclite (pfleiderer).

Ce n'est pas une construction du genre de celle de Plumptre qu'a tentée le plus récent champion du caractère hellénisant de TEcclésiaste : Edmond Pfleiderer a publié, en 1886, un ouvrage sur la philosophie d'Heraclite (1), auquel il a ajouté, en guise d'appendice, une dissertation destinée à prouver l'influence que le philosophe d'Ephèse a, d'après lui, exercée sur Kohelet. Il ne s'agit plus de stoïcisme ni d'épicurisme : Pfleiderer pense que toute tentative d'établir entre ces systèmes et Kohelet un lien de dépendance est fausse, absurde, d'ores et déjà réfutée. Il n'estime pas que ces épithètes ou d'autres analogues puissent raisonnablement être appliquées à son essai tout nouveau de substituer à l'inspiration de Zenon et d'Epicure l'ascendant d'HéracUte. Ecoutons-le.

(1) Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee, von Dr. Edmund Pfleidorer , prof, der Philosophie in Tûbingen. Berlin., Georg. Reimer, 1886.

L'Ecclésîaste, dit Pfleiderer, date, d'après les résultats les plus récents de la critique de TAncien Testament, ou bien de la fin de Tépoque perse, ou bien de répoque des Ptolémées. Dans le premier cas, une influence de répicurisme et du stoïcisme serait chronologiquement exclue, cela va sans dire ; dans le second, elle serait chronologiquement possible. Mais, pour moi, Pfleiderer, avocat d'Heraclite, cette question est peu importante, puisque, en tout état de cause, Kohelet serait plus récent qu'Heraclite de un à trois siècles : on sait que le livre d'Heraclite se répandit avec beaucoup de'rapidité vers l'an 477 avant Jésus-Cïhrist. D n'y a rien d'impossible à ce qu'un Juif, épris de sagesse et de connaissance, ait pu, en Palestine, connaître un livre grec hautement célébré, lu et relu partout, un livre qui venait d'Ephèse et qui était en vogue non pas seulement en Grèce , mais dans toute l'Asie Mineure et en Egypte. Au reste, ne savons-nous pas, par le rapport du péripatéticien Gléarque, qu'Aristote déjà, pendant son séjour en Asie Mineure (348-345) a rencontré là un Juif cultivé dont il nous est dit qu' « il était hellénique non seulement par le langage, mais par l'àme (1)? »

Pfleiderer fait observer que la vie et la mort (spécialement la mort) constituent pour Kohelet le point oJi se concentrent toutes ses pensées et qui revient toujours dans ses développements les plus divers, les plus con-

(1) Cf. notl-e Introduction, p. 46-48.

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tradictoires même-. Ancun autre écrivain de l'Ancien Testament n'est tourmenté à ce degré par la question de la mort. Il est certain que l'évolution immanente de la pensée hébraïque pouvait pousser un Israélite sérieux à de pareilles recherches, à de semblables méditations. Mais s'il se trouvait une fois parvenu à ce point, s'il s'épuisait à lutter en vain avec l'antique énigme dont il ne découvrait pas le secret , quoi de plus naturel de sa part , puisqu'il ne trouvait rien à domicile , que de chercher secours auprès de la sagesse étrangère, dans les livres de philosophie grecque qui lui étaient accessibles? De tous les systèmes de philosophie grecque, aucun ne pouvait , pour un Juif dans cet état d'âme et d'esprit, être aussi important, aussi intéressant, aussi plein d'espoir et de promesse que celui d'Heraclite. Ce philosophe, tel que Pfleiderer se le représente, partait précisément du même scandale que l'auteur de l'Ecclésiaste, savoir l'antithèse de la vie et de la mort, et il s'évertuait à résoudre le problème inquiétant par de magnifiques spéculations aboutissant à une grandiose théodicée.

Pfleiderer fait plusieurs rapprochements de détail entre des sentences de l'Ecclésiaste et des fragments d'Heraclite. Par exemple, l'Ecclésiaste dit : « Il n'y a point sur la terre d'homme juste qui fasse le bien et qui ne pèche jamais... Voici ce que mon âme cherche encore et ce que je n'ai point trouvé. J'ai trouvé un homme entre mille, mais je n'ai pas trouvé une femme entre toutes les femmes (VII, 20, 28). » Heraclite avait dit : « Ceux qui cherchent de l'or doivent enlever

beaucoup de terre pour trouver peu (Frag. 8) (1). » ...« Un seul vaut pour moi mille, s'il est excellent (Frag. 113) (2). »

Mais ce n'est pas sur ces remarques de détail que Pfleiderer — et il n'a pas tort — fait le plus de fopd pour établir sa thèse. Le rôle qu'il attribue à Heraclite, dans la formation de la pensée de Kohelet, est surtout prouvé à ses yeux par le contenu du chapitre I et du chapitre III. Ces deux chapitres, si je puis ainsi parler, héraclitisent à un extraordinaire degré, d'après Pfleiderer.

Commençons par le chapitre I.

Une simple lecture de ce chapitre, du moins jusque vers le verset 12, suffit à tout lecteur quelque peu familiarisé avec la philosophie d'Heraclite , pour apercevoir une frappante analogie entre les doctrines de Kohelet et les théories de l'Ephésien. Mais l'analogie grandit et se précise, si on examine dans le détail.

Verset 5. Le soleil se lève^ le soleil se couche; il soupire après le lieu d'où il se lève de nouveau, — Que signifie l'expression si étonnante et, dans ce contexte, si singulière : il soupire ? Le mot ainsi traduit (3) signifie proprement soufflant^ haletant. La meilleure façon

(1) Je cite les fragments d'Heraclite d'après l'édition de Bywater. Oxford, 1877.

(2) Semblablement , la locution ^^^ ^n^n» que Ton rencontre dans Eccl. , II, 13, est, d'après notre critique, la traduction littérale de ces deux mots d'Heraclite : i8i2;Y)<rà(i,Y)v i|MiyuT6v (f, 80), a je recherchai en moimême, » c'est-à-dire, je ne m'en allai pas vers d'autres pour acquérir de la science, jo m'en tins à moi-même.

(3) tlWtD.

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de l'expliquer, c'est d'y voir un écho de l'expression favorite d'Heraclite àvaôujjLÎaaiç par laquelle il désigne le soleil du matin qui sort de l'eau (1).

Verset 6. Le vent se d'mgç ve?'s le midi^ tourne vers le nord^ puis il tourne encore^ et reprend les mêmes circuits, — Dans le verset 6, qui décrit le cours du vent, le verbe MO revient quatre fois. Pareillement, dans ce même verset 6 et aussi dans le verset 7, nous trouvons le verbe TilD. Nous avons, par là, six fois exprimée, une des notions fondamentales d'Heraclite, qu'il désignait par le terme de rpoTuvi ou de ira^ivrpoTuoç. Il y a même ceci de curieux, c'est que, au verset 6, on trouve le verbe MO répété par emphase : MO M'IO. Cette locution ne peut être qu'une traduction littérale de l'expression d'Heraclite 'ira>.ivTpo7:o<;.

Verset 7. Tous les fleuves vont à la mer^ et la mer n'est point remplie; ils continuent à aller vers le lieu où ils se dbigent, — Ce verset 7 non seulement fait allusion à la doctrine générale qu'Heraclite professait sur les changements, les vicissitudes (2) des éléments, mais il rappelle d'une façon toute particulière le fragment suivant du philosophe d'Ephèse : La mer est vidée et meswée d'après le même rapj)ort qui existait auparavant.

Verset 8. Toutes choses sont en /^évolution au delà de ce quon peut dire; F œil ne se rassasie pas de voir, et r oreille ne se lasse pa^ d'entendre. — Ces mots : « Tout

(1) Xva6v(i{a(Ti; signifie exhalaison, évaporation. 'Âva6u(ACou«> = s'exhaler, s'élever en vapeur.

(2) 'Anoiê^.

est en révolution^ en rotation (1) » ne reppoduisent-ils pas le icovTa ^er de l'Ephésien on encore son iravra yjùftX xai ouÂàv iké^i^l

Verset 9, enfin. Ce qui a été^ c'est ce qui sera^ et ce qui s'est fait^ c'est ce qui se fera; il n'y a rien de nouveau sous le soleiL — Tel est le résultat de ce perpétuel écoulement circulaire du passé, du présent et deTavenir, quoique la courte mémoire des hommes s'y trompe et croie reconnaître çà et là du nouveau, -r- S'il est une chose dont on dise : Vois ceci, c'est nouveau! Cette chose existait déjà dans les siècles qui nous ont précédés (v. 10). — Cette pensée tenait fort à cœur à Kohelet, car il la répète en maints passages (2). Mais c'est la doctrine d'Heraclite qui a dit par exemple : « Le monde a toujours été, est et sera le même (3). »

Passons maintenant au chapitre III.

Ce chapitre expose la relativité universelle de tout ce qui est sur la terre. A chaque objet, à chaque chose — pour employer l'expression la plus générale — succède toujours immanquablement son contraire. Or, c'est là une des doctrines favorites d'Heraclite.

Cette table d'antithèses, qui constitue la première partie du chapitre III de l'Ecclésiaste, paraît étrange au premier coup d'œil. Tout lecteur non prévenu ne peut manquer d'y voir quelque chose de bizarre, comme un certain aroirov à l'intérieur de la littérature hébraïque.

(1) C'est là, d'après Pfleiderer, le sens des mots tiVi*^ ti'^^!3'7n*b5.

(2)11, 16; III, 15; VI, 10, etc.

(3) ...K6<r{io; à'tvjxh^ .... '^v àsX xac laxi xat Saxai... (fr. 20).

L*BCCLÉSIASTB (pFL9I0ERBr). 115

L'explication de cette particularité est aisément et excellemment fournie par Tinfluence d'Heraclite.

Verset ï. Il y a un temps pour tout^ un temps pour toute chose sous les deux, — Ce sont presque les expressions d'Heraclite tgcÇiç xal xp^^'voç àpt<î(xévoç, ou encore {UTpov, cette mesure de tout ce qui est.

Au verset 2, la liste des antithèses (que l'auteur énumère suivant une arithmétique incontestablement hébraïque, dans la formule de deuœ fois sept antithèses), s'ouvre par l'opposition fondamentale de naître ou vivre et mourir. i< Il y a un temps pour naître et un temps pour mourir. » C'est là une des catégories favorites de la pensée d'Heraclite, avec lequel Kohelet partage dès le début la préoccupation du problème capital que constitue le contraste de la vie et de la mort.

Il faut de même remarquer qu'au verset 8 de notre chapitre III, la série des antithèses finit par une autre formule antithétique familière à Heraclite : « // y a un temps pour la gue?re et un temps pour la paix, » En ce qui concerne ce dernier verset, les exégètes remarquent avec raison que parmi les quatorze antithèses, c'est la seule qui soit faite au moyen de substantifs (guerre, paix), tandis que, l'expression, dans les autres antithèses, est toujours verbale (naître, mourir, planter, etc.). Pourquoi n'avons-nous pas des verbes dans le verset 8, au lieu des substantifs guerre et paix? Cela ne se comprend que si nous voyons dans ce verset 8 une inspiration directement puisée dans la philosophie d'Heraclite. Chez celui-ci, l^ guerre et la paix figurent couramment, comme substantifs, dans un sens éminent.

116 ORiaiNES DE LA PHILOSOPHIE JUDÉO-ALBXANDRINE.

exceptionnel, en vérité presque comme des hypostases personnifiées (1).

Il y a plus. Au bon milieu de la table des antithèses, nous rencontrons une phrase singulière. Verset 5 : // y a un temps pour lancer des pie?res et un temps pour ramasser des pierres, « Déjà lorsque j'étais un écolier, nous avoue Pfleiderer, cela me paraissait fort comique. Et même maintenant, continue Técolier de jadis devenu professeur, môme maintenant je constate que les meilleurs commentaires, comme par exemple celui de Hitzig revu par Nowack et publié en 1883, ne savent que faire de ces mots. Les uns pensent qu'il s'agit de la lapidation, ce mode hébraïque d'exécuter les condamnés. D'autres, comme Nowack, prétendent qu'il y a là une allusion à la prédiction du livre des Rois : « Vous frapperez toutes les villes fortes et toutes les villes d'élite^ -vous abattrez tous les bons arbres^ vous boucherez toutes les sources d*eau^ et vous ruinerez avec des pierres tous les meilleurs champs (2 Rois, III, 19). » Tout cela est assez extraordinaire. Il est bien difficile d'admettre de pareilles explications. Que viendrait faire dans le contexte ce verset 5, ainsi interprété? Quel lien aurait-il avec ce qui précède et ce qui suit? Remarquez que la fonction de ijamasseï* et de lancer des pierres doit être, d'après le contexte, une fonction fréquemment accomplie, une fonction régulière. Car il s'agit dans tous ces versets d'événements, d'actions qui se produisent chaque jour. »

(1) Exemple : lI6Xe|j,oc icàvtwv |iiv iranop ioxi, Tcàvtaiv ôè ^aatXevc (fr. 44).

l'ecclésiaste (pfleiderer). 117

Voici donc la conjecture de Pfleiderer : nous avons dans ce passage de TEcclésiaste une réminiscence de l'une des paroles les plus obscures d'Heraclite, du fameux fragment : auov izaXç iaxi TcaiJ^wv ireffffeuwv <juv^ta^fipo(A£vo;. Le temps est un enfant qui joue (Tuai^wv). Et à quel jeu? C'est ce qu'indique Treff^eucov. Le verbe ireaffeuco signifie jouer à une espèce de trictrac sur un damier marqué de plusieurs lignes dont il faut écarter ou rapprocher les jetons. Quant à cuv^iaçepofxevo;, on ne sait pas trop ce qu'il veut dire. Pfleiderer pense que les pierres dont parle l'Ecclésiaste sont tout bonnement les jetons du trictrac. Lancer et rassembler les pierres, c'est-à-dire les jetons, peut être regardé comme une double fonction régulière au jeu du trictrac : les jetons sont d'abord placés, jetés à différents endroits et ensuite, quand le jeu est fini, rassemblés pour servir une autre fois.

Ou bien — et ici Pfleiderer est plus que subtil — ces expressions, ramasser des pierres et lancer des pierres, ont été inspirées à Kohelet par le participe obscur cfuvSiaçspofjievo;. Notez bien, en effet, que d'une part <ju(jlfépetv signifie ramasser, d'autre part ^taçepeiv signifie jeter çà et là. Dans le composé <ruv 5ia çepofjievoç, Kohelet aura vu l'expression condensée de ces deux actions : ramasser et jeter.

Il faut observer que le jeu du trictrac constitue une occupation habituelle, souvent répétée — du moins par les amateurs de ce jeu (et Pfleiderer n'hésite pas à affirmer que les Juifs l'aimaient beaucoup et le pratiquaient de même). L'interprétation de Pfleiderer s'ac-

118 ORIGINKS DB LA PHILOSOPHIB JUDÉO-ALEXANDRINB.

commoderait donc de la façon la plus frappante avec les autres antithèses qui précèdent et qui suivent le verset 5. Entre le rire et la danse d'une part (v. 4), et les embrassements du verset 5^ d'autre part, le jeu du trictrac se trouve situé d'une façon tout à fait normale (5*). Enfin, au milieu même de la table qui commence par l'antithèse vie-mort, pour finir par l'antithèse guerre-paix j il est tout naturel de trouver le jeu du trictrac qui est comme un raccourci de la vie et de la guerre avec leurs luttes et leurs combats, jusqu'à ce que tout finisse avec la mort ou avec la paix, et que le pessimiste s'écrie : « La farce est jouée! »

Au verset H du chapitre III , nous lisons : « Dieu a fait toute chose belle en son temps; même il a mis dans leur cœur l* éternité; mais sans que l'homme puisse^ à cause de cela^ saisir l* œuvre que Dieu fait du commencement jusquà la fin, »

Qu'est-ce que ces paroles peuvent bien signifier, se demande Pfleiderer?

Un scoliaste de l'Iliade dit quelque part que les guerres et les combats nous paraissent, à nous, épouvantables, mais que pour Dieu il n'y a rien là d'épouvantable, car il sait ramener tout à l'harmonie. Et le scoliaste continue en citant Heraclite qui a dit : « Pour Dieu tout est beau et bon et juste, mais les hommes ont conçu certaines choses comme injustes, d'autres comme justes (Fr. 61). » Nous n'avons aucun motif, affirme Pfleiderer, pour douter que cette parole d'Heraclite appartienne réellement à un contexte tel que celui qu'indique le scoliaste, je veux dire pour douter que

l'ecglésiastb (pflbideber). 119

cette déclaration se rattache à d'autres déclarations relatives à la guerre et aux combats. La suite des pensées est donc chez Heraclite identiquement la même que chez Kohelet : d'une sentence relative à la guerre, les deux auteurs passent à l'assertion que pour Dieu tout est beau, comme dit le païen, ou que Dieu a fait toutes choses belles en leur temps, suivant l'expression qui, naturellement, vient plus volontiers sous la plume de l'Hébreu.

N'oublions pas de remarquer ce mot nfi"^, beau^ du verset 11. Ce mot a un aspect tout à fait étranger, exotique. Non pas évidemment que Pfleiderer tienne le mot î^B"^ lui-même en tant que mot pour un inconnu dans la langue hébraïque. Mais l'emploi de ce mot dans ce contexte l'étonné. On s'attendrait à ce que l'auteur se serve du mot bon plutôt que du mot beau, La Genèse se sert du mot bon : « Dieu vit tout ce quil avait fait^ et voici ^ cela était très bon (Gen., I, 31). » Si Kohelet a employé l'adjectif beau^ cela s'explique de la façon la plus-simple par l'influence des mots d'Heraclite tw 6e^

Enfin, après la pensée exprimée aux versets 11 et 14 que Dieu a tout bien fait, le verset 16 passe à la déclaration : « J'ai vu^ sous le, soleil ^ qu'au lieu établi pour juger il y a de la méchanceté^ et qu'au lieu établi pour la justice il y a de la méchanceté, » Ces paroles sont absolument analogues aux déclarations d'Heraclite qui, après avoir dit : « Pour Dieu tout est beau et bon et juste^ » ajoute : « Mais les hommes ont conçu certaines choses comme injustes ^ d'autres comme justes, »

120 ORIGINES DB LA PHILOSOPHIE JUDÊO-ALEXÂNDRINB.

Que signifie le mot ûb» au verset 11 ? Avec Nowack, Pfleiderer repousse le changement de vocalisation proposé par Hitzig, qui donne un sens, selon eux, inadmissible (sagesse, science, intelligence). Le mot, surtout dans un contexte, où immédiatement auparavant le vocable ro se trouve trente fois répété, ne peut avoir qu'une signification temporelle, il signifie simplement éternité^ non pas évidemment dans un sens strictement métaphysique, mais tout simplement dans le sens d'une durée qui s'étend incomparablement loin dans le passé et l'avenir. Seulement, comment Kohelet en vient-il à dire que Dieu a mis l'éternité dans le cœur de l'homme? Qu'est-ce que cela peut bien signifier? Nous avons devant nous, dit Pfleiderer, le pendant hébraïque d'une notion fondamentale d'Heraclite, la notion du aiwv, qui se trouvait déjà dans le verset 5 du chapitre III, interprété d'après un passage d'Heraclite. — On sait que l'atcùv est une notion qui revient très souvent chez Heraclite et dans le cadre immense de laquelle il sait trouver l'égalisation harmonique de tous les contrastes et de toutes les dissonances du monde. Kohelet veut dire, soit qu'il se rattache ou non directement à ce mot aiwv, qu'il traduit par thv : « Servez-vous de la raison commune pour vous élever de l'actualité de l'instant présent au point de vue supérieur, qui embrasse ensemble passé et futur ; étendez votre regard particulier empiriquement borné (i^iYi çpovYictç) , qui a coutume de s'attacher à la motte de terre et au moment actuel ; étendez-le, ce regard, à la généralité des choses, c'est-à-dire à la totalité du temps et à la totalité de l'espace , vous

L*ECGlȃSIASTE (pFLEIOBREr). 12t

arriverez à une connaissance de Tharmonie invisible dans laquelle toutes les anthithèses et toutes les oppositions de la réalité banale se sont évanouies ; alors vous verrez aussi avec Tœil de Dieu que tout est beau et bien et juste ». C'est ce que Spinoza appelait contemplatio sub specie aeteimitatis sive universi.

Mais Kohelet ne reproduit pas purement et simplement Heraclite. Il repousse Torgueil scientifique du philosophe d'Ephèse. Sans doute, Dieu a fait toute chose belle en son temps (v. 11) , et tout ce que Dieu fait durera toujours ; il n'y a rien à y ajouter et rien à en retrancher (v. 14). Et en outre (dS^l), il est exact que Dieu a donné à l'homme la capacité d'une telle contemplation de l'éternité, le pouvoir de regarder au loin et de rassembler en esprit les diverses époques et les différents lieux. Mais à quoi cela sert-il? Avec tout cela, l'homme ne réussit pas à embrasser le tout depuis le commencement jusqu'à la fin (XI, 5; cf. VIII, 17; VII, 23, 24). Kohelet se rattache ici de la façon la plus étroite à l'auteur de Job qui, en maints endroits, insiste sur le profond abîme qui sépare la vraie science, la toute-science divine et la plus haute connaissance humaine , qui n'est qu'un petit fragment (Job , XI , 7 ; XXVIII, 21 ; XLII, 3). La polémique de Kohelet, — car il est visible qu'il y a chez lui de la polémique , — non seulement n'est pas dirigée contre l'auteur, de Job, qui pense comme lui, mais elle ne peut se rapporter à aucun représentant du point de vue hébraïque de l'Ancien Testament. Elle ne peut s'adresser qu'à l'orgueil païen, à la vanité païenne du savoir. Heraclite avait affirmé qu'il

savait tout , qu'il possédait cette sagesse qui consiste à connaître la Yvwp, laquelle conduit tout (1). Il s'était exprimé comme s'il prétendait jouir de la science du plan divin. Combien de telles assertions devaient paraître choquantes à un Hébreu dont l'état d'âme était analogue à celui de Job ! Se servant des termes mêmes de ce dernier, Kohelet aurait pu, sans faire autre chose qu'exprimer exactement sa pensée , représenter Heraclite apostrophé par Jéhovah en ces mots :

f ou étais-tu, quand je fondais la terre ?...

Dis-le, si tu as de Tintelligence.

Qui en a fixé les dimensions, le sais-tu ? etc.. (2). »

Le vol philosophique dans ces hauteurs de l'éther, où toutes les antithèses s'évanouissent , où toutes les énigmes se résolvent, devait donc apparaître à l'auteur de l'Ecclésiaste comme un vol d'Icare (3) , orgueilleux et absurde, tandis que, de son côté, il estimait que, pour être dans le vrai et pour obéir au devoir, à la conscience, il fallait savoir se borner dans ses ambitions intellectuelles et se contenter de ce qui est assigné aux hommes comme leur sort et leur héritage.

Telles sont, en gros, les vues que Pfleiderer exposait en 1886. Il n'a pas réussi à conquérir beaucoup d'adhésions. Les critiques qui ont annoncé et apprécié son

(1) Fr. 19.