Ibid. VI

boration auquel la soumet le génie prophétique n'est destiné qu’à la débarrasser de la gangue grossière qui l’enveloppe; elle sortira de ce laminoir spiritualisée, idéalisée; elle n'aura été ni changée, ni métamorphosée. Les prophètes en effet, les plus récents comme les plus anciens, n’ont été que les continuateurs et les défenseurs de l'œuvre mosaïque. Le monothéisme hébreu était fondé quand ils sont entrés en scène et le rôle remarquable qu'ils ont joué n’a pas eu pour but de créer une nouvelle religion, mais de maintenir le culte mosaïque et les institutions qui s'y rattachaient, en affranchissant leurs contemporains et en s’affranchissant euxmêmes du matérialisme patriarcal et des superstitions populaires.

Eux aussi ont foi dans la Révélation constante et personnelle de Jahveh. Jahveh se révèle à chaque instant dans l’histoire d'Israël depuis la création jusqu'à l’époque actuelle. Il habite chez son peuple : Sion est sa sainte demeure. C’est lui qui dirige les événements, c’est lui qui communique aux hommes son esprit.

Le ministère prophétique n’a sa raison d'être que dans cet acte par lequel Dieu se révèle au prophète. Le Nabi se sent inspiré par l'esprit d’en haut; c’est Dieu qui lui communique, d’une manière immédiate et surnaturelle, la force morale dont il à besoin dans l'exercice de son ministère. Nous n'avons pas à rechercher ici de quelle manière a lieu cette inspiration, ni la part qu'il faut attribuer dans cet acte à l’extase et à l’exaltation extraordinaire de l'esprit humain. Il nous suffit de savoir que c’est Dieu qui parle au prophète et qui lui donne directement ses instructions. C’est à cause de cette Révélation divine qui lui est spécialement faite que le prophète est appelé le voyant et que sa prédication reçoit le nom de vision.

Il est à remarquer que l’enseignement des Nebihîm sur cctte inspiration révélatrice n’a pas varié dans l'histoire du prophétisme. Sans doute, dans les périodes de décadence religieuse et d’appauvrissement de l'inspiration prophétique, quand parurent les livres d’Aggée (VI® siècle) de Malachie (V° siècle), ou la parabole de Jonas (V® ou IV® siècle), la mention que {a parole de l'Éternel Jut adresste au prophète n'était plus qu'une formule d'entrée en

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matière. Mais au fort du mouvement prophétique, il est certain que l’orateur sacré croyait à l'inspiration de sa parole et qu'il considérait comme une réalité la Révélation que Dieu lui communiquait. Cette notion spiritualiste de l'inspiration divine (les anthropomorphismes ne sont plus alors que des expressions poétiques ou le résultat de l’imperfection de la langue), est la même chez tous les grands prophètes hébreux, quel que soit le siècle dans lequel ils aient déployé leur activité. Il suffit de comparer à cet égard les livres d'Ésaïe (VII, 1. MOULES EGP I PE de Jérémie (tout le chapitre premier), d'Ézéchiel (I, etc.) et les écrits des petits prophètes.

Quant à l’idée que les prophètes se font de la Révélation en général, c’est-à-dire en dehors de leur ministère, elle ne varie pas non plus dans leur enseignement. Tous prêchent la doctrine de la Théocratie; il n'y a que de légères nuances dans la façon dont ils l’exposent. — L'Éternel est le protecteur du peuple d'Israël. Cette protection est assurée au peuple élu par l’alliance qui à été conclue entre lui et l'Éternel; il y a entre les deux parties un contrat bilatéral, en vertu duquel le peuple doit se soumettre à la loi de l'Éternel, s’il veut en retour être comblé par lui de bienfaits. Chaque fois que le peuple transgresse la loi de son Dieu, il est sûr d’être aussitôt puni par l'Éternel; c'est là un principe qui ne souffre pas d'exception. — Cette théologie est l'affirmation d’une Révélation constante de Dieu dans l’histoire d'Israël, Révélation dont le but est de rendre sainte et heureuse la vie de la nation et par conséquent celle des individus qui composent la nation.

Comparée à la notion de Révélation telle qu’on l’a conçue dans la période des origines, la notion dont nous venons de retracer les traits généraux nous frappe par son spiritualisme et par sa largeur. Nous avons dit pourquoi elle était spiritualiste; nous disons qu'elle est large parce que les prophètes songent à faire participer les païens aux bienfaits de cette Révélation. C’est là ce que signifie l’universalisme dés prophètes, l'annonce de la conversion future des païens. Ajoutons toutefois que dans la période judaïque cette

notion reprend les allures étroites de l'antiquité; les malheurs nationaux, la haine de l'étranger et le cléricalisme font renaître l'exclusivisme national de l’origine. Les Pharisiens paraissent : La Révélation n’est que pour Israël.»

Lorsque nous écrivions le mémoire dont nous venons de transcrire un fragment, nous n'avions pas connaissance de l'étude de M. Saganer sur «la notion hébraïque de l’esprit». Nous sommes heureux de pouvoir en citer les lignes suivantes (p. 21) qui confirment si pleinement les idées que nous avons exprimées sur la notion de Révélation dans l’ancien Testament :

«Qu'est-ce donc que l’homme aux yeux de l’ancien Testament? il faut répondre un être charnel, pris comme les autres animaux de la poudre de la terre, chez qui le rowachk d'Elohim produit, après la vie physique, la vie morale et religieuse dont l’exaltation prophétique est le terme idéal. A ce point de vue, il n’est pas permis de distinguer entre le naturel et le surnaturel. Aux yeux du prophète hébreu qui ramène tout à une action divine directe, toute la vie humaine, depuis son germe embryonnaire dans le sein maternel jusqu’à l’état prophétique réalisé aux jours du Messie, est également surnaturelle. Maïs, à aueun moment, elle ne l’est plus que dans un autre; il n’y a aucune rupture dans le développement et l’exaltation progressive de cette vie que Dieu produit en l’homme. Si nous voulions traduire cette manière de voir dans le langage de notre philosophie moderne, nous n’arriverions pas loin d’une formule comme celle-ei : Ce qui distingue la pensée religieuse d'Israël, c’est l’idée d'une causalité absolue, incessamment agissante.»

Vue Le Doyen, F. LICHTENBERGER.

Vu et permis d'imprimer :

Le Vice-Recteur de l’Académie de Paris,