DES FABLES COMMUNES AUX INDIENS ET AUX GRECS

Les Grecs avaient une idée tellement haute de leur supériorité sur le reste des peuples, qu'ils les nommaient tous, sans distinction, des barbares, et qu'ils prétendaient n'être avec eux dans aucun rapport de dépendance ni quant à l'origine ni quant à la civilisation. Ils se disaient autochthones, c'est-à-dire issus du sol où ils avaient leurs demeures, et faisaient découler leurs sciences et leurs arts d'une source exclusivement grecque.

11 n'y a, à cette règle, que fort peu d'exceptions qui méritent, à cause de cela même, une attention particulière; car, s'il arrive que, contrairement à leur habitude, les Grecs refusent l'indigénat à telle ou telle chose en usage chez eux, nous pouvons en conclure qu'il est au moins très-probable que cette chose leur est, en effet, venue de l'étranger. Or, c'est précisément là ce qui est arrivé aux fables d'Ésope. Les Grecs eux-mêmes en attribuent l'invention aux Orientaux. Nous croyons en avoir donné la preuve; nous n'avons donc aucun motif pour ne pas les en croire. Et nous les en croirons bien plus volontiers si nous trouvons que, parmi les fables orientales, il y en a, et même en assez grand nombre, qui sont exactement les mêmes que certaines fables de la Grèce.

Malheureusement la comparaison ne peut pas se faire sur une échelle assez étendue. Les fables n'étaient pas inconnues aux Persans. Nous le

savons par le témoignage d'Hérodote (1. I, § 141); mais nous n'en avons qu'un exemple unique.

Babrius fait venir l'apologue de chez les Assyriens ; mais nous ne sommes plus en état de vérifier cette donnée; en un mot, il n'y a que le peuple indien dont nous connaissions les fables d'une manière détaillée. Il est vrai que nous avons ici une très-ample moisson; car si, pour dériver de l'Égypte l'origine de la fable, M. Zuendell, comme nous l'avons vu au chapitre précédent , devait avoir recours à toutes sortes d'analogies éloignées , incertaines et obscures, il en est tout autrement de l'opinion qui fait venir l'apologue de l'Inde. M. Zuendell n'a pas même su démontrer, d'une manière irréfragable, que les Égyptiens aient connu l'apologue. Dans l'Inde, nous trouvons, au contraire, deux grands recueils de fables parfaitement authentiques , indépendamment de toutes celles qui sont répandues dans d'autres écrits. Dans les fables de l'Inde, on rencontre les mêmes personnages que dans celles de la Grèce ; leur caractère s'y ressemble de tout point; et qu'on ne prenne pas ceci pour un effet du hasard, et qu'on ne dise pas que les animaux ayant partout la même nature, ont aussi naturellement dû revêtir le même caractère dans la fable. Pourquoi , en effet, demanderons-nous, le renard est-il ministre du lion? pourquoi l'écrevisse est-elle la vengeresse du crime? pourquoi, et nous le disons trèssérieusement, pourquoi l'âne est-il pris chez l'un et chez l'autre peuple comme le symbole de la stupidité? Il y a plus; nous découvrons, en comparant les fables elles-mêmes entre elles, qu'il y en a plusieurs qui sont calquées exactement les unes sur les autres. Il ne s'agit plus ici de ressemblances obscures; tout le monde pourra facilement s'en convaincre en lisant avec quelque attention les fables que nous transcrirons tout à l'heure.

Mais avant d'établir cette comparaison , qu'on nous permette de nous étendre encore un peu sur un point que nous avons déjà tantôt signalé, savoir que le caractère des principaux personnages de la Fable est exactement le même dans la Grèce et dans l'Inde.

Un des premiers acteurs de la fable est sans contredit le lion. Or, le lion est chez les uns et les autres le souverain de toute la gent animale. Nous nous voyons forcé ici de contredire un des savants les plus respec-

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tables, M. Grimm, qui, dans son Reinhart Fuchs, p. XLV, a émis l'opinion qu'avant le deuxième siècle de notre ère, nous ne trouvons pas de trace certaine de la royauté du lion. En premier lieu, nous avons à lui opposer le témoignage de Babrius (fab. 95, v. 16), que nous avons démontré, d'après M. Bergk, être le prédécesseur ou le contemporain de Callimaque. Il est vrai que, lorsque M. Grimm écrivait son ouvrage, Babrius n'était pas encore retrouvé.

Mais, même alors, sans qu'il y eût de témoignages écrits, les monuments de l'art auraient suffi pour prouver que, déjà anciennement, le lion était le symbole de la puissance royale. Nous avons, en effet, un grand nombre de peintures de vases antiques qui représentent le jugement de Paris. Pour être préférée par le jeune berger, chacune des trois déesses lui fait des offres brillantes. Minerve veut lui donner la sagesse; Vénus lui promet la plus belle des femmes; Junon lui offre la puissance royale. Or, pour indiquer cette dernière circonstance, le peintre a représenté la déesse tenant dans sa main un lion. Le doute est ici impossible.

Dans une autre peinture de vase qui est d'une très-haute antiquité, et qui, d'après l'ingénieuse explication de M. Welcker, représente le roi Arcésilas de Cyrène comme marchand de silphium , le personnage du roi est indiqué par un lion qui repose sous son trône. Ne pourrait-on pas même aller plus loin, et voir un indice de la royauté du lion dans la plus ancienne sculpture qui nous ait été conservée? On sait qu'il y a encore aujourd'hui deux lions en pierre au-dessus de la porte de Mycènes, à l'entrée de la citadelle des Atrides *. Ainsi il est probable que, dès celte époque reculée, le lion a été considéré comme un gardien digne d'un roi. Nous croyons que, sans être trop hardi dans ses conclusions, on peut en inférer que, dès lors, le lion était le Ç<âov ^asàauHaxev , le symbole de la puissance royale.

1 deux qui ont voulu découvrir partout des traces égyptiennes, ont rapporté que les lions de Mycènes étaient faits de marbre verdâtre, provenant des carrières de l'Egypte. D'après cette donnée, la royauté du lion devrait être rapportée à l'antique patrie des Pharaons; ce dont M. Zuendell pourrait faire son profit. Malheureusement pour lui , M. Welcker, qui a examiné la chose de près, nous assure que les lions de Mycènes sont faits de la même pierre que celle qu'on rencontre partout dans les environs. (Voy. Mueller, Archéologie île l'art, 3e édit., § 64, note 2.)

Quoi qu'il en soit de cette dernière hypothèse, les peintures de vases que nous avons signalées sont pour nous une preuve manifeste que la royauté du lion n'est pas en Grèce d'une date aussi récente que M. Grimin nous le voudrait faire croire.

Dans l'Inde, nous remarquons la même chose. Nous trouvons déjà dans le Mahâ-Bliârata (t. II, p. 557) les deux distiques suivants: « Les lions, les tigres, les sangliers, les éléphants, les taureaux et les ours, sont appelés habitants des forêts; au contraire, la vache, la chèvre, la brebis, l'homme, le chacal, l'àne et le mulet, sont des animaux domestiques. L'homme est le chef de ceux-ci, le lion est le plus puissant de ceux-là. »

Il est vrai qu'ici le lion n'a pas précisément le titre de roi des animaux; mais on voit qu'il en occupe le rang. De plus, dans la même épopée, il est plusieurs fois comparé à un roi. « De même, y est-il dit (t. Ier, p. 564), que les animaux vivent sans crainte quand telle est la volonté du lion, de même aussi toi tu vivras sans danger, quand tel sera le désir des monarques. »

Dans le dictionnaire d'Amara-Sinha , c'est par le lion que commence l'énumération des diverses classes d'animaux; enfin, le lion est très-souvent nommé expressément mrigarâgà, c'est-à-dire littéralement roi des animaux. Ce titre et d'autres semblables lui sont constamment donnés dans le Pantcha-tantra , et il en est de même dans beaucoup d'autres ouvrages f.

Ce qui est encore plus étonnant, c'est que, dans les fables de l'Inde et dans celles de la Grèce, le caractère particulier du lion est dépeint de la même manière.

M. Lassen 2 a parfaitement résumé les diverses nuances de ce caractère, en disant que le lion nous apparaît dans l'apologue sanscrit comme un monarque souvent dupé et toujours confiant. Or, ceux qui connaissent les fables d'Ësope seront unanimes à avouer que c'est là exactement le portrait du lion chez les Grecs. Il ne brille pas précisément par l'esprit; sa stupidité lui fait perdre sa proie (Coraï, fab. 224). Il se laisse arracher les dents et les griffes (Babrius , fab. 98). Malgré toute sa force, il est la dupe

1 Voy. les Antiquités de l'Inde de M. Lassen, t. î, p. 296. - Même ouvrage, p. 297.

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du renard, qui doit en toute circonstance lui donner des conseils (Coraï, lab. 296 et 558).

Le renard aussi a son équivalent dans les fables indiennes ; c'est le chacal qui, comme on sait, lui ressemble au physique aussi bien qu'au moral 1.

Le renard est chez les Grecs la personnification de la ruse. Tel est le caractère que lui donne déjà Archiloque. Comme Philostrate le fait trèsbien observer, il est en quelque sorte le premier acteur de la Fable. Ésope, dit-il2, se sert dans la plupart de ses fables du ministère du renard; le renard est pour la Fable ce qu'est Dave pour la comédie. Il est chez les deux peuples le premier ministre du lion 5, et chez les deux peuples aussi c'est un fourbe accompli. Le premier livre du Pantcha-tantra ne contient qu'une série d'embûches dressées par deux renards {caralaka et damanaka, en arabe calilah et dimnah) à un lion et à un taureau.

Toutes ces analogies nous paraissent fort naturelles, parce que, dès notre tendre jeunesse , nous avons été habitués à voir le renard et le lion visà-vis l'un de l'autre dans un semblable rapport. Il est presque nécessaire de rappeler au lecteur que c'est pourtant là un rapport, tout fictif, que dans l'histoire naturelle nous ne trouvons rien de pareil. Or, cette circonstance unique suffirait déjà à prouver qu'il doit y avoir une affinité trèsintime entre les fables de l'Inde et celles de la Grèce. Si nous n'en avions aucun autre indice , nous pourrions inférer de cela seul que nous n'avons pas affaire ici à un rapport fortuit.

Nous ajouterons quelques autres exemples. L'aigle, l'oiseau de Jupiter, est le roi des oiseaux chez les Grecs; l'oiseau de Vichnou, ijarada, occupe, chez les Indiens, un rang analogue. Rien n'est plus fréquent que de le voir en combat avec des serpents dans les poëmes de l'Inde et les Grecs, de leur côté, nous montrent très-souvent le serpent aux prises avec l'aigle.

1 Voy. Grimm , Reinhart Fuchs, p. XX.

'2 Imagines, 1,2, édit. de Jacobs.

" Voy. Babrius, f. 95; Pantcha-tantra, 1. I, f. 10 et I. III, f. 2.

: Voy. Lassen, Antiq.de l'Inde, I, p. 7S7 el Syntipas, édit. Boissonade, p. 109.

Pour s'en convaincre, on peut voir Homère, //. XII, v. 200 et suiv. ; Eschyle, Choéph., v. 244-248; Aristote, Hisl. anim. IX, 1; Ovide, Métam. IV, 562; Pline, Eut. nat. X, 4; Virgile, En. XI, 751; Horace, Od. IV, 4, 4, 10; Cicéron, de Divin. I, 47; Nicandre, Ther., 448,

dpXYMV TtpOÇ ZOV Ô.ZTÔV 1 .

Nous ne sommes pas partisan du paradoxe. Néanmoins, nous nous sommes demandé bien souvent, pourquoi l'âne est considéré généralement comme le type de la bêtise. Pourquoi? Il serait difficile d'en donner des motifs. Buffon et Tôppfer ont fait l'apologie de l'âne d'une manière aussi juste que piquante. Homère compare Ajax à un âne. Et pourtant il est vrai que les Indiens 2 et les Grecs sont d'accord pour nous montrer le baudet comme l'animal le plus stupide de tous. Il est très-probable, et nous en sommes convaincu , que nous avons ici devant nous une tradition orientale 5.

Car, nous le répétons, à moins qu'on ne fasse voir clairement pourquoi l'âne a été considéré, en même temps, par deux peuples aussi éloignés l'un de l'autre, comme l'animal stupide par excellence, on ne pourra pas se dispenser d'admettre qu'il y a ici non-seulement une coïncidence remarquable, mais une transmission de peuple à peuple.

1 Voy. Coraï, p. 503, voy. en outre Hitopadëça, I. II, f. 12, et Grimm, /. /., p. xliv. Les Persans paraissent avoir également considéré l'aigle comme le roi des oiseaux. Ce qui le prouve, c'est que non-seulement Darius est appelé fils d'un aigle, mais que c'est aussi des Persans que nous est venu le griffon. Les monuments de Persépolis le représentent souvent (voy. ïNiebuhr, Voyages, p. II, tab. 25) , et c'est de là que les archéologues les plus distingués (voy. Welcker, Kleine Schr., 1, p. 570) le font venir dans la Grèce. Or le griffon , comme on sait, n'est autre chose qu'un composé du lion et de l'aigle. Si donc le lion est le roi des animaux, l'aigle doit être considéré comme étant celui des oiseaux. Mais, dira-t-on, le lion était-il , en effet , le roi des animaux chez les Perses? Telle est du moins l'opinion d'un grand nombre de savanls. Une des scènes qu'on rencontre le plus fréquemment sur les monuments assyriens et persans, est le combat du roi avec une espèce de lion. Or, d'après l'explication de M. Grotefend, il faut voir dans ce sujet une représentation allégorique du combat d'Ahriman et d'Ormuzd. Le principe du bien est représenté par le roi, le principe du mal par le roi des animaux.

2 Pancha-tantra, IV, 2, 7; V, 7.

5 La première trace de la stupidité présumée de l'âne que nous ayons rencontrée chez les Grecs se trouve dans les fragments d'Héraclite (Aristote, Eth. Nie, K, 5) : l'âne, dit-il, préférerait une botte de foin à de l'or.

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Certes, si dans les fables de la Grèce et de l'Inde, nous trouvons que la perfidie est naturelle au serpent (Coraï, f. 141; Pantchat. III, 15), ou bien aussi qu'il dévore des grenouilles *, il serait ridicule de vouloir s'appesantir sur ces choses , parce qu'elles se trouvent en effet dans la nature de cet animal. Mais, si nous voyons d'un autre côté qu'il est considéré comme gardien de trésors et de temples, chez les Indiens - , les Latins 5 et les Grecs 4, il sera permis de voir, dans cette coïncidence, autre chose que l'effet du hasard.

Ce qui est plus singulier et ce que nous avons déjà signalé en passant, c'est que l'écrevisse joue le rôle de vengeresse du crime. Dans le Pantchatantra, cette idée se rencontre deux fois (1. 1, 7, et 1. V, 15). Chez les Grecs, on la retrouve à la fin de la Balrachomyomachie 5 , ainsi que dans une chanson de table, attribuée, quoiqu'à tort, à Alcée, et dont nous aurons, plus tard, l'occasion de parler.

Mais hâtons-nous d'en venir aux fables elles-mêmes, qui dissiperont bientôt tous les doutes qui peuvent encore exister sur la communauté d'origine des apologues indiens et de ceux de la Grèce.

Nous les comparerons, non pas en suivant l'ordre de tel ou de tel recueil, mais en plaçant sur la première ligne ceux dont l'analogie est le moins contestable, et en y ajoutant ensuite les autres, comme ils s'y rattacheront le plus naturellement.

Nous mettons en tête la fable de l'Ane couvert de la peau du lion. Elle se trouve dans le Pantclia-tantra , IV, 7, dans le Hitopadêça, III, 5, chez Coraï, p. 169, et dans Phèdre, I, 11; quoique, chez ce dernier, l'apologue en question ait déjà une tout autre couleur.

1 Pantch., III, 15; IV, 1 ; Coraï, 167; Batrach., v. 79 et suiv.; Élien, Hist. anim.,X\Y , 25.

2 Pantch., 5.

z Voy. Phèdre, 1. IV, f. 19 : Draconis speluncam intimam custodiebat qui thesauros abditos.

'k Voy. les fragments d'Ibycus, édit. de Schneidewin, pp. 195-198, et Coraï, f. 85. On sait que bien souvent, dans la mythologie grecque, un serpent est préposé à la garde d'une fontaine ou d'un temple.

8 Composée, comme on sait, par Pigrès, frère d'Artémise, reine de Carie.

( Pantclia-tantra , 1. IV, f. 7.)

« Dans une certaine ville demeurait un blanchisseur appelé Çuddhapata (c'est-à-dire habit blanc). 11 avait un àne qui, faute de nourriture, était devenu excessivement maigre. Un jour que le blanchisseur errait dans la forêt, il découvrit le cadavre d'un tigre, et se dit aussitôt en luimême : Voici une excellente trouvaille. Je vais mettre à mon âne la peau de ce tigre, et je l'enverrai, la nuit, accoutré de cette façon, dans les champs couverts de blé; car les gardiens des champs le prenant pour un tigre, n'auront pas le courage de le mettre en fuite. Ce projet fut exécuté, et désormais notre âne put manger du blé tant qu'il en avait envie. Chaque matin, le blanchisseur reconduisait son âne chez lui. Le temps se passant de la sorte, l'âne s'engraissa tellement qu'il ne pouvait plus qu'à peine rentrer dans son étable. Mais un jour, ayant entendu de loin les cris d'une ânesse, et la volupté le poussant, il commença, lui aussi, à crier. Les gardiens des champs remarquant aussitôt qu'ils n'avaient affaire qu'à un âne couvert d'une peau de tigre, le mirent en fuite avec des flèches et des pierres. »

M. Wilson (Analyt. ace, etc., p. 181) a rapporté cette fable d'une tout autre façon. Nous ne savons pas s'il faut en conclure qu'il a eu sous les yeux une version différente; dans le Hitopodêça, elle est racontée de la même manière, avec cette seule différence que, dans ce dernier recueil, les cris de l'âne sont provoqués par la vue du manteau gris d'un gardien, que l'âne prend de loin pour une ânesse, tandis que, dans le Pantchatantra, il n'est pas fait mention de cette fiction improbable.

La même fable se trouve très-souvent chez les Grecs. Voici comment elle est rapportée dans Coraï, p. 169 :

« Un âne s'étant vêtu de la peau d'un lion , fut considéré partout comme un lion véritable. Les hommes et les animaux, tout s'enfuit. Mais un coup de vent emporta la peau du lion, et montra à nu notre âne qui

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reçut des gens accourus de toutes parts, force coups de bâton et de massue. »

Ignatius Magister et Thémistius ont traité cette fable d'une manière tout à fait analogue. Lucien raconte [^¥euâol, § o; A panez, § 15) que les habitants de la ville de Cuines ne pouvaient pas distinguer un âne d'un lion, jusqu'à ce qu'un étranger leur eût appris à découvrir la ruse de l'âne. Il est évident que ce trait a été ajouté par l'ironique écrivain. Mais comme chez les Grecs il y avait un proverbe dans lequel figurait l'âne de Cumes 1 , on peut en conclure que Lucien n'a fabriqué son conte qu'en se fondant sur une tradition populaire, de sorte que nous ne serons pas loin de la vérité, en considérant Cumes comme la patrie ou du moins comme la seconde patrie de cette fable. On verra plus tard quelles conclusions on peut tirer de ce fait. La version grecque, que nous avons suivie jusqu'à présent, diffère de la fable indienne, surtout en ce qu'il n'y est pas question des cris par lesquels se trahit la nature de l'âne. Mais dans le recueil publié par Fr. de Furia, qui, comme nous l'avons montré cidessus, se rapproche considérablement de celui de Babrius, il y a une version de cette fable où la chose est racontée autrement. Car ici le renard découvre la ruse de l'âne en l'entendant braire.

Ce trait, qui a été effacé dans les versions postérieures, se trouvait donc dans la fable antique. La conclusion qu'on peut tirer de ce fait a une grande importance pour la question qui nous occupe. En effet, nous voyons par là que plus une fable grecque est antique, plus aussi elle se rapproche, jusque dans ses moindres détails, de la fable indienne correspondante.

Si quelqu'un mettait en doute l'antiquité de cet apologue, attendu qu'il ne se trouve pas dans la partie de Babrius qui nous a été conservée, on pourrait démontrer aisément que, loin d'être postérieure à ce fabuliste, la fable en question lui est, au contraire, de beaucoup antérieure. Car Platon, dans le Cratyle, p. 411, A, fait dire à Socrate : « Puisque je me suis vêtu maintenant de la peau du lion, » et ces mots, comme Heindorf l'a fait voir, contiennent une allusion évidente à notre fable.

1 Voy. Erasmi Adagio , p. "251.

Peut-être pourra-t-on même lui assigner une date plus reculée, si l'on considère avec attention l'histoire de Midas, roi de Phrygie. En effet, d'après le récit de plusieurs écrivains, ce roi tâcha de cacher les oreilles d'âne qui le défiguraient, en se coiffant d'une immense tiare. Personne n'était dans le secret, excepté un barbier, à qui il avait été sévèrement défendu de révéler la chose. Un jour pourtant, n'y tenant plus, il creusa une fosse profonde et y murmura à voix basse : Midas a des oreilles d'âne. Au même endroit sortirent plus tard des roseaux, qui, lorsque le vent les agitait, répétaient les paroles du barbier : Midas a des oreilles d'âne.

Nous devrions nous tromper fortement si cette histoire était autre chose qu'une variation de la fable de l'Ane couvert de la peau de lion. Voici, en effet , à quoi elle se réduit : Midas veut en vain cacher ses oreilles d'âne au moyen d'une tiare (les insignes royaux sont ici l'équivalent de la peau du lion); car il ne peut empêcher les roseaux et les vents de faire connaître au monde sa véritable nature.

Nous ne prétendons nullement que ce conte , tel que nous venons de le rapporter, soit d'origine phrygienne, et remonte aussi haut que, dans cette hypothèse, on le pourrait supposer; car, si les Phrygiens, comme on n'en peut guère douter, se figuraient le roi Midas avec des oreilles d'âne et le représentaient de même dans leurs peintures, ce n'était là qu'un symbole mythologique qu'il faut bien se garder de mettre en rapport avec la prétendue stupidité de cet animal. Mais le roi Midas devint de bonne heure un des principaux personnages de la comédie à Athènes, et c'est aux auteurs comiques de cette ville qu'il faut attribuer la plupart des facéties qui circulent dans la littérature grecque sur le compte de ce roi L'historiette que nous avons racontée plus haut, et dans laquelle nous avons reconnu la fable de l'Ane couvert de la peau du lion, doit donc, selon toute probabilité, être attribuée aux auteurs de la comédie moyenne à Athènes, laquelle, comme on sait, se distingue en ceci de l'ancienne comédie et de la comédie nouvelle, qu'elle faisait apparaître sur la scène toutes sortes de personnages mythologiques.

1 Voy. à ce sujet les savantes recherches de MM. Boettiger (Musée att., I, p. 554) et Welckei (Nachtr. z. Aeschyl. Trilogie, p. 501).

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La première fable de Phèdre, qui n'est pas sans analogie avec celles que nous venons d'examiner, présente cependant, d'un autre côté, trop de différences essentielles pour que nous croyions devoir la transcrire ici. Voyez aussi la fable V d'Avien.

La ressemblance qui existe entre les apologues grecs et indiens se présente d'une manière encore plus frappante dans la fable du Lion malade. Voyez Panlcha-tantra, t. IV, p. 2. « Dans une certaine partie d'une forêt demeurait un lion appelé Ceralacesara (poil noir). Il avait pour ministre un chacal appelé Dliusaraka, qui l'accompagnait dans toutes ses courses. Un jour, un combat s'étant engagé entre un éléphant et le lion , celui-ci reçut sur tout son corps de si fortes blessures, qu'il lui fut complètement impossible de marcher. Par suite de la maladie du lion, le chacal devint tout à fait maigre et chétif; un jour, enfin, il s'adressa au lion et lui dit : Sire, la faim me tourmente; je ne puis plus faire un seul pas. Comment désormais vous servir? Le lion répondit : Va-t-en chercher quelque remède qui puisse me guérir de la langueur dans laquelle je demeure plongé. Le chacal ayant entendu ces paroles, se rendit au village voisin, et y remarqua un âne appelé Lambacarna (longue oreille), qui broutait au bord de l'eau quelques rares brins d'herbe. Le chacal s'approcha de lui et lui dit: Sois béni et daigne accepter mon salut. Il y a déjà bien longtemps depuis que je t'ai vu pour la dernière fois : dis-moi , comment se fait-il que tu sois devenu si infirme? Lambacarna répliqua : 0 mon ami, pourquoi te conterai-je cela? Ce blanchisseur inhumain me charge toujours d'un fardeau énorme. Mais, pour ce qui est de l'herbe , il ne m'en donne pas même une poignée. Je ne mange rien que ces quelques brins que tu vois; encore sont-ils tout sales de poussière. Comment, de cette manière, mon corps pourrait-il s'engraisser? Le chacal répondit : S'il en est ainsi, écoute mes paroles. Je connais une contrée dans laquelle abonde une herbe aussi belle que de l'émeraude, et qui est entrecoupée de délicieuses rivières. Viens avec moi dans ces lieux, où lu pourras jouir du commerce d'une élo-

quente société. L'âne reprit: Rien ne s'opposerait à ce que je suivisse ton conseil, si je ne craignais pas de devenir la proie des habitants des forêts. Que viens-tu donc me parler de cette riante contrée? Le chacal répondit: Cher ami, ne parle donc pas ainsi; car mon bras et mon corps défendent cette contrée contre les bêtes féroces. Aucun animal dangereux n'y pénètre. Seulement, il s'y trouve trois ânesses qui, ayant été, comme toi, maltraitées par un blanchisseur, sont maintenant privées d'un mari. Pleines d'une ardeur juvénile, elles se sont adressées à moi et m'ont dit : Si tu es réellement notre oncle, rends-toi dans quelque village voisin, et tâche de nous en ramener un époux, afin qu'il puisse se marier avec nous; or, c'est toi que je veux leur conduire. Lambacarna, après avoir entendu ces paroles, fut tout étourdi par les feux de l'amour, et il dit au chacal : Mon ami, s'il en est réellement comme tu le dis, partons, et rendons-nous en hâte auprès d'elles; car on dit parfaitement bien: « Qu'est-ce que l'ambroisie ou le poison pour celui qui est en possession d'une épouse à la taille gracieuse, dont la présence fait naître la vie et dont l'absence équivaut à la mort. N'est-ce pas le comble du bonheur que de jouir de la vue et de la présence de celles dont le nom seul fait naître tous les feux de l'amour, lors même qu'elles sont absentes et que nous ne pouvons pas les voir de nos yeux? » Après avoir prononcé ces paroles, Lambacarna se mit en route avec le chacal, et tous deux se dirigèrent vers la caverne du lion. Celui-ci, malgré la douleur dont il était accablé, s'élança sur l'âne dès qu'il l'eut aperçu; mais l'âne s'enfuit à toutes jambes, quoiqu'en s'échappant il fût blessé par les griffes du lion. Le chacal voyant les efforts du lion couronnés de si peu de succès, fut enflammé d'une grande colère. A quoi bon, dit-il, de semblables attaques? Si l'âne lui-même vous surpasse en puissance, que sera-ce donc si un éléphant vient vous livrer combat? Le lion répondit au chacal qui se moquait de lui : Hélas! que faire désormais? Jadis aucun éléphant n'échappait à la vigueur de mes étreintes ;

cependant je n'étais pas préparé. Le chacal répliqua : Je vous promets qu'aujourd'hui même, et sous peu, je ramènerai l'âne en votre présence. Mais faites en sorte que cette fois, du moins , vous soyez préparé à le saisir avec force. Le lion reprit : Comment serait-il possible que celui qui m'a

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une fois vu de ses yeux consentît à retourner vers moi? Ne badine pas, je t'en prie , mais cherche-moi une proie différente. Le chacal répondit : Pourquoi parlez-vous de la sorte? Prenez seulement les précautions nécessaires, afin que cette fois-ci vous soyez préparé. Il dit et se mit aussitôt en route dans la direction qu'avait suivie l'àne fugitif. Celui-ci l'ayant vu s'approcher, lui adressa la parole en ces termes : 0 toi qui , au lieu de me conduire dans la région des plaisirs, as failli me livrer à la mort, dis-moi quel est ce monstre horrible, aux coups foudroyants duquel je me suis arraché? Le chacal ayant, entendu ces mots se mit à rire, et lui dit : 0 mon ami, ce n'était rien qu'une ânesse qui, étant devenue grasse par suite du bonheur dont elle jouit dans la forêt qu'elle habite, s'est élancée vers toi pour te serrer dans ses bras; car, dès qu'elle t'a vu arriver, l'amour s'est emparé de son âme. Mais loi, tu t'es enfui comme un poltron. Elle, toutefois, ne saurait vivre sans toi. Oui, si tu étais menacé par la mort, elle étendrait son bras pour te défendre. Viens donc avec moi; car elle veut se laisser mourir de faim, et m'a dit : Si Lambacarna ne veut pas devenir mon époux, je chercherai la mort dans les flammes ou dans l'eau, ou bien je prendrai du poison; car, sans lui, il m'est impossible de vivre. Ainsi donc qu'il vienne en ces lieux, et qu'il daigne exaucer ma prière. Si tu ne le fais pas, tu seras le meurtrier d'une femme et tu auras contre toi la colère du Dieu de l'amour. Ne dit-on pas en effet: « Pour mépriser une belle femme qui triomphe de Cama (Cupidon) lui-même, il faut être aussi insensé que ceux qui, habillés tout en rouge, portant sur le front une touffe de cheveux et une tête de mort dans la main, ne s'attachent qu'à une ombre du bien '? » L'âne ayant entendu ces paroles, se rendit de nouveau auprès du lion. En effet, on ne dit pas sans motif : il arrive parfois aux meilleurs de broncher, et cependant quel méfait pourra-t-on jamais louer, fût-il commis par qui que ce soit? L'àne, induit en erreur par ce torrent de paroles, se laissa de nouveau engager à aller trouver le lion, qui, bien préparé cette fois, saisit et tua Lambacarna. Sur quoi, il chargea le chacal de lui garder sa proie pendant qu'il se rendrait à la rivière, à l'effet de s'y purifier. Mais

; On voit qu'il est fait allusion ici aux anachorètes de l'Inde.

le chacal, qui était tourmenté par la faim, dévora le cœur et les oreilles de l'âne, qui fut ainsi abandonné, mutilé, sans oreilles et sans cœur. Le lion revint, et s'étant aperçu de la chose, il fut transporté d'une grande colère et, rudoyant le chacal : Fourbe, lui dit-il, quelle action abominable viens-tu de commettre? Cet âne, dont tu as mangé les oreilles et le cœur, ne ressemble-t-il pas à une proie 1 délaissée? Le chacal répondit humblement : Sire, ne parlez pas ainsi; cet âne n'a eu ni cœur ni oreilles; car comment sans cela aurait-il pu revenir, après avoir une fois été mis en fuite par vous? Le lion, jugeant ces paroles dignes de foi, partagea avec le chacal , et dévora l'âne de gaieté de cœur. »

Qu'on compare maintenant attentivement cette fable avec la 95me de Babrius, et l'on se convaincra que, si nous soutenons qu'il y a une analogie incontestable entre les apologues de l'Inde et ceux de la Grèce, nous ne nous appuyons pas sur de vagues ressemblances.

« Un lion malade était couché dans le creux d'un rocher; ses membres fatigués étaient étendus sur la terre; il avait pour compagnon assidu un renard, auquel il était très-attaché. Un jour, il lui dit: Veux-tu me garder en vie? J'ai grand faim. Là-bas, sous ces pins sauvages, un cerf habite un taillis verdoyant; mais je me sens incapable de le poursuivre maintenant. Pourtant, si tu le veux, il tombera sous mes griffes, capté par tes mielleuses paroles. Le renard s'en alla, et trouva le cerf qui, dans la sauvage forêt, bondissait sur un tendre gazon. Il commença par l'embrasser, et, après lui avoir donné le bon jour, il lui annonça qu'il était porteur d'excellentes nouvelles. Le lion, dit-il, est, comme tu sais, mon voisin. Il se porte très-mal et voit la mort s'approcher. Il a donc songé à se choisir un successeur pour régner après lui sur la gent animale. Le sanglier est dépourvu de raison , l'ours paresseux et le léopard irascible. Le tigre est un fanfaron et ne se complaît que dans la solitude. Le lion est donc d'avis que personne n'est plus digne de régner que le cerf. Son port est imposant, il vit pendant de longues années; ses cornes, qui s'étendent au loin comme un bois, sont bien autres que celles des taureaux;

1 Dans le Pantch., IV, tO, le lion répudie la proie abandonnée par un autre animal.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L INDE

parmi tous les animaux elles répandent la terreur. Pourquoi t'en dirai-je davantage, si ce n'est que tu as été choisi et désigné par le sort pour commander à tous les habitants des montagnes? O mon souverain ! je suis venu pour t'apporter le premier cette nouvelle. Adieu, mon cher! je retourne en hâte vers le lion, afin qu'il ne me fasse pas rappeler; car, en toute chose, il veut avoir mon conseil. Et, je pense, mon enfant, si tu veux écouter cette tête blanchie par les ans, qu'il convient que toi aussi tu te rendes près de lui. Viens t'asseoir à ses côtés et console sa faiblesse. Les petits soins séduisent le cœur de ceux qui sont à leur dernier moment; les mourants ont leur âme dans les yeux. Ainsi parla le renard. Aces paroles artificieuses, le cerf fut tout enflé d'orgueil. 11 se rendit vers l'antre creux du lion, ne sachant pas quel sort on lui réservait dans ce lieu. Le lion , emporté par une ardeur imprudente , s'élança de sa couche et déchira du bout de ses ongles les oreilles de la bête craintive, qui, franchissant la porte de l'antre, s'enfuit tout droit jusqu'au milieu de la forêt. Le renard voyant toutes ses peines dépensées en pure perte, se tordit les mains de dépit. L'autre grinça des dents et poussa un profond soupir; car il était tourmenté également par la colère et par la faim. Il supplia alors une seconde fois le renard d'imaginer une ruse qui pût lui fournir une victime. Le renard ayant sondé toutes les profondeurs de son esprit : Vous me demandez de nouveau, dit-il, une chose difficile; cependant, je veux remplir vos désirs. Et, semblable à une chienne intelligente, il se mit à suivre le cerf à la piste, ourdissant des trames et combinant toutes ses ressources. Il demandait à chaque berger qu'il rencontrait s'il n'avait pas vu s'enfuir un cerf tout sanglant. Tous ceux qui l'avaient aperçu lui montrèrent le chemin, jusqu'à ce qu'enfin il le trouvât dans un lieu ombragé, se rafraîchissant après les fatigues de sa course. Et c'est là que, dans son effronterie, il alla se poster sans baisser le sourcil; cependant une froide sueur se répandit sur le dos et les jambes du cerf. Sa poitrine bouillonnait de colère, et il s'adressa au renard en ces termes : Ainsi donc tu me poursuis en tous lieux, et c'est en vain que je te fuis! Mais cette fois-ci, ô objet de ma haine! tu n'auras pas à te glorifier, si tu t'approches de moi ou m'adresses la parole. Va-t-en tromper d'autres que moi

qui n'ont encore aucune expérience; prends-en d'autres pour en faire des rois. Mais le renard sans se déconcerter : Comme tu es poltron, lui dit-il sournoisement ! que tu es accessible à la crainte ! C'est donc ainsi que tu as peur de tes amis? Le lion voulant t'être utile et cherchant à te guérir de ton ancienne mollesse, t'a pris par l'oreille comme un père mourant. Il se préparait à te donner les instructions nécessaires et à t'apprendre comment on conserve un empire aussi étendu que le sera le tien. Mais toi , tu n'as pu supporter les caresses de sa main défaillante, et c'est en te retirant que tu t'es blessé plus grièvement qu'il ne voulait; et maintenant il est plus en colère que toi. T'ayant reconnu trop léger et trop peu confiant, il veut donner, dit-il, le sceptre au loup. 0 dieux! quel méchant souverain! Tu seras la cause de notre malheur à nous tous. Oh! viens, et ne sois plus si peureux! Ne tremble pas comme une brebis éloignée du troupeau ; car, je te le jure par toutes les feuilles et par toutes les fontaines : qu'à jamais je devienne ton esclave, s'il a envers toi de mauvaises intentions et s'il n'est pas vrai que, dans sa haute bienveillance, il te donnera le sceptre du royaume des animaux. Le cerf, cajolé de la sorte, se laissa engager à retourner vers la fatale demeure. Mais à peine fut-il enfermé dans un coin du taillis que le lion s'en fit un festin savoureux, mangeant ses chairs, suçant la moelle de ses os, déchirant ses entrailles. Le pourvoyeur se tenait là entretemps convoitant une partie de la proie; et, le cœur du cerf étant tombé, il le déroba et le mangea en cachette. Voilà la seule récompense qu'il obtint pour toutes ses peines. Cependant le roi compta les intestins un à un, et ne pouvant découvrir où était resté le cœur, qui seul lui manquait entre tous, il fouilla sa couche et toute sa demeure. Mais le renard , par ses trompeuses paroles , sut cacher la vérité , et dit au lion : Son cœur....; il en était dénué : cessez de chercher vainement. Comment aurait-il eu un cœur, lui qui est venu jusqu'à deux fois dans la caverne du lion ? »

Il nous a été impossible de découvrir des traces de cette fable antérieures à Babrius, à moins qu'on ne veuille considérer comme telles quelques vers hexamètres cités par Suidas1, qui, d'après l'opinion deBentlei,

! Sub. v. ââ& >jpsG-r.£v{' h MsJflwç. « Il ne veut pas du léopard, à cause de son caractère iras-

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L INDE

ont été composés avant l'époque de ce poëte. Comme, toutefois, l'autorité de Lachmann 1 est contraire à cette supposition, il est au moins permis de douter. Quant à nous, nous ne partageons pas la manière de voir de Bentlei; mais, quoi qu'il en soit, nous possédons la garantie que la fable grecque que nous avons sous les yeux est bien sûrement une fable antique.

Le rapport qu'il y a entre la version grecque et la version sanscrite est d'autant plus digne de remarque. Il est à peine nécessaire , pensons-nous , d'insister sur la ressemblance des deux fables, de montrer comment dans l'une aussi bien que dans l'autre, il s'agit d'un lion malade, ayant un renard ou un chacal pour ministre, lequel, par des paroles doucereuses, réussit jusqu'à deux fois à tromper sa victime; de faire voir que, dans l'un et dans l'autre récit, le lion blesse d'abord sa proie sans pouvoir la saisir; d'appeler enfin l'attention sur la réponse du renard, qui, dans les deux fables, mange le cœur de la victime et s'en excuse de la même manière. Les quelques différences qui distinguent les deux fables sont assurément de peu d'importance. Si l'âne de la fable indienne est remplacé chez Babrius par le cerf, cela s'explique d'une manière fort naturelle. En effet, dans toute l'antiquité grecque, non-seulement chez les poètes, mais aussi sur d'innombrables peintures de vases, le cerf et la biche sont la proie ordinaire du lion. Ajoutez à cela que déjà chez Homère on trouve les mots KpaÔLYi éïdfoco employés en guise de proverbe, quoique le mot v,pa.àri y ait une signification différente de celle qu'il faut lui attribuer dans la fable; car il est évident que xpa&V} ne signifie pas ici le courage, mais l'esprit, de même que le mot hridaya (cœur; comparez le flarn. hart) en sanscrit 2.

cible. » S. v. XloXXév. « Il a dit beaucoup de mal du tigre insolent. » S. v. QyXow. « Le cerf rapide, trompé par ces avantages. »

1 Préface de l'édit. de Babrius, par Lachmann, p. VIII.

2 Voy. ci-dessus, p. HO. Tyrwhitt, dans sa dissertation sur Babrius (p. 15, note H), paraît ne pas avoir connu cette signification du mot «apâbf, quoiqu'elle ne soit nullement rare et se rencontre dans tous les bons dictionnaires, ce qui nous dispense d'en donner des exemples. Il lui semble que laconclusion de cette fable est bien peu digne du reste; elle lui paraît froide et inexacte. Mais il est clair , au contraire , que c'est dans la réponse du renard que se trouve toute la morale de la fable. Il faut être, dit-il , dépourvu de raison pour venir deux fois chez le même ennemi. Du reste, il ne sera pas sans intérêt de faire observer, à propos de cette même note de Tyrwhitt , combien

Une seconde différence qu'on aura sans doute remarquée ne présente pas non plus de difficultés. D'après le récit de Babrius, le renard ne mange pas les oreilles de la victime, tandis que, dans l'apologue sanscrit, le renard, après les avoir dévorées, prétend qu'il est impossible que l'àne en ait eu. Ce trait est d'autant plus piquant, que c'est précisément à cause de la longueur de ses oreilles que l'âne a reçu le nom de Lambacarna. La cause de cette différence est facile à trouver. En sanscrit ucarna (c'est-à-dire sans oreilles) veut dire sourd et stupide. A ce point de vue donc, on peut très-bien dire que l'àne a été un acarna, qu'il a été privé d'oreilles. Mais la langue grecque n'offre aucune expression analogue, et si le fabuliste grec avait fait entrer ce trait dans sa fable, ses compatriotes n'auraient pas su le comprendre.

M. Grimm, dans son Reinhart Fuclis (p. cclxxvi), croit avoir découvert une troisième différence. Il pense, en effet, que, dans le récit primitif, le lion voulait se guérir au moyen du cœur et des oreilles de sa proie; et c'est ainsi, il le faut avouer, que la chose est rapportée dans la version anglaise du Calila et Dimna ( Knatclibull , pp. 264-267), dans la traduction française du Pantcka-tantra (Dubois, p. 199), dans le Spécimen Sapientiae veterum Indorum (pp. 522 et suiv.), ainsi que dans le Bidpaï de Gcdland (t. III, p. 54). Mais si c'est là la version primitive, elle renferme une difficulté inextricable. Le lion doit se guérir au moyen des oreilles et du cœur de sa victime, et ce sont précisément ces deux parties que dévore le renard. Pourquoi cela? Le renard veut-il la mort du lion? ou bien n'est-il pas content d'une seule victime? Croit-il que le lion en exigera une seconde, afin de pouvoir, cette fois-là du moins, y trouver des oreilles et un cœur? Toutes ces suppositions sont également improbables. Il est vrai que dans

de progrès a faits depuis son époque l'étude de la littérature, tant grecque que sanscrite et arabe. En effet, d'après l'opinion de ce philologue, la fin de la fable de Babrius a été imitée par l'auteur du livre arabe intitulé : Calilu et Dimna. Car il ne croit pas pouvoir se ranger du côté de ceux, qui (comme Starke, dans la préf. du Spécimen Sap. vet. Indorum) soutiennent que cet ouvrage a été traduit en grec trois cents ans avant Alexandre le Grand. Nous savons aujourd'hui que Babrius n'a pas plus imité l'auteur du Calila et Dimna, que celui-ci n'a pris celui-là pour modèle; nous savons, de plus, que l'écrivain arabe n'a fait sa traduction de la version pehlvi que vers le VIIIe siècle de l'ère chrétienne. Et tout ceci nous le savons de science certaine.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L liNDE

le Bidpài de Galland ces difficultés ont été éludées. C'est le lion et non pas le renard qui y mange le cœur et les oreilles de l'àne. Mais pour parvenir à cette solution, il a fallu sacrifier une des plus belles parties de la Table : la conclusion en est défigurée. Le texte du Pantcha-tantra, tel que nous l'avons traduit plus haut, nous montre clairement que M. Grimm s'est trompé. Le chacal mange le cœur et les oreilles de l'âne pour ne pas être entièrement frustré du prix de ses courses. C'est de la même manière que Babrius motive la chose : voilà, dit-il, la seule récompense qu'obtint le renard pour toutes ses peines. Il n'y a qu'un seul point qui nous déplaise dans le récit sanscrit. Le lion, y est-il dit, partagea sa proie avec le chacal. Babrius a été plus conséquent, et nous ne sommes pas éloigné de croire que dans l'apologue sanscrit primitif le chacal était forcé de se dédommager lui-même, et que le lion n'y partageait pas sa proie avec lui.

Cette fable a aussi été traitée en latin par Avien (fab. 50) , mais les changements qu'il y a faits sont des plus malheureux.

« Un paysan avait laissé s'enfuir un sanglier qui dévastait les moissons et les riches guérets ; mais il lui avait enlevé une oreille, afin qu'emportant le souvenir de cette douleur, il se gardât dorénavant de ravager les tendres moissons des autres. Mais ayant été attrapé de nouveau, pendant qu'il sillonnait les champs, il perdit aussi l'autre oreille, qui avait été épargnée. Peu de temps après , sa tête mutilée se montra derechef dans les blés. Mais sa double punition le fit aussitôt reconnaître. Le paysan alors le saisit et le fit figurer à la table splendide de son maître. 111e coupa en mille morceaux pour le faire servir à toutes sortes de mets. Le repas terminé et le maître cherchant le cœur du sanglier, — le cuisinier affamé, disait-on, l'avait pris, — le paysan calma sa juste colère en soutenant que le stupide animal avait été privé de cœur. En effet, dit-il, comment sans cela aurait-il pu être assez insensé pour se faire plus d'une fois mutiler et pour permettre à son ennemi de l'attraper si souvent? »

On aura remarqué, sans doute, que dans ce récit il est resté une trace singulière de la fable indienne. Dans celle-ci le chacal dévore les oreilles de l'âne , dans celle d'Avien les oreilles du sanglier sont coupées par le paysan et dans Babrius le lion égratigne les oreilles du cerf.

IÏL

{Pantcfia-tantra , 1. I, fab. 13.)

« Une tortue, appelée Cambugriva (c'est-à-dire portant une chaîne au cou) demeurait dans un lac. Deux oies, appelées Sankata et Vikata (c'està-dire grande et petite), avaient bâti leur nid sur le bord du même lac et avaient l'habitude de s'entretenir avec cette tortue sur les Dévarshis, les Râgarshis et les Brâlimarshis 4. Mais le temps se passant de la sorte , sans qu'il tombât de la pluie, le lac en question fut bientôt desséché. C'est ce qui fit que les oies furent affectées d'une vive douleur, et elles dirent à la tortue : Chère amie, le lac que tu habites est plein de limon. Qu'adviendrat-il de toi? Nous sommes profondément affligées. Cambugriva répondit : le manque d'eau me rend ce séjour inhabitable. Cependant ne désespérez pas pour cela de mon salut. Car « l'homme de bien porte secours à ses parents et à ses amis , lorsqu'ils sont accablés de malheurs. » Voilà ce que dit la loi de Manou. Apportez-moi donc une corde solide ou un morceau de bois d'agalloclium ou quelque chose de pareil , et alors nous chercherons ensemble un lac renfermant une grande quantité d'eau. Car je prendrai ce bois en travers entre mes dents , et de cette manière vous pourrez me transporter dans un lac , comme je viens de le dire. Les deux oies répliquèrent : Nous ferons ainsi; mais tu dois nous promettre de garder le silence. La tortue répondit : Je vous jure par tous les dieux , que tant que je naviguerai dans les airs, jusqu'au moment où nous atteindrons le lac. je ne proférerai pas un seul mot. Mais pendant que Cambugriva volait dans les airs , elle remarqua au-dessous d'elle une ville très-considérable. Les habitants de cette ville, ayant aperçu la tortue, voiturée de la sorte, se mirent à rire et à pousser des cris : Voyez, voyez, dirent-ils, quel équipage ces oiseaux conduisent par les airs. Cambugriva ayant entendu ces paroles

1 C'est-à-dire les saintes divinités, les saints rois et les saints brahmanes.

76 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

s'écria: Quelles sont donc ces clameurs? Mais elle eut à peine prononcé la moitié de ces mots qu'elle tomba et fut fracassée. Voilà pourquoi je dis : Quiconque méprise les conseils d'amis bienveillants périra comme la tortue insensée. »

Cette fable est racontée de la même manière dans le Hitopadéça; tous les personnages y portent les mêmes noms; il n'y a que celte double différence : d'abord, dans le Pantcha-tantra, c'est la sécheresse qui fait déloger la tortue, tandis que dans le Hitopadéça ce sont des pêcheurs qui se vantent d'attraper la tortue; ensuite, dans le premier de ces recueils, les habitants de la ville effraient la tortue, tandis que, dans le second, ils lui disent des injures auxquelles elle a l'imprudence de répondre.

Babrius a rapporté cet apologue d'une manière un peu différente; mais, d'un autre côté, les ressemblances des deux versions sont si grandes, qu'il est impossible d'en méconnaître la commune origine 1.

« Une tortue paresseuse s'adressa un jour en ces termes à des plongeurs de marais, à des mouettes et à des céyx chasseurs : Ah! si quelqu'un voulait me donner des ailes!

» Un aigle se trouvant là par hasard : Quel prix , dit-il , veux-tu payer à l'aigle qui t' élèvera dans les airs et te rendra légère. Je te donnerai, repritelle, tous les trésors que renferme la mer Erythrée. A ce prix , dit l'aigle, je veux être ton maître. Et l'ayant saisie par derrière, il alla la cacher dans les nues, puis de là, il la précipita sur un roc , où l'écaillé de son dos fut entièrement fracassée. En mourant elle prononça ces mots : J'ai mérité ma mort; qu'avais-je, en effet, besoin de voler dans les nues, moi qui ne pouvais, qu'avec peine , me traîner sur la terre ? »

Il ne faut pas s'étonner que, dans ce dernier récit, l'aigle occupe la place" de l'oie. L'aigle était l'oiseau favori des Grecs. C'était le messager de Jupiter; il avait enlevé Ganymède, etc. Chez les Indiens, au contraire, l'oiseau de prédilection des poètes, c'était l'oie ou plutôt le flamingo (liansa).

La disparité est plus grande en ce qui concerne la morale des deux

1 Voy. Babrius, fabl. 1 15.

fables. Par la première, on veut nous montrer qu'il ne faut faire aucun cas des discours du vulgaire; tandis que la seconde nous apprend à ne rien entreprendre qui soit contre notre nature *.

Du reste, il semblera probable que la fable grecque est plus ancienne que Babrius, si l'on prend en considération ce qu'Éiien nous raconte d'Eschyle a.

Ce poëte était assis sur une roche, méditant et écrivant selon sa coutume. Il était entièrement chauve. Un aigle prenant sa tête pour un roc, laissa choir sur elle la tortue qu'il avait dans ses serres. Il ne manqua pas son but, et de cette manière le poëte périt. »

Il est évident que nous n'avons pas affaire ici à de l'histoire. Personne n'a constaté jusqu'à présent que les aigles usent d'un pareil procédé pour briser l'écaillé des tortues. Déplus, il n'y a pas de rochers dans les environs de l'Etna, où mourut le plus grand des tragiques. Nous avons donc devant nous une anecdote controuvée, et cette anecdote n'a pu naître que de la fable que nous venons de traduire. Il ne s'agit donc que de savoir si ce conte a été inventé avant ou après Babrius; or, selon toute probabilité, il lui est antérieur 5.

La fable 7 du 2me livre de Phèdre présente des modifications importantes. Néanmoins les traces de ressemblance qu'elle a conservées ne permettent pas de douter de la communauté d'origine qui relie cet apologue aux deux autres que nous avons transcrits.

« Un aigle emporta une tortue dans les airs. Mais elle couvrit si parfaitement son corps de sa maison d'écaillé, qu'il n'y avait pas moyen de l'attaquer dans sa demeure. Une corneille passant à côté d'eux dans son

1 L'épilogue de la fable indienne, tel que nous l'avons rapporté, n'exprime pas la conclusion qu'elle renferme en effet. Cette remarque n'est pas seulement applicable aux apologues de l'Inde, elle doit aussi être faite très-souvent par rapport à ceux de la Grèce. Jacobs {Nachtraege zu Sulzers Tlieorie der schoenen Kusnste, t. V, pp. 293 et suiv.) a très-bien fait voir combien les épilogues des fables grecques sont parfois absurdes.

2 Voy. Hisl. anim., 1. VII, cb. 17.

3 Au moment où nous écrivions ces lignes, M. Welcker faisait imprimer, dans le Musée du Rhin, une dissertation dans laquelle il démontre clairement que la mort d'Eschyle , telle que la raconte Élien, est une pure fiction.

78 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

vol : Tu emportes dans tes serres, dit-elle à l'aigle, une proie excellente; mais à moins que je ne te montre ce que tu dois en faire, elle te fatiguera en vain par le poids de son corps. Après avoir fait son marché, elle l'exhorta à jeter du haut des astres sur un rocher cette écaille si dure. Car, ditelle, se brisant de la sorte, elle sera pour toi un repas très-facile.

» L'aigle, persuadé par ces paroles, obéit à ce que lui dit la corneille et lui donna en récompense une large part de sa proie. »

On aura déjà peut-être observé que la fable indienne n'est pas sans analogie avec celle du Renard et du Corbeau (Babr., f. 77). En effet, c'est en ouvrant la bouche que , dans celle-ci , le corbeau perd son fromage , et que, dans celle-là, la tortue perd la vie. Nous doutons qu'une pareille ressemblance puisse être considérée comme un pur effet du hasard. Nous ne voulons pourtant pas nous appesantir là-dessus.

Nous aurions pu traduire ici la 2me fable d'Avien. Mais comme elle s'accorde de tout point avec le récit de Babrius, nous avons pensé ne pas devoir allonger inutilement ce mémoire.

(Pancha-tantra , 1. IV, f. 7.)

« La femme d'un villageois abandonna son mari pour suivre son amant; en partant, elle emporta avec elle toutes ses richesses. Étant arrivée au bord d'une rivière, son ami l'engage à lui remettre tout ce qu'elle a. Je porterai d'abord, dit-il, vers la rive opposée tes habits et tout ce que tu as; ensuite je viendrai te chercher toi-même. La femme y consent; lui se hâte d'emporter tous ses biens, et il la laisse toute nue sur le rivage du fleuve. Les choses en étant à ce point, un chacal vint au même endroit près de l'eau; il portait un morceau de chair dans la bouche. S'élant arrêté et ayant regardé autour de lui, il découvrit un grand poisson qui était sorti de l'eau et se reposait sur la rive. Dès qu'il l'eut aperçu , il jeta à terre le morceau qu'il tenait en bouche , et se dirigea vers le poisson.

Entretemps un vautour, descendu des hauteurs de l'air, enleva le morceau de chair et revola vers les nues, tandis que le poisson, qui avait vu venir le chacal, se hâta de rentrer dans le fleuve. Le chacal, voyant ainsi ses espérances frustrées, remarqua seulement alors que son morceau de chair était devenu la proie d'un vautour. La femme lui dit en souriant : Pourquoi t'étonner, ô chacal! que tu n'aies ni chair ni poisson? Le vautour a pris l'une , et l'autre est descendu dans les flots. Le chacal ayant entendu ces paroles, et voyant qu'elle avait perdu son mari, son amant et ses biens, lui répondit en riant tout haut : Ta sagesse est de moitié plus grande que la mienne. Pourquoi t'étonner? Tu n'as maintenant ni mari, ni amant, et tu es abandonnée toute nue sur le rivage du fleuve. »

Une fable tout à fait analogue se trouve chez Babrius (fabl. 79), et l'on en rencontre six versions différentes chez Coraï, pp. 155 et 156.

« Un chien avait volé dans une cuisine un morceau de viande. Longeant avec sa proie le bord d'une rivière, il vit que l'ombre qu'elle projetait dans les flots était beaucoup plus grande que la viande elle-même. Il la lâcha donc pour s'élancer sur l'image; mais il ne trouva ni l'image ni la proie, et regagna la rive, l'estomac affamé. »

Toutes les fables correspondantes chez Coraï sont parfaitement semblables à celle que nous venons de traduire, à l'exception, toutefois, d'une seule, qui est empruntée au recueil publié, pour la première fois, par Mathaei, en 1781, sous le nom de Fables de Syntipas1.

Dans le récit de cet auteur, il est dit que la viande du chien fut enlevée et mangée par un corbeau qui passait là d'aventure, circonstance qui nous rappelle la fable indienne.

Le même détail se trouve aussi dans les fables de Locman , ce qui ne doit pas nous étonner, attendu que, d'après les recherches de M. Grauert2, les fables de Syntipas et de Locman ne sont que la traduction les unes des autres3.

1 II ne faut pas confondre les fables de Syntipas avec un autre ouvrage dont nous avons parle plus haut et qu'on attribue également au persan Syntipas.

2 De Aesopo et fabulis Jesopiis , p. 96.

3 En outre, M. Grauert a rendu très-probable que le fond de ces fables est décidément grec, et

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

Phèdre a traité cette fable à l'exemple des Grecs (1. 1, f. 4) :

« Un chien traversant un fleuve à la nage, pendant qu'il avait un morceau de viande dans ia gueule, aperçut son image dans le miroir des eaux; et, croyant qu'il avait devant lui un autre chien avec une proie différente, il résolut de la lui arracher. Mais son avidité fut trompée; car il perdit la nourriture qu'il tenait dans la gueule, sans pouvoir atteindre celle qu'il avait poursuivie. »

11 y a dans la manière dont celte fable a été traitée par les Grecs et par Phèdre une circonstance qu'on ne trouve pas dans la version sanscrite ; car il y est dit que le chien attaque sa propre image. Ce trait si ingénieux est employé dans une autre fable indienne qu'on nous pardonnera pour cette raison de transcrire; car une pareille analogie ne saurait être attribuée au hasard. Cette fable a été traitée à la fois dans le Pantcha-tanlra (t. I, p. 8) et dans le Hitopadêça (t. II, p. 11). Puisqu'il ne s'agit ici que d'un trait accessoire , nous préférons nous en tenir à ce dernier recueil , dans lequel ce récit est plus bref que dans l'autre.

« Un lion avait fait un traité avec tous les autres animaux. On était convenu que chaque jour un animal lui serait donné comme proie. Le lièvre ayant vu s'approcher pour lui le terme fatal, imagina la ruse suivante : Il s'avance tout lentement comme s'il avait une blessure. Le lion, irrité,

il pense que la version arabe a été faite sur le texte de Syntipas, dont il attribue la rédaction à un savant de Byzance. Mais cette dernière opinion n'est nullement sûre. Car pourquoi le livre de Syntipas ne serait-il pas une traduction de l'arabe? Nous croyons qu'on peut rendre très-plausible cette seconde hypothèse. En effet, nous venons de voir plus haut que, dans la fable du Chien poursuivant l'ombre de sa proie, Syntipas et Locman ont emprunté, l'un et l'autre, un trait aux apologues de l'Inde. Nous croyons pouvoir en conclure que la priorité doit être accordée à l'auteur arabe. Car le changement signalé tout à l'heure provient plutôt d'un Arabe que d'un écrivain de Byzance. Ceci est facile à comprendre. Dès le VIIIe siècle, le Calila et Dimnu fut connu des Arabes, et il acquit bientôt chez eux une très-grande renommée, tandis que la traduction grecque qui en fut faite par Siméon Seth ne date guère que de trois siècles plus tard et n'acquit jamais une grande publicité. Comment, d'après ces données, ne serait-il pas plus que probable que l'emprunt que Syntipas et Locman ont fait au Calila el Dimna provient bien plutôt d'un Arabe que d'un Grec de Constantinople? Or, s'il en est ainsi, voici l'opinion qu'il faudra se faire sur les deux ouvrages en question : les fables de Locman sont tirées de celles de la Grèce; mais on y a fait plusieurs additions qui ne se trouvent pas dans les recueils attribués à Ésope, et c'est sur ce texte arabe, dit de Locman, qu'a été faite la traduction grecque portant le nom du persan Syntipas.

lui demande pourquoi il arrive avec tant de lenteur; le lièvre répond : Un autre lion s'est emparé de moi , et n'a voulu me laisser partir qu'à condition que je jurerais de revenir bientôt chez lui. En quel endroit, dit le lion, demeure cet insolent? Conduis-moi vers lui. Le lièvre conduisit le lion vers un puits, et lui faisant contempler son image : C'est ici, dit-il, qu'il demeure. Le lion, apercevant cette image, s'élança dans le puits où il trouva la mort. »

Il arrivera plusieurs fois dans la suite que nous verrons qu'une fable indienne, tout en reposant sur une base différente de celle des apologues de la Grèce, présente néanmoins, d'un autre côté, sous le rapport des circonstances accessoires et des détails secondaires, une analogie telle avec les fables d'Ésope, qu'il serait impossible de considérer comme fortuit un rapprochement si singulier.

(Pantcha-tantra , 1. III, f. 15.)

« Dans une région montagneuse, il y avait un arbre élevé dans lequel demeurait un oiseau appelé Simbukha, dans les ordures duquel il se trouvait de l'or. Un chasseur ayant remarqué cet oiseau, s'approcha de lui. L'oiseau laissa choir ses ordures, qui aussitôt se changèrent en or. Le chasseur ayant vu cela s'écria : Depuis ma tendre jeunesse , pendant quatrevingts ans , j'ai pratiqué le métier d'oiseleur, mais jamais je n'ai remarqué de l'or dans les excréments d'un oiseau. Ayant fait ces réflexions en luimême, il plaça ses lacets tout autour de cet arbre. L'oiseau imprudent, sans aucune crainte de danger, alla s'asseoir à l'endroit qu'il occupait d'ordinaire, et fut bientôt engagé dans les lacets. L'oiseleur le plaça dans sa cage et retourna chez lui. Il se mit alors à penser en lui-même : Que ferai-je maintenant de cet oiseau? Si jamais quelqu'un s'aperçoit qu'il laisse tomber de l'or, il ira l'annoncer au roi , et gare alors à ma vie. Je vais moi-même le lui apporter. Ayant ainsi réfléchi , il exécuta son dessein.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

» Le roi ayant vu cet oiseau fit de grands yeux, et ouvrant le lotus de sa bouche1, il dit, plein de joie, à ses gardiens: Donnez à cet oiseau tous les soins nécessaires. Tâchez de satisfaire tous ses désirs; donnez-lui à manger et à boire ce qu'il veut. Mais un conseiller dit au roi : Pourquoi garder cet oiseau que nous ne croyons extraordinaire que sur la foi d'un oiseleur qui ne mérite aucune confiance? Sur ces paroles du conseiller, on laissa l'oiseau s'envoler. Il s'enfuit en hâte, alla s'asseoir sur les arceaux de la porte élevée, y déposa ses ordures dorées, et se mit à chanter : Moi , le premier, j'ai été insensé, puis l'oiseleur, puis le roi. Nous ne sommes qu'un troupeau d'insensés. Après quoi , il s'élança dans les airs. »

Qu'on compare avec cette fable celle de la Poule aux œufs d'or, qui se trouve chez Babrius (f. 125).

« Une poule merveilleuse pondait des œufs d'or. Son possesseur s'imagina que, dans ses entrailles, il devait y avoir un riche trésor. Il la tua donc pour se rendre maître du tout; mais trouvant qu'elle était exactement semblable aux autres oiseaux, il gémit longtemps de voir ses espérances frustrées; car le désir de posséder davantage le priva même de ce qu'il avait d'abord. »

M. Fix a mis en doute l'authenticité de cette fable. Il ne croit pas que Babrius l'ait écrite. Nous n'imaginons pas quel motif peut lui avoir inspiré cette opinion; car le style de cet apologue n'est certainement pas indigne du célèbre fabuliste. De plus, il se rencontre chez Ignatius Magister et chez Avien, et nous avons fait observer plus haut que ces deux auteurs ont emprunté à Babrius la plupart de leurs fables. Nous ne croyons donc pas devoir nous arrêter à cette hypothèse toute gratuite.

L'apologue sanscrit a été également l'objet de différentes critiques. M. Wilson le trouve fort peu ingénieux. Nous ne prétendons pas nous poser en défenseur de la beauté de cette fable ; mais on ne peut pas cependant, pour ce motif, en contester l'origine indienne. Il est vrai que, lorsqu'une fable est maladroitement racontée, en sorte que le point saillant soit perdu de vue, on peut très-souvent en conclure qu'elle ne doit cette

1 C'est-à-dire sa bouche merveilleuse.

fausse couleur qu'à une imitation malheureuse. C'est ce que Jacobs a prouvé avec beaucoup de sagacité (1. I, p. 287). Mais si l'on voulait induire de Là que la fable que nous avons sous les yeux n'est pas originaire de l'Inde, qu'elle a été, par exemple, empruntée aux Grecs, on admettrait une supposition insoutenable. Nous ne voulons pas contester, néanmoins, que les Grecs aient conservé la forme primitive de l'apologue en question ; car dans la fable du Serpent bienfaisant (Pantclia-tantra , t. III, p. 5), que nous allons faire connaître à l'instant, cet animal est tué par un brahmane trop avide, tout juste comme l'oiseau aux œufs d'or est tué d'après ce que raconte Babrius. Voilà une première circonstance que l'auteur du Pantcliatantra nous semble avoir modifiée. Un second détail qui paraît avoir été altéré dans le récit sanscrit, c'est que, d'après Babrius, l'oiseau merveilleux pond des œufs d'or, tandis que, dans le recueil indien, ce trait a été changé d'une façon peu heureuse. En effet, des œufs d'or sont mentionnés si souvent par les poètes indiens , qu'on a pu , avec raison , considérer comme une tradition orientale l'œuf d'argent des poëmes orphiques l. Nous admettons donc volontiers que la forme sous laquelle cet apologue a été raconté chez les Grecs est plus primitive que le récit sanscrit. Mais ceci, loin d'être contraire à ce que nous voulons démontrer, ne fait que nous y conduire d'une manière plus directe; la ressemblance n'en est que plus grande.

Nous avons dit plus haut que la fable du Serpent bienfaisant renfermait quelque analogie avec celle de la Poule aux œufs d'or. Comme elle se rencontre également chez les Latins et les Grecs, nous allons la faire connaître telle que le Pantclia-tantra la rapporte.

1 II est vrai que M. Lobeck, dans son Aglaophamos (p. 476), est d'une opinion tout à fait différente.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

(Pantclia-tantra, 1. III, f. 5.)

«< Dans une certaine contrée demeurait un brahmane appelé Haridatta; malgré les soins qu'il vouait à la culture de son champ, il ne pouvait cependant en retirer aucun profit. Une fois, — c'était un jour d'été, — il s'endormit, accablé de chaleur, au milieu de son champ, sous l'ombrage d'un arbre; et il vit en songe un terrible serpent qui était roulé sur une fourmilière, et sur la tête duquel se dressait une crête superbe. Il songea alors en lui-même : N'est-ce pas là le dieu et le gardien de mon champ que jusqu'à présent je n'ai pas encore vénéré, à l'effet d'obtenir que mon champ soit fertile? Je vais aujourd'hui même lui porter mes offrandes. Ayant réfléchi de la sorte, il versa du lait dans un vase, et s'écria à haute voix : 0 toi ! le gardien de mon champ , jusqu'à présent je ne t'ai pas encore honoré, car j'ignorais que tu fusses en ce lieu; daigne maintenant m'accorder ton pardon. Ayant alors déposé le lait, il retourna chez lui. Le lendemain matin étant revenu au même endroit, il trouva un dinara1 sur le sommet de la fourmilière ; et de même il trouvait journellement un dinara à mesure qu'il offrait du lait au serpent. Un jour, il chargea son fils d'aller à la fourmilière pour y apporter du lait, car lui-même devait se rendre en ville. Le fils y ayant apporté et déposé le lait, retourna chez lui; mais le lendemain ayant vu le dinara, il le prit et songea en lui-même : Ce monticule pourrait bien être tout plein de dinaras. Si je tue le serpent qui l'occupe, je pourrai tout emporter à la fois. Ces réflexions faites, le fils du brahmane brisa le lendemain avec un bâton la tête du serpent. Celui-ci ne périt pas, — un dieu le protégeait; — mais il mordit avec ses dents venimeuses le jeune imprudent, qui mourut aussitôt et fut brûlé

1 Le dinara est une pièce d'or, dont le nom semble avoir été emprunté au denarius romain. Cette circonstance prouve de nouveau que la dernière rédaction du Pantcha-tantra est de beaucoup postérieure à sa composition primitive.

par sa famille réunie autour du bûcher funèbre. Le jour suivant, le père revint de voyage, et ayant appris de sa famille la mort de son fils, il en fut profondément affligé, et alla le lendemain matin trouver de nouveau le serpent, lui présentant du lait et l'invoquant à haute voix. Mais le serpent, après s'être tenu longtemps à l'entrée de son trou, s'adressa en ces termes au brahmane : Tu es encore plus avare qu'affligé de la mort de ton fils ; c'est l'avarice qui t'a conduit en ces lieux. Ne t'imagine pas que l'amitié puisse de nouveau nous unir; car ton fils, obsédé d'une aveugle cupidité, m'a frappé, et je l'ai mordu pour le punir. Comment pourrais-je oublier que son bâton m'a blessé? et comment pourrais-tu être insensible toi-même à la douleur que t'a causée la mort de ton fils? Après avoir prononcé ces paroles, il lui donna un joyau d'une immense valeur; mais garde-loi bien, lui dit-il, de revenir dans la suite. Il répéta encore une fois ces paroles et se retira alors dans l'intérieur de son trou. Le brahmane retourna tristement chez lui, déplorant la malheureuse cupidité de son fils. »

Plusieurs philologues ont déjà fait observer qu'il y a une ressemblance entre cette fable et celle de Coraï, p. 538, qu'il a empruntée au recueil de Florence *.

« Un serpent, qui avait son gîte devant la porte d'un laboureur, fit une blessure au pied de son enfant, qui en mourut aussitôt. Les parents de l'enfant furent affectés d'une vive douleur. Le père, accablé sous le poids de son malheur, prit une hache et tâcha de mettre à mort l'exécrable serpent. Celui-ci fut à peine sorti de son trou pour aller chercher de la nour-

1 Divers motifs se réunissent pour nous faire croire que cette fable est empruntée à Babrius. Déjà Coraï a fait remarquer : « Qu'il se trouve dans cet apologue un grand nombre de vers dodécasyllabiques (c'est-à-dire choliambiques) que le diasceuaste a laissé subsister par impéritie, mélangeant ainsi de la prose et des vers. » Mais le MS. de la bibliothèque Bodléenne, dont nous avons parlé plus haut, et qui a été consulté par Tyrwhitt, présente encore beaucoup plus de traces de la rédaction métrique primitive. Voici quels sont les premiers mots de cette fable, dans le MS. en question : «"Oç^ yeapyov rpodùpoïc, yateôuv àvelXev àuTov ircûda vviiriov rôd/a;. Le premier de ces vers peut être corrigé au moyen d'un léger changement indiqué par M. Baiter (voy. Musée du Rhin, V,p. 640):

"Oftz ysapyou trpbq ôôpxKTt tpuXsùuv.

Le second peut rester intact.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

riture, que le laboureur courut après lui, et lui appliqua avec son arme un coup formidable. Il ne parvint pourtant pas à le tuer, et lui emporta seulement l'extrémité de la queue. Redoutant alors que le serpent ne le tuât lui-même, il prit de la farine, de l'eau et du miel, et pria le serpent de faire sa paix avec lui. Mais le serpent, qui s'était caché sous un roc, s'adressa a notre homme du fond de son trou, et lui dit avec un léger murmure : Dès à présent il n'y a plus aucune amitié entre nous. Car je suis irrité en songeant à ma queue, et toi tu ne peux plus avoir envers moi des intentions pacifiques, puisqu'à chaque instant tu vois le tombeau de ton fils. »

La même chose est racontée avec de légers changements dans la fable 42 du manuscrit florentin, ainsi que dans la fable 141 du recueil de Nevelet. Seulement il est dit, dans ces deux versions, que le laboureur frappe non pas la queue du serpent, mais le roc sous lequel il s'est réfugié. On voit que, dans la fable grecque, comparée à la fable sanscrite, il manque une circonstance importante, à savoir que le serpent est en même temps un dieu, c'est-à-dire un à.ya.Qoèœ.^-j. Le laboureur, est-il dit dans la version grecque que nous avons traduite, a peur que le serpent ne l'attaque lui-même. Mais la suite du récit nous fait voir que le laboureur craint la colère d'une divinité offensée. Il lui offre de l'eau, de la farine et du miel, c'est-à-dire une offrande de tout point semblable à celle qui, dans l'Odyssée, est présentée par Ulysse aux mânes des défunts. D'après une autre version (Coraï, p. 141), le laboureur offre au serpent du pain et du sel. Il est évident, surtout d'après cette dernière tournure, qu'il s'agit bien moins d'apaiser le serpent en tant qu'animal, en lui donnant à manger, que de calmer sa colère divine.

11 n'y a rien qui soit plus familier aux poésies de la Grèce qu'un serpent sacré, ayant la garde soit d'un jardin, soit d'un temple, soit de toute autre chose consacrée à un dieu. Perse nous dit dans ses satires (I, 115) :

Pinge duos angues, sacer est locus...

Le serpent qui, comme il est dit dans la fable grecque, avait son gîte devant la porte d'un laboureur, était donc probablement, dans l'apologue

grec primitif, un serpent protecteur, ce qui augmente l'analogie entre les deux fables précitées.

Il est assez remarquable que, dans la fable latine de Romulus (II, 12), cette circonstance ait été conservée. Cette fable, quoique écrite en prose, renferme encore tant de traces de trimètres ïambiques, qu'elle peut, à coup sûr, être considérée comme antique. En voici la traduction :

« Un serpent avait l'habitude de venir dans l'humble demeure d'un pauvre. Il était admis à sa table et se repaissait amplement des miettes qu'on lui jetait à terre. Bientôt après, le pauvre étant devenu riche, il s'irrita contre le serpent et le frappa de sa hache. Mais un petit espace de temps s'étant écoulé, il vit de nouveau revenir son ancienne pauvreté, et c'est alors seulement qu'il comprit que, si auparavant il s'était enrichi, c'était au serpent qu'il devait ce bienfait. Il vint donc vers lui et le supplia d'une voix caressante de lui pardonner le crime dont il s'était rendu coupable. Le serpent répondit : Tu pourras t'en repentir jusqu'à ce que ma blessure soit guérie. Mais ne crois pas cependant que dorénavant je sois de tout point ton ami. Je veux me réconcilier avec toi, à condition que je ne me souvienne plus jamais de ta hache perfide. »

Nous devons faire observer la grande ressemblance qu'il y a, dans les différents recueils, entre les réponses du serpent. Comment, dit-il dans la fable indienne, pourrais-je oublier que le bâton de ton fils m'a blessé, et comment pourrais-tu être insensible toi-même à la douleur que t'a causée la mort de ton fils? — Voici ce que porte le manuscrit florentin :

« Je suis irrité en songeant à ma queue, et toi tu ne peux pas non plus avoir envers moi des intentions pacifiques, puisqu'à chaque instant tu vois le tombeau de ton fils. » — Dans une autre version (Coraï, p. 358) nous trouvons ce qui suit : « Je ne puis pas me réconcilier avec toi en regardant le rocher dont tu as fait sauter des éclats, et toi tu ne peux pas te réconcilier avec moi, quand tu jettes les yeux sur le sépulcre de ton fils. » — Ignatius Magister fait dire au serpent (Coraï, p. 25) :

n&k yévoivxo au^d-ieiq Ewç ah tû^jSov tàvv evw Tïérp<x.v /3/Istoj.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

C'est précisément cette réponse qui a donné naissance aune autre fable indienne, dont le rapport avec celle que nous venons d'analyser n'a pas échappé à M. Robert l. Elle se trouve non-seulement dans le Calila et Dimna (III, p. 93), mais aussi dans cette partie du Maliâ-Bhârata , qui porte le nom de Harivança (t. I, p. 95, trad. de M. Langlois). Voici comment ces deux ouvrages rapportent la fable : « Un perroquet, tourmenté par le fils d'un roi, lui crève les yeux et s'envole. Le roi, malgré sa colère, engage le perroquet à revenir, lui promettant qu'il ne lui adviendrait aucun mal. Le perroquet répond qu'il ne pourra jamais oublier ce qui lui a été fait par le prince, pas plus que le roi ne perdra la souvenance de ce qui est arrivé a son fils. »

{Pantcha-tanira , 1. V, f. 15.)

« Dans une certaine contrée demeurait un brahmane, appelé Brahmadatta. Il devait se rendre pour affaires dans un village voisin. Sa mère lui dit : Mon cher enfant, pourquoi partir tout seul? Tâche d'emmener avec toi quelque compagnon de voyage. Le brahmane répondit : Ne craignez rien, ma mère. Le chemin que j'ai à faire ne présente pas le moindre danger. Je partirai tout seul pour terminer mes affaires. Sa mère, voyant que sa résolution était arrêtée, se dirigea vers la source voisine, à côté de laquelle se trouvait un arbre; et prenant une écrevisse du creux de cet arbre , elle la donna à son fils, en ajoutant ces mots : Mon fils, si tu as résolu d'aller seul en voyage, emporte du moins l'écrevisse que voici ; puisset-elle te tenir lieu d'un ami !

» Le brahmane, qui avait envers sa mère une piété vraiment filiale, accepta des deux mains l'écrevisse, et la plaçant dans du cardamome et du camphre, il enveloppa le tout d'une peau; après quoi il partit à la hâte. Chemin faisant, il fut tellement accablé par la chaleur, qu'il alla se reposer

! Fables inédiles, etc , t. II, p. "21 '2 el suiv.

au pied d'un arbre, où un doux sommeil s'appesantit sur ses yeux. Aussitôt un noir serpent s'échappe du creux de l'arbre et se dirige vers lui. Mais alléché par l'odeur du cardamome et du camphre , il laissa le brahmane de côté et dévora avidement l'écrevisse qui , en entrant dans son gosier, devint la cause de sa mort. Le brahmane s'étant réveillé et ayant ouvert les yeux, vit à proximité de lui la peau déchirée et le serpent privé de la vie pour avoir avalé l'écrevisse. Il pensa alors en lui-même : Ma mère avait bien raison de dire qu'il fallait prendre avec soi au moins un compagnon de voyage, et que jamais on ne devait partir tout seul. Car je puis le dire sans la moindre hésitation : c'est cette écrevisse qui m'a préservé de la morsure du serpent. »

On trouve dans Coraï (f. 70) un récit analogue.

« Un serpent passait sa vie en compagnie d'une écrevisse, avec laquelle il avait fait une alliance d'amitié. L'écrevisse, dont le cœur était droit, engagea le serpent à renoncer à ses fourberies. Mais celui-ci ne voulut, en aucune façon, se laisser persuader. Alors l'écrevisse ayant attendu qu'il fût endormi, le prit par la gorge et lui ôta la vie en le serrant entre ses pinces. Voyant ensuite le cadavre du serpent étendu tout au long sur la terre, elle s'adressa à lui en ces termes : C'est ainsi qu'auparavant tu aurais dû être simple et droit; car, à cette condition, tu aurais échappé à la punition que tu viens de subir. »

Phèdre a raconté la même chose, quoique d'une manière un peu différente (1. II, f. 25).

« Couvrez-vous de la peau du renard , quand celle du serpent ne peut plus vous suffire. — Un serpent prit un lézard qu'il rencontra en chemin; déjà il ouvrait sa gueule pour l'avaler, lorque le lézard ramassa une petite branche d'arbre qui se trouvait à côté de lui ; et la tenant fermement en travers de la gueule du serpent, il modéra son avidité par cet obstacle ingénieux, et le força à lâcher une proie inutile. »

Nous devons faire connaître également ici une fable du Hitopadêca (1. IV, f. 7), qui renferme, il est vrai, des personnages autres que ceux des apologues traduits ci-dessus, mais qui, d'un autre côté, comme on pourra s'en convaincre, repose sur une base semblable. Nous n'en donnons qu'un résumé.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

« Une cigogne, affaiblie par l'âge, alla se placer tristement au bord d'un étang. Une écrevisse lui demandant la cause de sa tristesse, elle répondit que bientôt des pêcheurs viendraient attraper tous les poissons de l'étang, et qu'ainsi elle devrait mourir de faim. Les poissons, effrayés par ces paroles, demandèrent à la cigogne s'il n'y avait pas pour eux un moyen de salut. Le seul , leur dit-elle , que je connaisse, c'est de s'enfuir dans un autre étang; et je vous offre mes services pour vous y porter. Les poissons consentirent, et la cigogne les dévora naturellement les uns après les autres. Enfin l'écrevisse demanda aussi à être transportée; mais apercevant bientôt les arêtes des poissons éparpillées sur le sol, elle fut saisie d'une grande frayeur. Toutefois, après un instant de réflexion, la cigogne ayant étendu son cou pour la tuer, l'écrevisse le lui coupa au moyen de ses pinces. »

La fable du Serpent et de l'Écrevisse doit être d'une grande antiquité chez les Grecs, puisqu'il y est fait allusion dans une chanson de table, [miohôv) assurément très-ancienne, quoique ce soit à tort qu'on l'ait attribuée 1 à Alcée. Bentlei a émis l'opinion que cette chanson était antérieure à Ésope. Nous ignorons complètement quels motifs ont pu lui inspirer cette idée ; mais en tout cas le oyAiw en question doit remonter à une date trèsreculée. Il y a quelque temps que M. Cobet, professeur à l'université de Leyde, dans son excellente Oratio de arte interpretandi , p. 107, en a parlé avec quelque détail, et a proposé de l'écrire de la manière suivante :

O âi xapxJ.voq (Là ecfa\ra\yoù.oi tov ojvj Actfiôv , E-j5liv yjpyi zbv izalpov î[â[j.£v y.o.1 [aï] av.ckib. wpoveïv.

Cette chanson a-t-elle donné naissance à la fable grecque racontée par Planude, ou bien, au contraire, fait-elle allusion à une fable déjà existante? Jacobs a adopté la première de ces deux hypothèses, mais il nous est impossible de partager son avis. Comment, en effet, demanderons-nous, ce avAiov aurait-il pu être compris, s'il ne s'était rapporté à une fable connue? Il n'y a aucune analogie entre ce que fait et ce que dit l'écrevisse, à moins qu'on ne se rappelle la narration de Planude. « L'écrevisse prend le ser-

1 C'est ce qu'ont fait de Furia et Coraï. Le jxokiév est rapporté par Athénée.

pent clans ses pinces et lui dit : La droiture convient à un ami; il faut qu'il abandonne tout projet artificieux. » Si l'on n'ajoute à cela la circonstance de la mort du serpent qui est étendu de son long sur le sol, on ne pourra jamais saisir le sens caché de la chanson. Il n'y a pas jusqu'à l'article défini (à •mp-x.ivoq , zov c«p)-, qui ne dénote qu'il est fait allusion à un apologue connu. Nous croyons donc l'opinion de Jacobs tout à fait dénuée de fondement; la chanson de table, tout antique qu'elle soit, fait néanmoins allusion à une fable encore plus ancienne.

Il sera à peine nécessaire d'appeler l'attention du lecteur sur l'excellent bon mot que renferme cette courte chanson. Il s'agit d'une chanson de table, appelée par les Grecs crxahôv. Or, le poëte avertit ses amis qu'ils ne doivent pas avAik fpcveîv , ce qui signifie en même temps avoir des projets artificieux et méditer des chansons de table.

Il y a surtout une chose qui nous intéresse dans la comparaison que nous avons entreprise. Il s'agit particulièrement de savoir de quel côté les apologues sont venus à la connaissance des Grecs : s'ils ont été inventés dans la mère-patrie , ou bien s'ils leur sont arrivés des contrées orientales. Dans le cas présent, nous sommes à même, par un récit d'Élien (Hist. anim., XVI, ch. 58), de constater que c'est de la ville d'Éphèse que les Grecs reçurent la fable de l'Écrevisse. Car voici littéralement ce que nous rapporte cet auteur.

« J'ai appris que dans Éphèse, la capitale, il y a un marais, à côté duquel se trouve une caverne. Dans cette caverne il y a une énorme quantité de serpents formidables, très-grands, et dont la morsure est terrible.

» On rapporte qu'ils sortent de cet antre et qu'ils se dirigent vers le marais voisin et y nagent , mais que dès qu'ils essaient d'avancer, ils en sont aussitôt empêchés, parce qu'au moment où ils vont toucher la terre, ils sont attaqués par de grandes écrevisses qui les prennent entre leurs pinces et les serrent si fortement, qu'elles les étouffent. C'est pourquoi les serpents, redoutant leurs ennemies, se tiennent en repos. Car ils ne peuvent pas atteindre la terre ferme, attendu que la garde des écrevisses les effraie, et qu'ils craignent d'être punis par elles. Et depuis longtemps déjà les habitants de ces lieux auraient perdu la vie, s'il n'y avait pas une cause

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

cachée, retenant les écrevisses sur les bords du marais, pour empêcher les serpents d'en sortir et pour donner la sécurité à toute cette contrée. »

Nous ne pensons pas que quelqu'un prétende voir dans ce récit autre chose qu'une fable. Il faudrait, en effet, peu connaître le caractère de la plupart des contes d'Élien , pour vouloir attribuer la vérité historique à une narration évidemment controuvée. Nous ne pouvons tirer de tout ceci qu'une seule conclusion, savoir qu'une pareille tradition existait à Éphèse; car ce n'est pas là ce que nous contestons à Élien; nous l'admettons au contraire volontiers , mais pour en inférer que la fable de l'Écrevisse et du Serpent vint probablement de l'Asie Mineure dans la Grèce, ce qu'il importe de ne pas oublier.

(Pantcha-tantra, 1. III, f. 12.)

Comme cette fable contient dans l'original beaucoup de détails superflus, ne contribuant nullement à expliquer l'action principale, nous en élaguerons tout ce qui nous paraît inutile.

« Sur les rives du Gange demeurait un homme marié qui , se baignant un jour dans ce fleuve, attrapa dans sa main une souris , qui était tombée du bec d'un faucon. Il la déposa sur une feuille de figuier, et continua à prendre son bain. Mais bientôt il obtint par sa piété que la souris fût changée en jeune fille; il la conduisit chez lui , et la présentant à sa femme qui n'avait pas d'enfants, il lui dit : Veuille adopter cette souris comme ta fille. Elle grandit sous sa garde soigneuse et parvint ainsi jusqu'à l'âge de douze ans. Voyant alors qu'elle était nubile, la femme dit à son mari : N'as-tu pas encore songé à lui choisir un époux? car le temps de la marier est venu. Assurément, reprit-il , je lui en chercherai un qui ait les sept qualités suivantes : de la noblesse, de bonnes mœurs, de la fidélité, de la sagesse, des richesses , un beau corps et de la jeunesse. Je veux donc appeler le soleil , et demander à ma fille s'il lui convient comme mari. 11 le

fit, et le soleil demanda : Qui m'appelle? Le père répondit : Voici ma fille; si elle fixe son choix sur toi, tu seras son époux. Ensuite, il s'adressa à la fille et lui dit : Comment te plaît le soleil , lui qui habite les trois mondes? La fille répondit : Il est trop chaud; je n'en veux pas; j'en désire un meilleur. Le père s'adressant au soleil : Qui est plus puissant que toi, lui ditil? Le soleil répliqua : La nue, qui ne laisse pas passer mes rayons. La nue ayant comparu, la fille n'en voulut pas davantage, prétextant qu'elle était trop noire et trop froide. Le vent fut alors appelé , comme étant plus puissant que la nue. Mais la jeune fille soutint qu'il était trop inconstant. Le père fit alors venir une montagne ; car une montagne est plus puissante que le vent; elle l'empêche d'avancer librement. La jeune fille cependant se plaignit qu'un tel mari était beaucoup trop dur. Enfin, sur le dire de la montagne, que les souris la surpassaient en force, puisque son pied était miné par elles, le père fit comparaître une de ces dernières. A peine la jeune fille l'eut-elle vue qu'elle s'écria : Voilà le mari de mon choix; et son père obtint bientôt par ses prières qu'elle fût de nouveau métamorphosée en souris. »

Il y a dans le Hitopadêça (1. IV , f. 6) une fable qui présente beaucoup d'analogie avec celle que nous venons de traduire. 11 est vrai que la morale en est tout à fait différente, mais elle peut servir à prouver que l'idée sur laquelle repose la fable du Pantclia-tantra est propre aux croyances de l'Inde.

« Dans le bois des pénitents du devin Gautama 1 , il y avait un saint appelé Mahâtapas (c'est-à-dire grande ferveur). Un jour il vit non loin de sa cellule une souris tomber du bec d'un vautour. Plein de compassion il [la ramassa et] la nourrit de riz. Mais voyant qu'un chat rôdait en tapinois autour d'elle , il parvint par la puissance de sa pénitence 2 à la changer en chat. Comme cependant le chat craignait le chien, il le métamorphosa en chien, et celui-ci redoutant le tigre, il fut transformé en tigre. Le saint ne considérait pas autrement son tigre que comme une souris, et

1 Probablement le créateur du bouddhisme.

2 Rien n'est plus commun que cette idée chez les bouddhistes. Un pénitent est souvent plus puissant qu'un dieu, et c'est pour prévenir cette puissance que les dieux inférieurs envoient des tentations aux saints anachorètes.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

tous ceux qui venaient le voir répétaient : Le saint anachorète a fait un tigre d'une souris, le tigre fut affligé d'entendre ces paroles, et il pensa en lui-même : Tant que vivra ce saint homme se perpétuera la tradition de ma forme primitive, qui néanmoins est honteuse pour moi. Ayant fait ces réflexions, il voulut tuer le saint. Mais celui-ci pénétra sa pensée, et lui rendit sa forme primitive en lui disant : Sois de nouveau souris. »

La fable du Pantcha-tantra est racontée avec quelques modifications assez importantes dans le Calila et Dimna (t. II, p. 586); ces modifications proviennent néanmoins d'une source indienne, puisqu'elles sont empruntées au poëme appelé Harivança.

M. Robert (1. 1., p. ccxvi) a fait observer que la seconde partie de la fable sanscrite s'accorde avec une tradition hébraïque , rapportée par saint Jérôme et Josèphe, d'après laquelle Abraham fait voir qu'au lieu d'adorer le feu, il conviendrait d'adorer l'eau qui l'éteint, ou plutôt les nuées qui nourrissent les eaux, ou plutôt le vent qui chasse les nuages, ou plutôt l'homme qui peut résister au vent, ou plutôt enfin celui qui créa l'homme, le vent, les nuages, l'eau et le feu.

Nous ne voudrions pas, avec M. Pvobert, faire remonter cette tradition à Abraham lui-même, et lui donner ainsi une antiquité de plus de 4,000 ans. Procéder de la sorte, c'est renverser toute critique historique.

Cette tradition des Hébreux, bien entendu quant au fond, peut tout aussi bien leur être venue de peuples plus orientaux, qu'avoir été transmise à ceux-ci par le peuple de Dieu. Mais à tout prendre, cette considération est pour nous d'une importance secondaire, parce que nous ne nous sommes proposé que de comparer les apologues de l'Inde avec ceux de la Grèce et de Rome.

En effet, la tradition que nous venons de signaler, peu importe qu'on la nomme hébraïque ou indienne, est entièrement laissée de côté dans le récit de Babrius (f. 52), dans lequel nous croyons retrouver la fable sanscrite.

« Un chat s'étant épris d'un bel homme, l'auguste Cypris, la mère des désirs, lui accorda la faveur de changer de forme et d'être métamor-

phosé en femme. Elle devint une jeune fille charmante, qu'il était impossible de ne pas admirer.

» Notre homme, en la voyant si belle, en devint amoureux, et il allait l'épouser. Déjà le repas de noces était prêt, lorsqu'une souris traversa la salle. Soudain la jeune fille se lève de sa couche moelleuse et se met à poursuivre la souris. Le festin fut interrompu, l'amour n'avait fait qu'un gentil badinage; la nature reprit le dessus. »

Cette fable doit avoir existé chez les Grecs au moins un siècle et demi avant Babrius. Car il est dit, dans les proverbes de Zénobe (II, 25), que l'auteur comiqué Alexis (Olymp. 99) y avait fait allusion dans une de ses pièces. Elle avait donné naissance à plusieurs proverbes ; par exemple, ycà:n yiTùvivj et où npénei yàhi xpoxxùTâv, dans lesquels on voit qu'il est question d'un chat orné d'une robe éclatante, probablement d'une robe de noces.

Le même sujet avait aussi été traité en trimètres latins. Gudius qui a emprunté cette fable, nous ne savons à qui, a tâché de la remettre en vers *> En voici la traduction :

« Jupiter ayant donné la forme humaine à un renard, cette nouvelle maîtresse alla se placer à côté de lui sur son trône royal. Mais dès qu'elle aperçut dans un coin un scarabée qui s'avançait lentement, elle s'élança en hâte sur sa proie ordinaire. Les dieux se mirent à rire , le père céleste rougit, et il répudia cette honteuse maîtresse. Va-t-en, dit-il en la chassant, vivre d'une manière digne de toi; car tu es incapable de jouir dignement de mes célestes faveurs. »

La dernière forme de celte fable est , sans contredit, la moins heureuse de toutes. Mais à travers toutes les modifications qu'elle a subies, on reconnaît pourtant encore la fable indienne. Car il nous paraît impossible d'admettre que la ressemblance qu'il y a entre les trois récits du Pantchatantra, de Babrius et de Phèdre, soit purement un effet du hasard. Il est vrai que la remarque d'Horace :

Naturam expellas furca, tamen asque recurret , est une de celles qu'a dû faire chaque peuple quelque peu civilisé ; mais il y a loin de cette simple remarque à la manière dont elle a été habillée en fable.

1 Voy. l'édition de Phèdre par M. Dressler, p. xiv.

RAPPORT ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

(Panlcha-tantra , t. III, f. 15.)

« Dans une certaine contrée, non loin de la montagne occidentale, demeurait un serpent, appelé Mandavisha (c'est-à-dire poison lent). Il était déjà avancé en âge, et songea un jour en lui-même : Que ferai-je pour obtenir une bonne nourriture? Ayant réfléchi, il se rendit près d'un lac trèsriche en grenouilles, et fit semblant d'être excessivement dévot. Une grenouille ayant remarqué ses simagrées, s'approcha de la rive et lui dit : Cher ami, pourquoi n'es-tu pas en course aujourd'hui, comme tu en as l'habitude, pour chercher à manger? Le serpent répondit : Chère amie, je n'ai plus aucun désir de manger; car au commencement de la nuit précédente, pendant que je rôdais pour chercher une proie, j'aperçus une grenouille qui me tenta tellement que, pour l'obtenir, je violai les préceptes les plus sacrés. En effet, cette grenouille, craignant la mort, alla se réfugier dans la demeure des brahmanes. Je l'y suivis et la cherchai pendant longtemps; mais en vain. Ceci m'ayant rendu furieux, je blessai le fils d'un brahmane appelé Dradhika, en lui faisant au doigt une profonde morsure. Le jeune homme en mourut aussitôt, et c'est pour cela que le père, dans sa colère, m'a maudit, en prononçant ces paroles : Puisque tu as tué mon fils, qui ne t'avait fait aucun mal, tu es condamné à servir de monture aux grenouilles, et ta punition ne finira qu'avec ta vie. — Je suis donc arrivé en ce lieu, afin que vous vous serviez de moi comme monture. La grenouille ayant entendu ces paroles alla les rapporter à toutes ses compagnes. Pleines de joie, celles-ci se rendirent auprès de leur roi, afin de lui annoncer cette nouvelle. Le roi, entouré de ses conseillers, s'écria : Certes, voilà un grand miracle. Et, ayant quitté le lac à la hâte, il sauta sur la crête du serpent. Les autres imitèrent son exemple et allèrent, tant bien que mal , se placer sur le dos de Mandavisha. Bref, les grenouilles, après avoir quitté leurs demeures , se mirent à voyager sur le dos

du serpent, qui, voulant leur procurer du plaisir, les fit avancer de toutes sortes de manières. Galapada, qui se plaisait à ce contact du serpent, s'écriait à haute voix : « Si j'étais à cheval ou en voiture ou en quadrige, je n'aurais pas le plaisir que j'éprouve à être voiture par ce serpent. » Le lendemain, le malin serpent s'approcha de nouveau du lac à pas lents et mesurés. Ayant été remarqué par Galapada, il lui dit: « Mon très-cher, le manque de nourriture me rend incapable aujourd'hui de vous conduire sur mon dos. » Galapada répliqua : « Tu peux manger de petites grenouilles. » Après avoir entendu ces mots, Mandavisha, transporté déplaisir, s'écria à haute voix : « Tes paroles sont pour moi comme le serment d'un brahmane; ta permission me suffit. » Aussitôt il se mita manger des grenouilles, et s'engraissant lentement, il songeait en lui-même : Parmi toutes les grenouilles que j'ai mangées, il y en avait bien peu qui fussent aussi minces qu'un roseau. Mais Galapada, ayant confiance dans les paroles du serpent, ne remarqua pas ce qu'il faisait. Un jour cependant, un énorme serpent arriva dans la même contrée , et voyant que son confrère voiturait les grenouilles, il se mit à rire et lui dit : « Mon ami, nous autres nous croquons d'ordinaire celles auxquelles toi tu sers de monture. « Mandavisha répondit : « Je sais pourquoi je me laisse employer ainsi par les grenouilles. Car à ce prix, j'ai la permission de me nourrir de toutes celles que je veux. » Galapada ayant entendu ces mots, fut saisi de frayeur, et il dit au serpent : « Mon ami, quelles paroles viennent d'échapper de tes lèvres? » Le serpent, pour écarter le soupçon qu'il venait de faire naître, répliqua : « Je n'ai rien dit du tout. » Rassuré de nouveau par ces paroles trompeuses, Galapada ne remarqua pas la perfidie du serpent. En un mot, celuici consomma toutes les grenouilles ; pas une seule ne fut épargnée. »

Qu'on rapproche cet apologue de la fable 57 du manuscrit florentin (Coraï, p. 355). — « Les grenouilles, se lassant de leur état d'anarchie, envoyèrent une députation à Jupiter, pour le supplier de leur donner un roi. Celui-ci, voyant leur sottise, jeta un soliveau au milieu de leur lac. Aussitôt les grenouilles tressaillirent de peur et allèrent se réfugier dans les profondeurs du marécage. De longtemps elles n'osèrent en sortir. Mais voyant, enfin , que le soliveau ne se remuait pas, elles reprirent courage, et

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

usèrent à son égard d'une si grande insolence qu'elles sautèrent sur lui et s'y assirent à leur aise. Toutefois ce monarque ne leur convenant pas, elles allèrent une seconde fois trouver Jupiter , afin qu'il daignât leur en donner un autre. Pour le coup, il leur envoya une anguille. Mais les grenouilles la trouvèrent trop bonne et ne voulurent pas l'accepter davantage. Une troisième ambassade fut députée vers Jupiter pour obtenir un nouveau changement. Cette fois-ci, Jupiter, furieux, leur envoya soudain une hydre, qui s'empara d'elles et les dévora une à une. »

Cette fable est répétée trois fois chez Coraï (p. 101) et se retrouve également chez le fabuliste latin (I, 2); ce qui nous prouve suffisamment qu'elle n'est pas de date récente. Voici les paroles de Phèdre :

« Les grenouilles, qui erraient jusqu'alors librement dans leurs marais, supplièrent à grands cris Jupiter de leur donner un monarque, qui pût mettre fin à leurs mœurs dissolues. Le père des dieux sourit et leur envoya une poutrelle, qui fît un tel bruit en tombant, qu'elle mit en grande frayeur la gent peureuse des marais. Depuis longtemps déjà la poutrelle gisait là, toute couverte de boue, lorsque l'une d'elles s'aventura, enfin, à élever en tapinois sa tête hors de l'eau; et après avoir examiné le roi, elle appela toutes ses compagnes. Reprenant alors courage, elles s'avancèrent à l'envi, et leur troupe à la fin devint si pétulante qu'elles sautèrent jusque sur la solive. Aucun genre de mépris ne fut épargné à celle-ci, et bientôt une députation se rendit chez Jupiter pour obtenir un autre monarque, le premier paraissant inutile. Une hydre leur fut alors envoyée, qui, avec ses dents cruelles, les dévora une à une; car elles n'étaient pas assez alertes pour échapper à la mort et n'osaient pas non plus faire entendre de plainte, etc. »

Il y a sans doute une très-grande différence entre le récit du Panlchatantra et les deux autres que nous lui avons comparés. Mais il y a néanmoins une circonstance qui les rapproche tellement, que nous croyons y découvrir une communauté d'origine. Dans l'apologue sanscrit, le serpent sert de monture aux grenouilles; dans les deux autres, le serpent est remplacé par une poutre; mais les grenouilles le font servir à un usage semblable. Le manuscrit florentin s'accorde en ceci avec la version de Phèdre;

ET LES APOLOGUES DE LA GRÈGE

ce trait n'est donc pas accessoire; il existait dans la tradition populaire. Or, ce trait, il faut en convenir, est très-singulier. Qu'on examine les choses avec un peu d'attention. Nous avons deux fables devant nous, dans chacune desquelles il y a des grenouilles et un serpent; dans l'une, ces grenouilles vont s'asseoir sur le dos du serpent, dans l'autre, elles sautent sur une poutre qui est, plus tard, remplacée par une hydre. Cette analogie, nous le répétons, nous paraît si remarquable, que nous avons cru y reconnaître une trace de plus de l'affinité incontestable que nous avons déjà rencontrée si souvent entre les apologues orientaux et ceux de la Grèce. De même que, dans la fable grecque, les grenouilles demandent un roi, nous trouvons que, dans le Mahâ-Bhârata (II, p. 285), les souris prennent un chat pour monarque.

Cette dernière fable et celle de la Souris et du Chat (III, p. 559) sont les seules dans ce vaste recueil qui aient de l'analogie avec les apologues de la Grèce. Nous allons en transcrire la seconde. Nous pourrions de beaucoup l'abréger; mais comme, jusqu'à présent, personne n'a encore fait connaître une fable empruntée à cet immense poème; comme, de plus, elle peut être considérée comme un exemple des nombreux itihâsas qui s'y trouvent, nous avons préféré nous en tenir à une traduction littérale et complète. Il est assez étonnant que le Calila et Dimna contienne le sujet de cette fable; car elle ne se trouve pas dans le recueil sanscrit qui lui a servi de modèle. Il se pourrait qu'il y eût eu un exemplaire du Pantclra-tantra plus complet que le nôtre; mais attendu que M. Wilson, qui avait sous les yeux une édition différente, ne mentionne pas non plus l'apologue en question, on peut admettre, comme plusieurs autres motifs nous le font supposer, que l'auteur du Calila et Dimna ne s'est pas contenté d'emprunter des récits au Pantcha-tantra et au Hitopadésa, mais qu'il a puisé également à d'autres sources sanscrites.

100 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

(Mafiâ-Bhârata, t. III, p. 559).

« Au milieu d'une forêt s'élevait un très-grand figuier, couvert d'une multitude de plantes parasites. Il était habité par un grand nombre d'oiseaux. Son tronc était considérable. On aurait pu le comparer à un nuage. Il étendait au loin la fraîcheur de son ombre, et ranimait l'esprit accablé par la chaleur. Il ressemblait, à lui seul, à un bois; ce qui fit qu'il devint un repaire de bêtes féroces et de toutes sortes d'animaux. Autour de sa racine, une souris, nommée Palila , issue d'illustres ancêtres, avait choisi son domicile, composé de centaines de galeries souterraines. Sur une branche du même arbre, un chat, appelé Lômaça, avait pris son gîte pour y chasser des oiseaux, et il y passait sa vie dans une félicité non interrompue. Non loin de là, dans la même forêt, demeurait un Tchandâla i, qui s'y était construit une demeure. Il avait l'habitude de placer journellement des pièges et des lacets faits de boyaux; après quoi, il rentrait chez lui et dormait doucement jusqu'à l'aurore. Pendant la nuit, différentes espèces d'animaux donnaient dans le panneau. Un beau jour, le chat fut également pris. Palita, l'illustre souris, voyant son ennemi, qui lui tendait des embûches continuelles, engagé de la sorte, s'avança aussitôt délivrée de ses craintes. Elle vit de loin la chair qui avait alléché le chat et s'en promit un friand repas. Étant donc montée pour manger l'amorce, elle jetait autour d'elle un regard dérobé, lorsqu'elle vit s'approcher un second ennemi, un furet aux yeux rouges. Il s'appelait Harita, et ressemblait à la fleur de la canne à sucre. Attiré par l'odeur de la souris, il se tenait à terre, le museau élevé, prêt à manger, et se léchant les lèvres. La souris vit, en outre, s'approcher un autre ennemi, un hibou de nuit, au bec recourbé. Çudraka, tel était son nom. La souris, voyant ainsi s'avancer à la fois le hibou et le furet, fut saisie d'une très-grande frayeur,

1 C'est le nom qu'on donne à ceux qui sont issus de l'alliance d'un mdra avec une personne des trois classes supérieures. C'est la classe la plus méprisée de tontes, ses membres sont de véritables

parias.

et elle pensa en elle-même : Dans cette pénible conjoncture, me trouvant sur le seuil de la mort, entourée de tous côtés d'objets de terreur, que dois-je faire pour chercher mon salut? Ne voyant nulle part d'issue, apercevant partout des dangers, à moitié morte de crainte, elle choisit néanmoins la voie la plus sûre. Car, même dans les plus grands malheurs , il ne faut pas abandonner le soin de la vie. Si je descends de l'arbre, pensa-t-elle en elle-même, je deviendrai la proie du furet; en restant ici, je n'échapperai pas au hibou, et le chat me croquera si je ronge ses liens. Il convient que celui qui est doué d'une sagesse pareille à la mienne ne fasse rien qu'après mûre réflexion. Me confiant à la raison que je possède, je défendrai ma vie jusqu'à la dernière extrémité. Celui qui est riche en doctrine et connaît les Niliçastras i, celui-là ne succombera pas, fût-il entouré des plus grandes et des plus terribles calamités. Après tout , il n'y a pas d'autre moyen de salut que la délivrance du chat. Mon ennemi est sous le poids d'une grande infortune, et il a grandement besoin de moi. Par son aide, j'échapperai aux trois ennemis qui me guettent. Je délivrerai donc le chat de ses liens. Je lui ferai entrevoir son salut; car je connais à fond les Nitiçastras, et je tromperai ainsi cette multitude d'ennemis. Comme mon adversaire est tombé dans une profonde calamité, il faut que je l'amène à faire un contrat avec moi, dans l'intérêt de sa propre conservation. Car « il ne faut pas même mépriser l'amitié d'un ennemi, pourvu qu'il soit doué de force. » Telle a toujours été la doctrine des alcharias (des sages). Lorsqu'on se trouve dans le malheur, mieux vaut choisir un sage ennemi qu'un ami insensé. Mon salut dépend de ce chat qui est mon ennemi ; je lui exposerai comment il peut sauver sa vie. Que celui qui était mon ennemi devienne maintenant mon ami. Voilà ce que la souris résolut en elle-même de faire, afin de se délivrer de ses ennemis. Et comme elle était très-versée dans les divers moyens de salut, et qu'elle savait ce qu'il faut dire et dans la guerre et dans la paix, elle adressa au chat ces paroles doucereuses : « Mon ami , écoule mes paroles; est-ce que tu es encore en vie? Notre existence et notre bonheur

! Les Niliçastras contiennent une espèce de philosophie pratique, surtout à l'usage des princes.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

à nous deux dépendent de nous-mêmes. Ne crains rien, mon ami; je te délivrerai, si tu me promets de ne pas me tuer. Il y a un moyen, mais un moyen dangereux, de t'arracher à tes liens et d'assurer mon salut; car, en méditant dans mon esprit, j'ai trouvé un remède capable de nous sauver l'un et l'autre. Le hibou au regard brillant, qui est assis au sommet de cet arbre et me regarde en criant, m'inspire une terrible frayeur; cependant ni le hibou ni le furet, que réunit ici une malveillance commune, ne parviendront à me nuire , pourvu que tu deviennes mon ami. Quand les bons se réunissent, leur force est septuple. Je ferai avec toi un contrat par lequel tu peux être complètement rassuré ; sans moi tu ne peux pas échapper à tes liens; c'est moi qui rongerai les lacets qui t'étreignent, si tu promets de ne pas me tuer. Faisons une alliance d'amitié, toi qui habites le sommet de cet arbre et moi qui en occupe la racine; car les sages ne sauraient louer ceux qui sont agités par une crainte éternelle. Qu'une liaison d'amitié se fasse donc entre nous et qu'elle nous unisse à jamais. En efïet, ceux qui laissent échapper les circonstances favorables ne sont pas approuvés par les sages. Tu vois combien une alliance nous serait profitable. Nous nous sauverons réciproquement la vie. Quiconque passe un fleuve au moyen d'un radeau, passe à la fois lui-même et fait passer le radeau. Que pareillement l'amitié nous unisse; je ferai en sorte que tu échappes à la mort; et moi aussi j'y échapperai par ton aide. » Le chat aux dents aiguës, et dont les yeux ressemblaient à du lapis lazuli, après avoir entendu les paroles de son ennemie, et considérant sa propre situation, s'adressa en ces termes à l'infortunée souris : « Salut et bonheur à toi , ô mon amie ! qui désires que je vive. Si tu connais une voie de salut, sers-t'en sans plus hésiter. Je suis profondément malheureux; mais toi tu es encore plus malheureuse que moi. Réunissons-nous donc, nous qu'un revers commun a frappés; ne tergiverse pas , je t'en prie. Je ferai ce qui est convenable aux circonstances présentes et ce qui nous conduira au but désiré. Si tu me délivres de mes liens, je te vouerai une reconnaissance éternelle. Je serai ton humble serviteur et ton disciple uniquement voué à ton bonheur. Je t'obéis; j'ai confiance en tes paroles, et je me mets à ta discrétion. Je t'implore donc comme ma protectrice. »

ET LES APOLOGUES DE LA GRÈGE

La souris, voyant qu'elle avait le chat en son pouvoir, lui répondit : « Tes paroles ne m'étonnent nullement, lorsque je considère l'état dans lequel tu te trouves. Écoute maintenant quel expédient j'ai imaginé pour notre conservation. Je m'approcherai de toi, parce que je redoute fortement le furet. Préserve-moi contre lui, parce que moi aussi je puis te sauver, et protége-moi de même contre le hibou que la faim excite à me prendre, tandis que moi je rongerai les liens qui étreignent ton corps. Lomaça ayant entendu ces paroles bienveillantes, regarda Palita avec des yeux pleins de joie, et la salua amicalement. Lorsqu'il l'eut saluée, ils contractèrent une alliance d'amitié, et après quelques instants : « Puisses-tu, dit le chat, m'être une amie véritable; qu'un bonheur durable te soit dévolu; tant que je vivrai je serai ton ami. C'est à ton insigne bonté que je devrai la conservation de ma vie. Si tu me la sauves, je ferai tout ce que tu me demanderas, pourvu que cela soit en mon pouvoir. Amie, que notre amitié soit réciproque! Dégagé de ces liens, uni d'amitié avec toi, je me prêterai à tout ce qui pourra contribuer à ton salut. Si tu brises ces lacets, je te récompenserai de ton bienfait, quoique celui qui récompense soit inférieur en mérite à celui qui , le premier, nous accorde un bienfait. Car celui-ci fait du bien, parce qu'il est naturellement porté à la bienfaisance; tandis que celui-là ne le fait que pour rendre un bienfait. » La souris ayant de cette manière amené le chat à rechercher son propre salut, s'approcha de lui sans la moindre frayeur. C'est donc ainsi que la sage souris fut engagée par le chat à se fier à lui et à dormir tranquillement à ses côtés, comme un père dort auprès d'une mère ; tandis que le furet et le hibou , voyant la souris reposer près du chat et remarquant leur singulière amitié, furent frappés d'étonnement et de crainte. Comme ils n'étaient pas moins sages que forts et que leur esprit était très-cultivé, ils retournèrent à la hâte chez eux, leur sagacité les empêchant d'attaquer la souris. Celle-ci donc, reposant à côté du chat, commença à ronger ses liens; mais elle le faisait lentement, n'ignorant pas ce qu'il convient de faire en tout temps et en tout lieu. Le chat, toutefois, que ces liens étreignaient, voyant que la souris ne les rongeait qu'avec lenteur, quoiqu'il désirât que cela se fît promptement, commença à l'encourager en ces termes : « Chère amie, quel motif

m RAPPORTS ENTRE LES APOLOGIES DE L'INDE

te fait hésiter? N'as-tu pas atteint ton désir, toi qui maintenant m'abandonnes? Ronge mes liens avant que le Tchandâla ne vienne. » Après que le chat eut ainsi exhorté Palita à se hâter, la sage souris répliqua au chat insensé qui avait parlé uniquement dans un intérêt personnel : « Silence, mon ami, ne fais pas de bruit, je t'en prie. Je me connais en matière de temps; il ne nous manquera pas. Tout ce qu'on n'entreprend pas au moment convenable n'est pas non plus mené à bonne fin, tandis qu'on retire de grands avantages des choses qui se font en leur temps. Si je te délivrais déjà maintenant, tu serais pour moi un objet de terreur. Attends le moment convenable et ne me presse pas autant. Quand je verrai s'approcher le Tchandâla, les armes à la main, alors, mettant toute hésitation de côté, je briserai tes liens. Délivré, tu pourras alors gagner le sommet de l'arbre et ne songeras qu'à sauver ta vie. Alors aussi moi je rentrerai dans ma caverne, tremblante et frémissante de peur, pendant que toi tu monteras vers le haut. » La souris ayant parlé de la sorte, le chat, qui ne manquait pas d'éloquence, et qu'excitaient le désir de la vie et l'impatience d'être rendu à la liberté, fit entendre ces mots : « Les gens de bien ne règlent pas, comme toi, les affaires de leurs amis; car quoique tu aies été délivrée par mon aide, tu hésites à faire avancer mon salut. Fais en sorte, je t'en supplie, que nous soyons sauvés l'un et l'autre. Il est convenable que tu penses maintenant au temps qui vient de s'écouler. Songe au malheur qui te menaçait alors. Si auparavant j'ai commis quelque chose contre toi , veuille ne pas m'en garder rancune et accorde-moi à présent ton pardon. » Mais la souris, qui connaissait les çâstras, répliqua au chat qui venait de prononcer ces paroles : « Tu viens de parler de ta conservation à toi, écoute aussi ce qui m'est profitable à moi. Nous devons protéger ce qui nous est cher, comme il faut défendre sa main contre la morsure d'un serpent. Quiconque se lie d'amitié avec un puissant, sans songer à son propre salut, celui-là n'en retire pas plus d'avantage que celui qui mange un mets indigeste. Chacun n'est pas l'ami de chacun, mais c'est l'intérêt qui cimente les amitiés et provoque les haines. Les intérêts se lient aux intérêts comme les éléphants se joignent aux éléphants; et lorsque notre but est atteint nous ne faisons pas toujours

attention à celui qui nous l'a fait atteindre. Toute chose doit être menée à bout. Tu crains maintenant le lever du soleil, et quand arrivera le Tchandàla, tu t'enfuiras plein de frayeur, de sorte que tu ne me prendras pas alors. J'ai déjà rongé la plupart de tes liens; je n'en ai laissé qu'un seul, dont je te délivrerai dès qu'il viendra; n'aie pas peur! » Pendant que la souris parlait de la sorte, la nuit disparut et la crainte commença à gagner le chat. Car l'informe Tchandàla, à la large tournure, au teint noir et rouge à la fois, s'avança les armes à la main. 11 s'appelait Parigha; semblable à un âne par l'énormité de sa bouche, sale et horrible à voir, il conduisait une meute de chiens. Le chat ayant aperçu cet être qui ressemblait au dieu des enfers, fut saisi de frayeur et se dit : « Que ferai-je maintenant? » Mais aussitôt la souris rongea le lien par lequel le chat était encore retenu. Délivré de cette manière de son terrible ennemi , le chat gagna le sommet de l'arbre , tandis que la souris se diriJ geait vers son trou. Le Tchandàla, se voyant trompé dans son espoir, rentra dans sa maison. Lomaça, délivré de cette façon de ses craintes et placé au haut de son arbre, s'adressa ainsi à la souris qui en occupait la racine : « Après que je t'ai reçue dans mon intimité et que tu as sauvé mes jours . pourquoi ne viens-tu pas chez moi, puisque nous avons stipulé que nous nous rendrions des services mutuels? Quiconque ne cultive pas l'amitié manquera d'amis lorsqu'il sera accablé de malheurs. Tu m'as accordé un bienfait, daigne aussi jouir de ma reconnaissance. De même que les disciples honorent leur maître, tu seras honorée par mes parents et mes amis. Car quiconque connaît ses devoirs ne manque pas d'égards envers celui qui sauva sa vie. Sois la maîtresse de ma personne et de mes biens, sois ma conseillère et gouverne-moi comme un père; ne crains rien de ma part. Tu égales Çukra en sagesse, tandis que moi je me distingue par la force. Veuille, par tes conseils, régler ma vie, toi à qui j'en suis redevable. »

Lorsque le chat eut fini de parler, la souris, qui possédait un trésor de sagesse, lui répondit d'une manière amicale : « J'ai entendu les paroles que tu as prononcées; écoute-moi aussi à ton tour. 11 faut connaître ceux dont il convient qu'on recherche ou qu'on fuie l'amitié. C'est là un principe qu'approuvent les sages de ce monde. Car ceux qui semblent être des

106 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE LINDE

amis sont souvent des ennemis, et ceux qui paraissent être des ennemis sont souvent des amis. Ceux avec lesquels on conclut une alliance d'amitié, lorsque la cupidité ou la colère s'en mêle , on ne les reconnaît plus dans la suite comme amis. Des forces qui se réunissent pour s'aider, voilà la base de l'amitié. On reste ami tant qu'aucun danger ne menace. Quiconque conclut une liaison d'amitié, oubliant ce qui lui est profitable, celui-là ne sera constant ni dans son amitié , ni dans sa haine. Car il se fiera à celui qui ne mérite aucune confiance, et se défiera de celui qui en mérite. Le danger qui naît de trop de confiance détruit l'amitié jusque dans ses racines. Les rapports qu'il y a entre le père, la mère, le fils, l'oncle, le neveu et les autres parents, ne résultent pas de la nature des choses. Car souvent le père et la mère abandonnent leur fils. Le monde cherche son propre intérêt. — Ta légèreté t'a fait descendre du figuier; elle est la cause que tu t'es fait attraper. Comment donc toi , qui es si léger envers loi-même, ne le serais-tu pas envers les autres? Il n'y a rien qu'une personne légère ne perde. Tes douces paroles ne me conduiront point dans tes pièges. Écoute ce qu'il faut observer dans le choix d'un ami. C'est toujours à cause d'un but déterminé que l'amitié se contracte et que la haine s'engendre. Il n'est guère possible dans ce monde que chacun devienne l'ami de chacun. L'amitié qui existe entre frères utérins et consanguins, entre le mari et la femme, doit être réciproque et intéressée. Je ne connais aucune amitié qui se fasse sans motif. Car il arrive que les frères s'irritent contre les frères et que la femme en veuille à son mari. Des cadeaux, de douces paroles, des sacrifices et des prières, voilà ce que fait naître l'amitié ; jamais elle ne naît sans cause précise. L'alliance que nous avons contractée dans un but spécial, ne marchera pas plus avant; ce but étant atteint maintenant, notre amitié s'est écroulée aussitôt. Pourquoi donc fais-tu valoir notre amitié antérieure? D'une part, tu es désireux de ma chair, d'autre part, je ne suis pas insensée? Ne viens pas avec des paroles , comme tu viens d'en prononcer, chez celle qui est parfaitement au courant des choses qui lui sont salutaires. Le moment que tu as choisi pour me présenter ton amitié , n'est nullement favorable. Car je ne suis constante dans la guerre et dans la paix qu'à condition

que cela me porte profit. De même que les contours des nuages changent sans cesse, de même celui qui est mon ennemi aujourd'hui sera demain mon ami, pour redevenir mon ennemi le jour après. Telle est l'inconstance des associations. Nous étions liés tant qu'il y avait entre nous un motif d'amitié. Mais cette amitié s'est évanouie avec la cause qui l'avait produite. C'est par un motif particulier que tu es devenu mon ami , toi que la nature m'a donné comme ennemi. Ce motif n'existant plus à présent, la nature te pousse de nouveau vers l'inimitié. Voilà ce que j'ai appris dans les Çâstras. Pourquoi courrais-je à ma perte à l'effet de te plaire? Tu m'as sauvée, comme je t'ai sauvé à mon tour. Nous nous sommes donc rendu un service mutuel; et, néanmoins, nous ne devons plus dorénavant nous trouver ensemble. N'avons-nous pas aujourd'hui atteint l'un et l'autre notre but? Si je venais chez toi tu me mangerais et ne ferais pas autrement. Je serais la nourriture dont tu pourrais te repaître; car tu es fort et moi je suis faible. Depuis que le danger qui nous menaçait a disparu , je ne vois pas non plus de cause d'amitié qui pourrait nous lier. Tu ne me recherches comme amie que pour avoir de la pâture. La faim te dévore et tu te donnes des airs de justice. Ta grande piété n'a-t-elle pas pour but de parvenir à me manger? L'appétit te tourmente et tu cherches une proie opportune. C'est par une liaison d'amitié que tu songes à te préparer un repas. Tu recherches une alliance et veux m'accorder un bienfait, tandis que tu as une épouse et des fils? Cette épouse et ces fils ne me mangeront-ils pas, s'ils me voient liée d'amitié avec toi? Je ne viendrai pas chez toi, puisqu'il n'existe plus entre nous aucune cause d'amitié. Comment un sage pourrait-il venir dans la maison d'un ennemi qui n'est pas aria *, qui est en proie aux horreurs de la faim et qui cherche une proie? Je quitterai plutôt cet endroit, car je te crains même de loin. Cesse de me prier; car je ne me rendrai pas chez toi. Si tu veux accorder des bienfaits, cherche des gens à qui ils soient agréables. Les sages désapprouvent la société des puissants, qu'on y entre de confiance ou avec préméditation. Le puissant est à craindre, lors même qu'il renonce à ses mauvais

1 C'est le nom que prenaient les premières castes, en opposition aux dernières et aux étrangers.

108 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L INDE

instincts. S'il s'agit de faire quelque chose qui te soit profitable, dis-lemoi sans détour. Jeté donnerai tout, à l'exception de moi-même. Car, pour sauver sa vie, il faut sacrifier jusqu'à sa progéniture, son empire, ses pierreries et ses trésors. Quand on a perdu tout le reste, la vie doit encore être conservée pour elle-même. Pour un ami, il faut abandonner et puissance et richesses; car il importe de songer à notre existence future. Mais la perte de la vie ne peut être réparée ni par de l'or, ni par des pierres précieuses. Nous devons protéger notre vie, cela dût-il nous coûter nos trésors et nos fils. Les hommes qui connaissent les moyens de se défendre et qui n'agissent qu'après mûre réflexion, n'encourent jamais les dangers qu'engendre la folie. Ceux qui savent que le fort est l'ennemi du faible n'ont jamais l'esprit chancelant; car ils trouvent leur appui dans les Castras. » Palita ayant prononcé ces paroles, le chat répondit tout honteux : « J'espère que ce n'est pas en vain que nous nous sommes liés par serment. Car je ne t'ai pas proposé un contrat frauduleux. Ma chère, tu ne dois pas mal interpréter mes pensées. Je connais mes devoirs et le chemin de la vertu. Je suis doux envers mes amis, et ton salut m'est fortement à cœur. Voilà pourquoi je t'engage à renouveler alliance avec moi et à n'avoir aucune défiance. » La souris toutefois, qui était douée d'une grande sagesse, répliqua : « J'ai entendu tes paroles, mais il m'est impossible de me fier à toi comme à un ami. Ni des louanges ni des monceaux de richesses ne pourraient m'engager à m'unir avec toi. Ceux qui sont sages ne s'allient pas avec leurs ennemis sans motif. Car voici deux sentences d'Uçanas : Quiconque s'allie avec un plus puissant que soi, dans un but ou contre un ennemi commun, qu'il prenne garde de ne faire que ce qui est convenable. Ne te fie pas à celui qui ne mérite aucune confiance, et ne te fie pas trop à celui qui en mérite. Fais en sorte que les autres se fient à toi , mais toi-même ne te fie pas aux autres. Celui qui observera ces préceptes sauvera sa vie en toutes circonstances. La vie est préférable aux richesses et à la progéniture. Le fin mot des Nitiçastras le voici : Garde-toi d'une trop grande confiance. La méfiance est la meilleure voie de salut. Ceux qui sont méfiants, fussent-ils même tout petits, ne périront pas par la main d'un ennemi, tandis que les forts se-

ront tués par les faibles, lorsqu'ils sont pleins d'une aveugle confiance. Contre tes semblables, ô chat, il faut que toujours je défende ma vie. Quant à toi, tu dois défendre la tienne contre les pièges de ce Tchandâla pervers. » La souris ayant prononcé ces paroles, le chat fut saisi de frayeur et quitta à la hâte la branche qui le portait. Cependant Palita, qui avait pénétré jusqu'à la moelle des Çâslras, se rendit vers une autre caverne. C'est ainsi que Palita, à elle seule et malgré sa faiblesse, sut échapper par sa sagesse à un grand nombre d'ennemis puissants. Que, par conséquent, le sage ne méprise pas l'alliance d'un ennemi, pourvu qu'elle lui porte profit : car c'est en se sauvant mutuellement que la souris et le chat échappèrent à la mort. »

Nous mettons en rapport avec cette fable la 107e de Babrius, dont voici la traduction : « Un lion allait manger une souris qu'il venait d'attraper. Mais notre voleur domestique, se voyant près de la mort, adressa au puissant animal ces paroles suppliantes : « Il t'appartient de poursuivre des cerfs et des taureaux aux cornes élevées; mais il ne convient pas que tu touches seulement du bout de tes lèvres à un dîner composé d'une souris. De grâce, épargne moi! Peut-être un jour, si petite que je sois, je pourrai te rendre service pour service. Le lion sourit et laissa la suppliante s'en aller saine et sauve. Bientôt après , il fut pris dans les rets de jeunes chasseurs et fut étreint de liens. La souris alors sauta en tapinois de son trou et, rongeant les mailles solides avec ses menues dentelettes 4, délivra le lion et le rendit à la lumière du jour. C'est ainsi qu'elle paya dignement son salut. »

Cette fable est racontée absolument de la même manière par Pvomulus, dont la prose a été changée par Burmann en trimètres ïambiques, attendu qu'elle semble avoir été traitée primitivement par Phèdre. (V. l'édition de Dresslen, 1. VII, f. 5.)

On nous objectera, peut-être, que l'analogie qu'il y a entre ces fables est beaucoup trop éloignée pour qu'on puisse en tirer une conclusion relative à leur commune origine. Mais quoique nous soyons opposé aux comparaisons louches et aux combinaisons hasardées, nous devons faire

1 Ysopet, f. 18.

no

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

remarquer que, dans le cas présent, la ressemblance nous paraît être trop grande pour qu'on puisse songer ici à un simple hasard. Voici, en effet, le trait commun qui rapproche les deux fables. Dans l'une et dans l'autre, nous voyons une souris qui, pour prix de son salut, sauve un ennemi beaucoup plus puissant qu'elle, en rongeant les liens dans lesquels il s'est engagé. Si c'est là un rapprochement fortuit, on devra avouer qu'il est néanmoins fort remarquable.

(Pantcha-tanlra , 1. V, f. 5.)

« Dans une certaine contrée demeuraient quatre brahmanes qu'unissait une étroite amitié. Trois d'entre eux avaient étudié les Çâslras sans acquérir plus d'esprit pour cela; le quatrième faisait peu de cas des castras, mais avait, d'un autre côté, beaucoup d'esprit naturel. Un jour qu'ils étaient réunis , ils se dirent entre eux : « Quel avantage retirons-nous de toutes nos études? Il faut que notre science amuse les rois , afin que , de cette manière, nous obtenions des richesses. Rendons-nous donc dans d'autres pays. » Ils partirent, et chemin faisant, l'aîné des quatre s'adressant aux trois autres, leur dit : « Il y en a un parmi nous qui, tout sage qu'il est, n'est pourtant pas savant. Or, quand on n'a que de l'esprit sans posséder de la science, on n'obtient pas la faveur des monarques. Donnons-lui donc une partie de notre fortune, et qu'après l'avoir reçue, il retourne chez lui. » Le deuxième approuva le premier, en disant : «Quelque grand que soit ton esprit, tu es pourtant pauvre en science; regagne, en conséquence , ta demeure. » Mais le troisième répliqua : « N'agissons pas ainsi, cela n'est pas convenable, car nous avons vécu avec lui dès notre tendre jeunesse; qu'il voyage avec nous. Jusqu'à présent, il a toujours eu sur nous une très-grande autorité; qu'il participe également aux richesses que nous allons acquérir. » Son conseil fut approuvé , et les brahmanes continuèrent leur chemin. Or, en traversant une certaine forêt, ils décou-

vrirent les ossements d'un lion. L'un d'entre eux dit alors : « Nous avons ici l'occasion de mettre en œuvre une vieille doctrine, en vertu de laquelle tout ce qui est mort peut être rappelé à la vie. Nous ferons donc revivre ce lion, grâce à la science que nous avons dûment acquise. Je recomposerai ses os, dit le premier; je renouvellerai sa peau, sa chair et son sang, ajouta le deuxième; et moi, s'écria le troisième, je lui rendrai la vie. Aussitôt le premier replaça les os dans leur état primitif; le deuxième s'appliqua à renouveler la peau , la chair et le sang. Mais lorsque le troisième allait rendre la vie au lion, le quatrième le retint et lui dit: « Si vous rappelez ce lion à la vie, sachez que vous deviendrez sa proie. » Le savant répondit : « Je ne souffrirai pas que ma science demeure stérile. » L'autre répliqua : « Cher ami, attends du moins un peu, je t'en prie, pour que j'aie le temps de monter sur cet arbre voisin. » A peine le lion fut-il rendu à la vie qu'il dévora les trois insensés. Mais leur compagnon fut sauvé; car, ayant attendu que le lion se fût retiré, il descendit de l'arbre et retourna chez lui. Voilà pourquoi je dis que la sagesse est préférable à la science; car ceux qui ne possèdent que celle-ci succombent ordinairement comme ces restaurateurs de lion. »

Nous croyons reconnaître dans cette fable la 150e du manuscrit florentin. (Coraï, p. 557.)

Le Voyageur et le Serpent.

« Un certain jour d'hiver, un voyageur trouva en chemin un serpent transi de froid et à moitié mort. Plein de compassion, il le leva de terre et le réchauffa en le pressant sur son sein. Tant qu'il resta engourdi par le froid, le serpent se tint tout tranquille; mais à peine fut-il réchauffé qu'il mordit le voyageur à la poitrine. Au moment de mourir, celui-ci s'écria : — J'ai mérité mon sort; qu'avais-je besoin, en effet, de soigner un serpent qui était sur le point de mourir, puisqu'il aurait fallu bien plutôt le tuer, lors même qu'il eût été plein de vie. »

L'antiquité de cette fable nous est garantie par la version de Phèdre (1. IV, f. 19) que voici :

112 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

« Qui porte secours aux méchants, tôt ou tard le regrette. Quelqu'un releva un serpent que le froid avait rendu immobile et le réchauffa contre son sein, miséricordieux à ses propres dépens; car dès qu'il fut revenu à la vie, le serpent lui fit une blessure mortelle. Un autre serpent lui demandait pourquoi il avait agi de la sorte, il répondit: Afin que personne ne s'avise de faire du bien aux méchants. »

Il y a sans doute entre ces deux versions de très-grandes différences; mais il y a aussi un fond commun qui consiste à prouver qu'il ne faut pas rappeler à la vie un ennemi dangereux. Or, si l'on admet que les deux traditions remontent à la même origine, il sera, d'un autre côté, trèsprobable que la priorité doit être attribuée à la fable sanscrite. Rien n'est plus fréquent chez les Indiens que de voir non-seulement les pénitents et les saints, mais en général tous les brahmanes doués d'une puissance magique. Il n'en était pas de même chez les Grecs, qui se sont vus forcés, pour ce motif, de modifier le pouvoir surnaturel qui était mis en œuvre dans la fable primitive. Mais la modification n'est pas très-heureuse; elle est tout aussi prosaïque qu'elle est invraisemblable. Quelle probabilité y a-t-il, en effet, qu'un voyageur réchauffe contre son sein un serpent engourdi par le froid, et que , de cette manière, il le rappelle à la vie? Tandis qu'on peut très-facilement imaginer que, pour éprouver sa puissance magique, quelqu'un se complaise à restaurer un lion. Certes, on ne peut pas toujours procéder de la sorte, et de ce qu'une fable est mieux traitée chez un peuple que chez un autre, en conclure aussitôt qu'elle a été inventée par celui des deux peuples auquel nous en devons la meilleure rédaction. Nous avouons que cette conclusion n'est pas toujours admissible; mais elle l'est du moins dans la plupart des cas, et nous croyons qu'elle l'est toutes les fois que, chez l'un, l'invention est absurde, lorsque, chez l'autre, elle est toute naturelle.

(Pantcha-taritra , 1. IV, f. 4.)

« Dans un certain endroit demeurait une lionne qui , étant devenue mère, mit au monde deux lionceaux. Le lion entre-temps tuait continuellement des chacals qu'il apportait ensuite à la lionne. Mais un jour, il ne put rien découvrir; car, pendant qu'il rugissait encore dans la forêt, le soleil se coucha. Toutefois, en retournant chez lui, il attrapa un tout jeune chacal, mais il ne voulut point le tuer; car, se dit-il en lui-même, il est encore si petit! Le prenant donc entre ses dents, il alla l'apporter à la lionne et dit à celle-ci : — Chère amie, je n'ai rien pu trouver, si ce n'est ce jeune chacal. Faisant réflexion qu'il était si petit, je n'ai point voulu le tuer; car on dit : Une femme, un brahmane, un çivarta et un enfant sont inviolables, lors même que la mort nous menace. Toi, toutefois, tu peux le manger, car un tel mets convient à ton état; demain je t'en apporterai un plus grand. Mais la lionne répliqua: Cher ami , lu n'as pas tué ce chacal; pourquoi donc moi le tuerais-je pour m'en faire un repas? Ne dit-on pas, en effet, qu'il ne faut pas sacrifier son devoir? C'est là ce qu'en tout temps nous prescrit la justice. Qu'il me soit donc comme un troisième enfant. » C'est ainsi qu'elle parla, et depuis elle nourrit le chacal de son lait. Les trois nourrissons, ne se doutant pas de la diversité de leur race, parvinrent à l'adolescence en suivant le même genre de vie. Mais un jour un énorme éléphant arriva dans la forêt. Les lionceaux l'eurent à peine aperçu qu'ils se jetèrent sur lui; cependant le chacal se dit en lui-même: « Cet éléphant est un ennemi de notre race, il ne faut pas que je m'approche de lui, tandis que les lionceaux, privés des conseils du chacal, se consumaient en efforts inutiles. Et après qu'ils furent retournés chez eux, ils racontèrent à leur père comment le chacal, en voyant de loin venir un éléphant, s'était mis à fuir. Le chacal ayant entendu ces paroles, fut enflammé de colère, et, fronçant ses sourcils en trois plis, semblable au fils de Ravana, sur la tête duquel s'élève une triple touffe de cheveux, les

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

yeux enflammés, il se répandit contre eux en injures menaçantes. Mais la lionne le conduisit à l'écart et le calma par les paroles suivantes : — Mon ami, tais-toi, je t'en prie; car ce ne sont pas tes frères. Le chacal furieux répliqua : Pourquoi se moquent-ils de moi? Leursuis-je inférieur en courage, en beauté, en sagesse ou en bonheur? Je les mettrai à mort. » La lionne sourit en entendant ces paroles; mais comme elle ne voulait pas que le chacal pérît, elle lui dit: « Écoute, mon enfant: C'est par pitié que je t'ai nourri de mon lait, toi qui es issu d'un chacal. Tant que mes fils étaient encore tous jeunes, ils ne remarquèrent point que tu étais un chacal. Mais puisqu'ils sont entrés maintenant dans l'adolescence, hàtetoi de partir d'ici et de te rendre au milieu des tiens, si tu veux échapper à la mort. Le chacal, en entendant ces paroles, fut frappé de terreur et alla trouver ses parents. » Qu'on mette cette fable en rapport avec celle de Babrius, qui a pour titre le Renard et le Loup (f. 101).

« Il naquit parmi les loups un loup beaucoup plus fort que les autres; on le surnomma le lion. Incapable, dans sa folie, de supporter sa gloire, il quitta ses semblables pour fréquenter la société des lions. Un renard se moqua de lui et lui dit : Que le ciel me préserve de devenir jamais aussi insensé que tu es enflé d'orgueil. Il est vrai que tu passes pour un lion dans le peuple des loups; mais tu n'es qu'un loup à côté des lions. »

Nous ne voulons pas trop insister sur la similitude des deux fables que nous venons de traduire, quoiqu'elle nous ait paru assez remarquable pour être signalée ici.

(luvrénaç, édit. de M. Boissonade, p. 109.)

« Quelqu'un ayant préparé un repas somptueux, invita à dîner un grand nombre d'amis. Les invités s'étant assis et étant occupés à manger, il résolut de leur faire boire du lait. Il n'attendait que le retour de la servante qu'il avait envoyée au marché pour acheter le lait qu'il voulait leur

servir. La servante ayant acheté le lait le plaça sur sa tête, comme plusieurs femmes ont l'habitude de le faire, et retourna chez son maître. Mais pendant qu'elle marchait, un vautour descendit du haut des airs et fondit sur un serpent; puis il l'étreignit dans ses serres. En s'envolant, il passa juste au-dessus du vase que portait la servante, et le serpent que pressaient vigoureusement les serres du vautour fut obligé de lâcher son venin, lequel tomba précisément dans l'ouverture du vase. La servante qui portait le vase sur la tête ne s'aperçut pas de ce qui venait de se passer. Elle rentra chez elle et distribua le lait aux convives, qui en burent tous et moururent aussitôt. » Pour se convaincre de l'origine indienne de ce conte, il suffit de considérer que le livre de Syntipas auquel il est emprunté n'est, en définitive, qu'une traduction d'un livre indien. Car les motifs que Loiseleur-Delonchamps a fait valoir, dans son Essai sur les fables indiennes, pour appuyer cette opinion, sont tellement concluants qu'il nous paraît impossible de ne pas l'adopter. Du reste, si l'on en peut croire cet auteur (pag. 119), la même fable se retrouve dans un recueil bien évidemment indien, qui porte le nom de Vétalapantchavinçati (c'est-à-dire les vingt-cinq récits d'un vétala). M. Lassen, dans son Anthologie sanscrite, nous a fait connaître quelques-uns de ces contes; mais celui dont il est question ici n'est pas compris dans ce nombre. C'est en vain que nous nous sommes donné toute peine pour nous procurer une copie d'un des manuscrits de cette collection, qui sont assez nombreux en Europe. Nous ne doutons nullement que si quelqu'un voulait nous faire connaître le texte ou la traduction de la fable sanscrite que nous venons de signaler, on trouverait qu'elle se rapproche encore bien plus que le récit de Syntipas de la fable de Stésichore avec laquelle nous allons la mettre en regard. Car ce récit nous paraît fortement tronqué.

Voici la fable de Stésichore, telle qu'elle se trouve dans l'histoire des animaux d'Élien (1. 17, ch. XXXVII.)

« Des batteurs en grange, exposés à l'ardeur du soleil et tourmentés par la soif, envoyèrent l'un d'eux (ils étaient au nombre de seize) chercher de l'eau à une source voisine. 11 s'en alla sa faucille à la main et une cruche sur l'épaule. Chemin faisant il remarqua un aigle qu'un serpent

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

étreignait si fort dans ses nœuds vigoureux que l'oiseau était près d'eu mourir. L'aigle, qui avait attaqué le serpent, était loin de remporter la victoire; il succombait au contraire à l'attaque qu'il avait si imprudemment provoquée et ne songeait pas, comme il est dit dans Homère, à apporter un repas à ses petits; mais engagé dans les liens que son ennemi nouait autour de son corps, il allait, par Jupiter, non pas tuer, mais être tué. Le laboureur sachant ou ayant entendu dire que l'aigle est le messager et le serviteur du père des dieux, sachant aussi que le serpent est un méchant animal, assomma ce dernier avec sa faucille, en sorte que l'aigle fut délivré des liens en apparence indissolubles dans lesquels il se trouvait enlacé. Le laboureur, qui n'avait fait ceci qu'en passant, continua son chemin pour aller chercher de l'eau , et après y avoir mêlé du vin, il en donna à boire à la ronde. Ils en burent tous à longs traits et à qui mieux mieux. Le porteur devait boire après eux; car il se trouvait que pour lors il fût serviteur et non point convive. Mais au moment qu'il approcha la coupe de ses lèvres, l'aigle auquel il avait sauvé la vie et qui, par bonheur, se trouvait encore dans ces lieux, voulant payer sa rançon, se précipita sur la coupe, la secoua et en répandit toute la liqueur. L'autre, qui était tout altéré, se mit en colère et lui dit : « Eh quoi, c'est toi-même! — car il avait reconnu l'oiseau, — et c'est ainsi que tu récompenses ton sauveur? Comment approuver une semblable conduite? Comment désormais quelqu'un voudra-t-il te faire du bien par respect pour Jupiter qu'on nomme le gardien de la reconnaissance? » Il dit et brûlait de soif. Mais en se retournant il remarqua que tous ceux qui avaient bu s'agitaient convulsivement et luttaient contre la mort. On doit donc supposer que le serpent avait empoisonné la source en y répandant son venin. C'est ainsi que l'aigle donna à son sauveur une récompense équivalente au bienfait qu'il en avait reçu. Cratès de Pergame nous dit que Stésichore avait traité ce sujet dans un poëme qui n'avait pas reçu une grande publicité. »

{Babrius, f. 94.)

« Un os s'était arrêté dans le gosier d'un loup. Celui-ci promit à un héron de lui donner une bonne récompense s'il parvenait, en y introduisant son cou, à retirer l'os et à le guérir de ses maux. Le héron retira l'os et demanda le prix de sa peine. Mais l'autre répliqua ironiquement : C'est bien assez de salaire pour ta cure que d'avoir retiré ta tête de la gueule d'un loup, sans qu'il te soit advenu de malheur. »

C'est à cette fable que se rapporte un proverbe rapporté par Zénobe (III, 48) : a Iwœu arô^aroq. Nous avons déjà fait remarquer plus haut qu'on a voulu la faire provenir de l'Egypte , attendu que le trochilus mange impunément les sangsues qui se trouvent dans la gueule du crocodile. Nous n'avons pas voulu contester cela d'une manière absolue, en faisant toutefois remarquer qu'un récit de tout point analogue se rencontre dans un livre indien. En effet, M. Grimm [Reinh. Fiœhs, p. cclxxxi) nous a fait connaître un extrait d'un livre écrit en langue pâli 1 et contenant la vie de Tevetat, dans lequel nous trouvons la narration suivante :

« Par suite de la transmigration des âmes, il advint que Sommonacodom fut changé en un grand oiseau et que Tevetat revêtit la forme d'un racliasi 2, dans le gosier duquel, lorsqu'il mangeait de la viande, il s'arrêta un os. Le rachasi pria l'oiseau de retirer cet os; celui-ci s'empressa de le faire et demanda la récompense promise. Mais le rachasi répondit que c'était déjà une trop grande faveur pour lui que d'avoir eu la permission d'introduire son bec dans son gosier et d'en avoir retiré sa tête sans danger. »

1 Voy. de la Loubère, Royaume de Siam; Amsterdam , 1691 , II, 20.

2 M. Grimm avoue qu'il ignore quelle est cette espèce d'animal. Il aurait pu savoir aisément qu'il ne s'agit pas du tout ici d'un animal, mais d'un rakshas, c'est-à-dire d'un esprit malin, qu'on rencontre à tout moment dans les écrits de l'Inde.

118 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

Nous croyons avoir déjà fait observer que, parmi les fables des Indiens et des Grecs, il y en a plusieurs dont le trait saillant ou la pointe est absolument la même, tandis que le reste du récit ne présente pas une ressemblance analogue. C'est ainsi, par exemple, que nous trouvons dans le Pancha-tantra (1. I, f. 15) qu'une mouche s'introduit dans l'oreille d'un éléphant et le tourmente vivement , de même que dans Ësope (Coraï , p. 88) un moucheron parvient à triompher d'un lion en entrant dans ses narines. Il est vrai que cette fable ne se trouve pas dans Babrius; mais ce qui prouve qu'elle n'est pourtant pas d'une date très-récente, c'est que Nicétas Choniatès y a fait allusion (p. 517) et qu'en outre, elle a été probablement traitée par Phèdre, puisqu'elle se trouve parmi les fables que Bu rman a mises en trimètres ïambiques.

Ce que nous venons de dire des deux fables précédentes s'applique également à trois autres que nous allons mettre sous les yeux du lecteur. La première de ces trois fables est empruntée au Hilopadêça (1. II, f. 4) : « Sur le sommet du mont Arbudha demeurait un lion appelé Maliâvikrama (c'est-à-dire grande force). Chaque jour, une souris, près du trou de laquelle il se couchait sur la montagne , venait ronger sa crinière. Le lion, voyant sa crinière endommagée et ne pouvant pourtant pas attraper la souris, s'irrita et pensa en lui-même : — Que faudra-t-il faire à présent? On ne parvient pas par la force à triompher d'un petit ennemi. Le lion se rendit donc dans le village voisin, et, au moyen de viande et d'autres friandises, il sut attirer un chat appelé Dadhikarna, qu'il transporta dans sa caverne. La souris, pleine de frayeur, n'osa plus sortir de son trou, et le lion put désormais dormir en paix , sans que personne vînt lui ronger la crinière. »

La première partie de cette fable est parfaitement semblable à la 82"*e de Babrius :

« Pendant le sommeil d'un lion, une souris passa en courant sur sa sauvage crinière. Grande fut la colère du lion, qui s'élança en bondissant de sa profonde caverne. Cependant , un renard souriait de le voir si ému contre une souris, lui le souverain de toute la gent animale. Mais le lion répliqua : — Je ne crains pas, importun, que la souris m'égratigne en fuyant; ce que je redoutais, c'est qu'elle ne défigurât ma crinière. »

Nous doutons que, sans le secours de la fable indienne, on puisse même comprendre la réponse du lion.

La seconde partie de cette fable n'est pas sans analogie avec la 112me de Babrius, intitulée : la Souris et le Taureau.

« Une souris mordit un taureau. Aigri par la douleur, celui-ci se mit à la poursuivre. Mais la souris l'ayant prévenu en se retirant dans le fond de son trou, le taureau battit de ses cornes le mur devant lequel il dut s'arrêter, jusqu'à ce que, tout épuisé de fatigue, il plia les genoux et s'endormit près du trou. La souris alors mit le nez à l'air, s'approcha de lui, le mordit de nouveau et s'enfuit. Lui se leva tout perplexe et ne sachant que faire. Mais la souris lui dit en murmurant : — Le plus grand n'est pas toujours le plus fort ; il est des cas où la force appartient au plus petit et au plus humble. »

Il y a encore un grand nombre de fables semblables que nous ne voulons pas transcrire en entier, parce que le point de rapprochement qui les unit, quelque réel qu'il nous paraisse, est pourtant trop accessoire pour justifier des longueurs. Ainsi, par exemple, on trouve dans le Pantcha-tantra (1. V, f. 7) un âne qui apprend à chanter, et que son maître, peu charmé de ce chant, ramène à la raison à coups de bâton; tandis que, d'un autre côté, nous savons qu'il y avait un grand nombre de proverbes grecs faisant allusion à un âne jouant de la lyre (ovoc ÀupÇojv).

Ce trait nous fait souvenir de la 126,ne fable de Babrius, dans laquelle un âne, voulant faire le badin, casse un vase d'argile et ne reçoit en récompense que des coups, quoiqu'un singe, qui faisait absolument la même

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

chose, eût le privilège de provoquer le rire. Cette fable nous en rappelle à son tour une autre, qui se trouve dans le Hitopadêça, et que nous croyons devoir faire connaître intégralement, puisqu'elle n'a pas encore été traduite en français (1. 11, f. 5).

« A Bénarès demeurait un blanchisseur appelé Karpurapata (c'est-àdire habit blanc). Un jour, après s'être amusé avec sa jeune maîtresse, il tomba dans un profond sommeil- Entre -temps, des voleurs pénétrèrent dans sa maison pour lui dérober tout son bien. Mais à l'entrée de la maison se trouvaient un âne, attaché à sa corde, et un chien, qui s'était couché par terre. L'âne alors s' adressant au chien : — C'est ton métier, lui dit-il, pourquoi n'aboies-tu pas avec force, afin d'éveiller notre maître? Le chien répondit : — Que viens-tu te mêler de mon emploi ? Tu sais bien que nuit et jour je veille sur la maison de mon maître.

Voilà pourquoi il est déjà depuis longtemps plein de sécurité. Il méconnaît mon utilité et ne me donne plus qu'une maigre pitance. Car lorsque les maîtres ne voient pas de danger, ils ne respectent pas non plus leurs serviteurs. — L'âne répliqua : Fi donc, barbare que tu es. Celui qui fait des réclamations au moment de l'adversité, est-ce là un serviteur ou un ami? — Le chien reprit : Celui qui ne respecte pas ses serviteurs, est-ce là un maître au moment de l'adversité?

« Il n'y a pas de remplaçant pour nourrir les domestiques, pour servir le maître, pour pratiquer la vertu ou pour engendrer un fils. »

L'âne alors se mit en colère et dit : — Tu es un infâme, toi qui méprises ton maître dans le malheur. Soit! je veux mettre tout en œuvre, afin que mon maître s'éveille.

« Il faut vénérer le soleil en se mettant sur le dos, le feu en se couchant sur le ventre , le maître de toutes ses forces , et l'autre monde sans dissimulation.

Il dit et commença à braire. Le blanchisseur s'éveille à ces cris , se lève et, transporté de colère, applique à l'âne des coups de bâton, pour le punir de ce qu'il avait troublé son sommeil. »

Il est impossible, selon nous, de méconnaître la ressemblance frappante qu'il y a entre cette fable et la 15 Ie de Babrius, dans laquelle il est ques-

tion d'un âne qui, pour mériter l'affection de son maître, se met en devoir de le caresser à l'instar de son petit chien de Mélite.

Nous ajoutons encore, quoique avec toutes les réserves nécessaires, la fable 119 de Babrius, dans laquelle il est parlé d'un Mercure en bois que son professeur vénérait tous les jours sans que l'état de sa fortune s'en améliorât. Enfin, voyant que toutes ses prières étaient inutiles, notre homme, furieux, jette son idole par terre. Elle se brise, et de sa tête cassée il s'échappe de l'or.

Une histoire tout à fait analogue à celle-ci est racontée dans le Panlchatantra (1. V, f. 1), avec cette seule différence que le Mercure en bois y est remplacé par un Jaina l. Mais, comme nous venons de le dire, nous ne voulons pas insister là-dessus , parce que, d'après l'avis de M. Bernhardy (Gr. litt., Il, p. 1048), la fable grecque dont il est question ici, n'a pas pour auteur Babrius, quoiqu'elle soit comprise dans le recueil publié sous son nom. Selon ce philologue, elle est d'une date beaucoup plus récente et doit être considérée comme une interpolation maladroite. S'il en était ainsi, il se pourrait très-bien que la prétendue fable de Babrius ne fût autre chose qu'une imitation de la fable indienne , faite au moyen âge d'après une des nombreuses traductions du Pantcha-tantra que nous avons plus haut signalées.

Nous ne voulons pas non plus nous arrêter longuement sur la fable du Pantcha-tantra (1. V, f. 2), dans laquelle il est raconté comment un brahmane donna cruellement la mort à un furet qui avait défendu son fils contre les morsures d'un serpent. Ce brahmane, en voyant le furet plein de sang, s'imagina qu'il avait tué son fils, tandis qu'au contraire, il avait, au péril de ses jours, empêché le serpent d'exécuter son funeste projet. — Loiseleur-Delongchamps , à la p. 144 de son Essai sur les fables indiennes, fait remarquer la grande ressemblance qu'il y a entre ce récit, si souvent imité dans la suite , et le Culex attribué à Virgile.

1 Les Jainas forment une secte religieuse, dont l'origine ne remonte pas à une très-haute antiquité.

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