ÉSOPE EST UN PERSONNAGE FICTIF

Nous connaissons maintenant les sources auxquelles nous aurons à puiser les éléments de la comparaison que nous nous sommes proposé d'éta-

1 T. I, p. 96 de la traduction de M. Langlois.

2 Ayant appris, par M. Lassen, que déjà, dans les lois de Manou, il se trouvait quelques allusions à des fables, nous avons parcouru cet ouvrage; mais jusqu'à présent , toutes nos recherches à ce sujet ont été infructueuses.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

blir; mais, avant d'aborder ce sujet, il nous a semblé convenable de consulter les témoignages des anciens sur l'origine et la transmission de leurs fables. En effet, quoique, dans un grand nombre de circonstances, ces témoignages soient d'une valeur très-médiocre, quoique bien souvent ils soient contradictoires et qu'il faille beaucoup de criti que et de tact pour démêler ce qu'il s'y trouve de vrai et de faux, il n'en est pas moins certain que, dans toutes les questions littéraires, c'est par là qu'il faut commencer ses recherches.

Nous avons déjà fait observer précédemment que l'histoire littéraire de l'Inde est enveloppée des plus grandes obscurités, attendu qu'en général les brahmanes et les bouddhistes ne semblent avoir eu aucun goût pour l'histoire. Aussi les renseignements directs qu'on pourrait être tenté de chercher de ce côté, relativement au sujet qui nous occupe, se réduisentils presque à rien. Il n'en est pas de même pour la Grèce. Les écrivains de ce pays nous ont, en effet, transmis sur l'histoire de l'apologue plusieurs témoignages très-précieux. Seulement ces témoignages sont bien loin de s'accorder parfaitement entre eux. Nous avons donc à les combiner et à en apprécier la valeur relative pour parvenir à un résultat satisfaisant. Or, cette combinaison peut se faire de plusieurs manières différentes, et les savants donneront la préférence soit à l'une, soit à l'autre, selon l'idée générale qu'ils se seront formée de la culture hellénique. C'est ce qui fait que, malgré l'exactitude que nous avons apportée à nos recherches et malgré le soin, peut-être minutieux, que nous avons donné à l'enchaînement des probabilités historiques qui doivent servir à résoudre la question que nous traitons, nous craignons bien de ne pouvoir compter sur l'assentiment de tous les philologues. Il en est, en effet, qui attachent une telle importance au témoignage des anciens, qu'il suffit qu'un auteur de quelque renom ait énoncé une chose pour qu'ils considèrent le moindre doute à l'égard de ses paroles comme une véritable hérésie. On a beau leur prouver, de la manière la plus évidente, que cet auteur est en contradiction avec lui-même et avec toutes les données historiques, ils s'écrieront aussitôt que procéder de la sorte, c'est renverser toutes les bases de l'histoire, qu'il n'y aura dorénavant rien dont on ne puisse douter, etc. Ce n'est pas pour cette classe de lecteurs que nous écrivons.

Nous ne considérons aucun écrivain classique comme inspiré ni, par conséquent, comme infaillible, cet écrivain eût-il nom Hérodote. Et c'est, en effet, Hérodote dont nous nous sommes proposé d'infirmer le témoignage, pour autant qu'il nous donne des renseignements sur Ésope. Hérodote est un historien dont nous faisons le plus grand cas, sous beaucoup de rapports. C'est un auteur plein de naïveté et de grâce; son témoignage est digne de foi tant qu'il ne fait que rapporter les choses qu'il a vues et examinées par lui-même. Mais ce même écrivain a eu trop de bonhomie pour ne pas croire souvent à des récits mensongers. 11 s'est laissé mystifier par les prêtres de l'Égypte ; il a pris pour de l'histoire presque toute la mythologie ; en un mot, il n'a pas eu cette critique qui aurait été si nécessaire de son temps.

Voilà comment nous considérons Hérodote, et c'est à ce point de vue que nous nous proposons d'examiner les détails qu'il nous a transmis sur Ésope (L. II, § 154.).

« Rhodopis, dit-il, était esclave d'iadmon, fils d'Héphaistopolis , de » Samos. Ésope, le fabuliste, fut esclave avec elle. En effet, ce qui prouve » surtout (où-/. -^Yuara) qu'Ésope a été l'esclave d'Iadmon, c'est le fait sui- » vant : Après que les habitants de Delphes eurent fait publier plusieurs » fois, selon les ordres du dieu, que celui qui réclamerait une rançon « pour le meurtre d'Ésope l'obtiendrait, personne ne se présenta, à l'ex- » ception d'Iadmon, petit-fils de l'autre Iadmon; et il obtint la rançon. » Ainsi donc Ésope fut l'esclave d'Iadmon. »

C'est là le plus ancien témoignage que nous ayons sur Ésope. Comme il n'est pas entièrement clair, nous tâcherons de le compléter, en empruntant quelques renseignements à des écrivains postérieurs.

D'abord, on voit qu'Hérodote croit nécessaire de prouver qu'Ésope a été l'esclave d'Iadmon et qu'il n'a pas appartenu à un autre. Ceci nous indique clairement qu'il circulait sur le compte d'Ésope d'autres traditions différentes de celle-ci. En effet, Callimaque 1 nomme Ésope un habitant de Sardes : AXmmoq b 2<xp&yp°sî Plutarque et Suidas le font demeurer à

1 Voij. le Dictionnaire d'Apollonius, s, v. «e/Je.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L liNDE

la cour de Crésus. Selon le dernier de ces auteurs, il était même le favori (fàoùpsvoç) du roi de Lydie; et cette tradition paraît même remonter à une plus haute antiquité, puisqu'il est probable que l'auteur comique Alexis, qui avait composé une pièce intitulée Ésope, y avait fait figurer Crésus et Solon. Or , les auteurs comiques suivent ordinairement la tradition populaire et commune. Cette tradition était donc, selon toute vraisemblance, déjà connue du temps d'Hérodote, et c'est en contradiction avec elle qu'il s'efforce de prouver qu'Ésope était non de Sardes, mais de Samos, non pas un favori de Crésus, mais un esclave d'Iadmon. Mais, comment le prouve-t-il? Les habitants de Delphes, dit-il, avaient fait publier qu'ils payeraient une rançon pour le meurtre d'Ésope à celui qui la réclamerait, et Iadmon de Samos a obtenu cette rançon. D'abord pourquoi et de quelle manière Ésope avait-il été tué? Callimaque nous rapporte qu'Ésope avait récité à ceux de Delphes une fable qui les avait irrités fortement :

Taûra â Aïrjanoq O ZajGcîiyjvèç eîneu ' cvxiv ci kelyoi Kâovza [jlvQov où xaXùç èôé'^oojxo.

et le scoliaste d'Aristophane ( Vesp. 1446 et Arc. 128) nous dit qu'Ésope avait reproché aux habitants de Delphes de vivre non pas de l'agriculture , mais des revenus de l'oracle. C'est donc pour cette raison qu'ils le tuèrent. Et de quelle manière cela se fit-il? Aristophane nous raconte ( Vesp. 1446) qu'ils accusèrent le fabuliste d'avoir volé une coupe du dieu :

et, d'après le scoliaste, cette accusation fut appuyée de la manière suivante : on cacha la coupe parmi ses effets, on lui reprocha ensuite de l'avoir volée et on le condamna à mort, après qu'elle eut été trouvée sur lui. La même chose est rapportée par Héraclide du Pont1, contemporain de

1 Si même on considérait les fragments des Polities d'Héraclide comme empruntés aux Polilies d'Aristote, cela ne diminuerait en rien ni l'autorité ni l'antiquité do ce témoignage.

Platon et d'Aristote , et nous avons toute raison de croire que c'est là la tradition que connaissait Hérodote.

Ce crime odieux ne manqua pas d'appeler la vengeance du dieu. Une famine exerça ses fureurs sur les descendants de ceux qui avaient si injustement condamné Ésope 1 , et l'oracle 2 leur ordonna de publier qu'ils payeraient la rançon du meurtre d'Ésope (notvrp ife k&sùaw ^vyjjç, Hérod.). Plusieurs fois cette offre fut faite inutilement jusqu'à ce qu'enfin Iadmon se présentât, pour obtenir la rançon promise, prétextant qu'Ésope avait été l'esclave de son grand-père , et l'oracle , fidèle à sa promesse , lui pava l'argent.

Voilà donc le récit d'Hérodote, analysé jusque dans ses moindres détails. Les trois conclusions qu'il semble qu'on puisse en tirer, sont les suivantes : d'abord Ésope a été tué à Delphes; ensuite il a vécu à Samos: enfin, Iadmon a obtenu la rançon de son meurtre.

I. Ésope a été tué à Delphes, non pas d'une manière obscure, par exemple, dans une querelle, mais il a été condamné et exécuté publiquement comme voleur d'objets sacrés, et ce sont les prêtres eux-mêmes qui l'ont fait condamner; car ce ne sont qu'eux qui ont pu faire mettre parmi ses effets une coupe du dieu.

Mais d'abord, un esclave ne pouvait pas, comme un homme libre, être cité devant le tribunal. On le condamnait et on le punissait sommairement, sans avoir recours à de semblables formalités. Ensuite, si l'on pouvait accuser Ésope d'avoir volé une coupe du dieu, il faut qu'il ait été admis à consulter l'oracle; mais jamais un esclave ne pouvait consulter l'oracle, ni pour lui-même, ni pour d'autres. En troisième lieu, si les prêtres de Delphes se fâchent si fort de ce qu'il s'est moqué d'eux , il est bien clair qu'il a dû le faire en public ; mais jamais un esclave n'était admis à parler en public.

On le voit, les difficultés s'accumulent; les anciens paraissent déjà l'avoir senti. Pour y remédier, on raconta qu'Ésope avait été affranchi par son maître; c'est là ce que nous rapporte Héraclide du Pont. Mais ceci,

1 Voij. Libanius, De ulcisc. Jul. nece , vol. II, p. 53. - 'Ex ôïoz-poz-wv , d'après Hérodote.

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loin de lever la contradiction qu'il y a dans le récit d'Hérodote, ne fait, au contraire, que l'augmenter. Car si Ésope a été affranchi, de quel front ladmon vient-il, plus tard, réclamer une rançon à laquelle il n'a aucun droit? Il ne peut pas, en effet, y prétendre, si Esope, au moment de sa mort, n'était plus l'esclave de son grand-père.

11 est facile devoir, d'après ce qui précède, que la mort d'Ésope, à Delphes, est très-improbable, du moins si l'on s'en tient au récit d'Hérodote.

II. Que sera-ce maintenant du deuxième point que nous croyions pouvoir admettre comme certain, d'après le témoignage du père de l'histoire? Esope, disions-nous, doit avoir vécu à Samos. Pour prouver cette assertion, Hérodote s'appuie sur le récit d'Iadmon, lequel constitue le troisième point que nous avons signalé plus haut.

III. ladmon a-t-il reçu de l'argent du temple de Delphes? Nous n'en doutons nullement. Le temple de Delphes a-t-il fait publier qu'il payerait une rançon pour le meurtre d'Ésope à celui qui la réclamerait? C'est également incontestable. Mais de ce que l'oracle de Delphes fait publier une chose pareille et de ce qu'Iadmon réclame et obtient la rançon, s'ensuit-il qu'il faille ajouter foi soit à l'un soit à l'autre? Ce sont là des questions qu'il convient d'examiner de plus près.

S'il y a une chose dont il faille se défier dans l'antiquité, ce sont certainement les traditions des prêtres païens. L'oracle de Delphes avait de l'intérêt à ce que l'usage de faire pénitence et de payer rançon pour les meurtres ne diminuât point. Mais il n'y a rien qui entraîne davantage que l'exemple. Aussi voyons-nous que, d'après la légende, Apollon lui-même expie longuement le meurtre de Python, et se fait purifier par Carmanor. Si donc il se présentait, pour les habitants de Delphes, une occasion éclatante de montrer qu'ils payaient volontiers eux-mêmes une rançon pour les crimes commis chez eux , ils devaient saisir cette occasion avec le plus grand empressement, pour exciter le reste de la Grèce à imiter leur exemple. Or, d'après la tradition, Ésope avait été tué à Delphes d'une manière odieuse et injuste. Faire usage de cette tradition à l'occasion d'une famine ou d'une peste, et publier qu'on était prêt à payer une rançon à

qui de droit , c'était suivre une politique digne de tout point de ce que nous savons d'autre part de l'oracle de Delphes.

On voit donc qu'il ne faut pas attribuer une importance exagérée à la publication faite par cet oracle. Tout ce qu'on peut en conclure, c'est qu'il y avait en Grèce une tradition, d'après laquelle Ésope avait été tué à Delphes.

Ceci nous prouve en même temps qu'il ne faut pas non plus attacher trop de valeur ni aux prétentions d'Iadmon, ni au fait qu'il avait obtenu la rançon promise. D'après ce que rapporte Hérodote, nous voyons qu'Iadmon se piquait d'avoir eu dans sa famille des personnes remarquables. Son grandpère, disait-il, avait eu pour esclave la célèbre courtisane Rhodopis; il avait également possédé Ésope, l'illustre fabuliste. Mais quelles preuves pouvait-il alléguer en faveur de cette dernière prétention?

Hérodote, auquel il a probablement raconté lui-même la chose, considère, comme une preuve capitale, le fait que l'oracle lui a payé une rançon. Toutefois, si Ésope, cet esclave si célèbre, avait réellement appartenu à son grand-père, n'y aurait-il pas eu d'autres preuves manifestes et indubitables sur lesquelles il aurait pu s'appuyer?

Tout ce qu'on peut donc inférer des assertions d'Iadmon, c'est que, d'après certaines traditions, Ésope a vécu à Samos. Mais vouloir en conclure qu'en effet, ladmon, le grand-père de celui dont nous parle Hérodote, ait possédé Ésope comme esclave, c'est aller plus loin que ne le permet une saine critique.

Pouvons-nous, d'après ces considérations, regarder encore comme incontestable le deuxième point que nous avons indiqué plus haut, à savoir qu'Ésope aurait vécu à Samos? Il est évident que nous ne sommes plus en droit de le faire. Les prétentions d'Iadmon étant réduites à leur juste valeur, nous voyons que nous n'avons affaire qu'à une tradition d'une valeur incertaine , puisque déjà les anciens lui en opposaient une autre. Car tandis que ceux-ci plaçaient Ésope à Samos , ceux-là le faisaient vivre à la cour de Crésus.

On voit que la question commence à se simplifier. Avant de continuer nos recherches, tâchons de la bien préciser. Nous nous sommes proposé

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

de prouver, non-seulement qu'Esope n'a pas été l'esclave d'Iadmon , mais qu'il n'a jamais eu d'existence historique, qu'en un mot, c'est un personnage fictif.

Nous ne sommes pas les premiers à énoncer cette opinion en apparence paradoxale. Des savants éminents, comme Luther, Camerarius, Yico, Creutzer et M. Welcker ont douté de l'existence d'Ésope. Ce dernier surtout, dans une dissertation pleine d'érudition, de bon sens et de finesse, qui a été insérée d'abord dans le Musée du Rhin, année 1859, vol. VI, pp. 5(36 et suiv., et qui a été réimprimée plus tard , avec quelques additions, dans le vol. II de ses Kleine schiiften, pp. 228 et suiv., a prouvé d'une manière victorieuse, selon nous, que le personnage d'Esope doit être rayé désormais de l'histoire littéraire comme individualité historique. C'est à lui . nous l'avouons volontiers, que nous avons emprunté, en grande partie, les arguments que nous avons employés jusqu'ici, de même que ceux dont nous ferons encore usage dans la suite. C'est lui aussi qui a démontré, autant qu'il est possible de le faire, que le témoignage d'Hérodote ne doit pas nous être un obstacle pour admettre un résultat auquel nous conduisent tant d'autres arguments. Car c'était surtout Hérodote sur qui s'appuyaient ceux qui voyaient dans Ésope un personnage réel. Le savant Jacobs était d'avis que, quelque grande que fût la part de la fiction dans la vie d'Ésope, telle qu'on la connaît généralement, c'était néanmoins agir trop arbitrairement que de rejeter le témoignage d'un écrivain d'un aussi grand poids qu'Hérodote. Un autre savant très-respectable, M. Grauert , qui a traité cette question dans un mémoire couronné *, après avoir rejeté, dans sa rédaction primitive, la réalité historique du fabuliste grec, s'est ravisé dans la suite, et s'est appliqué à démontrer, guidé par les conseils de Niebuhr, que le témoignage d'Hérodote est tout à fait décisif, et qu'Ésope a réellement existé.

Si nous avons réussi à prouver que, dans le cas présent, l'autorité d'Hérodote n'est pas aussi grande qu'on le voudrait faire croire, nous avons déjà gagné la moitié de notre cause, et il nous sera facile de mon-

1 De Aesopo et fabulis Aesopiis. Bonnae ,1825.

ET LES APOLOGUES DE LA GRÈGE

trer maintenant que toutes les autres traditions, prises ensemble, ne sauraient nous convaincre qu'Ésope soit un personnage historique.

La tradition principale, qui circulait à côté de celle que rapporte Hérodote, consistait à placer Ésope à la cour de Crésus. Envoyé parce roi à l'oracle de Delphes, il irrite, par une fable, les habitants de cette ville, qui, pour se venger de lui, cachent dans ses effets une coupe d'Apollon, l'accusent ensuite de l'avoir dérobée, le condamnent à mort et le précipitent de la roche Hyampée *.

Ce genre d'accusation est attribué, dans l'antiquité, à diverses autres personnes, probablement toutes plus anciennes que l'époque à laquelle on place ordinairement Ésope. Moïse, dans l'histoire de Joseph (I, 44), rapporte sa condamnation avec des circonstances analogues. D'après Héraclide du Pont, les fils de l'archonte Phamis, à Magnésie, furent convaincus, de la même manière, d'avoir volé des objets appartenant au temple. Une chose pareille eut lieu dans la ville de Delphes , à une époque , sans aucun doute, beaucoup plus reculée que celle d'Ésope, si nous en pouvons croire Aristote (Pol. 5, 5, 5), Élien [Var. hisl. II, 5) et Plutarque (Praec. reip. ger., 52). Selon ces auteurs, Orgilaûs, fils de Phalis, qui devait épouser la fille de Cratès, ayant eu de mauvais présages , abandonna sa fiancée et partit avec son père. Cratès, pour se venger d'eux, fit cacher dans leurs effets un vase d'or du temple; après quoi, il les accusa de l'avoir enlevé, et les condamna, sans autre formalité, à être précipités du haut d'un rocher. Plusieurs autres parents et amis d'Orgilaùs furent tués le même jour. Mais plus tard, les habitants de Delphes assassinèrent Cratès lui-même, le chassèrent avec tout son parti, et bâtirent une partie du temple avec leurs biens confisqués. C'est là, dit Aristote, la source et le commencement des troubles qui agitèrent la ville de Delphes.

Ce récit, qui remonte certainement à une très-haute antiquité, est empreint de tous les caractères d'une histoire véritable, et Camerarius 2 fait remarquer, avec raison, qu'on pourrait être tenté de voir dans la mort d'Orgilaùs l'original du meurtre d'Ésope. En effet, rien n'est plus naturel

1 Plutarque, De sura numinîs vindicte, c. t2.

2 Vita Aesopi, p. 62.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

que d'accumuler sur un personnage connu tous les bons mots et toutes les anecdotes célèbres qui semblent quelque peu lui pouvoir être appliqués. Frédéric le Grand et Napoléon, de nos jours, suffisent pour nous le montrer clairement.

En présence des faits que nous venons de signaler, on nous accordera volontiers, pensons-nous, que l'accusation et la mort d'Ésope deviennent de plus en plus problématiques. Mais comment, dira-t-on, en est-on venu à inventer une cbose pareille?

Il convient de faire remarquer que ce sont deux questions différentes et qu'il faut bien séparer: d'abord une tradition est-elle invraisemblable? ensuite comment a-t-elle pu naître et prendre consistance? Souvent la première de ces choses peut être prouvée, sans que pour cela on puisse répondre à la seconde question. Dans le cas présent, il n'est pas difficile de démontrer que le genre d'accusation employé contre Ésope ne présente qu'une apparence de vérité fort médiocre, tandis que peut-être il est tout à fait impossible de faire voir clairement de quelle manière cette tradition a pu lui être appliquée.

Voici, néanmoins, comment on pourrait, par exemple, se figurer que, dans les récits populaires, Ésope ait été confondu avec Orgilaùs. En général, en racontant les fables d'Ésope on les lui faisait adapter à sa propre situation. « Ésope dit aux Corinthiens *, ou aux Athéniens2, dans telle et telle circonstance, etc.; » c'est ainsi que les fables commençaient ordinairement. Supposons maintenant qu'on ait voulu faire raconter à Ésope la fable du Scarabée et de l'Aigle, qui était très-répandue chez les anciens. Pour parvenir à ce résultat, dans quelle meilleure situation pouvait-on le placer que dans celle d'un fils de Phamis ou d'un Orgilaiis? Ainsi, l'on conçoit très-bien que quelqu'un ait pu inventer une tournure semblable à celle que nous a transmise Aristophane (Vesp. 1446) :

kHa'mov ol àslyoi noie

O ôele^ev xuzoïç, ùic o Y„av8apôç tote, etc.

1 C'est de cette manière que débute une fable d'Ésope mise en vers par Socrate.

2 Callimaque.

Qu'on ne se méprenne pas sur le sens de cette explication. Nous ne prétendons nullement que les choses se soient passées de la sorte. Nous avons voulu montrer seulement, par un exemple, qu'il n'est pas impossible qu'une fable ait donné naissance au récit du procès et du meurtre d'Ésope. Nous le répétons, si cette explication paraissait invraisemblable, il n'en resterait pas moins vrai que le récit lui-même n'est pourtant pas très-croyable.

C'est à Delphes qu'Orgilaùs avait été condamné par suite d'une ruse criminelle; et c'est dans la même ville et par la même ruse que plus tard on se serait débarrassé d'Ésope ! S'il en est ainsi , il faut avouer avec Boileau que

Le vrai peut quelquefois n'être pas vraisemblable.

Si donc le récit de la mort d'Ésope à Delphes ne présente pas de garantie suffisante, voyons si, du moins, son séjour auprès de Crésus se recommande par plus de probabilité.

Pour être admis à la cour d'un roi si puissant, surtout lorsqu'on était étranger, il fallait certainement se distinguer par des talents éminents. Or, quel mérite peut-on attribuer à Ésope? Est-il l'inventeur de la fable? Non : car Hésiode, Archiloque et Simonide d'Amorgos avaient employé des apologues avant lui? A-t-il écrit un recueil de fables, soit en prose, soit en vers? Non plus; nous l'avons démontré plus haut. Comment alors, demanderons-nous, Esope a-t-il pu acquérir sa célébrité s'il n'a ni inventé ni perfectionné la fable par ses écrits? On objectera peut-être que Thalès et Socrate sont dans le même cas qu'Ésope, qu'ils ne nous ont pas non plus laissé d'ouvrages, et que cependant on ne peut pas, à cause de cela, contester leur réalité historique. Nous répliquerons que ce cas est tout à fait différent. Thalès était un astronome distingué; il était, en outre, le père de la philosophie dont Socrate fut le régénérateur. Mais Ésope qu'a-t-il fait de si grand? M. Grauert et d'autres nous répondent qu'il a très-souvent fait usage de la fable, et qu'il s'en est toujours servi fort à propos. Est-ce là un si grand titre de gloire? Inventer et raconter quelques fables, est-ce

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

là ce qui rend un homme si célèbre et si considéré? Nous avouons que cette objection nous paraît irréfutable.

Que sont, à côté de cela, les faibles raisons empruntées à l'unanimité des auteurs grecs et latins qui nous parlent tous d'Esope comme d'un personnage réel? M. Robert1 croit néanmoins cette considération trèssérieuse. « Aristophane, dit-il, qui écrivait environ un siècle après lui » (Ésope), se serait-il permis de le citer tant de fois dans les comédies » faites pour le peuple d'Athènes? N'aurait-il pas craint de ne pas être » entendu si le nom et les fables du Phrygien n'avaient pas été générale- » ment connues. » Assurément ce n'est pas là ce que nous contestons. Il est clair que, si Hérodote a fait une dissertation sur Ésope, les Athéniens ont dû connaître son nom. Ses fables étaient certainement répandues dans la Grèce. Mais s'ensuit-il de là qu'Ésope ne soit point un être de raison? Alors Hercule a également existé, alors Tartufe est un être réel, alors le personnage si connu en Belgique et en Allemagne sous le nom iïUijlenspiegel doit être considéré aussi comme une réalité historique. Et qu'à propos de ce dernier, on nous permette une petite digression. Le lecteur se sera peut-être déjà demandé: mais comment se fait-il qu'Hérodote ait commis une erreur si grave à propos d'un auteur qu'il ne place qu'à un siècle de lui ? Eh bien ! M. Philarète Chasles , un des rédacteurs du Journal des Débats, auteur de plusieurs ouvrages très-connus, professeur au collège de France, etc., M. Philarète Chasles, dans son Histoire de la littérature française au XVIe siècle, nous parle gravement d'Uylenspiegcl comme d'un être réel; il sait même nous indiquer l'endroit où il est enterré en Allemagne. Et cela se passe au XIXe siècle, qui est si fier de sa judicieuse critique! Comment donc s'étonner qu'Hérodote se soit trompé, et comment surtout exiger d'un auteur comique ou d'autres écrivains, qui ne parlent d'Ésope qu'en passant, qu'ils fassent des réflexions sceptiques quand ils citent les fables d'Ésope? Arislote considère Orphée comme un être fictif, et, en d'autres endroits, il en parle néanmoins tout comme il parle d'Ésope.

Lors même que le nombre des témoignages anciens serait de beaucoup

4 Fables inédites, etc., p. xlix.

plus considérable, on n'en saurait pas conclure davantage qu'Esope ait réellement existé.

On pourrait facilement nous poser encore toutes sortes de questions relatives au prétendu père de la Fable, et ces questions seraient peut-être difficiles à résoudre, sans que pour cela la démonstration que nous venons de donner perdît quelque chose de sa force.

Pourquoi, demandera-t-on, Ésope est-il placé au VIe siècle avant J.-C.? Probablement, dirons-nous, parce qu'à cette époque un grand nombre de fables, jusqu'alors inconnues, se répandirent dans la Grèce. Pourquoi le nomme- t-on Lydien ou habitant de Samos? Parce que, comme nous le prouverons plus tard, un grand nombre de fables sont venues aux Grecs de la Lydie, et que Samos ayant subi l'influence immédiate de ce pays, comme l'histoire nous le montre clairement, il est probable que là aussi la Fable aura d'abord été plus répandue qu'ailleurs. Ce qui confirme surtout cette dernière explication, c'est que Simonide d'Amorgos, originaire de Samos, et Ibycus, qui vécut à la cour de Polycrate, ont connu et employé l'apologue.

Pourquoi est-il nommé Thrace ou Phrygien? Parce qu'il était considéré comme esclave, et que les esclaves grecs venaient ordinairement de la Phrygie ou de la Thrace *.

Pourquoi Ésope est-il représenté comme esclave? Parce que, comme Phèdre l'a déjà indiqué (5me prol., v. 55), il convient à un esclave de ne

1 Si, d'après Suidas, un certain Eùydrav avait appelé Ésope un Meo-jj^/j/avd; , nous pensons que cette donnée peut facilement s'expliquer. En effet, Mesembria était une des villes les plus commerçantes de toutes celles qui étaient situées sur le Pont-Euxin. Or, nous savons que les Thraces venaient dans ces villes pour acheter du sel en échange contre des esclaves, qu'on transportail ensuite dans les diverses contrées de la Grèce. Les villes du Pont avaient, par conséquent, de grands marchés d'esclaves, et comme celui de Mesembria était le plus considérable de tous , il était, naturel de dire d'un esclave de la Thrace, que c'était un Mccn^/S^/avs-:. L'auteur qui nous a transmis cette notice n'est pas connu par d'autres passages. Voilà pourquoi Cuperus (Observait , t. IV, p. 62) a cru devoir changer EvydTcov en E-ùyoûm. Ce dernier écrivain était de Samos et paraît avoir vécu antérieurement à Hérodote. Si cette conjecture était suffisamment sûre, ce serait là le plus ancien témoignage sur Esope; mais comme les noms composés en <yeizw ne sont pas du tout rares, il n'est nullement nécessaire de faire un changement, quoique M. Grauert (p. 67 de son ouvrage cité plus haut) et M. Muller (Fragmenta historicorum graecorum, t. II, p. 16) aient adopté l'opinion de Cuperus

10 RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE 'L'INDE

pas s'exprimer librement, mais d'employer toutes sortes de détours pour dire la vérité à son maître. Partout où le faible se trouve en présence du puissant, il doit tacher, d'une manière ingénieuse et prudente, de ne lui donner des leçons de morale qu'en termes voilés. Or, pour atteindre ce but, il n'y a rien qui vaille mieux qu'une fiction; ce moyen est si naturel qu'on le voit employé à toutes les époques de l'histoire.

C'est ainsi que le prophète Nathan, avant de faire des reproches à David, lui raconte une fable qui émousse sa fureur. Ainsi il existe, en vieux flamand, un traité sur le jeu d'échecs, dans lequel nous trouvons un tyran auquel ses courtisans n'osent pas faire de reproches, mais auquel on tâche d'inculquer ses devoirs en lui faisant connaître les règles du jeu. C'est au moyen d'une fable qu'Hésiode critique la violence des rois, que Stésichore avertit ses concitoyens de ne pas se fier à un tyran, que Ménénius Agrippa calme les fureurs de la plèbe, que souvent l'orateur grec s'adressait au <%«ç. Tous ces exemples nous font voir clairement qu'il n'y a aucune condition sociale qui convienne mieux au père de la Fable que celle dans laquelle la tradition nous le montre en effet.

Nous croyons avoir à peu près épuisé les questions qu'on pourrait nous poser relativement à Ésope. Il reste cependant encore à expliquer comment et pourquoi on lui a donné son nom. Et quoique l'étymologie des noms propres soit presque toujours pleine des plus grandes difficultés et qu'il ne faille jamais trop s'y fier, nous croyons qu'il n'est pas impossible de résoudre le problème proposé.

Babrius a commencé le second prologue de ses fables par les vers suivants, qui sont de tout point remarquables :

MûOoç pév, co lïxï Panière, AlE^dvâpou Zùpuv r.alouôw èaxiv svpep. <kv9pûnw O" izpîv TOT Y\aœJ èiti NtVou re y.cd B/j'Xou. UpûToc, dé , yaoù , efae ncaaiv EXAïj'vwv AXaamoç, b ooyôç ' eôre y-cà Aî(3vq xtvbq

Aéyov AlfiÙGGYlÇ 1 .

* l'est là ce que porte le .VIS. Nous discuterons plus tard la leçon des deux derniers vers

Selon Babrius, la fable est donc une invention des Assyriens; car ce sont évidemment eux qu'il entend désigner en parlant des « anciens Syriens qui vivaient sous Ninus et Bel. » Nous ne voulons pas encore examiner maintenant si Babrius a raison ou tort. Toujours est-il qu'il a exprimé par ces mots une tradition répandue chez les Grecs. Il n'y aurait donc rien d'étonnant si l'inventeur de la Fable portait le nom de Sijrus ou (ÏAssyriits. Or, nous prétendons que le nom d'Afocoraç ne doit pas nous étonner davantage. On sait, en effet, que du temps d'Homère tous les peuples habitant l'Orient portaient le nom générique d'Éthiopiens, et cette dénomination se conserva pendant plusieurs siècles !. Memnon, le fils de l'Aurore, est appelé roi d'Ethiopie; ce n'est que plus tard que le même Memnon est désigné par Ctésias comme satrape du roi d'Assyrie. Par conséquent, si Babrius fait remonter aux Assyriens l'invention de la Fable, nous pouvons dire également, en nous conformant à une manière de voir plus ancienne, qu'elle est due aux Éthiopiens, ou bien aussi que l'inventeur de la Fable est un certain Ai8îo<p. Or, AiQioty signifie noir ; c'est dans ce sens que l'emploie Méléagre (III) , lorsqu'il se sert des mots ccWiom xpàZi 5 <ùQi°ty n'est donc pas autre chose quaWoty ou dlduty ou aldomoc, 2. D'un autre côté, si le 8 est remplacé très-souvent par le c, si AWw et AcW ne sont que deux formes différentes du même nom, si, comme M. Welcker l'a prouvé5, le poëte kïauv est le même que Kwaldw, il nous sera permis de dire qu'AlWreç est la même chose qiïAWwnoç. Ésope signifie donc Éthiopien. Il est vrai qu'on n'a jamais donné aux Éthiopiens le nom d'Ata&wra. Mais M. Welcker fait observer, avec raison 4, que tous ceux qui sont familiarisés avec la manière dont les Grecs formaient les noms, et surtout les noms fictifs, savent aussi qu'ils aimaient à en cacher quelque peu la signification.

Nous ne sachons pas que, depuis que M. Welcker a publié sa dissertation sur Ésope, quelqu'un en ait publiquement contesté les conclusions,

' Elle est encore employée par Eschyle.

2 Voij. Manethon, IV, 168.

3 Cycle épique , I , p. 244.

6 Kleine Schriften.il, p. 255.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L INDE

du moins quant à la partie générale. Mais dans le vol. V du Nouveau Musée du Rhin, année 1847, pp. 422 et suiv., un savant de la Suisse, M. Zuendell, s'est attaché longuement à prouver que si Ésope est en effet un Éthiopien, il faut appliquer ce nom, non pas, comme le pense M. Welcker, aux Orientaux, mais bien aux Éthiopiens de l'Afrique. Nous avons lu et relu son mémoire, et cependant nous devons déclarer en conscience qu'il ne nous a nullement persuadé. Afin que toutefois on ne nous accuse pas d'avoir porté un jugement téméraire, nous allons examiner une à une toutes les preuves qu'il a alléguées.

C'est une chose ingrate que de réfuter des assertions erronées ; en le faisant, on court toujours risque de tomber dans une opposition systématique; et lors même qu'on parvient à éviter cet écueil , on a pourtant toujours l'air de s'occuper plutôt de défendre un préjugé , que de chercher simplement la vérité. Néanmoins, pour parvenir à notre but, qui est de montrer l'analogie qu'il y a entre les fables de l'Inde et celles de la Grèce, nous ne pouvons pas laisser de côté une opinion si savamment défendue, et qui nous paraît cependant radicalement fausse.

D'abord, dit M. Zuendell, il est facile de prouver que les lôyoi Aîaùneiot et Acl3uGzty.oL ne sont qu'une seule et même chose. C'est là un fait que nous lui accordons volontiers, et dont nous ferons même notre profit dans la suite. Pour s'en convaincre, il suffit de considérer le fragment des Myrmidons d'Eschyle, qui se trouve chez Dindorf, sous le numéro 123 :

Qç $ éazi [j.Wav twv A«/3ua~iz<ï>v lôyoç TD:rr/évT «t piy.Xd) tcÇiym zov tksroy JLinsvj liïôv-a [j.qyavYiV Tïvep^ij.azoç T/xâ ov% vn «AÀdv âllà toîç i[j.cïc, nzepoïq

Il est évident que la fable contenue dans ces vers ressemble de tout point aux fables d'Ésope. Eschyle n'établit donc aucune différence entre celles-ci et les fables de la Libye.

Àristote fait absolument la même chose au livre II de sa Rhétorique ,

chap. XX: « Il y a, dit-il, deux genres d'exemples; l'un d'eux consiste à raconter des choses qui se sont passées en effet, l'autre à en inventer soimême. Ce dernier genre comprend, d'abord, la parabole, ensuite les fables, par exemple celles d'Ésope et celles de la Libye : h & Xéyoi âm oi Âiaâaietoi xai Ai(3uyxI. » Et, après avoir fait cette distinction, il cite, comme exemple, deux fables, l'une de Stésichore et l'autre d'Ésope, entre lesquelles il n'y a aucune différence spécifique.

Il convient d'appuyer là-dessus , parce que M. Bernhardy, dont l'autorité en ces choses est certainement très-considérable, a émis l'opinion 1 que, depuis l'époque d'Eschyle, on a nommé ïâyoi A*(3vy.oî toutes sortes de contes fantastiques et terribles, comme celui de la magicienne Lamia et celui de Mormo, qui fait peur aux enfants, etc. Il classe dans cette catégorie l'histoire du féroce Busiris racontée par Panyasis 2. Ce qui paraît avoir induit M. Bernhardy en erreur, c'est que Dion Chrysostôme appelle l'histoire de Lamia, racontée par lui-même5, un pfoç hfivr.6ç. Toutefois, M. Lobeck avait déjà fait très-bien observer dans son Aglaophamos , p. 369, que M. Grauert avait rangé à tort l'histoire de Lamia parmi les fables libyennes; ce n'est rien, dit-il, qu'un conte de Libye, comme Élien en raconte un des serpents de la Phrygie, en le disant emprunté aux lôyot Qpvywi (Hist. anim. , II, 21). Mais ce qui rend désormais le doute impossible, c'est le second prologue du recueil de Babrius. Nous l'avons déjà transcrit plus haut, nous réservant de discuter plus tard la leçon des deux derniers vers :

Aiaartoc b ooqôç ' efas yjxi Ai^uç xtvôç Aôyou Ai/SÛ70>jç.

On voit que ces mots sont corrompus. Il est clair, d'abord, que \6you doit être changé en Aôyovç, parce qu'il faut que efae ait un régime direct. Ensuite, comme lit de two'ç est bref, il est nécessaire de réunir ce mot avec

1 Grundriss d. griech. Lilteratur, I , p. 58.

2 Voy. I. L, p. 207.

3 I , p. 188 de l'édition de Reiskc.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

le précédent et de former de cette manière AtfivoTïvoq. Ces changements nous paraissent suffisants. Babrius veut faire l'histoire de la Fable dans la Grèce, et il raconte qu'ayant été inventée par les Assyriens, elle fut transmise aux Grecs en premier lieu par Ésope, ensuite par le Libyen Libyssès ; puis il ajoute : Si' iyù k. r. A.

D'autres ont fait des conjectures différentes. M. Schneidewin , par exemple, se fondant sur la préface des proverbes de Diogénien, a écrit 1 ces vers de la manière suivante :

«m xflB AifivoTÙoiç, Aéyovç K6/3i(7aoç.

et M. Welcker 2 nomme cette conjecture excellente. Nous ne pouvons nullement partager l'opinion de ces deux savants; aussi ce dernier, dans une discussion que nous avons eue avec lui à ce sujet, a fini par nous donner raison. Babrius n'a pas à faire l'histoire de la Fable chez les Libyens ; c'est pourquoi AifiuGxivoiç nous paraît une correction inutile. D'après notre manière d'écrire ces vers , une seule lettre est changée , ce qui est plus conforme aux règles de la critique philologique.

Quoi qu'il en soit, il est évident que Babrius, tout en distinguant Ésope du fabuliste libyen, nous indique cependant clairement que les sujets qu'ils ont traités l'un et l'autre appartiennent au même genre d'écrits ; et M. Bernhardy lui-même semble avoir changé d'opinion dans le IIrae vol. de son ouvrage précité (p. 1048), qui n'a paru qu'après la découverte de Babrius, quoiqu'il ne l'ait pas dit en termes exprès.

On voit donc que, par rapport aux fables libyennes, nous sommes tout à fait d'accord avec le savant de la Suisse. M. Zuendell a parfaitement raison en disant que les fables d'Ésope et les fables libyennes peuvent être considérées comme étant de même nature.

Mais si nous parvenons à démontrer :

a. Que les Grecs ont souvent confondu les choses appartenant aux

1 Gôtlimj. gel. Anz., 1845, p. 0.

2 Kl. Schr., II, p. 256.

peuples orientaux avec celles qui provenaient de la Libye, parce que le nom d'Ethiopie s'appliquait aussi bien à l'Orient qu'au Midi ;

b. Que dans le Midi, c'est-à-dire dans l'Egypte et dans la Libye, nous ne rencontrons rien qui nous indique que les peuples de ces contrées aient transmis des fables aux Grecs ;

c. Qu'au contraire, chez les peuples orientaux nous trouvons un grand nombre de fables qui nous rappellent exactement celles de la Grèce; — si nous parvenons, dis-je , à démontrer ces trois points, il n'y aura plus aucune raison qui nous force d'admettre que la fable grecque doive son origine à la Libye ou à l'Égypte.

Le premier de ces points est facile à prouver. Les idées que les anciens avaient sur les Éthiopiens étaient si confuses jusqu'à l'époque d'Alexandre le Grand, que celui-ci, à ce que rapporte Strabon (XV, p. 696), alla chercher dans l'Inde les sources du Nil. Il n'y a ici rien qui nous doive étonner. On se figurait l'Éthiopie comme une vaste contrée allant depuis l'extrême Orient jusqu'à l'ouest de l'Afrique. 11 est clair qu'avec de pareilles idées, ce qui appartenait à l'Inde devait être souvent attribué à l'Afrique, et réciproquement. Aussi des exemples de cette confusion se présentent-ils en assez grand nombre.

Le peuple appelé 2y.idnoà<; est compté, par Scylax, parmi les nations de l'Inde, tandis qu'Antiphon et le scoliaste d'Aristophane (Aves v. 1552), le font figurer parmi celles de la Libye. Agatharchide attribue les Cynamolges à l'Afrique, quoiqu'il ajoute lui-même qu'ils se nourrissent de bœufs indiens, et que Ctésias les place dans l'Inde *.

Le martichoras, que Ctésias fait naître dans l'Inde, devient chez Pline un animal africain. La fabuleuse crocotta, si nous en croyons les anciens , se trouve également dans l'Égypte et dans l'Inde.

Il faut dire la même chose des pygmées, des psylles, des himantopodes, des sternophthalmes , des macrobiens, des macrocéphales , etc.2. Nous pourrions facilement multiplier ces exemples ; mais nous croyons en avoir déjà cité suffisamment pour soutenir la thèse que nous avons avancée.

1 Voy. Frieten de Agatharchide , 1818, p. 48 et 49.

2 Voy. Schwanbeck ad iïleyasthenis indica, p. 2 et suiv.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

Si donc les Grecs nous parlent de fables libyennes, il ne s'ensuit nullement que ces fables soient originaires delà Libye; cette expression peut signifier la même chose que <c fables éthiopiennes », et, d'après l'étymologie que nous avons donnée plus haut, elle peut avoir également la signification de « fables d'Ésope. »

Nous venons d'énoncer une possibilité qui, nous l'espérons, deviendra probable plus tard, lorsque nous aurons fait voir, d'un côté, qu'il ne nous est point resté de traces de fables libyennes, c'est-à-dire de fables qui, de la Libye, seraient venues dans la Grèce, et, de l'autre côté, que chez les Éthiopiens orientaux nous trouvons, au contraire, un grand nombre d'apologues dont les imitations se retrouvent chez les Grecs.

M. Zuendell attribue à l'Égypte l'invention des fables d'Ésope. Le premier argument qu'il a fait valoir en faveur de son opinion, c'est-à-dire que les Grecs prétendent avoir reçu de la Libye une partie de leurs fables ; cet argument, nous venons de le voir, ne prouve nullement ce qu'il fallait démontrer. Et pour donner dès maintenant un exemple du mode d'argumentation tout à fait original, employé par M. Zuendell, nous n'avons besoin que de faire connaître comment il a interprété les vers de Babrius dont nous avons parlé plus haut. MûBcç, dit cet auteur, lùpuv itoùwâv êaxiv £Ùpe[x àyQpdmuv ci npiv v.ox y\accj inl Nîvoy re xcà Bqlœ.

Ces Syriens, nous l'avons déjà dit, ne sont autres que les Assyriens. Hérodote nous dit en termes exprès, VII, 65 : Oùtoi (ci 'kaaùpia) âs ùnb pèv

hà-nBrtaa». Ces paroles sont bien assez claires ; si elles avaient besoin de confirmation , on pourrait renvoyer à YÊpinomis de Platon et à Apollodore, III, 14-, 53 1 ; et si , pour éviter toute ambiguïté , Babrius ajoute qu'il parle des anciens lùpoi du temps de Ninus et de Bel, il est évident qu'il a voulu parler des Assyriens.

Mais M. Zuendell suit un tout autre chemin, lùpoç, dit-il, signifie noir2; Babrius nous a donc conservé la trace d'une ancienne tradition, d'après laquelle c'étaient des nègres qui avaient inventé la Fable. Pour trouver cela

: Vuy. Boeckh, Metrologische Untersuchungen , p. 41.

- Les preuves qu'il apporte en faveur de celte traduction sont très-douteuses,

dans les paroles de Babrius, il faut, sans doute, être doué d'une grande puissance d'imagination. Mais, lors même que nous l'admettrions, quelle conclusion en pourrait-on tirer? Memnon, le roi des Éthiopiens, et Achille, comme vainqueur de Memnon , sont représentés dans les peintures anciennes avec un nègre au milieu de leur bouclier, ou bien aussi à leur côté; les Éthiopiens de l'Orient étaient donc également des noirs, d'après les idées des Grecs, et si lùpoi voulait dire « des nègres » , cela ne prouverait point que, suivant l'opinion des Hellènes, l'invention de la Fable doive être cherchée en Afrique.

M. Zuendell prétend avoir fait une autre découverte dans les vers suivants du même prologue. Nous avons dit que, dans l'unique manuscrit de Babrius, on trouve les mots : efae ym Aifivç, zivoç lôyov Aifao-sic.

On n'imaginera pas facilement par quelle conjecture le savant professeur a cru corriger ces vers. Après avoir réuni , comme nous l'avons fait également, Ai{3vç et uwç, il change Uym en Xo'^w, et pense que cette « embuscade de la Libye » signifie les habitants du Delta; car, dit-il, dans la fable 56, les Arabes sont dépeints sous les couleurs les plus noires, et comme toujours les peuples voisins se haïssent, et que les Arabes n'ont, pour ainsi dire, pas d'autres voisins que les habitants du Delta, ce ne sont qu'eux que le poëte a voulu désigner par les mots Ai(3v<j<jyi<;. Si l'on veut appeler cela une hypothèse ingénieuse, il faudra qu'on avoue néanmoins qu'elle n'a pas la moindre apparence de vérité.

Nous allons maintenant examiner successivement toutes les preuves qu'a alléguées le professeur de Lausanne.

Après avoir parlé des fables libyennes, il appelle notre attention sur un passage de Plutarque 1. Le roi d'Éthiopie, nous rapporte cet auteur, avait proposé à Amasis, roi d'Égypte, la question de savoir comment on pourrait vider la mer. Or, dans la biographie d'Ésope, attribuée à Planude, nous trouvons que Xanthus donne le même problème à résoudre au fabuliste. Il s'ensuit, à en croire M. Zuendell , que plus nous remontons dans l'histoire de la Fable et dans celle d'Ésope, plus aussi nous rencontrons de

1 Sympos. sept, sapient., p. !5i B.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L INDE

traces égyptiennes. Il est vrai que la masse des inventions qu'on attribuait à Ésope s'accrut de plus en plus dans la suite des siècles. Tandis que d'abord on ne citait de lui que des fables, il passa, à une époque plus récente, pour le père d'une infinité de bons mots qu'on désignait par le nom d'Aiaûnou yàoîa l. Plus tard, on lui fit donner des réponses piquantes et résoudre toutes sortes de problèmes; ce dont on forma une collection qui est citée par Suidas, et qui portait le nom d'àTO/.^ara AlaôïKou. Quoique parmi ces vjioy.pip.cf.xa il ait dû se trouver un bon nombre d'énigmes, il ne s'ensuit cependant pas du tout qu'il faille les mettre sur la même ligne que les fables. Il se peut, nous l'accordons, qu'un certain nombre d'énigmes aient été transmises par l'Égypte à la Grèce; mais insinuer que , par la même raison , on doive admettre l'origine égyptienne de la Fable, c'est conclure du particulier au général, ce qui n'est pas permis en bonne logique. En second lieu, nous faisons remarquer que l'énigme en question se trouve dans un livre indien que nous ne possédons plus, il est vrai, en sanscrit, mais dont il nous reste une traduction grecque. Cette traduction porte le nom de Syntipas, et Loiseleur-Delongchamps a prouvé clairement qu'elle dérive d'une source indienne2.

Enfin, si Planude, ou l'auteur quel qu'il soit de la vie d'Ésope, attribue à celui-ci ce que Plutarque raconte d'Amasis, roi d'Égypte, il n'y a absolument rien là-dedans qui soit de quelque importance littéraire. S'il était constaté que le changement de personnes que nous trouvons chez Planude se fût déjà fait antérieurement chez les Grecs, alors la remarque de M. Zuendell aurait du moins l'apparence du vrai. Mais si, comme nous le croyons, l'auteur de la vie d'Ésope n'a fait que copier Plutarque,

1 Voy. Aristoph. Vesp., v. 566 et 1258.

2 Nous devons une édition de cet ouvrage à M. Boissonade. Loiseleur-Delongchamps, qui, dans son Essai sur les fables indiennes, p. 125, a fait remarquer l'analogie signalée dans le texte, est d'avis que Planude a dû nécessairement puiser dans Syntipas. Le passage de Plutarque, ci-dessus mentionné, nous fait voir qu'il n'en est pas ainsi. — Du reste, si quelqu'un supposait que le traducteur de Syntipas a fait des emprunts à la Grèce, attendu qu'on y trouve (p. 100, éd. Boissonade) la fable du Serpent et de l'Aigle , qu'Élien attribue à Stésichore (voy. Coraï , p. 198, n° 503) , il suffirait de lui faire observer que cette fable est racontée dans un ouvrage sanscrit qui porte le nom de Vétàlapantchavinçali. Nous reviendrons dans la suite sur ce point.

ET LES APOLOGUES DE LA GRÈGE

en y introduisant quelques légers changements, quelle valeur attribuerat-on à ce pastiche? On le voit, jusqu'à présent les arguments de M. Zuendell ne sont pas très-heureux. Continuons notre analyse.

A la page 426, il nous fait observer que le personnel des fables d'Ésope convient éminemment à l'Égypte; à cet effet, il cite le crocodile, le chat, le lézard, les médecins, un oculiste, et signale les canaux creusés (épuxzol èupinoi) dans lesquels se tiennent des grenouilles (Babr., 118, 2). Mais toutes ces choses se trouvaient dans la Grèce et se rencontraient également dans presque tout l'Orient, à l'exception du crocodile; or, si nous ne faisons pas erreur, ce dernier n'est cité nulle part dans tout le recueil deBabrius, à moins qu'on ne l'aille chercher dans le mot àpA-mv de la fable 40. C'est aussi Là ce qu'a fait M. Zuendell, sans même citer d'exemple à l'appui de cette traduction hasardée. Cette omission est du reste très-naturelle; il lui aurait été difficile de trouver les exemples requis, car nous ne croyons pas qu'il en existe. Ceci peut faire juger de la valeur qu'il faut attribuer à l'argumentation de la page 427. « Dans la fable de la grenouille qui veut se faire aussi grosse qu'un bœuf, nous n'avons, dit-il, qu'un changement malheureux d'un apologue provenant de l'Égypte, et c'est dans la fable 40 de Babrius qu'il en faut chercher la forme primitive. Ici nous trouvons un lézard qui veut égaler un crocodile en grosseur. L'invention est d'autant plus naturelle, que le jeune crocodile n'est pas beaucoup plus grand qu'un lézard (Hérod., toin. 1T , p. 68). » Mais tant qu'il ne sera pas prouvé que le motôpx/.av signifie crocodile, l'observation de M. Zuendell, qui ne manque pas de finesse, ne pourra nous servir à rien.

M. Grimm a bien plus raison de considérer la fable du Héron, qui retire un os du gosier d'un loup, comme provoquée par cette observation que le trochilus, une espèce de roitelet, mange impunément les sangsues qui se sont fixées sur la langue du crocodile. Encore faut-il remarquer deux choses : d'abord que l'analogie est inexacte, puisqu'en agissant comme il fait, le roitelet trouve une bonne nourriture, et n'a, par conséquent, besoin d'aucune autre récompense, tandis que la base sur laquelle s'appuie la fable d'Ésope, c'est le refus du loup de payer le prix de sa cure, c'est l'ingratitude du plus fort à l'égard du plus faible; ensuite, comme

50 RAPPORTS EiNTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

M. Grimm l'a fait observer lui-même, la fable grecque se retrouve avec de légers changements dans un livre Pâli l; en conséquence, la fable égyptienne aurait dû, contre toute analogie, se répandre jusque dans l'extrême Orient.

Dans la suite de sa dissertation, M. Zuendell discute longuement (pp. 427-455) les analogies qu'il prétend exister entre les apologues de la Grèce et les Hiéroglyphiques d'Ilorapollon. Mais on sait que cet ouvrage est suspect sous beaucoup de rapports. En général, il n'y a personne qui soit plus partial envers un auteur que celui qui l'a édité, et pourtant le dernier éditeur, M. Leemans, dit dans sa préface qu'il est probable qu'Horapollon n'a fait qu'emprunter aux fabulistes et aux naturalistes de la Grèce tous les symboles qu'il fait passer pour des hiéroglyphes. C'est M. Zuendell lui-même qui nous l'apprend, et néanmoins, il ne peut s'abstenir d'invoquer ce témoignage douteux; encore l'a-t-il fait, parfois, d'une manière très-malheureuse.

Exemple. — Il fait venir (p. 447) les fables de l'Éthiopie a Memphis, de là à Naucratis, et de là enfin à Samos. Or, Naucratis a été fondée vers la 57e Olympiade 2. Avant cette époque, les fables égyptiennes ne purent donc pas, selon lui, pénétrer dans la Grèce; et cependant la signification du singe, qui se trouve dans Horapollon, M. Zuendell nous la montre dans les fragments du poète Archiloque5, qui vécut vers la 18e Olympiade.

1 Nous transcrirons cette fable dans la suite de ce mémoire.

2 M. Soldan a prouvé , dans le Musée du Rhin, IV, p. 1 26 et suiv., que si, dans la chronographie de S'-Jérôme, il est dit que Naucratis fut bâtie vers la 6me olympiade, c'est là une erreur manifeste.

5 Qu'à propos de ce fragment d'Àrchiloque on nous permette une observation. Dans sa fable du Renard et du Singe, Archiloque fait dire au premier: Torfviïe d'à tlS^xs zijv x-jy>tv sxm (fragm. 84, éd. Bergk.). Comment suppléer aux paroles qui manquent? Voici ce qu'écrit Babrius (fable 80) :

Kcpiïoï ir'iôf/xos ^aiv ' v,v cpà; crytyv 'Eftol xj-p'j>y teotî jtêin zxttttm^.

liepJù triOyxu sitcv ' à- OêXei; ipeôâbu '"EXny)(pv oùz s<xpu<j0i rïfc àh^lii^t;.

Peut-on, au moyen de ces vers, compléter le fragment d'Archiloque? La chose est au moins très-douteuse. En supposant l'affirmative, l'ensemble devra être reconstruit de la manière suivante. Un singe fait devant un renard l'éloge de sa propre beauté, et se vante de ses ancêtres

Autre exemple. — La grenouille passait chez les Égyptiens pour le symbole de l'être imparfait (Ilorap., tom. I, p. 25): aiù^xarov & avQp^-o-j ypxyovreç ■Si-pxyw ^ypafoùac, et dans Babrius, fable 120, nous trouvons qu'une grenouille, qui veut se faire passer pour un médecin, reçoit cette réplique du

renard : -ml 7E<Sç a)îhv af/n gstjtov c'jtgo yjiïkov ov~a. p.Y) gù'Çîiz ;

Si la grenouille est appelée x&>Xoç, il est clair, dit le savant de la Suisse, que c'est là une pensée égyptienne. Les Grecs l'ont si peu pu comprendre que quelques-uns d'entre eux (chez Coraï) ont changé ^wàôç en yltopôc,. Nous sommes d'avis qu'il n'est nullement nécessaire de recourir aux hiéroglyphes pour comprendre cette épithète. La grenouille, avec ses bonds inégaux , peut très-bien être appelée boiteuse.

Troisième exemple. — Dans la fable du Scarabée et de l'Aigle, le premier se venge du second , parce qu'il n'a pas épargné un lièvre qui s'était réfugié près de lui, et dont il lui avait demandé la grâce. Après une hostilité prolongée, les deux combattants vont trouver Jupiter, qui donne raison au plus faible des deux. Le scarabée, dit M. Zuendell, occupe ici la place de Zeùç, &ioç et, en Égypte, d'après Champollion, il signifiait : le père des dieux. Nous ne sommes pas fort sur les hiéroglyphes ; mais à en croire MM. Bunsen et Birch ( Revue archéologique , déc. 1848), le scarabée veut dire la forme ou le type. D'après le dernier de ces savants, l'explication de Champollion est depuis longtemps reconnue inexacte.

Quatrième exemple. — Le mot v,arAa. est employé par Babrius (fab. 95 ) , pour indiquer non le courage mais l'esprit; et chez les Égyptiens, à en croire Horapollon , le cœur exprimait la même chose. D'un autre côté, si nous ajoutons foi à ce que dit M. Zuendell, cette signification n'est pas du tout grecque. Pour convaincre ce savant qu'il se trompe, nous ne le

nombreux. Le renard lui répond : que tu me parles de tes ancêtres, c'est bien; car personne ne peut te convaincre de mensonge; mais qu'avec une telle tournure (zzijvâe <?'<£ T'év^e r->v xiyyv,v tu viennes t'enorgueillir de la beauté, c'est là ce qui est trop impudent. M. Zuendell, toutefois, conçoit la chose autrement; il imagine (p. 427 note] que le singe d'Archiloque fait l'éloge de la beauté de ses ancêtres; mais comment alors justifier l'apostrophe du renard? de beaux ancêtres peuvent avoir de vilains descendants. Le singe doit ou louer sa propre beauté , ou bien se prévaloir de ses ancêtres nombreux, ou bien aussi faire à la fois l'un et l'autre; mais il ne peut avoir aucun motif pour louer la beauté de ses ancêtres.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

renvoyons qu'au dictionnaire de M. Pape. De plus, comme nous le venons plus tard, la fable de Babrius, dans laquelle le mot Kapâîa est employé de cette manière, a été traitée dans un ouvrage sanscrit.

Mais ne nous arrêtons pas trop longtemps à Horapollon , parce que , d'après M. Zuendell lui-même, les preuves qu'il lui a empruntées ne sont pas de tout point certaines.

Voyons donc si, comme il le promet, il réussit à prouver, indépendamment d'Horapollon, que certains animaux apparaissent dans les fables d'Ésope tout juste comme dans les monuments égyptiens. Pour soutenir sa thèse, il s'appuie sur quatre arguments *.

En premier lieu , le crocodile figure chez Coraï comme un insigne menteur. Il se vante que ses ancêtres ont été gymnasiarques. Le renard lui

répond : xAl ôaib xoû âép[j.<xi6ç yz ya.bj-1) wç èv. Ttotkcaâv êrav et yeyv[j.vaG[j.éiicç. Or, dans

Clément d'Alexandrie, il est dit que, chez les Égyptiens, le crocodile est un symbole de l'impudence.

Ainsi donc, dit M. Zuendell, il y a ici une analogie évidente. Mais, d'abord, ne se voit-il pas forcé d'ajouter lui-même que Plutarque, qui, comme auteur plus ancien , mérite aussi certainement une plus grande confiance, met l'hippopotame à la place du crocodile? M. Zuendell croit cette différence insignifiante; selon nous, elle est ici capitale. Ensuite, la fable grecque précitée ne se trouve pas dans Babrius ; nous ne pouvons , par conséquent, en connaître la date, et ce qui semble indiquer qu'elle n'est pas très-ancienne, c'est qu'elle n'est autre chose qu'une imitation de l'apologue du Renard et du Singe, qui, comme nous l'avons vu plus haut, a été traité par Archiloque.

En second lieu, M. Zuendell parle longuement du phénix, et compare ce qu'en disaient les Égyptiens avec les récits des Grecs sur la huppe. Nous fatiguerions le lecteur en entrant dans tous ces détails. Nous faisons seulement remarquer que lors même que M. Zuendell aurait raison de chercher, dans l'histoire du phénix, l'original de celle de la huppe, on ne pourrait néanmoins en tirer aucune conclusion relative à l'origine de

1 Fable 9.

la Fable. Car l'histoire du phénix n'est qu'une sainte légende ; elle n'a aucun caractère de l'apologue proprement dit *.

En troisième lieu, M. Zuendell cite, comme exemple de l'analogie des fables grecques avec les symboles de l'Egypte , la signification du serpent. Cet animal, à en croire les égyptologues , est employé pour désigner un gardien ; et comme, tant dans les fables que dans la mythologie de la Grèce, le serpent revêt le même caractère, parfois aussi celui d'un ây«(?oàe>(a», M. Zuendell croit en pouvoir inférer que les Grecs doivent ce symbole à l'Égypte. Mais si la fable 42 du manuscrit florentin, sur laquelle le savant de la Suisse se fonde surtout, se trouve dans le Pantcfw-lantra avec les mêmes détails 2, nous n'avons pas de motifs pour aller chercher plutôt dans l'Égypte que dans l'Inde, l'origine de la signification du serpent5.

Enfin M. Zuendell appelle notre attention sur un papyrus qui se trouve à Turin, et sur lequel sont représentés des animaux imitant les actions de l'homme, faisant un sacrifice, donnant un concert, etc. Entre autres, nous y trouvons une scène dans laquelle les chats, retranchés dans leur château , sont attaqués par des souris armées. Nous avons ici , dit le professeur de Lausanne, une véritable épopée animale, dans le genre du Roman du Renard. Les animaux y ont leur caractère bien marqué, ce qui n'a été

1 L'histoire de la huppe qui enterre son père dans sa tête, et obtient une crête en mémoire de cette action, cette histoire que raconte Aristophane (av. 471) et qu'Élien attribue aux Brahmanes, ne nous semble pas être indienne, quoi qu'en affirme cet auteur. Voici comment il raconte la chose (Hist. anim., XVI, c. 5) : Un roi de l'Inde avait trois fils, dont les deux aînés méprisaient le cadet et tourmentaient leurs parents. Ceux-ci, avec le plus jeune de leurs fils, prennent la fuite vers une autre contrée; mais ils meurent bientôt après, et le fils, ne sachant pas où les enterrer, fend sa tête au moyen d'un glaive et y ensevelit leur dépouille mortelle. Le soleil ayant vu avec admiration cette piété filiale, changea le jeune homme en un oiseau , qui est très-beau à voir et dont la vie est très-longue. Une huppe s'élève au-dessus de sa tête comme un monument de sa noble action. — Ce qui nous fait douter de l'assertion d'Élien, c'est que non-seulement il n'y a rien dans la littérature indienne, qui ressemble le moins du monde à cette histoire, mais que de plus, ce n'est pas. selon les Brahmanes et les Bouddhistes, une récompense que d'être changé en oiseau. Le dogme de la métempsycose ne fait entrer dans le corps d'un animal que l'âme du méchant.

2 M. Zuendell, qui a fait observer ce rapport à la pag. 639, ne paraît avoir eu connaissance que trop tard du travail de Loiseleur-Delongchamps.

3 C'est une croyance populaire dans l'Inde qu'il se trouve des pierres précieuses dans la tète du serpent.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGIES DE L'INDE

possible que par une longue suite de fables, depuis longtemps répandues dans l' Egypte.

Mais d'abord, demanderons -nous , quelle est la date du papyrus de Turin ? s'il ne remonte pas au delà de l'époque des successeurs d'Alexandre, les idées qu'il suppose peuvent très-bien être venues de la Grèce. Et puis, qui nous garantit que ce ne soit pas un artiste grec qui l'ait couvert de dessins? Et puis encore, même en admettant l'antiquité du papyrus en question, même en admettant que les dessins qui le couvrent aient été faits par une main égyptienne, tout ce qu'il sert à prouver, c'est qu'il y avait, en Égypte, une épopée d'animaux, et probablement aussi des tables, dans le genre de celles que nous attribuons à Ésope.

On voit qu'il n'est pas même démontré que les Égyptiens aient connu l'apologue; car, si l'on dit (p. 445) qu'il n'y a qu'un pas du culte des animaux à l'invention de la fable, on se sert d'un de ces arguments généraux auxquels nous n'accordons qu'une médiocre importance. Néanmoins, nous voulons admettre qu'il y ait eu des apologues en Égypte ; mais qu'entre ces fables et celles de la Grèce il existe une communauté d'origine, c'est ce que M. Zuendell n'a pas su nous prouver. En effet, la seconde partie de sa dissertation, dans laquelle il s'applique à montrer que les énigmes, contenues dans la biographie d'Ésope, par Planude, portent des traces de leur origine égyptienne, cette partie ne nous regarde nullement. Car, déjà plus haut , nous avons fait remarquer que les énigmes et les fables appartiennent à des genres différents; or, ce n'est qu'à celles-ci que nous avons affaire.

Nous avons maintenant démontré que, malgré les recherches les plus minutieuses, il a été impossible de trouver, en Égypte, des traces de fables rappelant celles de la Grèce. En conséquence, nous prions le lecteur de vouloir bien se rappeler ce qui a été dit précédemment à propos des fables libyennes.

Nous prétendions pouvoir démontrer que, d'abord, il est arrivé trèssouvent que les Grecs ont confondu l'Orient et l'Afrique, parce que dans l'une et dans l'autre de ces contrées les anciens plaçaient des F,tliiopiens; qu'ensuite, il n'est point resté de traces de fables grecques

provenant de l'Afrique; qu'enfin, parmi les fables de l'Inde, il y en a beaucoup qui nous rappellent celles de la Grèce.

Nous avons fini maintenant avec le deuxième de ces points. Car si les fables grecques ne sont pas venues de l'Égypte, comment la Libye les auraitelle fournies à la Grèce? En effet, il n'y a plus que Cyrène qui pourrait être considérée comme station intermédiaire, et il est encore beaucoup moins vraisemblable que l'apologue soit venu de ce côté-là. Car il serait réellement étonnant que les barbares situés à l'ouest de l'Égypte, eussent dû fournir à la Grèce les arguments de ses fables.

Il ne reste donc plus qu'une seule chose à montrer, l'analogie des fables grecques et indiennes. Or ceci, nous en sommes convaincu, deviendra tellement clair dans la suite, que nous demandons la permission au lecteur de le considérer provisoirement comme prouvé.

Dans cette hypothèse, il est manifeste que si les fables d'Ésope sont des fables orientales, les fables libyennes, qui n'en diffèrent pas, quanta l'espèce, devront être considérées également comme orientales.

Nous avons donc ici un exemple de plus de cette confusion de l'Orient avec l'Afrique, que nous avons précédemment signalée. . Les fables d'Ésope ne furent pas seulement appelées éthiopiennes, on leur donna également le nom de fables libyennes, et de même qu'Ésope (ou l'Éthiopien) avait inventé celles-là, de même aussi on désigna Libyssès (c'est-à-dire le Libyen) comme l'inventeur de celles-ci. Et qu'on ne dise pas que cette supposition soit trop hardie. Nous trouvons que, dans le sophiste Théon (Progymn. c. 5), il est parlé 1 de loyoi 2v(3aptTtvd et KiXâua ; et ailleurs Qoitpioç, et KB4 sont cités comme les inventeurs de ces lôya. Qoùpioç est un

1 Voici les paroles de Théon : ym>.cùvzm ok (ol Xéyoi) kta&œni mà AiHverixot, >? 'Zvfixptzsxoi ze xca Qpûyici -/.m K/Ahskm -/.ai Kapacoi; kb/ûir-iot xxi YLûjFpnu Les \6yci Sv(3zpizixoi ne sont que des bons mots et des anecdotes de Sybaris Voy. Aristoph. Vesp., v. 1259); ceux de la Carie et de Cypre

sont des légendes de temple (voy. Diogeniani prov. praef., pp. 1 79 et i 80 , éd. Sclineidewin). Il en est de même des Xêyai kfyvzrioi, qui ne peuvent pas être des fables d'Ésope. Nous avons déjà parlé plus haut des Xéyoi §pôytci, qui ne sont pas nécessairement des fables (voy. Élien , Hist. unim., II , 21). Il ne reste donc plus que les Xôym klcanrsioi, Ai($vazKoi et KiJJbuot, dont les deux premiers sont identiques, et dont les derniers, nous le verrons plus tard, peuvent très-bien être des fables d'Ésope.

RAPPORTS ENTRE LES APOLOGUES DE L'INDE

habitant de la ville de Thurii , fondée sur les ruines de l'ancienne Sybaris, et KAt| est un Cilicien. Ou bien quelqu'un s'avisera-t-il de chercher dans ces noms autre chose qu'une personnification? Or, si Thurios et Cilix ne sont que des êtres fictifs, dont le nom a été emprunté à deux classes d'apologues, pourquoi n'en serait-il pas de même pour Libyssès? pourquoi Ésope ne serait-il pas placé sur la même ligne? Nous croyons ce point suffisamment établi.