SIEGFRIED

Comment le pur héros , confiant en lui-même , concevant pleinement son haut pouvoir, sa force, son infini, l'homme enfin, digne de ce nom, acquerra la puissance et connaîtra la justice, tels sont les différents problèmes qui se résolvent en Siegfried.

Le fils joyeux de Siegmund et de Sieglinde est recueilli par Mime, dès son premier jour. Le triste Niebelung, envieux et jaloux, va l'élever tout comme un père... mais en mûrissant un projet d'orgueil. Le héros seul, bientôt, pourra ferrir Fafner, le géant enrichi, et le rêve de Mime est de pousser Siegfried, ignorant le pouvoir de l'or, à supprimer le possédant lui-même, en espérant ainsi s'approprier l'anneau.

Et quelle arme brandira Siegfried ? Wotan , errant emmi les bois , en instruira Mime qui l'ignore ; le glaive Nothung , l'épée de Siegmund , la violence nécessaire dont le Dieu même était le créateur, percera le cœur du dragon.

Or, Nothung est en pièces, depuis le jour où

Siegmund protégé par Briinnhilde, en menaça Hunding protégé par Wotan; le Dieu avait alors triomphé de la justice. Et pour qu'à nouveau, resplendisse ce glaive, il faudra que Siegfried lui-même en fonde les morceaux et reforge l'épée.

Ainsi, l'homme fort ne réussira dans ses actes qu'en usant de ses propres armes, des moyens sûrs puisés en lui-même et que sa puissance valide.

Muni de Nothung , Siegfried ira vers l'antre de Fafner, l'ancien géant, vautré sur le trésor, inconscient et repu, jouissant de dormir et de posséder l'or...

Siegfried le tuera sans ressentir la peur, car pour l'homme « sachant » conscient de son propre infini, rien n'est terrible. Siegfried tuera Fafner parce qu'il est laid, dégoûtant, méprisable. Mais, insistons sur ce point essentiel, en ignorant toujours que l'or est près de lui, et quel est son pouvoir.

Et le héros, sitôt le dragon mort, comprendra le chant des oiseaux ; les voix savantes de la nature, le poème de l'ordre logique ne peuvent se révéler à l'homme qu'après la disparition du mal ; et ce mal, pour l'apprécier, le connaître, il faut en avoir éprouvé la puissance ; se l'être assimilé. Ainsi, d'après nous, peut s'expliquer le symbole du sang du dragon goûté par Siegfried.

Siegfried connaît le mal, il comprendra dès lors la hideur d'âme de Mime, son hypocrisie mauvaise et criminelle. 11 connaîtra aussi l'existence d'une belle endormie , au-delà du feu , et voudra réveiller Brûnnhilde.

L'oiseau, symbole de la nature instructive, va le guider vers le roc désiré, après que le glaive Nothung, arrêté soudain devant l'apparition de Wotan, dernier sursaut d'une religiosité mourante , aura brisé d'un coup la lance des traités, des contrats illogiques.

La scène suivante a été commentée de façons multiples, et souvent contradictoires. Ce réveil de Brûnnhïlde, pour beaucoup, symboliserait 1' « humanisation » de la Walkyrie de jadis. Dès ce moment, elle ne serait plus un principe, mais une femme, un être charnel et passionné. Nous n'en croyons rien ; certes, nous admettons que Brûnnhilde, ici, devienne humaine, en donnant à ce mot une signification qualificative ; la justice n'est plus, dès lors, un privilège divin, mais elle se révèle à l'homme, se montre « connaissable » à ses yeux, émanant de lui-même, de sa conscience personnelle et non d'un vague sentiment de sanction supra-terrestre.

Sous le juvenil baiser de Siegfried, Brûnnhilde ouvre

les yeux ; la vierge pure ne résiste guère à l'amour triomphateur ; car Siegfrid en est digne ; il est même particulièrement intéressant de comparer l'accueil fait au héros en cette «journée » à celui qui, plus tard^ sera fait dans une circonstance identique, à Gunther, le Gibichung ; (Le Gotterdâmmerung, acte II). Ici, remarquons-le, cet amour fatal d'un surhomme et d'un principe apparaît comme naturel, aisé — inévitable.

Faut-il insister sur ces symboles et ne sont-ils pas d'une clarté parfaite ? Deux scènes seulement demandent une courte explication ; celle de Mime et de Wotan, au premier acte ; celle de Wotan et d'Erda, au troisième.

La première met en scène un Wotan très différent de celui de la « Walkyrie » et de r« Or du Rhin », ce n'est plus le Dieu Souverain, le maître du Walhall un et solide ; c'est un « Errant », un « Voyageur », un Solitaire allant de ci de là, instruisant l'ignorant, consolant la souffrance.

C'est que les dieux Sont bien déchus ! la Religion n'est plus renfermée, formidable et sereine, dans le mystère d'un palais d'or; elle s'éparpille en la masse, empruntant l'aspect des civilisations qu'elle traverse,

s'adaptant — de ci, de là — aux coutumes, aux époques, aidant l'homme à soutenir un état social branlant et fatigué.

Nous signalions déjà la seconde dans l' ^ Or du Rhin ». Wotan et Erda s'y retrouvent, mais leurs rôles respectifs sont totalement tranformés : Le sentiment religieux n'a plus de modifications quelconques à subir, sous l'influence, jadis prépondérante de la nature ; Il vit par lui-même , ne se fortifiant plus de sagesse nouvelle puisée aux sources pures. Au contraire, il se désagrège lentement, comme s'il n'était, dans son orgueil, qu'un amas de vérités mouvantes, pétrifiées soudain ; un amas de vérités assemblées dans un équilibre indurable, qui, de par sa non -vitalité même, doit disparaître forcément.

La Nature, en son ordre logique et parfait, se dresse devant le sentiment du divin — et sa voix parle an cœur de l'homme : « Je suis la vérité — c'est moi qui suis la sybille assurée qu'il faut croire !» Et le sentiment d'amour divin qui palpite en l'âme de chacun réplique : « Eh ! je sais bien que tu seras maîtresse et que je dois mourir, mais n'est-ce pas chose infiniment douce que de me transformer en Tamour de moi-même , en conscience enivrante de ma divinité propre, amenée logiquement par le sentiment d'une divinité extérieure à laquelle j'aspire encore , et que tu fais muer très lentement ? »

Siegfried constitue la « journée » la plus claire , la plus simple, la plus anecdotique de la Tétralogie.

La naissance, au sein d'un peuple envieux et révolté d'injustice, du rénovateur pur et splendide, si comparable au Christ des chrétiens, et l'essor de celui-ci vers la réalisation d'un Idéal, font de Siegfried une épopée émouvante et joyeuse ; — un rayon de soleil dans l'obscurité des douleurs et des vices.

En prologue à ce dernier épisode du drame wagnérien, se déroule la scène des Nornes, comparable, nous semble-t-il à celle des sorcières de Macbeth.

Les Nornes — les Parques de la mythologie grecque — symbolisent le Passé, le Présent, l'Avenir. Les deux premières résumeront l'action déjà connue. La dernière accomplira cet acte essentiel ; elle rompra le cable de \ existence des dieux, dont la trame, effilochée par l'anneau maudit du Nibelung, cède à son effort.

Le symbole est simple, naturel, évident.

Immédiatement après cette scène, voici Siegfried, prêt à quitter Brûnnhilde ; Siegfried qui, maintenant, connaît la justice, réveillée par lui, en belle au bois dormant, derrière le rempart de flammes des hordes de Loge. Et Siegfried, sous le charme de cette merveilleuse révélation, laisse à sa belle l'anneau d'or; le trésor du trésor, ravi naguère au lourd dragon ; la Puissance !

Ecoutons ces paroles de Brunnhilde :

« En échange de l'Anneau, prends aussi mon cheval! C'est avec moi qu'il a perdu ses facultés surnaturelles! Il ne bondira plus, par-dessus les nuages, sur sa route de foudre et d'éclairs ! Mais où que tu le mènes — fut-ce au travers du feu — libre d'effroi , Grane t'accompagnera; qu'il t'obéisse donc, ô Héros ! Prends bien soin de lui ; il comprendra ta voix ; — Oh ! rappelle à mon Grane , souvent, le souvenir de Brunnhilde ! »

Que représente ici ce Grane ? A notre avis , il incarne l'action, le pouvoir d'agir; et les derniers mots de Brunnhilde peuvent-ils signifier plus belle chose que ceci: « A toutes tes actions, rappelle-toi de la justice! »

Nous avons choisi cet exemple afin de montrer que, pour celui qui sait lire, chaque phrase de Wagner est une mosaïque de symboles merveilleux, constituant la plus belle morale qui soit au monde.

Siegfried va donc quitter le roc. Et vers qui s'en ira celui qui sait? Comme jadis s'en furent les apôtres, Siegfried ira vers la masse. Lors, naviguant au cours du Rhin, voici notre héros chez les Gibichungen.

Nouveaux personnages, nouvelles synthèses, nouveaux symboles ; Hagen , Gunther, Gutrune et le peuple des Gibichungen.

Cela , c'est l'humanité entière , tous les rameaux divers du frêne Igdrasil.

Hagen ^ c'est le fils humain d'Alberich. En lui n'existe que de la haine, de la rancune, et le désir de posséder l'anneau. Alberich , être symbolique , s'est incarné dans ce fils, en l'âme duquel il entretient la haine, l'ambition et l'astuce ; Hagen, c'est le haineux révolté, celui — trop bas encore pour vouloir le réel bonheur — qui veut l'or des puissants, l'or des géants, l'anneau des héros.

Gunther, c'est l'homme loyal et franc, ignorant la justice et qui voudra la conquérir lorsqu'il en saura l'existence ; c'est l'homme avec ses désirs , ses faiblesses, ses amours.

Gutrune , c'est l'humanité dans ce qu'elle a d'attrayant et d'aimable; elle incarne tous les honneurs, la gloire désirée sitôt qu'on l'entrevoit — elle est la verseuse du philtre d'amour, qui fait oublier beaucoup, mais fait désirer davantage.

Le conflit nécessaire qu'amènera la présence de Siegfried en ce milieu apparait donc clair et logique ; Hagen, voulant la puissance, fera miroiter, aux yeux des crédules, la divine Justice. Ainsi, cherchera-t-il à rapprocher de lui l'anneau , qu'il pourrait aisément conquérir dès que, par son union avec Brûnnhilde, Gunther le possédera. Mais il connaît la nécessité de l'aide du héros, pour traverser les flammes ; et c'est alors qu'il aura recours à Gutrune — aux honneurs affolants — afin de séduire et de charmer Siegfried.

Et ce dernier, ébloui d'orgueil, voulant montrer sa toute puissance, reprendra l'anneau d'or jadis abandonné, l'anneau maudit du désir, qui fatalement entrainera sa mort.

Brûnnhilde, avant de se donner à Gunther, résistera. Rappelons à ce propos ce que nous disions plus haut ; Brtinnhilde n'est qu'un symbole passif ; cette résistance provient donc uniquement de la difficulté éprouvée par Gunther de s'assimiler la justice : elle n'est pas un acte de Brûnnhilde.

Or, Siefried a failli. Reprendre l'anneau d'or, vouloir être le maître admiré, le puissant, c'était renier la justice ! Hagen en invoquant Brûnnhilde, va montrer logiquement à la masse la fourberie sincère du héros, qu'il fit corrompre par Gutrune !

Ainsi, la mort de Siegfried deviendra chose juste, puisque, sans le vouloir, il a trahi sa foi !

Et c'est seulement après cette mort que Brûnnhilde montrera sa toute-puissance effective , elle qui n'est pas humaine , mais uniquement abstraite. Et la Justice rendra à l'or sa pureté première, en le rejetant à la nature — à l'ordre élémental et juste — tandis que Loge, ultimement invoqué. Loge, le feu, incendiera le Walhall, ou, pour restituer aux symboles leur valeur réelle, tandis que la raison renversera la Foi. Et le dernier chant de Brûnnhilde est un divin chant de Bonté, un long cri de savoir superbe, qui nous

instruit qu' « En l'Amour est la Rédemption ! En l'Amour est le Bonheur! En l'Amour est la Justice ! »

Et les dieux , demandera-t-on ? Sont-ils disparus à jamais ? Non pas : mais le Walhall n'existant plus, ils sont retournés avec Brunnhilde dans un domainen on terrestre sans nul lien avec l'humanité ; tout se retrouve donc identique à la situation du prologue ; la Tétralogie est un cycle ; le cycle est achevé... Rien n'empêche qu'il recommence !