III. LES SOPHISTES. — SCEPTICISME DE GORGIAS

La lutte de l’empirisme ionien et de l’Atomisme contre l’idéalisme d’Elée amena un grand décri des deux écoles. Chacune d’elles montrait à merveille le vice de l’ecole opposée ; et, par leurs objections réciproques, elles se condamnaient et se détruisaient mutuellement. Les Sophistes qui s’étaient emparés à cette époque du mouvement des esprits par les séductions de leur brillant langage et de leurs pompeuses promesses , profitèrent habilement de cette situation. Ils empruntèrent aux deux écoles les armes avec lesquelles elles s’attaquaient, et s’en servirent pour élever, sur la ruine des deux grands dogmatismes idéaliste et sen-

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sualiste, un scepticisme d’autant plus dangereux , qu’il n’épargnait rien, et que la frivolité même de son allure le rendait accessible à tous. Les arguments de Parménide sur l’étre et le non-étre , et les objections de Zénon contre le mouvement et l’existence de la pluralité , furent repris et ranimés par les Sophistes, et devinrent, entre les mains de ces habiles maîtres de la parole, autant d’instruments pour battre en brèche la certitude des sens et celle de la raison , et pour produire la conclusion suprême de la sophistique, à savoir, qu’il n’y a rien de certain ni de vrai dans la connaissance humaine. Gorgias semble plus particulièrement avoir fait une application sceptique de l’Eléatisme. Il écrivit im livre sur le non-être, ou sur la nature*. On dit aussi ^ qu’il faisait usage des raisonnements de Zénon et de Mélissus contre la réalité des corps, pour prouver que rien n’existe, ajoutant que s’il existe quelque chose , ce quelque chose ne peut être connu.

Parménide avait signalé trois solutions possibles au problème de la recherche de la vérité. La première , qui est la sienne, a consiste à montrer » que l’être est, et que le non-être n’est pas*; » L’autre consiste à prétendre que l’étre n’est pas.

• Sext. Emp., aJv. Math., VII , 65.

* Arisl. Dt .Y. Z., ft G., 5.

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» et qu’il ne peut y avoir que le non-être* ; » La troisième est le système de « cette race insensée, » de ceux qui regardent l’être et le non-être à la fois » comme une même chose, et comme une chose » différente * . » Gorgias reprend chacune de ces solutions, et s’efforce de montrer qu’elles sont toutes les trois également fausses.

Si quelque chose existait, disait-il®, ce serait ou l’être ou le non-être , ou bien encore l’être et le non-être tout à la fois. Mais c’est impossible, car : 1° le non-être ne peut pas exister, puisqu’il est l’opposé de l’être; si donc celui-ci est, l’autre ne peut exister; ou bien encore, si le non-être existait, l’être et le non-être devraient exister en même temps. 2" L’être ne peut pas non plus exister , car d’après la doctrine des Eléates, il n’a pu être fait, ni ne pas être fait; et il ne peut être ni un , ni multiple , ni tous les deux à la fois. Gorgias se servait spécialement en ceci de la doctrine de Mélissus et de Zénon sur l’infini, l’espace et le mouvement , et de celle des Atomistes , sur la divisibilité des corps. 3” Ce qui existe ne peut être en même temps l’être et le non-être; car si l’être et le non-être étaient , ils seraient , quant à l’existence, une seule et même chose. S’ils étaient une

s Sext. Emp., adv. Math., VII, 66.

PAHXÉKIDE d’ÉIÉE.

seule et même chose, alors l’être serait comme le non-être : mais le non-être n’est pas; l’être ne serait donc pas non plus. Il suit aussi de là que si tous deux étaient une même chose , tous deux ne pourraient pas être , car ils ne seraient pas deux choses, mais une même chose. Comme, par conséquent, il n’y a ni être, ni non -être, ni l’un et l’autre en même temps , il n’y a donc rien en général. Gorgias fondait ainsi son scepticisme sur l’opposition de l’expérience qui donne la pluralité, et de la raison qui donne l’unité de l’être.

Une autre conséquence tirée par Gorgias des principes de l’Eléatisme était celle-ci : Parménide identifiait l’être et la pensée. Or, suivant Gorgias, si l’être peut être pensé , la pensée doit être semblable à l’être , ou plutôt elle doit être l’être luimême ; car autrement l’être ne serait pas pensé. Mais si la pensée est l’être, toute pensée sera vraie, et le non -être ne pourra être pensé. Et comme nous distinguons des pensées vraies et des pensées fausses , ce qui est pensé n’est donc pas la même chose que ce qui est , et par conséquent , ce qui est n’est ni pensé ni connu.

Protagoras, qui était d’Abdère, exagérait la multiplicité admise par Héraclite * ; et s’il y avait

1 V. le ThééllU, H. E , p. 152-180 ; — trad. de M. Cuusin , II, p. 65—144.

SON INFLCENCE DANS l’ ANTIQUITÉ. 119

dans ses discours quelque trace de l’Eléatisme, c’était surtout à rAtoraisme et à l’Ionisme qu’il empruntait les bases de son scepticisme.

Sans doute, la vie de Parménide, de Zénon et de Mélissus les élève au-dessus de tout soupçon d’avoir jamais tendu au même but que les Sophistes. Parménide fut toujours et jusqu’à la fin entouré de considération et de respects ; et le peu que nous savons sur la biographie de Zénon et de Mélissus nous les représente comme des citoyens honorablement mélés aux affaires politiques de leur pays , qu’ils servirent avec ardeur et sans ambition personnelle; le dévouement de Zénon en particulier fut sans bornes, car son héroïsme lui coûta la vie. Mais les Eléatesne pouvaient pas empêcher que la nature de leurs raisonnements ne convînt à la manière d’argumenter des Sophistes.

A une époque ,où les termes généraux étaient mal définis, où la dialectique était plutôt un jeu d’esprit qu’une science véritable , la subtilité extrême de Zénon devait surtout rendre ses arguments utiles au but de la sophistique. Aussi , arriva-t-il que le mépris où tombèrent les principes de Gorgias et de Protagoras rejaillit rapidement sur les doctrines de l’Éléatisme , et en particulier sur Zénon , qui quelquefois même a été personnel" lement confondu avec les Sophistes ,

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