Des droits des deux souverains, chap. iv, p. 66 et suiv

3. Supplément du Commentaire Philosophique, chap., xxi, 0., t. II, p. ôao ;

Delvolve. I I

qu'en admettant même que les convertisseurs fussent persuadés de bonne foi de la justice de la persécution, il leur serait humainement inévitable de pécher en persécutant, car l'exercice des rigueurs nous excite naturellement à la colère et à la haine*. — Enfin, lors même que les intolérants agiraient en parfaite conscience et bonne foi, il serait utile de crier contre la persécution afin de réveiller les consciences et de faire apparaître la vérité^. — Mais aucune de ces raisons ne renverse logiquement l'argument ad hominem. Bayle avoue dans le Supplément, que c'est l'instance la plus embarrassante qu'on lui puisse faire'*.

La cause de l'embarras de Bayle, c'est le caractère indéterminé de la législation purement formelle de la conscience, qu'il veut substituer à la législation positive de la parole de Dieu. Et la cause de cette indétermination même réside en ceci que cherchant encore une équivalence exacte à la morale théologique, il détache la valeur morale de la vérité de la croyance religieuse,, sans la rattacher à aucune réalité positive. Sa notion de la conscience flotte ainsi, inconsistante : elle n'est que l'ombre de Dieu.

La réalité à laquelle la morale humaine peut et doit être liée n'est autre que la nature même de l'homme, positivement observée ; la nature, point de départ et objet d'application de toute morale positive, véritablement indépendante des dogmes religieux.

Bayle l'a compris. Nul doute qu'il n'ait eu conscience de l'insuiEsance de sa théorie, dont le caractère équivoque semble d'ailleurs dû en partie à son dessein d'agir directement sur la pensée religieuse de son temps.

Dès ses premiers ouvrages, nous l'avons vu, il a manifesté une grande préoccupation de la nature de l'homme, de l'importance et de la valeur utile de la vie passionnelle*. Mais il n'a pas encore

le iexle est à rapprocher de l'affirmation contenue dans le Commentaire Philosophique, (P. I, chap. ii, O., t. II, p. 371) que «la contrainte est contraire aux plus distinctes idées de la lumière naturelle ».