LES SYSTÈMES DOGMATIQUES. — LE CRITERIUM DE LA VÉRITÉ

Des éléates qui nient l'expérience et des 'pyrrhoniens qui nient la vérité rationnelle, passons aux systèmes qui prétendent, en partant de la notion de l'Être absolu, expliquer rationnellement l'univers, aux systèmes proprement dogmatiques.

Il est une question préjudicielle sur laquelle il importe de bien connaître le sentiment de Bayle, avant de le voir aux prises avec les divers systèmes dogmatiques : c'est la question, que nul dogmatisme ne peut éluder, du critérium de la vérité : il est nécessaire de l'éclaircir pour être à même de juger de la valeur des preuves que chaque système donne pour démonstratives.

Dans l'antiquité la question du critérium de la vérité a été débattue entre les sceptiques et les stoïciens, qui ont été vaincus par leurs adversaires. La question a été posée de nouveau avec une précision et une force nouvelles, dans la philosophie nouvelle, par Descartes.

L'évidence cartésienne, en dépit des attaques dont elle a été Tobjet, s'est, en quelque manière imposée à la philosophie : nul philosophe dogmatique ne peut récuser son ténioignage, étant dans l'impossibilité de fournir un critère plus acceptable : c'est avec raison que l'on soutient « que l'évidence est le caractère de la vérité; car si l'évidence n'était pas ce caractère, rien ne le serait * » .

D'ailleurs le critérium de l'évidence n'a rien de commun avec

I. Article Pyrrhon. Rem. B, Dictionnaire y t. IV, p. 670 a. — V. supra, p. 89 et suiv.

2o6 LA CRITIQUE BAYLIENNE

le prétendu critérium des stoïciens : Bayle se plaît à considérer la philosophie cartésienne comme renouvelée, pour une bonne part, du py rrhonisme * ; le doute méthodique est la reconnaissance même de la victoire des sceptiques contre la prétention stoïcienne d'appréhender dans la sensation la vérité absolue de Têtre.

Bayle toutefois, nous l'avons déjà vu ', a sa manière d'entendre l'évidence qui n'est pas celle même de Descartes ; l'évidence n'implique pas pour lui la certitude rationnelle absolue, qui permet à Descartes de résoudre les plus hauts problèmes de la métaphysique. Il regarde la raison comme une faculté réellement décevante qui a la propriété de se nier elle-même, en suivant rigoureusement ses ppincipes. Sans doute il y a certains principes premiers qui ne sont pas niés par d'autres principes ; mais ces premières vérités exceptées, il est normal qu'une proposition dont on aperçoit très clairement l'évidence, soit combattue par une autre proposition non moins évidente. A quelle marque distinguer l'évidence parfaite de celle qui ne l'est pas ? Bayle autrefois ne laissait apercevoir à cette question qu'un principe de solution assez peu fécond: l'évidence absolue appartenant aux propositions dont la vérité est en fait incontestée'. Mais maintenant il ajoute à sa doctrine de l'évidence un élément très important qui lui donne une signification nouvelle. Il y a, nous dit-il dans l'art. Maldonat *, une catégorie de principes dont l'évidence est parfaite, qu'il n'est nullement nécessaire de prouver parce qu'ils

1. Dans Tarticle Pyrrhon, Bayle marque expressément la filiation des pyrrhoniens à Descartes : le cartésianisme a mis la dernière main à l'œuvre des sceptiques; personne parmi les bons philosophes ne doute plus que les sceptiques n'aient eu raison de soutenir que les qualités du corps, qu'offrent nos sens, ne sont que des apparences (article Pyrrhon, p. 669 6). Seulement la philosophie nouvelle est plus explicative ; elle ne se borne pas à affirmer notre ignorance à l'égard de la nature des choses sensibles ; elle dit : « La chaleur, l'odeur, les couleurs, etc. ne sont point dans les objets de nos sens, ce sont des modifications de mon âme ; je sais que les corps ne sont point tels qu'ils me paraissent » (^Ibid., p. 670 a). Bayle étend plus loin que Descartes le domaine de ce qu'on ignore : l'étendue et le mouvement, non plus que les qualités sensibles, ne nous sont connus dans leur réalité ; et il faut avouer avec Malebranche que l'on n'a aucune preuve certaine de l'existence des corps.