CHAPITRE V

DE l'autorité.

SOMMAIRE

421. Dans toute société il existe une autorité: c^est un fait. — 49%. L'empirisme rend raison de ce fait , — 423. par une explication qui est en contradiction avec le fait lui-même et avec le sentiment universel. — 424. L'autorité doit son origine à Tunité nécessaire qui existe entre les êtres inteiligenls; — 425. l'autorité est donc essentielle à la société. — 4î6. Résumé. 427. L'autorité est ou iocréée ou créée, ^ 428. la seconde doit s'appuyer sur la première. — 429. L'autorité est la force qui unit et conserve la société; — 430. de sa nature, elle est antérieure à la volonté de l'homme : preuve de fait ; -* 434 . elle résulte des droits qu'ont les individus à leur conservation et à leur perfectionnement ; — 432. elle n'est pas la somme de ces droits , car elle en diffère essentiellement. — 433. Solution d'une diflSculté. — 434. Différence qui existe entre le maître et le supérieur. — 435. l'un commande pour son avantage personnel, l'autre dans un intérêt social. — 436. Comment on peut exprimer ces relations. — 437. L'amour est le lien qui unit entre elles toutes les personnes sociales ; — 438. la haine de l'autorité n'est pas naturelle à l'homme. — 439. Applications concrètes ; l'analyse conduit à la synthèse. — 440. Récapitulation. — 441 . Personnes socialos.

421 . Partout où il y a des hommes , ils vivent en société, c'est un fait que l'histoire atteste et qu'il serait absurde de nier. L'examen des causes qui ont produit ce fait nous a montré le principe de la vie sociale dans la nature même de l'homme, dans la tendance nécessaire qui pousse le genre humain tout entier vers une fin unique. Le fait de la société va nous offrir un autre phénomène constant , le phénomène de Y autorité. Dans toute société , il existe une autorité ; que cette autorité soit une personne ou une assemblée , tous lui

reconnaissent le. pouvoir de donner des ordres obligatoires (1 1 4) ; domestique ou civile , barbare çu civilisée, légitime ou illégitime, quelles que soient la nature et la forme des sociétés, elles pnt toujours et parioiA un ou plusietirs chefs: partout dans rtiistoire , nous voyons que cet homme ou ces hommes , qui sont les chefs d'une société, commandent à la foule et semblent Ja mener à leur gré ; et cependant , dans toute multitude , peu d'hommes sont portés à se laisser conduire, plusieurs n'aiment guère l'autorité , quelques-uns mêmes lui opposent une résistance réelle. Comment donc expliquer ce phénomène universel de l'autorité, qui sertible en contradiction- avec le penchant naturel qu'ont tous les hommes pour l'indépendance et la liberté, ainsi qtfavec cette prépondérance que la multitude devrait naturellement avoir sur le petit nombre?

422, Les publicistes de l'empirisme n'ont vu dans ce fait que le fait lui-même : leur regard ne porte pasau delà de rhorizon matériel de leurs yeux ; c'est le défaut ordinaire de cette philosophie, défaut qui l'expose à tomber dans de grandes contradictions. « La société , disent les empiriques ; la société obéit malgré la force matérielle qu'elle possède : donc elle veut obéir ; d'un autre côté cependant, nous la voyons obéir avec mauvaise volonté et comme malgré elle: donc elle doit s'y être obligée par contrat ; et comme ce contrat n'existe pas, elle ne doit pas obéir, et l'obéissance ne lui est pas naturelle. » C'est ainsi que l'empirisme, qui fait profession de n'admettre que les faits , se trouve amené à les nier; c'est ainsi que, dans le siècle dernier, elle a nié que là sensation soit dans le sens, la couleur dans l'objet, l'ame dans l'être animé, etc. [LUI] : ne

.trouvant pas l'origine de. l'autorité et de l'obligation de lui obéir , elle fut contrainte de nier l'une et l'autre , et finit par lès rejeter absolument.

423. Sans vouloir donner ici la réfutation complète de Tempirisme politique, qu'il nous suffise de dire que tout fait universel suppose une loi universelle , un principe universel dans

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la nature des choses. C'est au philosophe à découvrir ce principe, à le distinguer par la pensée , à le séparer de tous les éléments concrets dont il est enveloppé par le fait de Faction humaine.

421. L'essence de la société (307) consiste dans l'union d'êtres intelligents qui tendent vers une fin commune : mais d'où vient à ces. intelligences essentiellement libres cette tendance* commune? Une fin commune, nous l'avons vu (30 i), . est déjà un principe d'unité sociale ; mais ici la fin n'est pas tellement liée à tel moyen donné , que tous les esprits soient obligés et s'accordent d'eux-mêmes à le considérer comme un moyen nécessaire; la raison et l'expérience nous prouvent, au contraire, que l'unanimité des avis et des sentiments est chose rare et difficile à obtenir (302). D'un autre côté , le bien , la perfection de la société exigent impérieusement la conformité des tendances , la coordination des moyens intérieurs et extérieurs par rapport a la fin (305 , 306 , 307) ; car , sans cette coordination , ou l'on n'atteint pas le but , ou on l'atteint d'une manière imparfaite. La société a donc besoin d'un principe d'unité qui dispose immédiatement tous ses membres à l'emploi particulier des mêmes moyens , comme elle a besoin d'une fin unique qui les dirige dans la volonté générale du bien ; et , comme la société consiste dans l'union des intelligences (302) , le principe qui coordonne les moyens extérieurs doit être un principe intérieur, un principe intelligent capable d'imprimer à tous les esprits une même et unique tendance dans l'emploi de ces mêmes moyens.

425. Or, il n'y a que la vérité évidente qui puisse déterminer le jugement de l'esprit , comme le bien infini détermine l'action de la volonté ; le principe intelligent , nécessaire à la société , sera donc celui qui montre à l'évidence que certains moyens ont une connexion nécessaire avec le bien infini , et qui lès rend obligatoires (1 01 ) ; ce principe c'est Yauiorité , c'est-à-dire la faculté ou le pouvoir d'obliger.

426. Résumons celte analyse : doués d'intelligence et de liberté (302) , les membres d'une société doivent tendre par différents moyens a une fin commune; ils peuvent choisir parmi ces moyens (70, 100) : mais comme des moyens divers et opposés feraient disparaître Tunité sociale et détruiraient Yessence de la société (305, 306), il faut un principe intelligent qui puisse régir les intelligences, et imprimer la même tendance h toutes les volontés (a).

Or, nous donnons le nom (ïautorité à ce pouvoir qui oblige les libres volontés de tous les membres (346) ; l'autorité est donc un élément essentiel a la société (h).

427. L'autorité doit se trouver dans \xn être intelligent , • puisqu'elle doit gouverner conformément h la raison. Mais cet

(a) Iraperium, nisi unum sit, esse nullura potest. Cic. de republkn. lib. 1, cap. 8.

[b] Réduisons à une série de formules rigoureuses celte démonslraiion qui nous semble un des points fondamentaux du droit social.

Toute société est une réunion d'hommes qui tendent vers une fin.

Pour atteindre cette 6n, il faut la coopération des individus.

Les individus spécifiquement semblables , sont individuellement divers.

Cette diversité crée des aptitudes diverses.

II faut un principe d'ordre pour réduire la variété à l'unité.

Ce principe doit connaître ces éléments divers et les proportionnera la fin.

C'est donc un principe intelligent.

La variété existe dans l'élément individuel et non dans Télément naturel et nécessaire; l'élément individuel est donc moralement indifférent.

Le principe d'unité a donc le droit d'obliger et non pas seulement celui de notifier.

Pour atteindre la fin , il faut employer convenablement les forces et les diversités individuelles.

Donc, le principe régulateur n'est pas moralement libre dans son action de commander , bien qu'il jouisse du libre arbitre.

Donc la loi n'est pas arbitraire, mais déterminée par la fin , par le bien commun.

L'autorité est donc un principe d'unité employé par un être intelligent qui a le droit d'obliger des individus intelligents pour le bien commun de ta société.

Romagnosi n'a pas compris l'idée de l'autorité , de la souveraineté , quand il dit qu'elle n'est établie que pour mettre un frein à la licence des passions. {Gen. deldir, pen.% 406).