LIVRE I. CHAP. IX

une philosophie au hasard? mais depuis quand le hasard est-il le garant de la vérité? Nous remettrons-nous à l'examen des doctrines? mais , je Tai dit : la plupart sont dans une impossibilité absolue de se livrer à cet examen ou de le contrôler. La vérité , en définitive , serait toujours le partage du petit nombre.

247. Et ces quelques hommes, quels travaux et quel temps ne leur en coûterait-il pas? Si , maintenant que Fautorité et le travail antérieur abrège la route , aplanit les voies , on a tant de peine à connaître la vérité , que serait-ce si chaque philosophe , chaque moraliste devait commencer par chercher et par étabUr lui-même tous les principes? si, par lui-même, il devait en tirer toutes les conclusions et les pousser jusqu'aux dernières conséquences? A peine saurait-on comment l'on doit vivre, quand on serait près de mourir.

Et encore quelles connaissances aurait-on ? Que d'erreurs viendraient altérer le peu de vérités acquises ! que de doutes viendraient les obscurcir! Sans une autorité quelconque, il est bien difficile , pour ne pas dire impossible , que les philosophes s'accordent sur un même point ; et, au milieu de toutes ces opinions contraires et contradictoires, on pourrait , sans être taxé d'arrogance , prendre son opinion pour la seule bonne, la seule véritable. L'erreur, le doute, l'outrecuidance , voilà quelle serait , en résumé , toute notre science , si Dieu ne nous avait parlé.

248 . Mais ce qui est plus funeste encore , c'est l'influence que cette incertitude doit nécessairement exercer sur la morale. La vraie morale impose des devoirs , exige des sacrifices ; comment s y résoudre sans la foi à une rehgion révélée, sans la certitude absolue de peines et de récompenses, les unes et les autres infaillibles et infinies f Oiez cette certitude et proposez cette morale ; persuadez ces sacrifices a Thomme fasciné parles plus séduisantes passions. Dites h un jeune homme enivré d'amour ou de gloire : il vous faut renoncer aux graq-

deurs , au pouvoir , aux plaisirs : car , en n'y renonçant pas , il pourrait peut-être se faire que vous ayez h subir un châtiment éternel. — Croyez-vous qu'un simple peut-être le retienne? Quelle force peut avoir une probabilité fort douteuse, quand une certitude absolue ne parvient pas toujours h refréner les violentes passions ?

249. La révélation était donc nécessaire , et nous devions l'espérer de cette bonté infinie qui n'a pas créé l'homme pour le perdre. Cette conclusion est purement philosophique : la raison seule nous y a conduits. Mais existe-t-il une révélation? C'est là une question de fait ; et, pour constater un fait, il est évident que le raisonnement seul ne suffit pas. C'est à la théodicée ou à la théologie qu'il appartient de résoudre cette question.

250. Ce que nous avons dit suffira pour démasquer les attaques des modernes ennemis de la révélation qui , mêlant la ruse h l'impiété, ne semblent admettre le mot de révélation que pour mieux détruire la chose. Le rationalisme en Allemagne et l'éclectisme en France ont sans cesse le mot de révélation h la bouche. Mais la révélation, dans ces systèmes, n'est pas autre chose que la manifestation de Dieu dans le monde physique et dans le monde moral , ou même dans le génie de quelques esprits d'élite qui découvrent et révèlent aux autres certaines vérités ; trop hautes pour le vulgaire , ces vérités ont dû être proposées sous l'enveloppe des mythes^ c'est-à-dire, de certains symboles , de certaines formes merveilleuses et populaires. Vient ensuite la philosophie qui dégage ces vérités, les explique, les met en lumière , les vulgarise , et accomplit ainsi un progrès naturel. Ces systèmes mettent au nombre des mythes et sur le même rang les faits surnaturels de la Bible . et les infamies, les extravagances de la mythologie antique , de l'Edda , des Védas , du Coran ; à côté de Confucius , de Platon , de Socrate , d'Apollonius de Thyane , et des autres philosophes païens , ils osent placer non-seulement Moïse , le chef du

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peuple de Dieu , mais encore Tadorable personne de Jésus- Christ. Je ne m'arrête pas à ces blasphèmes , à ces folies : on peut consulter la théologie de Perrone qui les réfute avec autant d'érudition que de solidité (a).

251 . Un mot seulement sur ces systèmes : ce qu'on appelle révélation n'est en réalité que la raison des philosophes qui peuvent voir dans les mythes tout ce qu'ils veulent, et proposer h la foi des peuples tout ce qu'il leur plaît. Le vulgaire se trouvera livré à la merci d'autant de pontifes philosophes qu'il y aura d'esprits audacieux qui se décerneront à eux-mêmes le génie philosophique et une mission divine. M. Damiron ne s'en cache pas, quand il nous parle des devoirs des peuples envers les grands hommes que le ciel envoie pour les régénérer (6). U aurait dû nous dire où se confère cette mission et quels sont les signes auxquels on doit reconnaître les nouveaux messies qui peuvent chaque jour nous venir visiter et dissiper les épaisses ténèbres qui nous enveloppent. En attendant , nous en serons toujours à devoir choisir entre les doctrines opposées de ces envoyés du ciel ; ce sera toujours au hasard , au caprice , à l'étude à nou$ guider dans ces recherches ardues, longues, opiniâtres, abstraites, inaccessibles au vulgaire.

252. Passons au troisième de nos devoirs envers le Créateur , au devoir de Yaimer, Quand la raison a connu le bien , la volonté s'y porte et s'y attache avec complaisance Mais on peut se complaire dans le bien de deux manières , selon qu'on l'envisage comme bon çn lui-même , et alors la volonté l'approuve et se complaît dans l'ordre qu'elle admire ; ou comme principe du plaisir qu'on éprouve dans sa possession , et alors la volonté se complaît dans la possession de ce plaisir, ou dans l'espérance de le posséder. En définitive, la volonté s'attache au bien tel qu'il lui est présenté parla raison. (138et suiv.)

[a] Prœlectiones theologkœ , 1. 1 , pars 4 , c«p. 2. (6) Philosophie , t. IV.

253. Se complaire dans le bien , parce qu'il est bon en lui-même et conforme à Tordre , c'est Taimer parfaitement ; c'est l'amour parfait, qui tend directement à la fin principale de la volonté , à la justice , au bien véritable , œnvenable , a l'honnête (6, 9 et 20). Se complaire dans le plaisir que l'on éprouve en s'attachant au bien , c'est l'aimer imparfaitement ; c'est Yamour imparfait , qui tend moins directement à la fin propre de la volonté et qui prend comme fin ce qui est le résultat naturel de la possession du bien final (17 et 18).

254. La philosophie comme la théologie a souvent débattu la question de savoir , s'il est possible d'aimer Dieu comme bon en lui-même , sans faire attention au plaisir que doit nous faire éprouver la contemplation de l'infinie beauté de son être. Les deux premiers chapitres de ce livre ne laissent aucun doute à ce sujet ; il faudrait pouvoir révoquer en doute l'une de ces deux propositions : que la volonté s'attache au bien tel que Fintelligence le lui propose , et que l'intelligence peut nous représenter Dieu comme bon en lui-même , en faisant abstraction de tout plaisir individuel. A mon avis, toute raison de douter disparaît pour celui qui comprend la portée de ces deux propositions.

255. Les deux principales objections qu'on oppose sont tout simplement deux équivoques.

On dit d'abord que si Dieu n'était pas le bien, l'objet propre de ma volonté, il me serait impossible de l'aimer ; si je l'aime, c'est donc évidemment parce qu'il est mon bien. — L'équivoque est dans le mot parce que ; ce mot pouvant exprimer également la cause ou la fin.

Autre chose est dire : j'aime Dieu parce que ma volonté aime naturellement le bien ; parce gt^e indiquant la cause. — Autre chose est dire : j'aime Dieu parce que j'y trouve du plaisir ; parce que indiquante fin. On ne peut nier que la cause de l'amour ne soit la nature même ^e la volonté , qui est une tendance raisonnable vers le bien ; mais on peut nier que la

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volonté tende au bien précisément^ parce qu'elle y trouve du p|aisir. Une volonté droite sacrifie mille fois le plaisir h l'amour du bien.

256. On dit ensuite que dans l'amour de Dieu nous cherchons notre perfection , et que , par conséquent , nous subordonnons Dieu à nous-mêmes , au lieu de nous subordonner à Dieu. L'équivoque ici est dans le mot subordonner qui exprime une relation d'ordre conçue et approuvée par la raison.

Dans les relations d'ordre qui existent entre des êtres dépendant l'un de l'autre , nous trouvons , il est vrai , une connexion mutuelle des deux termes ; mais cette connexion change d'aspect selon que nous nous mettons au point de vue de l'un ou de l'autre de ces termes. Ainsi dans la relation de maître à serviteur : vous êtes mon maître , dit l'un ; vous êtes mon serviteur, dit l'autre; il y a une différence de signification dans le mot mx)n qui établit la relation? Quand je dis mx>n maître, je dis que ma perfection consiste à vous servir ; quand je dis mon serviteur , je dis qu'elle consiste à être servi par vous. — Ainsi quand je dis : ma pensée est vraie , j'exprime un rapport entre ma pensée et la vérité ; mais c'est ma pensée qui dépend de la vérité et non la vérité de ma pensée. Le mot subordonner a un sens analogue; il signifie que nous considérons Dieu comme la cause de notre perfection : il est donc plus exact de dire que nous nous subordonnons à Dieu que de dire que nous subordonnons Dieu à nous-mêmes.

257. Le devoir pratique qui résulte pour nous de l'amour de Dieu consiste donc à diriger toutes nos actions vers le bien infini. De l'accomplissement de ce devoir dépend toute notre perfection dans la vie présente (41). Quand cette direction de nos actions , quand cette subordination est basée sur la connaissance de la perfection de Dieu , l'ordre alors est très- parfait parce qu'il est conforme a la raison suprême ; mais quand il est fondé 5ur la connaissance du plaisir ineffable que nous trouverons dans, la possession de Dieu , l'ordre alors est moins

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parfait , parce qu'il met un plaisir légitime avant le bien de Tordre. Cependant cette direction imparfaite de nos actions ne nous éloigne pas de celui qui seul doit être l'objet de toutes nos affections , le terme final de tous nos actes ; c'est une tendance réglée encore , puisqu'elle nous mène à lui , mais elle est moins parfaite. L'un et lautre motif excitent notre volonté : tous deux l'animent , l'un par l'espérance , l'autre par l'amour.