LIVRE II. GHAP.IV

que la volonté ne peut se porter au bien que pour autant que celui-ci lui est proposé d'une manière claire et évidente (30) ; or le bien infini ne se présente pas à notre esprit avec la clarté de révidence.

374. Ne pas enlever aux autres le bien qu'ils possèdent, est pour nous un devoir négatif qui nous défend de mettre nos semblables dans l'impossibilité de jouir des bienfaits de Tordre , ou de leur rendre plus ou moins difficile la véritable perfection de Thomme dans cette vie (il). Après l'ignorance et l'erreur , le plus grand obstacle au règne de l'ordre , c'est le dérèglement de nos passions ; ce sera donc un devoir pour la société de s'opposer à tout ce qui les porte à l'excès et au désordre. De là viennent les devoirs qui règlent la décence publique^ de là aussi les droits sociaux qui la maintiennent (a) ; nous en parlerons ailleurs.

375. Les biens limités , ceux de l'ordre moral comme ceux de l'ordre matériel, doivent nous aider à l'acquisition du bien infini , et à celle du bien convenable , du bien honnête ; or, les moyens de l'ordre moral consistent surtout dans les relations bienveillantes de toute espèce , qui , par leur nature , donnent un grand soulagement à nos peines et à nos misères. Ces relations sont avant tout les biens de Thonneur , de l'amour et de la bienséance. \J honneur se rapporte à la volonté de la personne honorée par l'hommage que nous lui offrons de notre intelligence (1 28) ; Vamour offre à la personne aimée l'hommage de notre volonté ; la politesse et la bienséance , celui de nos procédés extérieurs. Ce sont là des liens naturels à toute société, et tous les hommes ont droit à ce triple hommage par cela seul qu'ils sont hommes. Il n'y a que la manière de rendre ces devoirs qui change et varie d'après les différentes relations sociales , les origines et les coutumes des sociétés particulières , et d'après la réciprocité différente qui existe dans

(a) V. mon Examen critique, etc., t, I, c. 6, § 4 et 4.

314 DROIT If ATUREL.

ces relations ; tous , ayant des droits égaux , doivent tendre à une certaine égalité dans Texécution ; et dans le cas où quelqu'un se trouve lésé dans ses droits , il pourra quelquefois les revendiquer en suspendant, à l'égard de celui qui les a violés, la démonstration extérieure des devoirs correspondants.

376. Mais pourra-t-il supprimer aussi Taccomplissement intérieur de ces devoirs d'estime et de bienveillance ? La solution exacte de cette question , qui dépend des JDremiers principes du droit, nous servira pour Téclaircissement d'autres questions également importantes.

377. La loi naturelle nous oblige-t-elle d'aimer nos ennemis? sur quel motif s'appuient l'obligation des uns et le droit correspondant des autres? Le titre le plus évident du devoir et du droit de Tamour mutuel est l'identité de nature (31 4). Or, mon ennemi conservant toujours la même nature que moi, ne peut perdre absolument les droits que cette identité de nature lui donne à mon égard (362); seulement ces. droits se trouvent momentanément en collision avec le droit que j'ai moi-même d'obtenir de lui la politesse , l'amour , l'honneur qui me sont dus. D'un autre côté, la raison me dit que la fin seule peut déterminer l'emploi des moyens , qui sans cela cesseraient d'être moyens ; or, je le demande : le refus que je fais intérieurement à mon ennemi de Testime et de l'amour que je lui dois comme à un homme, est-ce le moyen réel d'obtenir une réparation de celui qui ne peut voir que Yextérieur? non évidemment ; et , par conséquent , le droit que j'ai à son estime et à son amour ne détruit le droit qu'il a à mon égard, que sous le rapport de certaines marques extérieures; le droit qu'il a h mon amour subsiste toujours. 11 arrivera même souvent que ces marques extérieures d'inimitié , loin d'être pour moi un moyen efficace de revendiquer mon droit , y seront un vrai obstacle , et dans ce cas , il n'y a plus aucune collision entre nos droits respectifs : je dois à mon ennemi ce que je lui devais avant qu'il ne le fût , car il ne m'est pas por-

LIVIUB H. . CHÀP. IV. 215

mis de manquer à mon devoir parce qu'il a manqué .au sien. Ainsi, dans tous les cas , le sentiment de la vengeance, qui souhaite du mal k celui qui nous a fait du mal , est un mouvement, une passion contraire à la nature raisonnable de rhomme (a).

378. Ce sentiment est encore un sentiment antisocial ; car en réalité il vise bien moins à réparer ses propres offenses qu*à offenser les autres ; il tend , par conséquent, à fomenter la discorde et le désordre , et à détruire parmi les homnnes la justice et Tam^wr sans, lesquels il n'y a pas de société possible: les faits sont là pour le prouver. Supposez la vengeance permise, quiconque aura été offensé s'armera contre son ennemi et lui fef a le plus de mal qu'il pourra , de manière que cet ennemi deviendra à son tour l'offensé ; de là une lutte sans fin. Au surplus, l'injure faite à un membre est faite à tous ceux qui font partie du même corps moral : si la vengeance atteint un membre d'une famille , d'une association , d'une corporation , elle provoquera à son tour les représailles de tous les membres de ce corps ; cent bras s'armeront de poignards, et la société deviendra un champ de bataille ; c'est ce qu'on a vu en certains temps et dans certains pays. Et qu'on ne dise pas que , dans notre théorie, un injuste agresseur sera toujours assuré de l'impunité ; toute société , pour parvenir à sa fin, a toujours une autorité qui la gouverne (425) ; c'est aux autorités constituées qu'appartient la répression des délits et la punition des crimes.

379. La troisième catégorie des droits et des devoirs généraux de société se rapporte à la conservation et au perfectionnement de la vie. La vie humaine est exposée à deux causes de destruction : la violence du dehors et le dépérisse-

[a] Benlham ose affirmer que la vengeance est une satisfaction qu'il faut se donner et. qu'elle n'est mauvaise que lorsqu'elle viole les lois: « Une peine pour le délinquant produit natpruliement ua plaisir de vengeance... c'est une jouissance à cultiver comme toute autre... elle est innocente, tant qu'elle se renferme dans les bornes de la loi. » {OEuDres, t. I, p: 463.)

ment naturel de ses propres forces. Le devoir et le droit de veiller à sa conservation renferme donc le droit de la défense personnelle et le droit de propriété ; ces deux droits sont de la plus haute importance et demandent de plus amples développements.

380. Tout homme a le droit de conserver la vie qu'il a reçue du Créateur et de la défendre contre les attaques qui pourraient la détruire : c'est ce que prouve à Tévidence le devoir individuel de la conservation dont nous avons parlé plus haut (271). Mais dans la société, il arrive souvent qu'on ne peut exercer ce droit contre la violence des autres, sans causer un dommage plus ou moins grand aux auteurs de cette violence. Dans quel cas celui qui est attaqué peut-il leur causer ce dommage ? et pourquoi le peut-il ? c'est ce que nous allons examiner.

381 . Remarquons, d'abord, qu'il y a des cas où un homme peut avoir le devoir et le droit d'ôter la vie à son semblable ; ainsi en est-il de l'exécuteur de la justice publique. Il est évident qu'alors on n'a aucun droit de résister et d'opposer la force à la force ; car il ne peut y avoir deux droits actuels réellement contradictoires (361) ; nous devons donc supposer le cas d'une injuste agression.

382. Puis-je me défendre contre un injuste agresseur jusqu'à lui ôter la vie? Voyons quels droits sont ici en collision ; ces droits varient selon les circonstances. Quand on peut éviter l'attaque sans se voir exposé à aucune perte , le droit de n'être pas chassé de la place qu'on occupe légitimement, se trouve alors en présence du droit qu'a l'agresseur à sa propre vie. Les objets de ces droits , comparés entre eux , montrent évidemment que le premier doit céder au second (363). Supposons qu'en prenant la fuite, on laisse sa famille exposée à un grand danger , ce péril de la famille , et par l'importance de la chose, et par l'ordre plus général qui fait préférer une société à un individu, la famille à l'agresseur;

LIVEE n. CHAP.IV. 217

ce péril , dis-je , augmente la valeur du droit de défense, et la raison nous donneta le pouvoir et quelquefois même liouè imposera le devoir de nous opposer à Tagresseur , dussionsnous même lui enlever la vie.

383. Quand Tagresseur ne nous laisse aucun moyen de fuir, et qu'il n'en veut qu'à notre bourse , la perte peut être pour nous si minime , que nous ne pouvons guère établir de comparaison entre notre argent et la vie de l'agresseur ; notre droit dans ce cas est minime aussi , tout en augmentant en raison de l'importance de la somme que nous sommes exposés à perdre (a).

384. Mais quand l'agresseur est un assassin et qu'il en veut à ma vie , quel droit aurai-je sur la sienne? 11 peut se présenter dififérents cas : je puis me trouver en un lieu bien défendu, où , en ajustant mon coup, j'ai toute facilité de blesser seulement l'assassin et de le mettre hors de combat : le droit que j'ai de conserver ma vie l'emporte évidemment sur le droit qu'il a à l'intégrité de ses membres ; je puis donc le blesser , je ne puis le tuer , car je puis autrement défendre ma vie.

385. Supposons , au contraire , qu'il y ait collision parfaite entre deux droits parfaitement égaux sous tous les rapports ; l'attaque est inévitable ; les armes , le lieu , toutes les circonstances sont égales pour les deux parties ; quel droit sera le plus fort ? A ne considérer que Yhomme des deux côtés , les droits seraient égaux , mais Yagression d»un côté ajoute déjà quelques éléments à Yidentité de nature ; analysons ces éléments individuels.

(a) Ainsi, quand la perte peut être considérable , il y a souvent clans la société des moyens particuliers de se faire restituer la quantité volée sans en vouloir à la vie du voleur. Si, pour défendre mes biens , je résiste au voleur , et que celui-ci alors s'en prenne à ma propre vie, il est évident que ce n'est plus mon bien mais ma vie que j'ai à défendre contre un assassin. Les moralistes se demandent encore s'il est permis de défendre son honneur au risque dé tuer son adversaire ; ils supposent à tort qu'il y a proportion entre l'honneur véritable et la défense armée, cotnme nous le verrons en parlant du «hiW.

386. Et d*abord, quand Fagression est injuste , contraire à Tordre, la défense sera juste et conforme à Tordre; car celui qui est injustement attaqué possède deux droits : il peut conserver sa vie et la défendre, c'est-à-dire que, pour conserver sa vie, il peut anéantir les efforts de son adversaire ; ces droits sont conformes à Tordre. L'injuste agresseur a bien le droit de conserver sa vie , mais il n'a pas celui de repousser la résistance qu'on lui oppose ; car l'agression étant contraire à Tordre et à la raison , ne peut donner à celui qui la commet un droit , un pouvoir fondé sur Tordre et la raison. Le droit de Tagresseur est donc évidemment inférieur à celui de sa victime.

387. Au surplus, Tagresseur est libre de ne pas s'exposer au danger : il Tafirbnte spontanémeiit , il le provoque ; mais celui qu'il attaque , s'y trouve engagé nécessairement. Or, ce qui est nécessaire est plus étroitement lié k Tordre que ce qui est spontané ; donc Tordre donné une plus grande valeur au droit de la victime qu'à celui de Tagresseur, qui se trouve paralysé par la justice et ne peut résister que malgré la raison; tandis que la victime d'un guet-à-pens peut raisonnablement repousser Tattaque , et le doit même quelquefois , lui fallût-il tuer son agresseur ; car celui-ci a volontairement aliéné son droit, en le rendant notablement inférieur au droit qu'il a préalablement violé .

388. Ce droit queThomme a sur la vie de celui qui Tattaque injustement, s'étend à plus forte raison sur tout ce qui peut lui servir pour se défendre et pour repousser l'agression ; et c'est là Torigine du droit que peut donner la conquête sur les biens et la liberté des vaincus ; nous en parlerons ailleurs.

389. Comme c'est la nécessité actuelle qui engendre ces droits, nous pouvons nous demander s'ils persévèrent quand l'agression a cessé. Il est évident que si le droit de défense n'avait pas d'autre but que la conservation de Tindividu , ce droit viendrait à cesser dès qu'il n'est plus un moyen de conservation ; et c'est pour la même raison qu'il ne serait pas per-