Ethnogénie caucasienne: recherches sur la formation et la lieu d'origine des peuples éthiopiens, chaldéens, syriens, hindous, perses, hébreux, grecs, celtes, arabes, etc

Qui de nous, en considérant l'épaisse forêt de mythes et de fables dans laquelle se perdent les premières traditions des peuples, n'a été saisi d'une invincible curiosité de pénétrer ces profondeurs où se cachent les sources de la race humaine? Qui n"a senti qu'il n'y a pas là seulement, comme on l'enseignait naguère, une invention habile des sacerdoces ou un jeu brillant de l'imagination des poètes, mais que ces légendes étranges recèlent une grande et sérieuse énigme dont l'antiquité classique a légué la solution aux modernes sans avoir réussi elle-même à la trouver?

Malgré le génie de ses interprètes, la philosophie antique, en présence de la puissante théocratie qui confisquait la tradition et dont l'ombrageuse politique fit mourir Socrate, est demeuré frappée d'impuissance. Privée de toute liberté de critique, embarrassée, en fait de géographie, de

physique cl (l'astronomie, dans un réseau de notions erronées que eonsacraieut les croyances religieuses, elle a achevé, par la subtilité de ses hypothèses et de ses commentaires, de perdre les traces de la vérité. Il n'y a donc rien d'étonnant à ce que les modernes, en possession du phis l'iche trésor d'informations sur le passé dont les hommes aient encore disposé, et maîtres de l'utiliser avec la calme liberté sans laquelle il n'est point d'œuvre féconde, soient parvenus à se rendre des faits primitifs un compte plus exact que n'ont pu le faire les anciens euxmêmes, et parfois à découvrir, en se servant de leurs écrits, le sens réel qui leur avait échappé.

Lorsqu'on jette les yeux autour de soi , on est à la fois surpris et ravi de la multitude de notions qui surgissent de toutes parts, des monuments, des livres, de la nature ; il semble que le passé ait hâte de livrer ses secrets avant que le temps ait dévoré ses derniers vestiges. Les villes, les temples, disparus depuis des milliers d'années, sortent de la terre ; des sépulcres inviolés s'ouvrent à la lumière et révèlent, dans leurs peintures admirablement conservées, les mœurs d'autrefois ; les morts parlent par les prières et les rituels déposés sous leurs têtes desséchées ; des peuples entiers ressuscitent avec leurs monuments, leurs usages et leur culte. Mais ce n'est pas tout que d'exhumer de leurs tombes Thèbes etMemphis, Ninive et Babylone, de fouiller les nécropoles d'Étrurie, les ruines de Carthage et de la Phénicie, il faut rendre la parole à ces débris muets, trouver le sens de ces pages murales, énigme immense livrée à notre curiosité. Ici la philologie a

fait des prodiges de diviiiatioii. 11 est aujourd'hui peu d'hiéroglyphes égyptiens qui n'aient pu être déchiiiVés , et le sens des caractères cunéiformes est bien près de céder aux efforts de vingt investigateurs. La connaissance approfondie du sanscrit et l'étude des principaux écrits de cette langue ont révélé l'existence de ce grand peuple Arien, père des. Hindous et des Européens, créé, on a pu le dire sans exagération , une seconde fois par la philologie. Elle a fait connaître au monde ces poèmes indiens, fleuves de poésie aux proportions immenses. La langue sacrée des Parses, révélée par le courageux Anquetil, pénétrée par la vive sagacité de Burnouf et des savants allemands, a fourni de lumineux rapprochements aux indianistes. Des voyageurs, au péril de leur vie, ont été recueillir au fond des monastères du Thibet, les manuscrits bouddhiques, d'autres ont succombé à la tâche, comme notre jeune et savant Arnaud, mort en explorant les inscriptions himyarites de l'Yémen. Les savants, dans le recueillement du cabinet, n'ont pas moins puissamment servi la science en compulsant les chroniqueurs et les voyageurs chinois, dont les récits font preuve d'une si curieuse exactitude d'observation, en traduisant les runes prophétiques des Scaldes, en rapprochant les idiomes africains de ceux de l'Asie septentrionale entre lesquels se révèlent de remarquables analogies, en portant le flambeau dune critique fine et profonde dans l'analyse des livres du Pentateuque, en exposant enlin dans une synthèse savante, les mythes et les divers cultes de la Grèce et de Rome, (le n'est là qu iiii aperçu bi^n iuuompletdes travaux acconiplis par

l'exégèse depuis seulement quarante ans, et auxquels chaque nation cFKurope a apporté avec zèle son contingent.

Tant d'admirables eiforts ont porté leurs fruits, et la critique archéologique , quoique récente encore parmi nous, épurée par les vues nettes et méthodiques et la forme élégante de l'esprit français, semble bien près de toucher à la perfection. Cependant, oserons-nous le dire? en dépit de ces beaux travaux , les questions fondamentales sont loin d'être résolues, et nous ne sommes guère plus avancés dans la connaissance du problème des origines que ne l'étaient, le siècle dernier, nos pères bien moins richement pourvus cependant de ressources en tout genre. Une foule d'études spéciales nous font pénétrer dans la vie intime des peuples Égyptiens , Hindous , Assyriens, (irecs. Celtes, etc., et constatent avec une parfaite évidence leur parenté originelle, mais ce ne sont encore que des inductions appuyées sur aucun témoignage historique, et le lien manque pour rattacher en une synthèse unique les origines séparées de ces peuples, que l'on considère cependant comme des ramifications d'une seule tige.

Ce temps d'arrêt de la science nous semble résulter moins de la disette des documents que du sens général qu'on est convenu de leur attribuer. Linguistes consommés, les érudits ne se font pas assez simples quand ils traitent des choses primitives, et ils prêtent volontiers aux hommes ignorants et crédules des premiers âges, les recherches ingénieuses de leur intelligence mûrie par la pratique d'une longue civilisation. A l'exemple des philosophes d'Alexandrie et dès savants de la décadence an-

tique, nos archéologues du xvui'^ siècle et du commencement de celui-ci, Dupuis, Goguet, Fréret, Bailly, Court de Gébelin , Volney et beaucoup d'autres qui ont suivi leurs traces , n'ont voulu voir dans la mythologie des anciens peuples qu'une série d'allégories astronomiques. Non contents d'appliquer ce système à l'Egypte et à la (Jrèce, ils l'ont étendu à l'Inde et à la Perse. Dans leur opinion, les écrits des mythologues ne retracent, sous le voile des récits héroïques, que les révolutions des astres et des saisons. Le soleil fait à lui seul presque tous les frais de ce symbolisme : Apollon perçant Typhon de ses flèches, c'est le soleil séchant par ses ray^s la terre humide des eaux du déluge ; c'est aussi le soleil qu'Hercule accomplissant ses douze travaux , Osiris parcourant le monde pour le civiliser, Mithra terrassant le taureau, Ormuzd combattant Ahriman , Indra sur son char accompagné des douze Adityas , jusqu'au voyage des Argonautes, le soleil, toujours le soleil! On se demande comment la monotonie, la stérilité désespérante d'un tel système , ce qu'il y a de forcé dans ses interprétations , son impuissance manifeste à expliquer la plus grande partie des mythes grecs et asiatiques, n'ont pas mieux mis en garde quelques auteurs contemporains contre les apparences trompeuses qui ont suggéré cette doctrine.

Faute peut-être d'une solution meilleure, la plus érudite des nations, soit que son génie idéaliste se plaise à cette sorte de raffinements, soit qu'elle y trouve de secrètes harmonies avec ses tendances panthéistiques, l'Allemagne a admis et propagé la croyance en un symbo-

li^inr ;iiithri)|jniiiui'plnqiM' appliqué au ciilto des astres. Mlle l'u a mémo agrandi lo domaine, et létude des poëmes indiens Ta condnite à traduire ainsi les phénomènes de la nature, les orages, le lever et le coucher du soleil, les effets de la lumière et de la chaleur, les aspects des cieux et de lit terre. Suivant ee système, la lutte de Jupiter et des Titans représente les iniées s'eftbrçant d'obscurcir le soleil qui les perce de ses rayons. L'exégèse germanique interprète de même les hymnes du Rig-Véda célébrant les victoires de Vischnou sur les Uanavas impies. On ne sanrait imaginer tout ce qui a été dépensé d'esprit, d'érudition, de lorniules habiles pour faire entrer dans le cadre de r allégorie, ce riche et vivant polythéisme au sein duquel on sent partout s'agiter l'humanité.

Hu'en est-il résulté? Les écrivains anciens qui sont la ressource habituelle des archéologues, se sont trouvés en grande partie inutilisés ; des pages, des chapitres entiers demeurent incompris et frappés de nullité dans Hérodote, Diodore, Plntarque, Platon, Pline, et chez tous ceux qui ont traité des temps et des pays fabuleux. Hésiode, Homère, Orphée, les Védas, les poëmes Parses passent pour avoir dénaturé à plaisir les mythes primitifs en les reproduisant sous une forme humaine. On fait le procès à l'antiquité, on l'accuse d'avoir corrompu l'idéal religieux primitif en y introduisant l'anthropomorphisme, et pourtant l'anthropomorphisme envahit les religions et les trois quarts des traditions de tous les peuples, de l'Inde à la (Irèce, de l'Egypte à la Scandinavie. Partout les dieux sont hommes, ils parlent et agissent avec les passions humaines ;

ils n'ont, de la divinité, que d'être immortels et de marcher sur les nuages. Or, ce sont là de ces idées que les enseignements des prêtres anciens ont fort bien pu imposer à la crédulité des populations, sans parvenir cependant à déraciner de leur mémoire le souvenir des actions des princes et des héros divinisés par la flatterie de leurs contemporains ou la reconnaissance de la postérité.

Un éminent écrivain , dont la sincérité égale l'érudition, a reconnu cette domination de l'élément humain dans les religions antiques : «L'imagination, dit M. E. Renan, se fatigue à chercher une époque où il n'en lut point ainsi. Depuis les premiers moments où nous saisissons les mythes de la Grèce et de l'Inde, nous les trouvons affectant la forme d'aventures personnelles. Toute la mythologie de la Grèce n'est qu'un vaste contre-sens évhémériste, si on la compare à la mythologie védique ; mais la mythologie védique n'est elle-même qu'un anthropomorphisme continuel. Homère est évhémériste, et l'on sent que chez lui les fables antiques sont interprétées dans un sens héroïque et humain. Hérodote l'est bien plus encore ' . . . »

On sait qu'Évhémère prétendait que les dieux grecs n'étaient que des rois et des héros divinisés. Cette doctrine a rencontré, ce qui est assez singulier, plus d'opposants parmi les savants de nos jours que dans l'antiquité. Telle qu'on nous la présente, étroite dans son application et vague dans sa déiinition, elle ne mérite guère en elFet

» SaniJumiatlton, Jlém. de l'acad, des Inscriptr, l. XXUJ, p. 300.

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d'être soutenue, mais la réprobation dont on Ta frapper semble néanmoins trop absolue; interprétée dans un sens plus large , l'idée d'Évhémère pourrait bien n'être que l'expression libre de la croyance générale de l'antiquité.

Kn faisant tal)le rase de tout système ou réminiscence d'école, Ton est conduit, en etî'et, piir un examen attentif des livres anciens, à cette pensée que les poëmes mythiques, les cosmogonies, les théogonies des différents peuples anciens, se rapportent à une Race primitive de laquelle ils sont tous descendus. Portés pai* le cours des temps et des migrations à des distances souvent considérables du lieu où leurs pères étaient nés, les fils de cette Race ne tardèrent pas à perdre le souvenir précis de la patrie originelle. Comme ils ne possédaient pas encore l'écriture, les réminiscences confuses et les lambeaux de traditions qui, transmises d'âge en âge parles récits des aïeux, étaient restées dans la mémoire des générations, vues à travers le lointain des âges et le prisme de l'imagination, prirent une teinte meiTeilleuse. Les religions, lorsqu'elles furent instituées avec leur cortège de rites et de mystères, se fondèrent d'abord sur ces traditions dont elles consacrèrent le sens surnaturel. Enfin, les signes graphiques vinrent à leur tour enregistrer ces souvenirs transformés en mythes, et les perpétuèrent sur les stèles d'airain et de pierre.

Mais la tradition orale taisait aussi son chemin et persistait à rappeler le côté humain de ces personnages dont le sacerdoce avait fait des dieux. 11 y a eu de tout temps, chez toute!? les nations, ce double courant de traditions ,

l'une théocratique et officielle, Tautre populaire ; aussi voit-on fréquemment chez les anciens se reproduire la même légende sous trois ou quatre formes tellement variées, qu'on les reconnaît à peine. Après les Aœdes et les Rhapsodes, qui éparpillaient leurs récits comme les trouvères du moyen âge, vinrent les grands poètes, Hésiode et Homère ; ils recueillirent les traditions divines et humaines, les confondirent dans leurs épopées, et, tout en gardant le respect dû aux dieux protecteurs des tribus et de la nation, ils les animèrent de la vie des légendes. Imposée par le génie, cette façon de comprendre le polythéisme concilia les deux traditions et devint le code religieux de l'antiquité.

A ce point de vue, les mythologies reposeraient sur un fond essentiellement humain, et il en résulterait qu'en l'éliminant des fables et des récits antiques, on retranche précisément ce qui en est le principe et la vie. Dans une laborieuse recherche de l'abstrait, nous supprimons l'histoire des premiers âges qui nous parle par des centaines de légendes à peine dissimulées souvent sous une couche légèrL' de fiction, et par un langage symbolique dont nous négligeons de rechercher le sens réel. En un mot, nous prenons la forme pour le fond, et nous laissons le corps pour l'ombre.

Si, comme on le suppose, ce qu'il y à de vivant et d'humain dans les mythologies n'était qu'une superf état ion parasite née de l'affaiblissement des croyances et de la dégénérescence des dogmes, on devrait en conclure que la religion primitive fut d'abord une conception purement

spiiitualiste qui s'altéra graduellement. Or, rien n'est plus contraire, on en conviendra, à la doctrine résultant de l'his-toire de Ihumanité et de Tétude psychologique de l'hunime, et qui dcnioutre que son esprit ne s'est ouvert que progressivement à la conscience de lui-même, puis à la juste connaissance du monde qui l'entoure, enfin aux saines hiniirics de la vérité etdelaloi morale. Le présent comme le passé fourmillent d'exemples de ce développement gra duel chez les peuples sauvages. Kn Afrique, en Amérique, dans la Polynésie, pas un d'eux n'était monothéiste avant de connaître les civilisés, et tous adoraient l'homme, les animaux ou les phénomènes naturels. Le premier mobile d'un culte a été la crainte, aussi, sous les zones brûlantes, le serpent est-il le fétiche le plus universellement vénéré. Les peuples vivant sur un sol bouleversé par le volcanisme ont adoré le feu; les indigènes des îles Sandwich adressent des prières à la déesse Pelé qui réside dans le volcan d'Honolulu, l'un des plus vastes cratères du globe. Chez les pasteurs des montagnes d'Asie, la contemplation éveillant des instincts plus poétiques, éleva vers les astres l'âme des patriarches. Le soleil, source de fécondité, le mystère même de la génération devinrent pour eux des objets d'adoration. Puis survinrent les héros bienfaisants ou terribles, les rois civilisateurs, les reines renommées par leur sagesse ou leur beauté, auxquels on éleva les premières idoles, qui furent probablement des essais d'imitation de leurs traits. La grotte, l'arbre, la source, tout ce qui appartenait au chef divinisé devint objet de culte. Plus tard enfin un patriarche de

génie, brisant le joug des traditions et des servitudes, atteignit au concept du Dieu unique, invisible, créateur des hommes et de l'univers , et amena à sa croyance des populations considérables. Telles ont dû être, conformément à la loi du développement progressif de Fesprit humain, les étapes successives de la pensée religieuse. Cet exposé, au surplus, n'a rien de nouveau, car on a dit depuis longtemps qu'elle avait commencé par le fétichisme et qu'elle passa ensuite au sabéisme, du sabéisme au polythéisme , puis au monothéisme et enfin au spiritualisme,

Clette espèce de chimie intellectuelle procède, en quelque sorte, d'une façon régulière. Nous en avons un exemple dans l'Egypte faisant d'abord un Dieu de son roi Osiris, lui dressant des autels après sa mort et instituant un culte en son honneur. O^ielques siècles plus tard, Osiris était transformé en un dieu incarné, pour le bonheur des hommes. Encore quelques centaines d'années, et l'on affirmait qu'Osiris n'avait jamais existé ; ce n'était plus qu'un dieu abstrait, protecteur céleste de l'Egypte. Lorsque la philosophie grecque survint, elle s'empara à S(Mi tour du dieu, déjà \ieux de trois mille ans, elle le mit au creuset de son génie subtil et le réduisit à l'état de symbole. Puis tandis que le culte tombait en désuétude et que le sable du désert montait le long des piliers des temples, le panthéisme soumettait à une dernière transformation le dieu qui s'évaporait enfin dans le grand Tout, laissant aux savants et aux théologiens l'interminable tâche de déterminer sa nature réelle.

>î'assistoiis-nous pas, dans le coiu't laps de notre his-