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L'INTÉRÊT DE L'AXIOCHOS 135

dans la contemplation », #9 Grov évdéyerar &Oavaribeuvl : « il ? C .

n y a donc d'immortel en nous que ce qui n’est pas nous »;

la mémoire, la sensibilité, la volonté disparaissent quand le

corps est détruit; l'individu n’est pas immortel, mais par

l'exercice de la pensée pure il peut se sentir immortel. Les philosophes post-aristotéliciens, étrangers à la métaphysique, et dont les préoccupations sont toutes orientées vers la pratique, traduisent cette conclusion en langage commun : ils négligent cette éternité rationnelle qui pour le sens commun n'est rien, et ils aboutissent ainsi à cette opinion que tout finit à la mort, et que l'homme ne peut que se résigner à l’inévitable?. STRATON, ALEXANDRE tiennent l’âme pour inséparable du corps, et mortelle comme lui. Les Epicuriens et les Stoïciens nient l’immortalité. Toutes les méditations des Epicuriens sur la mort sont subordonnées à une fin pratique : obtenir le bonheur et la tranquillité de l’âme, car c’est en cela que consiste la sagesse; vivre parmi les hommes comme un dieu, car « un dieu, est-il dit dans la Lettre à Ménécée, est un animal immortel et bienheureux »; ne redouter ni la mort, puisqu'elle détruit la sensibilité, ni les dieux, qui ne peuvent nous faire aucun mal. L'atomisme d’Epicure fonde cette sagesse, qui fait de l’ataraxie ou du nirvana l'idéal, en démontrant physiquement que l'âme se dissipe et s’anéantit à la mort, que ses parties seules sont impérissables, etqu’ainsi, — maxime sans cesse répétée, — la mort ne touche pas l'individu, puisque l'individu, conscience et sensation, disparaît quand l'âme se sépare du corps. Pour les Stoïciens, l’âme n'est qu'une parcelle du monde qui est dieu; l’âme est donc le dieu qui habite en chaque individu, son datuwv$; après la mort, qui est représentée toujours comme la séparation de l'âme et du corps, l’âme individuelle fait retour à l’âme du monde,

1 Eth. Nic. X, 7, 1177 b 33 (cf. éd. de Roptier, chez Delagrave, 7117, n. à).

2 Pour tout ce qui suit, v. Roupe, 601 s.

3 Dioc. Laerr. VII, 143; 88. Cf. PurLon, q. del. pot, insid. 24. BoNHÔFrER, Epiktet, 765.

à la Divinité, seule éternelle!. Aussi bien, lorsque les anciens

Stoïciens, comme ZÉNON, parlent d’une survivance de l’âme ou de son séjour aux Enfers, ce ne peut être que d’une manière allégorique, et cette doctrine superficielle est en désaccord avec leur physique, qui de plus en plus la relégua à l'arrière-plan : Panérius nie l’immortalité de l'âme; Post- Donius n’en maintient la survie que jusqu'à l'rupoous, à la prochaine consommation du monde par le feu. Comme la grande affaire de l'Epicurisme était de détruire la terreur de la mort, la grande affaire du Stoïcisme est de détruire l'amour de la vie : tous deux s’efforcent au même résultat, l’un en enseignant le mépris de la mort, l’autre le mépris de la vie. Dans tous les écrits qui datent de l’époque romaine et de la « fin du paganisme » cette même attitude se discerne, et l’on retrouve un mélange de notions contradictoires empruntées aux diverses écoles et aux diverses croyances, d'où résulte, touchant la question même, une redoutable incertitude : SÉNÈQUE même n'y a pas Fi ?, et encore moins MARC-AURÈLE ?.

Tel fut l’aboutissant de la philosophie grecque sur la question de l’immortalité : la négation intellectuelle. Au temps de Lucrèce, il était de bon ton de l’afficher :

: ML ner IQuAmviSneset ins Credere se quemquam sibi sensum in morte futurumé#.

Si Platon s'était élevé jusqu'à la croyance rationnelle en l’immortalité, c'était par une intuition sublime que n’étayaient pas des arguments également forts et décisifs : c'est pourquoi, lorsque l'intuition, qui est incommunicable, ne‘vint plus vivifier les arguments, ceux-ci perdirent toute valeur, et la philosophie devint une doctrine de néant. Il

1 CarysiPPE ap. PLUTARQUE, Sloic. repugn. 1052 À. RoupE, 608.

2 Roupe, 618 n, 4.

3 Leonard AzsTonw, Stoie and Christian in the 2nd century, London, 1906, p. 22, p. 34.

4 Nat. rer. III, 873, et le commentaire de BERGsoN à ce vers (éd. de Lucrèce chez Delagrave).

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misme etes et de la transformation profonde qui

4 7 ‘accomplit dans la mentalité de ce peuple, épris de la vie, de la lumière et de La joie, et qui en vint à considérer

l’existence humaine comme une épreuve, comme une période de ténèbres et de misères sans espoir, dont la seule issue était l’anéantissement !. La pensée de l'antiquité finissante, incapable de satisfaire sa soif de l’immortalité per-

sonnelle, est une pensée vieillie, comme ses dieux sont des

dieux vieillis : dans le domaine de la littérature, comme dans celui de la plastique ?, la Grèce apparaît sceptique et lasse de ses dieux; elle est moralement vieillie : elle en a conscience et elle en souffre.

Cependant, à côté de cette négation intellectuelle commune, jointe à de rares intuitions libératrices, persiste toujours dans la masse du peuple grec la croyance religieuse en la survivance de l’âme, croyance profondément enracinée dans le culte des morts, intimement liée aux représentations populaires de la vie d’outre-tombe, et qui demeura inébranlée jusqu'au bout, sans avoir jamais été sensiblement influencée par les spéculations des philosophes ÿ. Sur ces vieilles notions populaires s'étaient greffées d’abord les

1 PFLEIDERER a justement noté cette transformation dans son livre Religionsphilosophie auf geschichtliche Grundlage, Berlin, 1896. Et Una- MUNO en a montré profondément la raison lorsqu'il dit, à propos du Phédon et du Néo-platonisme : « Alli se ve ya el ansia de immortalidad personal, ansia que, no satisfecha del todo por la razôn, produjo el pesimismo helénico. » Del sentimiento trägico de la vida, Madrid [rgr5}, p. 63. En de belles pages, l’auteur espagnol retrace la manière dont, « chacun de son côté, Juifs et Grecs arrivérent à la découverte de la mort, qui est ce qui fait entrer les peuples, comme les hommes, en leur punerté spirituelle ».

? V. à ce sujet une très suggestive note de H. Lecnar « Dieux vieillis », dans la Revue des Etudes grecques, XIV, 1901, p. 461, à propos d'une lettre de Micagzis à VauLen : Drei alle Por ides [Strasbourg, 1900]. Il s’agit de trois têtes antiques, en marbre, qui représentent respectivement Poseidôn, Hadès et Zeus. Michaelis s'exprime à leur sujet dans les mêmes termes que nous faisons ici, et il demande si l’on ne trouverait pas dans la littérature hellénistique des traces de cet état d'esprit.

$ Ronpe, 254, 626 s., 674 n. 1 (C'est à peine même si l'on trouve de traces de la doctrine platonicienne sur la Lun &Oavärn, dans quelques rares inscriptions).

notions issues des mystères d'Eleusis, qui assuraient la ferme espérance du bonheur futur à l’initié : « Heureux l’homme qui a vu l'initiation, est-il écrit dans l’Hymne à

Déméter (480 s.); celui qui n’est pas initié et qui n’a point

part à l'initiation n'aura pas le même sort après son trépas. dans l’ombre sinistre de l’Hadès. » Puis Les cultes orphique et dionysiaque ajoutèrent à ces croyances l’idée plus philosophique d’une similitude de l’âme humaine avec les dieux éternels, conçus comme des esprits indépendants du monde visible et corporel : cette spiritualisation de la croyance aux dieux et à l’immortalité, comme l’exprime Aristote (Sexrus, Math. IIT, 20), a son origine dans l’expérience que l’âme prend de sa nature divine lorsqu'elle se se sent exister xa@’ éaurrv, libérée du corps par l'extase, l’enthousiasme et la divination !. Zmmortel et divin devinrent ainsi des concepts réciproques, et l’on conçut que l’âme déchue, enfermée dans le corps comme en une prison, doit se libérer des liens du corps pour atteindre la vie divine. En même temps, dans les communautés orphiques, comme dans les mystères éleusiniens, cette doctrine de l'immortalité prend une signification, sinon encore morale, du moins rituelle : la notion de pureté rituelle, d'initiation, passe au premier rang, et avec elle l’idée de récompenses et de punitions réservées dans l’autre vie aux âmes, qui sont immortelles ?. Ces notions, après qu’elles eurent été élaborées par les poètes et par les philosophes, par les Pythagoriciens puis par Platon, furent dégagées de leur ritualisme, et se muèrent en une doctrine morale. Le peuple en saisitil jamais pleinement la signification morale? On ne saurait l’affirmer, bien qu'à côté des initiés, qui gardent toujours la première place aux Enfers, la représentation populaire, à l’époque romaine, admette aussi les evoebeis, c'est-à-dire les hommes moralement purs :

“Ayvela d'Éate ppoveiy 0cux.

1 RonpE, 295 s., 311, 395 s.

2 ROHDE, 420 s.

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= - C'est dans Platon que la croyance morale issue de la | LÉ igion populaire a trouvé son expression la plus parfaite et la plus haute, comme la pensée métaphysique y avait . éclaté en ses plus puissantes intuitions. On découvre déjà chez PLaron ! cette idée que l’âme semblable à la nature divine participe comme elle et par elle à l'éternité, qu'elle doit se préparer à la mort, c’est-à-dire à la pure connaissant du bien, par la purification et par l’affranchissement du

corps{Phéd. 67 C). Cette idée, chez lui, s’unit intimement

à la doctrine des Idées transcendantes, et vient préciser l’assurance philosophique de l’immortalité de l’âme par l'espérance morale et religieuse d’une récompense des actions justes. Platon fait place dans son système à la croyance aux sanctions morales futures, par les quatre mythes quiforment un ensemble cohérent, une sorte de Divine Comédie antique, et qui sont le couronnement de sa doctrine. Toutefois, il n’a pas réussi à fondre l’une avec les autres de manière à en faire un tout parfaitement un. Le mythe, pour lui, sans doute, est plus qu’une fable : c’estun 2670; qu'il ne faudrait abandonner que pour quelque chose de meilleur et de plus vrai {Gorg. 523 À, 527 A). Mais la probabilité, dont le mythe est l'expression, est encore assimilée par lui à la riorx, degré inférieur de la dialectique (Tim. 29 C) : Platon n’a pas réussi à voir dans la croyance une forme supérieure de la pensée rationnelle ; il l’a laissée au-dessous, condamnant ainsi la doctrine morale de l’immortalité à n'être qu’une « belle espérance », et ne réservant la certitude qu’à la seule éternité de l’âme raisonnable dans le monde des Idées. Si la pensée de Platon a été incontestablement commandée par le souci d'assurer l'immortalité de l'individu dans son aspect moral; bien plus, s’il s’est efforcé de garantir la survivance de l’homme entier, corps et âme, il faut reconnaître que, sur ces deux points, l'assurance qu’il donne est médiocre.

A la veille du christianisme, les philosophes niaient

1 Références dans Roupe, 5765.

l'immortalité ; le peuple y aspirait : mais ni sa religion, ni

les plus mystiques même de ses guides, disciples de Platon et néo-pythagoriciens, n'avaient parfaitement réussi à com- .

bler son aspiration. Le christianisme, au contraire, fit de

la croyance en la résurrection la pierre d'angle de toute la

doctrine. Les Juifs lui avaient transmis, à défaut d’une croyance précise, et philosophiquement élaborée, en l’immortalité de l'âme, la notion forte d’un Dieu personnel, auteur de notre personnalité, qu’il a créée pour la vie immortelle, et qu'il ressuscitera au dernier jour : Il est le

Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob. Il 4

n’est pas le Dieu des morts, mais des vivants (Marc 12, 26). C'est dire qu Abraham, Isaac et Jacob vwivront, et qu'ils ressusciteront. Cette iaée de la résurrection est, dans la doctrine judéo-chrétienne, l’idée essentielle. La croyance en l’immortalité de l’âme est une doctrine d’origine grecque : les Juifs n’avaient pas l’idée que l’âme pût vivre d’une vie forte, une fois séparée du corps! ; cette idée se trouve dans Pauz (Philip. 1, 22), mais Paul n'a-t-il pas subi d'influence grecque? Au contraire, la croyance en la résurrection, d’abord obscure et enveloppée, est allée sans cesse en se précisant dans la croyance juive, jusqu’à l’époque d’Ezé- CHIEL (37) et de Daniez (12, 2) qui l’affirment clairement. Lors de l'avènement du christianisme, cette croyance était commune dans la masse du peuple juif, même chez les Pharisiens (Act. 23, 6); seuls les Sadducéens faisaient exception, ce qui ne leur attirait pas l’estime du peuple (MAT. 22, 23-33). La foi des chrétiens en la résurrection du Christ, qu'ils acceptèrent d’abord avec quelque peine, — car les patriarches comme les prophètes (auxquels ils assimilaient Jésus, Luc 24, 19) étaient morts pour ne res-

1 Voir par exemple Isaïr (vers 700), 14,9 s. Ecclésiaslique (v. 180) 14, 16. Pour les Sémites, le seul être véritablement vivant c’est l'être formé de l'âme et du corps : nephesch, qui veut dire âme, signifie surtout corps animé. On ne sépare pas l’une de l’autre, sauf dans les livres grecs comme la Sagesse. — Sur ce point, d'ailleurs, l'anthropologie judéochrétienne paraît très supérieure à l'anthropologie grecque,

L'INTÉRÊT DE L'AXIOCHOS 141 usciter qu’à la fin des temps, — mais qui, une fois con- vaincus, fit d'eux d’autres hommes, cette foi donna une précision extrême, vivante, à la croyance en la résurrection générale de la chair, en la permanence de notre person- nalité tout entière, corps et âme, et dans le jugement qui séparera les bons d’avec les méchants. Ces croyances, dont . la culture grecque permit seulement de tirer les conclusions philosophiques, s'expriment avec netteté dans l’Evangile (Mar. 22, 23. JEAN 5, 26), dans les Epiîtres de PauL (4 Cor. 15, 12. Thess. 4, 13), dans l’Apocalypse (20, 13), chez Les premiers apologistes (CLÉMENT, À Ep. 24, 1. IRÉNÉE, Adv. haer. I, 10, 1) et dans les premiers symboles de foi (Denzinger).

Concluons. Quelle que soit la date de l’Axiochos, qu'il soit de peu antérieur au christianisme, ce qui paraît extré-

mement probable, — ou qu'il date du commencement de l’ère chrétienne, — ce que les témoignages externes autorisent difficilement, — la solution du problème ne chan-

gerait rien aux conclusions que nous impose l'étude de ce dialogue : il se rattache étroitement au courant d'idées du paganisme finissant, et il en est une expression d'autant plus intéressante pour l’historien qu’elle est plus impersonnelle et représente mieux, de la sorte, la mentalité commune. En ce petit écrit nous avons retrouvé, non déguisées, à peine même assimilées, toutes les notions et toutes les croyances, d’origines très diverses, qui se partageaient alors les esprits. Par lui nous voyons que l’antiquité à son déclin, préoccupée du problème de l’immortalité de l'âme, — problème central d’où s’éclairent pour l'homme et la mort et la vie, — n’était pas arrivée, malgré les intuitions éblouissantes d’un Platon, malgré les aspirations, les croyances et le culte tenaces dans le peuple, à établir sur de solides fondements l'espoir en une autre vie: sa morale, ébranlée par les spéculations des philosophes, était faite plus de résignation découragée que d'assurance

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AR VALEUR DE CE DALOGUE | joyeuse. Ce n'était point d'elle qu'il falla

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croyance rénovatrice qui devait prolonger les del ‘humanité en lui ouvrant l'infini.

Vues LA Ve et permis LE DOYEN DE LA FACULTÉ DES LETTRES Lyon, le 27 Ma DE L'UNIVERSITÉ DE Lyon, Le RECTEUR DE L’ L. CLÉDAT. tn P. JOU