CHAPITRE ÏV

Culte dû à Dieu. — De la Prière et de TOraison dominicale.

On peut dire que les anciens n'ont pas connu tamour de Dieu, si l'on donne à cette exprcâsion un sens chrétien. Les Grecs et les Romains, dont la piété était d'ailleurs très-sobre, craignaient et respectaient la Divinité, mais le cœur avait peu de part à ces hommages. Les bienfaits de la Proridence leor inspiraient un sentiment de gratitude plutôt l'aisonnable qu'affectueux. Par conséquent on ne trouve (h&i les hommes les plus religieux de l'antiquité ni les élans et les ardeurs de Tâme chrétienne, brûlant de posséder son Dieu, ni ce commerce spirituel que la grâce établit entre la créature et son Créateur. La dévotion n'existait pas dans les religions mythologiques. Toutefois, on aurait tort de prétendre que tout était sec et aride dans la piété grecque ou romaine, surtout lorsqu'elle fut éclairée par la philosophie spiritualiste. L'école de Socrate et le Portique , en jetant un jour nouveau sur les attributs divins, en célébrant la bonté de Dieu, auteur et conservateur de Tunivers, en adoucissant sa majesté terrible, donnèrent au sentiment religieux plus de vivacité et de tendresse : l'amitié paternelle ^ de Dieu pour

* Dieu est appelé Père , avec le sens chrétien, dans le Timée , dans rhymne de Cléanthe et dans les vers dorés. V. p. 214, note 1. — Dieu aime le sage , disent Platon , Aristote et les stoliciens. — « Tout appartient aui dieux, disait Diogéne, et tout est commun entre amis; or, les gens de bien sont les amis des dieui. \\ est donc impossible qu'un ami des dieui ne soit pas heureux, ou qu*un homme vertueux et Juste ne soit pas ami des dieux. » — « Les dieux qui savent tout et qui peuvent tout, disait Hermogéne (contemporain de Socrate), ont tant de bonté pour moi et prennent tant de soin de ce qui me regarde, qu'ils n'ignorent jamais ni Jour ni nuit ce que je projette, ou ee que je vais

les hommes appelait de leur part an retour de piété filiale. De là dans quelques philosophes certaittes expressions qui indiquent cette réciprocité d'affection, et ces rapports plus étroits et plus doux entre la nature divine et la nature humaine. Mais si nous en croyons saint Augustin, c'est encore Platon qui ^r ce point offre les plus grandes analo^es avec la religion chrétienne ' .

Sénèqueaussia prononcélemot aimer Dieu^ Dieudoit être aimé^ mais vaguement, d'une manière indirecte, et saaas s'y arrêter ni en déduire de conséquences. Se proposant de combattre les terreurs injustes de la superstition, il ramène les esfn*its à «ne idée pins raisonnable de la bo&lé divine en disant qu'au lieu d'être redouté, Dieu doit être aimé ^. Nulle part il ne reproduit ni ne déveIo|)pe cette pensée^ si féconde dans le christianisme. C'est que les philosophes et Jes chrétiens, en tenant le même langage, ne partent pas des mêmes principes et m s'inspirent pas des oeiémes motifs. La bonté de Dieu, sui^ vtat les stoïciens, se borne à quelques bienfoits répandus sttr l'ensemble du monde et nécessaires à sa conserva-

faire ; et comme ils savent d'avance tout ce qui doit m*arriver de chacune de mes actions , ils m'en Avertissent f»ar leurs tbesMgers, qui sont des voliîntérieores, des songes et des augures. » (Plularque, Contre huépiouriens.)

Les épicuriens eux-mêmes disaient qu'il faut aimer Dieu (V. Sén. De benéf. iv, 19) : « Atque hune (Deum) vis videri colère (Epicure), non alfter quam parentem, etc.. »

* até de Dieu, 1. VIH, ch. 8 : « ilaque noi duMUt (Plato) hoc mê philosophari, amare Deum, cujus natura sit incorporalis... ipaum antem verum ac summum bonum Plato diiit Deum, unde vult esse philosophum atbatdrem Dei... » -- Et ch. 5 : « Si ergo Plato Dei hujus imitatorem, cognitorem, amatorem diiitesse sapientem, quidopus esse excutere ceteros? Nutli nobis quam isti propius accesserunt. »

^ Voici tout ce que dit Sénéque là-dessus: « Deos nemo sanus timet. Fnrror est metuere salutaria ; nec quisquam amat quos timet. » {De bentff. iT, 19.) — « Superstitio error insanus est; amandos tImet. d (Ep. 123.)

— « Colant (servi) poilus Dominum quam tiroeant quod Deo satis est»

qui colitttr et amatur. » (Bp. 97.)

bon : du reste, l'homme est indépendant et ne demande nen ; la vertu, le bonheur, il les tire de lui-même et se constitue non le suppliant, mais l'égal des dieux ». Combien cette doctrine diffère de celle qui nous enseigne que Dieu a aimé le genre humain jusqu'à prendre la forme humaine et à souffrir une mort ignominieuse pour le racheter de ses fautes et de sa déchéance? Qui ne sent qu'un tel excès de bonté de la part d'un créateur et d'un maître doit être reconnu par un amour sans limites; tandis que la bienfaisance du Dieu des stoïciens ne peut exciter dans l'âme humaine qu'un sentiment, qui aboutit, pour ainsi parler, à des rapports de bonne intelligence entre l'homme et Dieu? Telle est la distance qui sépare les expressionsde Sénèque, que nous avons citées, de ce passage de l'Apôtre : « Non dédit nobis {Deux) spiritum timoris, sed virtutiset dilectîonis^. » Voir dans Sénèque, non la conséquence naturelle des idées stoïciennes sur la Providence, mais une imitation de ce passage de saint Paul, est une opinion qui ne se peut soutenir; car ce serait prétendre qu'il a copié des mots, sans comprendre et sans embrasser la doctrine dont ils sont l'expression; or, Sénèque ne pouvaitconcevoir ni adopter la théorie de la grâce et [de l'amour divin, s'il n'adoptait en même temps les principes théologiques qui en sont le fondement; c'es^à-dire s'il n'entrait par la pensée et par la conviction au cœur même du christianisme. Les préceptes des philosophes anciens, au sujet de la prière

' Sénéqae : a Bonam meotem staltom est optare, qaora possls a te Impelrare. » (Ep. 41.)— « Quid votis opus est? Fac te ipsefelicem.... » (Ep. 31.) — « Hoc est sammam bonnm ; qaod si occupas, incipis Deornm sociu» esse, non supplex.f(/6W.). —Cf. Cicéron (De twU. deor. in, 56); — Horace (Ep. 1. 1, 18).

» . 06 tàf tôaucev ^îv i Bétiç «i«5|mi îiiXÎ«{ , iXXà Juyâ(MO{ né it^dint M» roffovt<T|Mû. » II.Timotb. i, 7.

et du culte dû à Dieu, se ressentent de la même différence en matière théologique. Qu'est-ce que la prière dans l'antiquité? L'expression de désirs presque toujours matériels et grossiers. Qu'est-ce que la prière dans le christianisme? L'effusion de Tamour allumé par Dieu dans notre âme. La prière, telle que la recommande la philosophie ancienne, n'est autre chose que la prière païenne, épurée et rendue décente : la marque évangélique n'y est pas. Nous prendrons nos preuves dans Sénèque. Distinguons d'abord les défenses des prescriptions. Ainsi il blâme sévèrement toutes ces demandes intéressées et coupables que la superstition adressait à ses dieux : « Tune scito te esse omnibus cupiditatibus solutum, cum eo per^eneris ut nihil Deum roges nisi quod rogare possis palam. JVunc enim quanta dementia'est hominum! turpissima vota diis insusurrant : si quis admoi^erit aurem, conticescent ; et quod scire hominem nolunt^ Deo narrant,,, sic loquere cum Deo, tanquam homines audiant ^ Vide ergo ne hoc prœcipi salubriter possit; sic vive cum, hominibus, tanquam, Deus videat; sic loquere cum Deo^ tanquam homines audiant. » Pensée qui se lit dans Horace, Cicéron, Zenon, Platon et Socrate * , et que Sénèque emprunte, dans l'en-

' Ep. X.

^ « Uo des désordres des païens, si nous en croyons les païens euxmêmes, c'était de recourir à leurs dieux, et de leur demander, quoi? Ce qu'ils n'auraient pas eu le front de demander à un homme de bien... Cela nous semble énorme et insensé ; mais en les condamnant, n'est-ce pas nous-mêmes que nous condamnons? » (Bourd., Car», Serm. s. la Prière.)

Horace :

Palchra LaTeroa Da mihi fallere : da jasto sanctoque rideri : Noctem peccatis, et fraadibns objice nnbem.

(Ep. 1. 1, 16.)

— «NuUa est ergaDeos pietas, nisihonesta sitde numine deorum ic mente

droit où il la cite, au stoïcien Atbénodore * — Venons aux prescriptions. « Dieu , dit-il , n'a pas la forme que lui préXent les statues d'or ou d'argent; ce ne sont pas de pareils traits qui peuvent exprimer son image ^. Il n'a pas besoin de temples; le monde est la deiineure des dieux immortels^; d'ailleurs chacun de nous doit lui élever un sanctuaire dans son cœur ^. Il n'a pas besoio de prêtres et de ministi^es; n'est-il pas le ministre et le serviteur du genre humain? Honorer Dieu, c'est le connaître ; le premier culte à lui rendre, c'est de croire en lui ; puis de lui accorder la msgesté qui loi appartint, la bonté, inséparable de la majesté; enfin de savoir qu'il y a des dieux qui protègent le monde, le^ouvernent, vdllent surte genre humain avec sollicitude et de temps exk temps s'occupent des intérêts particuliers. Les cérémonies du culte extérieur sont superflues et ^puériles; tes prières, sans utHité ^. » Le principal mérite de cette théorie, c'est de n'être pas athée; car (m avouera qu'elle est bien éloignée de l'Evaqgile^ et qu'en plus d'un point elle Ini est contrat.

opinio. » (Cicéron,^PfoiPfafWîo.) — «'Nobis persaasum e&gc débet, si omnes deos bominesque celare possimus, nibil tameo avare^ nibil injuste, nibil libidinose, nibil incontinenter esse faciendum. »(Id., De offic., m.)

— Cotnpmrcz : Platon, Lois x : a Lei dieffx accordent-ils leur proteetioo aux coupables en recevant leurs offrandes ? Non, tu ne dois jamais le laisser croire, ni rien négliger pour détromper ceux qui s'abusent, o

— Voyez l'Euiypbreii2'et,le'4ll* Alcibiade. — Voyez encore l« [urk ç«v^ç tOx«d^t des pythagoriciens, et le aperto vivere voto de Perse, s, 2.

t ISp. X : (ir Verum est quod apud Athenodorum inveni,... nibil Deun roge», etc. D

'' Bp. XXXI. — Saint Panl a dit : « Non éebemus asUoMrewrt argento, aut lapîdi..., divinum esse simile. » (Act. xvii, 29.)

* De benef,, vu, 7.

* Lact., Div, inst.f vi, 25. -^ Diogéne disait : « En nous habite un dieu : anima est domicUiuro diemonis. D (Stobée, F. /• Lipse, t. I, p. 140.1)

DES ÉPFfRES DE SAINT PAUL. 881

Nous n'aurons pas de peine à prouver qpiw ce soot là de» lieux communs philosophiques, et que la philosophie ancienne a scmvent professé une piété plus fervente, w Dieu, s'écrie Cléanthe, célébrons à jamais tes ouvrages, car il n'est point ici-bas ni dans le de! de plus beau privilège que de pouvoir chanter sans cesse celui qui est la raison universelle M » — ^ Le sage est pieux, disait Zenon, car il sait ce qu'on doit à la Divinité, et la véritable piété consiste à savoir comment ils doivent être honorés. Il fait aux (feux des sacrifices. Il est saint, car il évite toute faute contre 1» Divinité ; aussi est-il aimé des dieux à cause de la piété et de la justice qu'il porte dans leur service. Le sage est le seul prêtre véritable, car il a approfondi ce qui ccwacerne les sacrifices, l'érection des temples, les purifications, et tout ce qui a trait au culte divin ^. » — « Le sage prie et demande aux dieux les véritables biens, disent Hécaton et Posidonius ^. » — « Deus ipse qui intelli- » gitur a nobis, dit Cicéron, alio modo intelUgi non po- » test, nisi mens soluta et libéra, et segregata abomni » c^ncretione mortis, omnia sentiens et movens, etc. . . * » — Pietas grata est Deo : sumptus est removendus. » Quid enim est cur paupertatem deorum aditu arcea-* » mus * ? — « Cultus autem deorum est optimus, idem- » que castissimus ac sanctissimus , plenissimusque » pietatis, ut eos semper pura, intégra, incorrupta et » mente et voce veneremur *. » — « Donis impii ne y> placare audeant deos, Platonem audiant qui vitat » dubitare qua sit mente fiiturus Deus, cum vir nemo

' Hymne.

^ Vie de Zenon, par Dlog. de Laërt.

* Ibid.

* Songe de Sdp.

* De legib.f n.

* Ibid., II, 28.

» bonus ab improbo se donari velit K » — La pensée de Platon à laquelle Tauteur latin fait allusion est celleci : « L'homme juste en s'approchant des autels, en communiquant avec les dieux par les prières, les offrandes, et toute la pompe du culte religieux, fait une action noble, sage, utile à son bonheur, et conforme en tout à sa nature; mais il n'en est pas ainsi de celui qui ne ressemble qu'aux méchants. Il ne convient pas à un sage, encore moins à un Dieu de recevoir les dons que des mains impures lui présentent. A quoi servent toutes les peines des sacrilèges pour gagner les dieux? Les dieux n'entendent que la vertu 2. » — Selon Socrate, nous devons mesurer notre reconnaissance et nos hommages à la munificence que Dieu déploie à notre égard ; les plus sages d'entre les particuliers, et les Etats les plus florissants se sont toujours fait remarquer par la ferveur de leur piété ^. y>

' De legih,, n.

' Platon, PenséeSy par M. J.-V. le Clerc. — On lit encore dans Platon, sur rinatilité des temples et des statues : « La terre et le foyer domestique, voilà pour tous les hommes les vrais temples des dieux : que personne ne songe donc à leur en élever d'autres. L'or et r argent qui brillent dans les autres villes, soit chez les particuliers, soit dans les temples, servent à exciter la convoitise ; Tivoire venant d*un corps privé de vie n'est pas une offrande digne de la sainteté des dieux. » (Eusèbe, Prép. év., ni, 8.) — « Zenon défendait de bâtir des temples aux dieux, parce que, disait-il, un temple n'est pas un édiflce sacré et digne de nos respects, et qu'étant l'ouvrage d'artisans grossiers, il ne peut avoir un grand prix. » (Plutarque, Contrad, des stcfic.)

* <t "Oatù p.E'yaXowpgiTEcrrgpov àÇioî (rb ^ai{i.oviov; os ôepaweueiv, tougoûtû» jxàXXov Ti{i.YiTgov auTo. » {Entr. wi., I, 4.) — C'est dans ce chapitre que se rencontre un passage qui pourrait sembler à certaines personnes une allusion à la venue des apôtres : a Lorsque les dieux, dit Aristodème^ auront envoyé, comme tu dis qu'ils envoient, des hommes pour nous conseiller ce qu'il faut faire ou ne pas faire, » — Que ne dirait-on pas si ce trait était de Sénéque? — Que penser aussi de cette expression de Platon : « la Providence qui se joue dans l'univers ; » n'est-ce pas là . une expression toute chrétienne ? » (Voy. Pensées de Platon, — Lois x.)

Recherchons maintenant dans Sénèque les fragments dispersés de V Oraison dominicale.

En parlant de la foudre, Sénèque dit qu'il y a un art de la conjurer : a Cet art consiste à se rendre les dieux propices, parce qu'il convient de leur demander de nous accorder le bien et d'éloigner le mal : Çuos bona ro^ gare oportet, mala deprecari. Rogare, ut promissa firment; deprecari, ut remittant minas *. » — On rapproche cette pensée de ces mots : « Sed libéra nos a malo ^, » dont on la dit imitée. Voilà sans doute une imitation bien nécessaire, et sans laquelle le philosophe n'aurait jamais pu dire qu'on prie les dieux d'envoyer le bien et d'éloigner le mal! Comme si, depuis qu'une parole suppliante, un cri de détresse est pour la première fois monté de la terre au ciel, ce n'est pas là le fond de toutes les demandes adressées au Tout- Puissant par la faiblesse humaine! 11 nous répugne d'alléguer ici des preuves, suivant notre usage, en citant des passages équivalents ou semblables tirés des écrivains profanes, et pour cette fois on voudra bien nous en dispenser. — Cette remarque s'applique à un autre rapprochement bien moins fondé encore que le premier, puisqu'il est non-seulement inutile, mais absolument inexact. Notre auteur, quelque part, s'emporte contre les esprits pusillanimes qui demandent aux dieux une prompte mort. « Quelle lâcheté et quelle folie, s'écrie-t-il, de souhaiter la mort ! Mais ne pouvez- vous pas vous la donner ? Ce que vous demandez n'est-il pas en votre pouvoir ? Demande aux dieux, Lucilius, la vie et la santé, deos roga vitam et salutem; s'il te plaît de mourir, un des avantages de la mort c'est de te dispen-

* Quœst, n., u, 53. ^ Saint Matthieu, yi, 13.

m DES ÉCRITS DE SÉNËQUE.

ser de tout désir * . » C'est pourtant au milieu de cet éloge du suicide qu'où va placer une irnilatioH de cet Qodroit du Pater : panem nosirum quoticUanum da ryohis hodie^ qui, dffirme*t-OB, a inspiré au philoeophe : deos roga vitam et salutem.

Voici une maxime plus digne d'attention, bien qu'on s^en serve en la faussant un peu. Dans la ^V lettre^ Sénèque, parlant des faux biens que le vulgaire pour* suit et que le sage doit fuir,^ dit : « Tous ces biens que tes amis désirent pour toi, ne sont pas des biens. Il n^y a qu^un seul bien, principe et fondement de la félicité, c'est de se fier à soi-même, sibi fidere... Les vœux de tes amis, dont l'intention est bonne, sont en réalité funestes; et si tu veux être heureux, prie tes dieux qu'aucune des choses qu'on désire pour toi ne t' arrive : ety si vis essefelicenij deos ora^ ne quid ex his^ quœ optanturj eveniat ^. » Certains, en traduisant ce passage, y font un cwitre-sens ^, poor se ména^r l'occasion de citer ces paroles de saint Paul : « Quid oremuSj sicut oportet^ nescimus; sed spiritus pos^ tulat^. » Inutile de remarquer que l'écrivain profane dit lecontraire de l'Apôtre, puisqu'il sait fort bience qu'il faut demander, à savoir l'éloignement des faux biens-

' a Torpissimum his dtekus prineipimn dbarU mehercntes Tiri Ifigi : a Ita, inquit, cmapiprimum iporiar? n Homo démens \ opta& rem Uiam..., quid in mora est ? Nemo te tenet ; évade qua visum est ! Elige qoamiilitet rerum naturs partem, quam tibi prœbere eiitum jubeas... Imbecill» mentis ista sant verba... Non vult mori qui optât. Deos vitam et salutem roga; si morI plaçait, bic mortis est fructus, optare de9inere.i)(Ep. cxvn.)

^ Bp. XXXI.

' Le contre-sens dont nous parlons consiste à traduire : « Demande à Dieu de ne pas t'accorder ce qui te semble désirable, b Pensée qui n'est pas celle de Sénéque, mais de Platon, comme on le voit plus loin,

* Ad Rom, y vni, 26.

Une idée fort commune dans Tantiquité, et qui a quelque rapport avec les paroles de saint Paul , c'est que l'homme se trompe bien souvent, en formant des vœux ; inhabile à discerner les vrais biens, et ignorant d'ailleurs les conséquences funeste» des avantages les plus enviés , il adresse au ciel des demandes dont le succès se tourne en malheur ^ Aussi les plus sages disaient-ils à Dieu dans leurs prières : « Donne-nous les vrais biens , que nous les demandions, ou que nous ne les demandions pas ; et éloigne de nous les maux quand même nous te les demanderions ^. — Les Lacédémoniens disaient : a Ac^ cordez-nous l'honnête avec l'utile ^. » — C'est aussi le sentiment de Platon : « Si le Dieu que tu vas prier t'apparaissant tout d'un coup te demandait, avant que tu eusses fait ta prière, si tu te contenterais de quelqu'une des choses dont nous avons parlé en commençant cet entretien. . . lequel croirais-tu le plus sûr ou de recevoir ce qu'il te donnerait lui-même, ou d'obtenir ce que tu lui aurais demandé * ?» Ce qui signifie, selon le texte de l'Apôtre, que Dieu sait mieux que nous ce que noue devons lui demander. Il y a donc accord ici, non pas

' Jarénal, sat. 10. — Platon : « Ne te semble- t-il pas que la prière ettge beaucoup d*attenlioii, dé peur que, sans qu*on s'en aperçoive, on ne demamite aui dieui de grands maux en croyant teur demander de grands biens. » (n* Alcib.)

^ Platoli, ibid.

' Id,, ibid, — Voyez aussi Grotius, préf. de Téd* de Stobée.

^ JuyéBal a mis en vers la doctrine socrati^pie, recuetilie par les stof-*

ciens :

Nil ergo optabmt honinei? Si éonsiliam vis, Permitles ipsis expené«re numinij^ q«id GonyeDiat nobis, rebasque sit utile nostris '• Nam pro jucundis aptissima qdtftt^e dabnnt Di. Carior est illis komo quaia tibi.

(Satire x, 547.)

entre saint Paul et Sénèque, mais entre saint Paul et Platon, ou plutôt entre le christianisme et la philosophie spiritualiste.

Parmi les prescriptions de Sénèque au sujet de la prière, on oublie généralement celle-ci qui est cependant plus importante que celles qui précèdent : « Roga bonam mentem^ bonam valetudinem animi, dëinde corporis ^ . » Voilà les vrais biens qu'il faut demander, ceux dont parlaient sans doute Posidonius, au premier livre des De^oirs^ et Hécaton dans le treizième livre des Paradoxes ^. Maxime que n'eût point désavouée Socrate, qui disait que « la vertu vient de Dieu, qu'elle n'est pas naturelle à l'homme et ne peut s'apprendre, si elle ne survient par une influence divine^.»

Cicéron répète, d'après Socrate, que la vertu comme le génie nous est accordée par Dieu * ; et c'est la demande par laquelle Cléanthe termine son hymne à Jupiter ^ Ces mêmes philosophes exigent de celui qui

» Ep. X.

^ Diog. de Laer. Vie de Zenon, « Le sage prie et demande les véritables biens^ au dire de Posidonius, etc.... o — Juvénal :

Orandam est, atsit mens sana in corpore sano. Fortem posce animum, etc.. (S. x, 324.)

' Ménon, fin. — « La vertu vient par un don de Dieu à ceux qui la possèdent. » (Ibid.) — cr Les Lacédémoniens , quand ils veulent faire réloge d'un bomme de bien, disent: c'est un borame divin. {Ibid.) — La même doctrine est exposée dans le V^ Alcibiade : on ne peut rien stin» Dieu, dit Socrate. « Socr. — Sais-lu, Alcibiade, comment tu peux sortir de rétat où tu es? — Aicib. Si tu le veux, Socrate. — Tu dis mal, Alcibiade. — Comment faut-il dire ? — Si Dieu le veut. » V. aussi le Timée : « Dieu a mis le bien dans le monde. » — Simonide : c&rtç àvsu 6twv àpÉTYiv Xfltêe. — Stob. Préf. de Grotius.

* c( Quod si inest in hominum génère mens , fides , virtus, concordia, ^ undebœc in terras, nisi a superis, defluere poterunt? (De nat. deor, n, 51 .}

* 'AXXà, ZeO wàv5(t)pE ....

àvdpcdTTOu; pûoto (libéra nos) àTretpotruvioc àiroXû-fpviç ^v ffû, iroÎTep, oxÉ^aoov «p^X^î àffo,.,.

1)ES ÉPiTRES DE SAINT PAUL. îil

prie la pureté de l'âme, la droiture des intentions, bien plus agréable à Dieu que la richesse des offrandes * : quoique ce précepte ne se trouve pas exprimé dans Sénèque en termes précis , il ressort évidemment de Tensemble de sa doctrine.

Sénèque a reproduit un des dogmes les plus anciens du Portique, la soumission aux volontés de la Provi* dence, ce qui a fait croire qu'il s'était inspiré du Jîat a)oluntas tua des chrétiens, et de ces mois : nec sicut ego voloy sed sicut tu^ . — « Virum bonum concédas y> necesseest summae pietatis erga deos esse; itaque quid- » quid illis accident, aequo animo sustinebit ; sciet enim X) id accidisse lege dwina , qua unwersa procedunté » Quod si est, unum illi bonum erit, quod honestum : in » hoc enim positum est et parère diis, nec excandescere » ad subita, nec deplorare sortem suam ; sed patienter » exciperejatum et facere imperata ^. » — « Quidquid îi eveniet, feret : non patiens tantum, sed etiam volens ;

^ — <x Les Grecs, soil en offrant âm dieui des taureaui aux cornes dorées, soit en leur consacrant de riches offrandes, demandent dans leurs prières tout ce quêteur suggèrent leurs passions... mais les dieux qui entendent leurs blasphèmes n'agréent point leurs processions magnifiques, leurs sacrifices pompeux... C^cst à TÀme qu'ils ont le plus d'égard pour distinguer celui qui est véritablement saint et juste... Devant eux la vertu et la sagesse passent avant tout. » (H* Alcib.) — « Le juste et le saint sont seuls agréables aux dieux. )> (Eutyphron.) — Théophraste défend d'offrir aux dieux le sang des animaux. « Persuadons-nou» , dit-iU qu'ils ne se soucient pas de semblables hommages. Ils ne considèrent que la moralité de leurs adorateurs. La plus belle offrande à leur présenter, c'est un cœur pur, une âme exempte de toute passion mauvaise. » (Eusèbe, IV, 10, 14.) — Cicéron : Caste jubet lex adiré ad deos , animo vi-» delicet, in quo sunt omnia; nec tollit castimoniam corporis, sed hoe oportet intelligi..» multo esse id in animis servandum magis. » {De leg. II, 10).

^ S. Matth. XXVI , 39. Rapprochez ces paroles de Socrate : ti Tau-np cpiXov 08OÏ;, TaÛTvj i(re(ù {Criton, commenc).

* Ep. LXXVI.

2i8 DES ÉCRITS DE SÉNÈQUE.

» oknDemque temporum difficultatem sciet kgem esse » naiurœ.., Quidquid ex unwersi constitutione pa- » tiendum esl, magno nisu eripiatur animo ; ad hoc y> sacramentum adacti sumus, ferre mortalia, nec tur- » bari his quae vitare nostrœ potestatis non est. In » regno nati sumus ; Deo parère libertas est * . » — i( Hanc rerum condiUonem mutare non possumus : » illud possumus, magnum sumere animum et viro » bono dignum, qoo fortiter fortuita patiamur, et na^ )) turœ consentiamus. Natura autem hoc, quod vides ^ M regnum mutationibus tempérât... ccmtrariis rerum » (Bterniias constat* Ad hanc legem animus noster » aptandus est : hanc sequatur, kuic pcureat ; et » quaBCumque fiunt, debuisse ^eri putet, nec velit » objurgare naiuram. Optimum est pati quod emen^ y> dure non possis s et Deum, qilo auctore cuncta pro^ » yeniunt, sine murmuratione comitari... Qaar6hnpi«- » gri atque alacres excipiamus imperia, nec deserami]» » hune operis pulcherrimi cursum , cui quidquid pati- I) mur intextum est. . . Sic vivamus, sic loquamur ! » Paratum nos inveniat fatum. Hic est magnus ani- » mus, qui se Deo tradidit : at contra ille pusillus et » degener qui obUidatur, et de ordine nrandi msde » existimat, et eroendare mavult deos, quam se*. » — La doctrine stoïcienne est ici fidèlement énoncée. N'est-ce pas là, dans tout son jour, cette croyance au destin, à la loi fixe et immuable qui ,r^le de toute éternité le cours universel des choses? Ne voyons-noufe pas rhomme soumis à cet ordre fatal, enveloppé dans cc^ enchatnement de causes et d'effets que Dieu a étaUi et qtie Dieu ne peut changer ? Désespérant de s'affranchir de la nécessité qui Topprime, le sage déguise cet

* Devita beata 15.

' Ep. cvfl.

DES ÉPITHES DE SAINT PâUL. fS»

asservissement en a'efforçant de le rendre volontaire : il accepte la condition qui lui est imposée et s'y résigne gaiement. Dans cet empire absolu où il est esclave, au moins sujet, l'unique liberté qui lui reste, c'est de s'empresser d'obéir. Il lui semble que la contrainte disparait là où il n'y a pas de résistance. Et quel est ce pouvoir auquel il se soumet, ce Dieu auquel il se ccmfie ? C'est la nature ou le destin, c'est la force intelligente, quelle qu'elle soit et quelque nom qu'on lui donne, qui soutient, anime et dirige le monde. Quelle ressemblance entre ce panthéisme fataliste et la doctrine qui auto^ rise et encourage Tespérance, qui ouvre aux douleurs de rhomme le sein d'un Dieu dont la toute-puissance et la liberté sont infinies comme son amour? Qu'a de commun la résignation sloïque avec celle du chrétien ? Le fond de l'une est un désespoir mal dissimulé, dont l'exaltation passagère ne résiste pas à des malheurs sans terme et sans compensation ; l'autre, sereine et confiante , trouve son repos et ses délices dans des souffrances qui s'échangeront un jour contre une féhr licite certaine et éternelle. Est -il besoin d'ajouter que Sénèque en cet endroit copie textuellement ses maîtres, qu'il les cite et les traduit? Pourquoi, lorsqu'il indique lui-même ses modèles, lui en supposer d'autres, contraires aux premiers ? Au milieu des passages mentionnés plus haut, l'auteur insère les vers suivants de Cléanthe :

Duc me^ parens, celsique dominator poli, Qaocunque plaçait : nullaparendi mora est; Adsain impiger. Fac nolle, comitabor gemens»

Malusque paliar, quod pati licuit bono.

Ducunt volentem fata, noleDtem trahant.

Suivre Dieu, ?ice<yOat 0e^, c'est-à-dire obéir au destin, à la loi universelle et immuable , telle était l'une de»

t30 DES ÉCRITS DE SÉNÈQUE.

maximes fondamentales du Portique ^ Nous la trouvons exprimée, avec l'éloquence fiévreuse et l'énergie exagérée, particulières à cette secte, dans un discours du cynique Démétrius, que Sénèque a conservé et qu'il commente en disciple enthousiaste. ^ Hancquoque ani- >i mosam Demetrii, fortissimi viri , vocem audisse me » memini : hoc unum, inquit, Dii immortales, de vobis » queri possum , quod non ante mihi voluntatem vestram » notam fecistis. Prier enim ad ista venissem, ad quae » nunc vocatus adsum . Vultis libères sumere ? illos vobis » sùstuli. Vultis aliquam partem corporis? Sumite. Non » magnam rem promitto; cito totum relinquam. Vultis » spiritumPquid ni? nullam moram faciam, quominus » recipiatis, quod dedistis ; a volente feretis, quidquid » petieritis. Quid ergo est ? maluissem offerre, quam » tradere. Quid opus fuit auferre? Accipere potuistis. » Sed ne nunc quidem auferetis, quia nihil eripitur, » nisi relinenti. Nihil cogor, nihil patior invitus, nec » servie Deo, sed assentio : eo quidem magis, quod scio » omnia certa et in aeternum dicta lege decurrëre *. » Concluons qu'il est impossible de ressembler plus au christianisme et d'en différer davantage.

Les stoïciens ne se contredisent pas, lorsqu'après avoir recommandé d'obéir à Dieu, et de se résigner à ses volontés immuables, ils affirment en d'autres occasions que le sage doit surtout compter et s'appuyer sur luimême^, qu'il ne doit craindre ni les dieux ni les hom-

' Ac. des ins^cr. et belles-lettres, t. xxxu.

^ De providentia, 5.

* Ep. xxxietxcii. — Il est à remarquer que les Epttres d^oùFon a tiré le plus de citations en apparence chrétiennes, sont en même temps celles oà. se trouvent les maximes les plus contraires au christianisme. Ce qui est une preuve nouvelle de ce que nous avançons, à savoir que le stoïcisme ressemble en apparence , et par certains côtés , au christianisme, et en diffère essentiellement. — Lire les Eptt. xxxi et xli.

DES ÉPITRES DE SAINT PAUL. 23i

mes \ qu'il est Tégal de Dieu, ou même son supérieur, et non son suppliant ^ : toutes ces parties de leur système s'accordent parfaitement. Puisqu'on effet l'homme n'espère aucun secours de ce Dieu inflexible, auquel il n'obéit que parce qu'il y aurait folie à lutter contre la nécessité, son unique appui réside en lui-même ; il le trouve dans sa raison et dans sa vertu propre. Fort de son courage, il brave toutes les puissances, triomphe de toutes les attaques, et quoi que fasse Dieu ou le destin, il reste libre et invincible. Comme il n'attend rien et ne craint rien de la Divinité, il se constitue par là son égal ; il a même sur elle un avantage : c'est de pouvoir souffrir et vaincre la souffrance.

Ces trompeuses ressemblances qui se remarquent entre le stoïcisme et l'Evangile, éclatent particulièrement dans la maxime qui recommande V Imitation de Dieu^ maxime commune aux chrétiens et aux philosophes; et nous ne sommes pas étonnés qu'une critique inattentive et prévenue en soit éblouie. — « Veux-tu te rendre les dieux propices? dit Sénèque ; sois vertueux. Pour les honorer, il suffît de les imiter : satis illos coluit, quisquis imitatus est^. » — (( Les dieux immortels ne sont pas arrêtés par les impies et les sacrilèges dans le cours des largesses que leur impose la loi de leur nature. Suivons de

* «Qaidtibi philosophia prsstabit? scilicet, ut malis tibi placere quam populo ; ut sstimes judicia, non numeres ; ut me metu deorum homû numque vivas; ut, aut vincas mala, aut finias. » (Ep. xxin.) — « Promittitur perpétua libertas, nuliius nec bominis nec Dei timor. > (Ep. xvii.)

^ « Est aliquid quo sapiens antecedat Deum ; ille beneficio oaturs non timet, suo sapiens. Ecce res magna, babere iipbecillitatem bominis , securitatem Dei. » (Ep. lui.) — « Sapiens ille plenus est gaudio, bilaris, et placidus, inconcussus ; cum diis ex «pari vivit. » (Ep. lix.) — V. aussi Ep. xzxi et Lxxiii.^

* Ep. xcv.

23t DES ÉCRITS DE SÉNÈQUE.

tels guides, autant que le permet Thumaine faiblesse ^» — « L'homme ne doit pas aspirer à des avantages étrangers à sa nature, comme la force, la beauté, l'adresse. Les bêtes féroces les possèdent à un degré qu'il n'égalera jamais. Qu'il se porte vers le bien qui lui est propre. Quel est ce bien? Animus scilicet emendatus ac purus, œmulaior Dei super humana se extollenSj nihil extra se sui ponens. Rationale animal es! quod ergo in te bonum est? perfecta ratio^. >i

D'autre part , le christianisme dit avec saint Paul : « Estote ergo imitatores Deij sicut filii dilecti : yiveofie ouv p.ip.7iTal ToQf 0eou, wç T^Kva âyaTctiTa ^ — Imitatores mei estote f sicut et ego Christi. » — a Qui in hoc (justitia et pace) sentit Christo^ placet Deo^. » — Et avec l'Ancien Testament : « Ambula coram me, et esta perfectus^. »

Estrce à dire, comme la comparaison de ces textes semble l'indiquer, que Sénèque soit ici l'écho des livres saints? Moins que jamais. Car à ceux qui prétendent qu'une telle maxime était une nouveauté de son temps, il répond lui-même que c'est une des plus anciennes de la philosophie : « lïahebit (sapiens) m animo iUud vêtus prœceptum : Deum sequere^. » Suivant les uns elle remonte à Pythagore, suivant d'autres à l'un des sept sages ^, et sans contredit on peut la ranger au nombre des premières vérités qui ont illuminé l'es-

* De benef. I. I, ch. i.

' Bp. CXXIY.

^ Ad Epties. Vf t.

* Ad Rom. ziv, 17.

^ Geoése, xvn, i . — Bossuet : a Soyons des dieux, Jésus-Christ nous le permet par Timitation de sa sainteté. » — Serm. s, la Nativité.

* De vit. beat. 15.

' Boéce, De Cons, i, 4. — Stob. Floril., serm. m.

prit humain. Platon, qui se garde de confondre Dieu avec rœuvre sortie de ses mains ; Platon, qui conçoit un Dieu libre, agissant, affranchi du destin, possédant en soi la perfection absolue, dont il laisse échapper quelques reflets dans la nature, recommande à Thomme rimitation de celui qui est par excellence le vrai, le beau, et le bien. Il ne dit point indifféremment : imitez Dieu, ou imitez la nature; car, selon lui, l'univers, l'homme, et les divinités subalternes ne sont que des images affaiblies et imparfaites du type souverain. C'est par la contemplation assidue de ce souverain bien, de ce modèle irréprochable que l'homme se dégagera des souillures et des misères de ce monde, et parviendra à la félicité. Non qu'il puisse atteindre ce but pendant la vie ; tout ce qu'il peut faire c'est de s'en approcher de plus en plus : or, comment se rendra-t-il semblable à Dieu? par la justice et par la sainteté, unies à la prudence. C'est ainsi que Platon entend cette maximel et cette fois encore il nous semble plus près du christianisme que l'école stoïcienne. Ecoutons-le d'ailleurs, car en lui nous ne trouverons pas seulement des fragments épars, des allusions indirectes, des expressions laconiques, mais des développements entiers, où la conviction s'exprime avec la grandeur calme et l'enthousiasme sincère du spiritualisme : « Il n'est pas possible que le mal soit détruit, parce qu'il faut toujours qu'il y ait quelque chose de contraire au bien; on ne peut pas non plus le placer parmi les dieux : c'est donc une nécessité qu'il circule sur cette terre et autour de notre nature mortelle. C'est pourquoi nous devons tâcher de fuir au plus vite de ce séjour à l'autre. Or, cette fuite, c'est la ressemblance avec Dieu*, autant quil dépend de nous; et on res-

semble à Dieu par la justice, la sainteté et la sagesse... Dieu n'est injuste en aucune circonstance ni en aucune manière ; au contraire, il esi parfaitement juste; et rien ne lui ressemble davantage que celui d'entre nous qui est parvenu au plus haut degré de justice. De là dépend le vrai mérite de Thomme, ou sa bassesse ou son néant. Qui connaît Dieu est véritablement sage et vertueux : qui ne le connaît pas est évidemment ignorant et méchant ^ » — « Il y a dans la nature des choses deux modèles, Tun divin et bienheureux , l'autre sans Dieu et misérable. Les méchants ne s'en doutent pas, et l'excès de leur folie les empêche dq sentir que leur conduite pleine d'injustice les rapproche du second, et les éloigne du premier; aussi en portent-ils la peine, menant une vie conforme au modèle qu'ils ont choisi d'imiter. Et si nous leur disons que, s'ils ne renoncent à cette habileté prétendue, ils seront exclus après leu;mort du séjour où les méchants ne seront point admis, et que pendant cette vie ils n'auront d'autre compagnie que celle qui convient à leurs mœurs, savoir d'hommes aussi méchants qu'eux,- dans le délire de leur sagesse, ils traiteront ces discours d'extravagances^. » — « Dans l'empire des idées, l'idée du souverain bien est la plus reculée, la moins visible ; dès qu'on la saisit, on y découvre l'origine de tout ce qui est bon et majestueux. Transportons-nous jusqu'à cette idée sublime, si nous voulons vivre en sages avec nos semblables et avec nous-mêmes^. » — « Celui qui a le véritable amour de

p*Tà çpovTÎaew; •yéveoôai ... in •yàp 0sou •yvwaiç aoçpia xai àpÉTYi àXxôîvn- tq ^è àytoicL, à{it.aô(a )c%i xoxia svocp'^inç. •

* Theétète, p. 153, trad. de M. Cousin.

^ « Yî; âvo7iT«|v Ttvfôv TauTa àxoûaovTat. »> — Theétète, — La folis 4e la croix , gentibus stultitiam (ad Corinth. i).

* Rep., I. VU, 136. Trad. de M. le Clerc.

DES ÉPitRES DE SAINT PAUL. 235

la science, aspire naturellement à Tétre, et loin de s'arrêter à cette multitude de choses dont la réalité n'est qu'apparente, son amour ne connaît ni repos ni relâche, jusqu'à ce qu'il soit parvenu à s'unir à l'essence de chaque chose par la partie de son âme qui seule peut s'y unir à cause des rapports intimes qu'elle a avec elle ; de telle sorte que cette union, cet accouplement divin ayant produit l'intelligence et la vérité, il atteigne à la connaissance de l'être et vive dans son sein d'une véritable vie, libre enfin des douleurs de Tenfantement*. »

La conséquence naturelle de l'imitation du modèle divin, c'est, comme on le voit, d'unir plus étroitement l'homme à Dieu, et par des rapports d'aflFection réciproque. C'est pourquoi les philosophes appellent quelquefois Dieu le père du monde, l'ami des gens de bien ; l'homme, disent-ils, est sa race, son disciple ; nulle parenté n'est plus étroite que celle qui l'unit à Dieu. Nous sommes ainsi ramenés au point même qui a servi de début à cette discussion touchant le culte dû à Dieu et la prière; et nous ne pouvons mieux la terminer que par ces paroles admirables de Platon sur la beauté éternelle, incréée, impérissable, digne d'être à jamais contemplée et aimée par l'homme. « Prête-moi maintenant, Socrate, toute l'attention dont tu es capable. Celui qui, dans les mystères de Tamour, se sera élevé jusqu'au point où nous sommes, après avoir parcouru, selon l'ordre, tous les degrés du beau, parvenu enfin au terme de l'initiation, apercevra tout à coup une beauté merveilleuse, qui était le but de tous ses travaux antérieurs ; !)eauté étemelle, incréée et impérissable ; exempte d' accroissement et de diminution; beauté qui n'est point

* R0p., I. VI. — Trad. de M. Cousin.

belle eu telle partie et laide en telle autre, belle seulement eu tel temps et non eu tel autre, belle sous qn rapport et laide sous uu autre, belle eu tel lieu et laide en tel autre, belle pour ceux-ci et laide pour ceux-là ; beauté qui n'a rieu de sensible comme uu visage,, des mains, ui rien de corporel; qui n'est pas non plus un discours ou une science; qui ne réside pas dans un être différent d'elle-même, dans un animal, par exemple, ou dans la terre ou dans le ciel, ou dans toute autre chose ; mais qui existe éternellement et absolument par ellemême et en elle-même; de laquelle participent toutes les autres beautés, sans que leur naissance ou leur destruction lui apporte la moindre diminution ou le moindre accroissement, ou la modifie en quoi que ce soit. . . mou cher Socrate, si quelque chose donne du prix à la vie humaine, c'est la contemplation de la beauté absolue; et si jamais tu y parviens, que te sembleront auprès l'or et la parure..- Que pourrions-nous penser d'un mortel à qui il serait donné de contempler la beauté pure, simple, sans mélange, non revêtue de chairs et de couleurs humaines, et de toutes les autres beautés périssables, la beauté divine, homogène et absolue? Penses-tu que ce serait une vie si misérable que d'avoir les regards tournés de ce côté et de jouir de la contemplation et du commerce d'un pareil objet?... Pour atteindre un ^ grand bien^ la nature humaine trouverait difficilement un auxiliaire plus puissant que l'amour * . ^

Voilà ce qui faisait dire à saint Augustin : « Plabou ne fait point difficulté de dire que philosopher c'est aimer Dieu. D'où il suit que celui qui aime la sagesse sera heureux lorsqu'il commencera à jouir de Dieu^ >» Ce Père ajoute qu'il préfère les platoniciens à tous les

* Le Banquet.

' De eivit. DH, 1. VUl, cb. 5 et 8.

autres philosophes, et que selon lui ils ont approché de plus près de la croyance des chrétiens. Ou nous permettra de suivre le sentiment de saint Augustin, quelque estime d'ailleurs qu'on puisse professer pour Sénèque et les stoïciens.