LA VIE ÉTERNELLE

est l’amour, [l’agape] éternelle]. Pour exprimer l’intimité de cette union avec le Xoyoç de Dieu, Ignace dit qu’en mourant il deviendra Xoyoç ©scj (n, 1), tandis qu’ici-bas il resterait owvyj, cette expression tout extérieure et inadéquate de la pensée divine. En découvrant la perspective de si grandes espérances, on comprend ces paroles, écho ému du « Quid prodest » de l’évangile [Mat., xvi, 26) : « Il ne me servirait de rien de gagner l’univers ni tous les royaumes d’ici-bas, mais il me semble meilleur de mourir pour Jésus-Christ (eîç X.) que de régner sur toute la terre » (vi, 1) ; « je ne cherche qu’une chose, celui qui est mort pour nous ; je ne veux qu’une chose, celui qui est ressuscité à cause de nous. » On ne pouvait désirer de témoignage plus net, ni de sincérité plus émue, en recueillant les paroles des chrétiens eux-mêmes sur leurs dernières espérances.

Le quatrième Evangile n’éliminait pas la perspective de la fin des temps; personnel par sa doctrine de la vie éternelle, l’auteur était encore assez fidèle à sa filiation juive pour maintenir dans son haut enseignement la résurrection et le dernier jour (vi, 39, 40, 44, 54). C’est ce qui explique que dans la même école et dans la même église qui avaient vu naître l’Evangile joannique l’eschatologie apocalyptique se soit maintenue quelque temps en possession d’un certain nombre d’esprits. Le principe libérateur qui avait été proposé par saint Jean et qui était si bien de nature à résoudre le problème eschatologique et à apaiser l’attente inquiète de la parousie, n’avait pu pénétrer du premier coup assez avant dans les âmes pour écarter tout à fait la perspective troublante des « derniers jours ». Saint Ignace marque la transition : son eschatologie est surtout spirituelle, il se fait pourtant l’écho — adouci sans doute —

l’église mystique.

de la préoccupation de la fin du monde. Il est peut-être le meilleur représentant de la pensée synthétique de l’église du 11e siècle, apaisant d’une part les imaginations remplies par les images des cataclysmes de la fin et émues par l’attente de la parousie du Christ, en leur proposant la doctrine esquissée d’un trait dans les synoptiques et développée méthodiquement par l’auteur du quatrième Évangile du royaume de Dieu déjà présent, mais d’autre part gardant fixé pourtoujours son regard sur le « siècle à venir ».

Avant et après lui, à côté de lui, des auteurs chrétiens restent beaucoup plus dépendants de la pensée eschatologique de la première génération. Saint Clément, dans un passage (xxm) qui s’inspire du morceau eschatologique de la IIa Pétri (m, 3 ad f.), fait allusion dans son développement aux discours des synoptiques sur la fin des temps [Mt., xxiv, 32-34; d/c., xm, 28-29; Luc., ;xxi, 29-30) : pensant, selon la comparaison de la parabole, que le fruit est mûr, l’auteur conclut par ces paroles empruntées aux prophètes : « Il va venir, il ne tardera pas ; il va venir, le Seigneur, dans son temple : voici le saint que vous attendez. » — Le § xvi de la Didachè, tout tissu de citations de l’Écriture, et particulièrement de traits empruntés au ch. xxiv de saint Matthieu, est pénétré de conseils relatifs à la venue du Seigneur (cfr. Maran atha ! x, 61). — Les derniers versets de l’Apocalypse joannique disent pareillement : « Je viens bientôt. — Amen ! venez, Seigneur Jésus 1 » — L’épître « de Barnabé » est plus inquiétante,

1. E. von der Goltz ( Das Gebet in den ültesten Christenheit, 1901) entend ces mots de la venue eucharistique; le rapprochement de Ap., xxn, 20, ëpxov xupie, celui de I Cor., xvi, 22 (I Cor., xvi, 23 = Ap., xxn, 21) inclinent l’esprit dans le sens de la parousie finale; le contexte même, eXOetw y à pi; (cfr. Ap., xxii, 23; I Cor., xvi, 23), xai 7rapeX0£Tw ô xo< oôtoç (cfr. ëXôéTw y] Pa7i).e(a aou. Pater : Did., vm, 2), me semble plus persuasif encore.

LA PAIIOUSIE.

car elle est plus précise : Le monde s’achève en 6.000 ans, parce qu’il a été fait en six jours, et qu’auprès du Seigneur mille ans sont comme un jour (xv, 4). L’auteur presse les chrétiens de se préparer parce que « le Seigneur est près et sa récompense » (xxi, 3). — Dans le Pasteur enfin, nous retrouvons également avec une saveur toute spéciale l’attente de la parousie dans cette image gracieuse de la tour qui s’achève {Vis., ni, 9).

Tout en gardant son regard fixé sur l’avenir, saint Ignace ne paraît pas préoccupé de la proximité de la fin du monde. « Les derniers temps sont venus; craignons et respectons donc la patience de Dieu, de peur qu’elle ne nous soit [une raison de] reproche au jugement ; craignons la colère à venir ou respectons la grâce présente, à notre choix » ( Éph xi, 1). L’occasion favorable ne nous est pas refusée, il nous reste le temps de nous tourner avec repentir vers Dieu [Sm., ix, 1). Mais toute chose a une fin : deux issues nous sont proposées, la mort et la vie ; chacun de nous ira au destin qu’il s’est fait (slç xbv ïSicv totccv, cfr. Actes, i,5); cette fin, c’est donc le jugement. Il y a une effigie du monde ; mais les fidèles ont reçu l’effigie du Père par l’intermédiaire de Jésus-Christ : c’est le reflet en nous de la passion de Jésus-Christ [Mg., v, 2). Si donc ceux qui ne troublent que les familles de la terre sont frappés de mort et n’héritent pas du royaume de Dieu, combien plus sûrement en sera-t-il ainsi de ceux qui corrompent, par de mauvaises doctrines, la foi pour laquelle Jésus-Christ a été crucifié. « Ceux-là sont souillés, ils iront dans le feu qui ne s’éteint pas, eux et leurs partisans » (. Éph ., xvi) ; « les anges et les principautés eux-mêmes seront jugés sur leur foi au sang du Christ » (Sm., vi, 1).

HIST. RELIGIEUSE

l'église mystique.

Ainsi, l’économie actuelle s’appelle «la grâce présente », le jugement « la colère à venir », mais quand il est question des justes, l’inhabitation du Christ dans les âmes, la parousie et le royaume de Dieu se trouvent en quelque sorte sur le même plan, de telle manière que la perspective se dégage à peine : Tcavxa cûv ojç auxop èv xoctoi-

xoüvtoç, ïva w[T£V cc'jtcu "vaoi xal autoç èv yjjmv 0£oç Yjp.Giv, oiü ep

x al Iœtiv y.al yav^aexai iupb Tipoatoirou tqjjlwv (. Eph ., XV, 3).

S’il est temps de faire pénitence, c’est plutôt de la mort personnelle trouvée dans le martyre que saint Ignace attend sa réunion à Dieu. Si bien que, sur ses lèvres, les mots 1 5,Eppo»7Ô£ £tç t£àoç èv utco^ovy) ’Iyjœou Xpujzoj ne prennent point le sens d’une attente collective de la parousie, mais sont plutôt l’indication de la direction de l’âme vers la personne du Christ ressuscité et la vie éternelle « en

lui1 2 ».

L’Église unie d’avance, avant les âges, à la personne de Jésus-Christ 3, seule économie de sa grâce, née de Jésus crucifié, révérant en lui le maître, aimée par lui comme une épouse, abandonnée de corps et d’âme à lui comme à

1. Tîto^ovy) dans le grec classique n’a pas le sens d’attente, mais de patience (Bailly, 3e éd., p. 2028). Il semble bien pourtant dans le N. T. signifier « espérance » (ex. Tite, ii, 2) et même « attente du Christ » ( Apoc m, 10, peut-être aussi i, 9; II Thess., m, 5 : Les trois foislaVulgate a traduit « patientia », voir Cremer, p. 692). Dans saint Ignaoe le mot se rencontre cinq fois ; dans les quatre cas autres que le cas présent, le sens est nettement intransitif « patience». Dans YEp. Barn., I Clement. etPolyc. ad. Phil., il en va de même.

2. Ces mots sont précisément les derniers de l’épître aux Romains.

3. Préexistence des églises locales, voir les titres des épîtres et Durell, Historié Church, p. 26.