Première section : Dari officions universelle

longuement que la nécessité du premier moteur est le corollaire de la nécessité de la matière première : en haut aussi bien qu'en bas, il faut un terme fixe où s'arrête le procès de la réalité comme celui de la pensée, qui ne doit en être que l'image1. Un enchaînement indéfini de causes et de fins équivaudrait à une suppression de la finalité au profit du mécanisme.

C'est bien là la pensée d'Aristote, qui en cela s'accorde avec Platon : car Aristote, comme Platon, a sa dialectique par laquelle il s'élève du monde à Dieu. Seulement, à l'échelle platonicienne des formes supra-naturelles, il substitue la série des formes naturelles, des divers degrés de l'acte.

« La dialectique de Platon est une progression logique et métaphysique tout ensemble qui dépouille les choses par l'élimination du multiple, de leur caractère borné et de leur mode d'existence particulière, pour les ramener aux puissances intelligibles et actives dont elles dérivent, aux types immuables et vivants qu'enferme l'être universel. La dialectique d'Aristote est une progression à la fois physique et métaphysique, qui remonte de chaque réalité individuelle à une réalité plus spécifiée encore et plus individualisée, éliminant ainsi, par une abstraction naturelle qui reproduit le progrès même des choses dans ce monde, l'élément inférieur de la matière passive et de la simple possibilité, jusqu'à ce qu'elle ait atteint l'acte pur où réside la suprême individualité. Mais, si les deux dialectiques se séparent dans leur marche, elles n'en parviennent pas moins au même but. C'est Dieu que Platon atteint en cherchant dans la pensée l'universel ; c'est encore Dieu que

1. De primo in omni génère, sursum ac deorsum. (De efficientia cœli, chap. 2). Nec ascendendo nec descendendo possumus progredi sine termine-.

trouve Aristote en poursuivant dans les choses l'individualité absolue \ »

Des deux termes essentiels de toute génération et de toute dialectique, la matière et Dieu, nous avons étudié le premier dans la philosophie de la nature ; la métaphysique nous fera connaître le second.

La théologie d'Aristoto se ressent de l'ambiguïté que nous avons signalée dans la théorie de l'être. Elle renferme un germe de contradiction qu'il nous faut tout d'abord mettre en lumière pour bien comprendre quelle position devra prendre Gremonini en présence du problème divin.

Le principe indiscuté d'où partait Aristote pour déterminer l'essence de Dieu, c'est que le premier moteur doit être cherché en dehors du mouvement. Platon, lui aussi, avait placé au sommet des choses un principe commun des êtres et des idées, mais il avait considéré comme active cette cause de toutes les actions; son Dieu était une âme exempte de passion, mais douée d'intelligence et d'amour; en un mot, il n'avait pas dépassé l'idée d'un moteur automate, mais mobile.

Aristote veut monter encore au delà. Dans les choses qui se meuvent elles-mêmes, il y a toujours une partie qui est mue et une autre qui meut, et cette dernière est immobile par rapport à la première. L'immobilité est de l'essence de la cause, surtout dans cette causalité tout idéale qui est le propre de la fin.

C'est là une raison métaphysique; en voici une autre, qui est du ressort de la physique même. Tout mouvement suppose une matière qu'il tend à actuer; on serait donc amené, en admettant que le premier moteur se meut lui-