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institués. Une autre caisse, formée par les cotisations des légionnaires, servait à procurer une sépulture honorable aux soldats morts à l’armée. Les collèges étaient donc inutiles aux simples soldats 1. Une fois leur congé obtenu, ils pouvaient entrer dans les collèges de vétérans.

Ilne devait pas en être de même pour les sous-officiers, car ceux-ci s'organisent en collèges dans tout l’Empire dès la fin du second siècle 2. La naissance de ces collèges fut probablement une suite des réformes militaires et de la tolérance de Septime Sévère. Il semble que ce prince fut le premier qui les autorisa. À Lambèse, il leur permet de se construire des salles de réu+ nion dans le camp même, et c’est par les inscriptions de ces scholae que nous connaissons leur organisation ; en effet, ces inscriptions contiennent leurs règlements, dans lesquels Cagnat retrouve avec raison le double but des caisses de légionnaires : assurer la sépulture et créer une réserve destinée à faire face à d’autres dépenses, inhérentes à la carrière militaire. Nous avons les statuts des lieutenants (opfiones) et des sonneurs de cor (cornicines) ; il reste des fragments de ceux des tesséraires et des opliones valetudinarii, associés avec d’autres spécialistes, et d’un collège inconnu 3. A son entrée au collège, chaque membre doit verser entre les mains du trésorier (quaestor) une somme appelée scamnarium, parce qu’elle donne le droit de s'asseoir sur les bancs de la schola ; toutefois, il est probable qu’il n’en payait de suite qu’une partie et que le reste était réparti sur une série de contributions mensuelles 4 Ce droit d'entrée était de 750 deniers (815 francs) chez les cornicines ; les élèves ({irones, discentes) payaient moins 5. Ailleurs,

1 RENÉ CAGNAT, L'armée rom. d'Afrique, pp. 457-461.

2 Voyez nos Indices (collèges militaires).

5 VIII 2559. 9553. 2554. 9556. 2557, sous Septime Sévère.

4 C'est ce que CAGNAT (p. 470) conclut de la elause qui n’accorde la prime qu'à ceux qui arca soluti sunt (VIII 2557). Contra : LIEBENAM, p. 307.

5 Car ils recevaient moins. VIII 2553 : 11em discentiblus) pro proport{ione) scamnari sui (sestertios) m{ille) n(ummos). Cfr. 2557, 1. 37.

nous n’en connaissons pas le montant 1. Avec les fonds recueillis, ces collèges assuraient des primes (anularia), dans certains cas déterminés ; Les statuts décident ce qui suit :

4 L’oplio qui passe la mer pour aller travailler à son avancement dans la capitale, reçoit une prime de 8,000 sesterces (2,175 francs).

2° Le membre qui quitte l’un des quatre collèges pour certaines raisons prévues, reçoit une prime déterminée.

Les trois règlements fragmentaires, moins développés que les autres, déclarent que la prime est due à « quiconque quitte le collège ? ». Les optiones ne parlent que de l’honesta missio et stipulent que les vétérans recevront 6,000 sesterces 5. Les CoTnicines distinguent entre les cas suivants #:

1° L’associé promu à un grade supérieur dans la troisième légion a droit à 500 deniers (544 francs).

2 L’associé qui passe dans une autre légion et qui est donc obligé de traverser la mer reçoit également 500 deniers, et, en outre, 200 deniers (217 francs) de frais de route, s’il est fantassin ; 500, s’il est cavalier.

3° Les vétérans touchent 500 deniers ; ceux qui sont dégradés ou renvoyés n’obtiennent que 250 deniers.

4° Quand un associé meurt au service, la caisse verse 500 deniers à son héritier ou à son procurateur, à qui la loi faisait un devoir de pourvoir aux funérailles 5.

Ces primes, payées par le trésorier au premier janvier, portaient le nom d’anularium, on ne sait pourquoi 6. Gaston Boïissier et, après lui, René Cagnat ont montré clairement à quoielles

! 1] devait être plus élevé chez les optiones, qui paient des primes plus considérables.

2 Qui ex collegio dimittentur, VIII 2552. 2553. 2

5 VIT 2554 : veter(ani) quoque missi.

5 Voyez supra, p. 275, n. 3.

6 LIEBENAM, p. 308.

servaient et que le but de ces collèges était avant tout funéraire. Quand lesous-officier mouraitau camp, la prime de 500 deniers servait à sa sépulture, comme on le voit par les statuts des cornicines. Mais tandis que dans les collèges funéraires tous les confrères mouraient membres du collège, et que la prime était toujours consacrée à leur enterrement, ici il arrive souvent qu’un associé quitte le collège, soit parce qu'il a obtenu son avancement en Afrique même ou ailleurs, soit parce qu'il a reçu son congé définitif. Dans ce cas, il ne perd pas ses droits, et, s’il est en règle avec la caisse 1, il touche la somme de 500 deniers qu’on eût versée à ses héritiers ou à son procurateur. « L’anularium est donc léquivalent du funeraticium ; c’est le funeralicium payé d'avance à quelqu'un qui ne peut pas lattendre sur place 2. »

Le membre sortant pouvait s'associer avec ses nouveaux collègues ou entrer dans un collège de vétérans, en y versant la prime reçue : il continuait ainsi l’assurance contractée auparavant.

La somme payée dans ces différents cas avait donc la même destination : assurer la sépulture. Il est à remarquer qu’elle était inférieure au droit d'entrée; c’est que ces collèges se proposaient encore un autre but. [ls avaient un caractère moins exclusif que les collèges funéraires : ils voulaient mettre leurs membres à même de faire face à certaines dépenses qu’entraine la carrière du sous-officier. Les statuts qui nous

1 VIII 9557 : Lecture de Mommsen : [ei s(cilicet) t(antum)m(odo) qui arc a) solut(i) sunt. Ibid. : si quis de tironiblus) ab hac die satis arcae fec(erit), accipiel quiquit debet(ur). Nous croyons que ces phrases sont synonymes. CAGNAT pense qu’il suffit que les élèves aient versé une certaine somme (p. 470).

? G. Boissier, Rev. arch., 1879, L. L. CAGNAT, Op. c., p. 475. Trois collèges (VII 2552. 9553. 2556) n'entrent pas dans les détails; la prime est versée à ceux qui ex eo collegio dimittentur. Nous pensons avec CAGNAT (p. 474) que ces termes généraux embrassent tous les cas, même celui où la sortie a lieu par suite du décès d’un membre.

restent ne prévoient que deux de ces cas : les frais d’un voyage à Rome pour travailler à l’avancement et les frais de route payés à ceux qui quittent Lambèse pour passer dans un. autre corps. On ne saurait dire si les collèges de Lambèse ou les autres collèges militaires assuraient les affiliés contre d’autres risques; en tous cas, il semble certain qu'ils ne prévoyaient que des dépenses auxquelles la carrière militaire seule expose. |

Comme dans tous les collèges romains, le surplus de la caisse servait à pourvoir aux dépenses de l'association, à la construction et à l’ornement de la schola, aux fêtes et aux ban-

quets, enfin au culte des dieux protecteurs. | On voit donc que ces collèges ne formaient pas à proprement parler des caisses de retraite ?, puisqu'ils ne servaient | pas à garantir l'officier retraité contre la misère. C’étaient des sociétés de secours mutuels 3, si l’on veut, mais ces secours se bornaient strictement à la sépulture et à quelques dépenses inhérentes à la carrière militaire.

Faut-il admettre que cet usage était général dans l’armée romaine? Les témoignages font défaut en dehors de Lambèse; on trouve ailleurs des collèges militaires #, mais on ne sait rien de précis de leur but.

Peut-on surtout s'appuyer sur l'exemple des collèges de Lam- : bèse pour soutenir que de pareilles institutions existaient dans les corporations civiles? Évidemment non; la différence est.

1 Pour le culte, voyez supra, p. 196, et III 10435. 10997. VII 1035. 1039: VIII 2554. 2636. — Pour la schola, VII 9551 : ex arca sua AE 2 LÉON RENIER, Arch. des miss. sc., 1851, p. 948. 5 MARQUARDT (Sé.-V., II2, p. 503 — Trad., p. 310) et Con (p. 130) appuient surtout sur ce côté. Les collèges funéraires sont aussi des sociétés de secours mutuels, mais ils ne s'occupent que d’un cas: les funérailles. WissowA (note ajoutée dans MARQUARDT, Sé.-V., IL, p. 153, n. 5 = Trad., p. 310) insiste surtout sur l'importance militaire de ces: collèges, et il renvoie à WILMANNS, Comm. in hon. Mommseni, pp: 200 et 204. | st 4 Voyez notre Index collegiorum et LIEBENAM, p. 300... ©. :

trop grande entre la situation des artisans et celle des soldats pour comparer les uns aux autres. Ce qui paraît avoir donné cette idée aux sous-officiers de Lambèse, c’est la solde abondante, ce sont les libéralités du prince, qui permirent aussi aux opliones de construire leur local 1. Rien de pareil chez les artisans et les pauvres gens. De plus, ces derniers ne rencontraient pas dans leur vie ces circonstances extraordinaires, mais prévues, où les soldats auraient pu regretter de ne pas avoir fait d'économies. Ils n'auraient pu songer qu’à la maladie ou à toute autre cause d’incapacité. Or, n’est-il pas plus que téméraire de se fonder sur l’exemple des collèges militaires, où lon ne prévoyait pas même de pareils cas, pour prouver que les collèges civils les avaient prévus?

On allègue encore deux textes, l’un de Trajan dans Pline le Jeune, l’autre de Tertullien 2. Ce sont précisément les passages sur lesquels certains modernes se sont fondés pour prouver lexistence d’une classe de collegia tenuiorum se proposant uniquement un but charitable et existant à côté des collèges funéraires. Nous croyons avoir montré que c’est à tort, et nous pensons qu'on ne peut pas davantage conclure de ces textes que les collèges funéraires et surtout les collèges industriels secouraient les indigents et les malades.

Trajan, dans une réponse à Pline le Jeune 3, nous dit bien que les éranes d’Amisus pouvaient être permis s'ils employaient leurs cotisations pour secourir la misère des pauvres : ad sustinendam tenuiorum inopiam. Mais d’abord on peut douter que ce fût, chez eux, charité pure. En effet, le mot éoavos, qui désignait en Grèce des associations religieuses de personnes organisant des banquets avec des cotisations, avait aussi le

sens de cotisations réunies par plusieurs personnes pour

1 VIII 2552 : ex largissimis stipendiüs fecerunt. De même : 95583. Cfr. 9554 : ex largissimis stipend{ü]s et liberalitatib( us) due in eos conferunt fecer(unt).

2 Voyez supra, p. 146. LIEBENAM, pp. 40. 263, n. 6.

5 Puin., Epist. ad Traj., 92 et 93. Le texte se trouve supra, p. 160.

faire un prêt d'argent, gratuit, mais remboursable 1. Il s’appliquait à la fois à ces corporations religieuses, qui ne faisaient pas de prêts, et aux prêts remboursables sans intérêt. Ici, il semble qu’il y ait une combinaison de ces deux choses; les

éranes d’Amisus sont des sociétés, puisque Trajan les défend

ailleurs pour ce motif, et ils secourent les nécessiteux. On peut donc croire que, sous l’Empire romain, les éranes d’Asie, institués en premier lieu pour célébrer des banquets sacrés à frais communs, se cotisaient aussi pour secourir les confrères nécessiteux par des prêts d'argent, et non par des dons faits à titre gracieux 2. C’était probablement là leur façon de soulager la misère des pauvres, et C'était déjà un acte de bienfaisance. Mais ces associations grecques n’avaient rien de commun avec les collèges romains et elles étaient même défendues dans les villes soumises aux lois de Rome. Leur analogie 1 ne prouve donc rien +.

Quant à Tertullien #, il décrit les communautés chrétiennes, spécialement celle de Carthage. Après avoir dit que les chrétiens forment un corps (corpus), unis qu’ils sont par la religion, que dans leurs assemblées ils prient pour les empereurs et lisent les Saintes Écritures, il continue : « Nous avons pour présidents les vieillards les plus vertueux, qui n’ont pas obtenu

1 Ta. REINACH, Dict. de DAREMBERG, s. v. eranoi, distingue bien l’eranossociété et l’eranos-prêt. Le premier est une association religieuse; le second existe en dehors des associations, entre particuliers. C’est à tort qu'on les a confondus et qu’on a cru que l’éranos-prêt n’était accessible qu'aux membres d’une société (eranos) permanente de secours mutuels. Cfr. FoucarT, Assoc. relig. chez les Grecs, pp. 142-145, et supra, p. 146, n. 3, où nous avons mal rendu la pensée de M. ReINAcx. Le sens premier du mot, c’est : repas amical à frais communs, organisé par des cotisations.

2 Trajan craignait qu'ils ne se servissent aussi de leur caisse pour exciter des troubles : ad turbas et inlicitos coetus, et c'est pour ce motif qu'il ne veut pas les tolérer ailleurs. Tous les collèges de la Bithynie étaient dans ce cas. Supra, pp. 193-194.

5 Elle est alléguée par MauÉ, Praef. fabr., p. 31; LIEBENAM, p. 40.

4 Apolog., 39.

cet honneur à prix d’or, mais par de bons témoignages, car aucune chose de Dieu ne s’achète. S'il existe chez nous une sorte de caisse, elle n’est pas formée par la « somme honoraire » versée par les élus, comme si la religion était mise aux enchères; une cotisation modique est apportée par chacun, tous les mois ou quand on veut, et si l’on veut ou si l’on peut : car personne n’est forcé, mais la contribution est volontaire. Cet argent est comme un dépôt de la piété; car on n’y puise pas pour organiser des repas, des beuveries et de stériles mangeailles, mais pour nourrir et inhumer les pauvres, les enfants des deux sexes, indigents et orphelins, puis les vieux serviteurs et les naufragés ; si un de nos frères est condamné aux mines, à l’exil, à la prison, pourvu que ce soit à cause de sa foi, il devient le nourrisson de la religion qu’il a confessée. C’est surtout cette pratique de la charité qui nous imprime, aux yeux de beaucoup, une flétrissure. Voyez, dit-on, comme ils s'aiment les uns les autres 1. »

Voici comment on raisonne ? : Tertullien veut prouver que la corporation chrétienne était légale, parce qu’elle avait la forme d’un collège funéraire. Pour démontrer qu’elle constituait un collège funéraire, il la décrit; donc sa description s'applique

1 TERTULL., Apol., 39 : Praesident probati quique seniores, honorem istum non pretio sed testimonio adepti; neque enim pretio ulla res Dei constat. Etiam si quod arcae genus est, non de honoraria summa, quasi redemptae religionis congregatur ; modicam unusquisque stipem menstrua die, vel quum velit, et si modo velit et si modo possit, apponit ; nam nemo compellitur, sed sponte confert. Haec quasi deposita pietatis sunt. Nam inde non epulis nec potaculis, nec ingratis voratrinis dispensatur, sed egenis alendis humandisque, et pueris ac puellis re ac parentibus nr lis, jamque domesticis senibus, item naufragis, et si qui in metallis, : qui in insulis, vel in custodiis, dumtaxat ex caussa Dei, sectae Ha confessionis suae fiunt. Sed ejusmodi vel maxime dilectionis operatio notam nobis inurit penes quosdam. Vide, inquiunt, ut invicem se diligant. (Ed. T. H. BINDLEY..) Nous avons fait ressortir les traits communs aux collèges païens.

2 MAÉ, Praef. fabr., p. 31.

aux collèges paiens et puisqu'il montre qu’au soin des funérailles les chrétiens joignaient d’autres œuvres charitables, c’est que la loi sur les collèges funéraires prévoyait celles-ci 1. L’argument serait sans réplique, si l’apologiste se fondait sur le sénatusconsulte rendu en faveur des collèges funéraires ; mais il ne le fait pas. Certes, Tertullien, qui était jurisconsulte?, : l'aurait fait, s’il avait trouvé dans la loi un argument si décisif. Il ne le fait pas, sans doute parce que l’Église, à son époque, n’était pas organisée en collège funéraire. On admet qu’elle prit cette forme dans le cours du Ie siècle, afin de pouvoir posséder collectivement ses cimetières, mais 1l ressort de Tertullien qu’elle ne l’avait pas encore prise en l’an 199, où il écrivaité. En effet, il ne s'appuie pas sur une loi positive permettant certains collèges, et il ne dit pas que l'Église est une corporation autorisée et légale. Sa préoccupation constante, dans ce passage, est de prouver que les chrétiens ne violent pas une loi prohibitive; que leur corporation ne peut être comptée parmi les factions illicites, c’est-à-dire parmi les factions dangereuses pour l’ordre public#; qu’elle n’est pas contraire au sénatusconsulte spécialement dirigé contre les collegia illicita $. Son argumentation commence au chapitre XXX VIII. La voici : Ce ne serait pas montrer trop d'indulgence que de compter parmi les factions licites cette secte qui ne commet aucun des attentats qu’on a coutume de redouter des factions

1 MAÉ (L. L.), LIEBENAM (p. 40) et LOENING (1, pp. 205-211) assimilent la corporation chrétienne aux collegia tenuiorum au double point de vue funéraire et charitable. Parmi les collèges de tenuiores, ils distinguent deux classes : les uns funéraires, les autres charitables. L'Église aurait donc formé une Corporation réunissant les caractères de ces deux classes ! Cfr. DE Rossr, Roma Sott., IIT, p. 510. P. ALLARD, IT, p. 41.

2 Euses., Hist. eccl., II, 2. Ses écrits le démontrent suffisamment.

5 Il faut rectifier, d’après cela, ce qui a été dit plus haut, pp. 133-134. 139. 150-151.

4 Sur le sens d’illicitus, voyez supra, p. 133.

5 Dic., 47, 22, 1, 1 : senatus consultum quo illicita collegia arcentur. Voyez supra, p. 185, un autre passage de Tertullien et un de Celse.

(9317) illicites 1. Si l’on a défendu les factions, c’est pour maintenir l’ordre dans l’État. Or, nous ne nous mélons pas des querelles politiques ni des rivalités du cirque. Dans nos réunions, nous ne nous occupons que de prières en commun, de Ja lecture de l'Évangile ; notre caisse est consacrée à des œuvres de charité; nos repas sont frugals et ne sont jamais suivis de désordres. Il ne conclut pas : Donc notre corporation est conforme à la loi, comme les collèges funéraires qui agissent de même’; mais il dit : Donc nous ne ressemblons pas aux factions illicites, défendues par la loi : Haec coitio christianorum merito sane illicita, si Ulicitis par, merito damnanda , si quis de ea queritur eo titulo, quo de factionibus querela est 2. Tertullien ne cherche pas même à prouver que la corporation chrétienne est légale, c’est-à-dire reconnue par la loi; en effet, elle était strictement illégale, n’ayant pas reçu l’autorisation 3. Mais nous avons vu qu’on ne poursuivait plus les collèges non autorisés s'ils étaient inoffensifs, et c’est le bénéfice de cette tolérance que réclame l’apologiste. On se montrait indulgent envers une foule d’autres collèges non autorisés, envers tous ceux qui n'étaient pas ouvertement dangereux, et les chrétiens avaient le droit de compter sur la même indul-

1 TERTULL., Apol., 38. Le texte est douteux ; le voici d’après OEHLER : Proinde nec paulo lenius inter licitas factiones sectam istam deputari oportebat a qua nihil tale committitur, quale de inlicitis factionibus timeri solet ? Il explique : « Ne fallait-il pas, avec un peu plus d’indulgence, compter parmi...» BINDLEY (cfr. supra, p. 134, n. 1) ne met pas de point interrogatif et lit : Proinde, nec paulo lenius, inter licitas — solet : C’est pourquoi il fallait — et ee n’était pas montrer un peu trop d’indulgence — compter parmi … En tous cas, le sens général est clair, — I faut remarquer la définition des collèges et factions illicites, qui suit : Nisi fallor enim, prohibendarum Pa causa de Rrovidenti constat modestiae publicue, ne civitas in partes scinderetur, quae res facile comitia, concilia, curias, contiones, spectacula etiam aemulis studiorum compulsationibus inquieturet.

? TeRTULL., Apol., 39 fin. DS

5 Voyez supra, p. 140.

gence ; mais on ne la leur accordait pas à cause de leur religion 1 : c’est uniquement en cela que consistait injustice ?. Tel est le sens de ce passage. Tertullien ne fait donc pas allusion aux divers emplois que la loi permetiait de faire de la caisse commune. Nous allons plus loin. L’apologiste, en traçant ce tableau, songe évidemment aux collèges païens, et plutôt à tous qu’à une classe particulière. Il énumère les traits par lesquels tous ressemblaient au corpus christianorum ; des chefs élus, une caisse alimentée par des cotisations mensuelles, les repas de corps, le soin des funérailles, ce sont des choses communes à tous les collèges romains. Mais remarquez bien que Tertullien trace un parallèle entre ces collèges qu'il ne nomme pas 3 et les chrétiens, et que ce parallèle, loin d’avoir pour but d’assimiler ceux-ci à ceux-là, tend au contraire à faire ressortir les différences qui les en séparent. Nos chefs sont pris parmi les vieillards les plus vertueux; ils ne paient pas de somme honoraire. Nous avons parfois une caisse, mais les cotisations ne sont pas obligatoires: les pauvres en sont dispensés. L'argent n’est pas consacré à des orgies, mais à des œuvres de charité. Nous enterrons à frais communs, non tous nos frères, mais seulement les nécessiteux. Nous avons nos repas, mais ils sont frugals; ce sont avant tout des réunions fraternelles, des agapes. On le voit, la comparaison est évidente, mais chaque trait fait ressortir une supériorité des chrétiens et les œuvres de charité sont l’une de ces supériorités, l’un des caractères distinctifs des chrétiens, qui faisaient dire aux paiens : « Voyez comme ils s'aiment! » Il est évident que toutes ces œuvres étaient pour eux quelque chose d’incom-

! Voyez supra, p. 190, n. 5

2 Cfr. supra, p. 139, n. 2.

5 Plus loin, il! mentionne des collèges religieux : Tof tribubus et curtis et decurtiis ructantibus acescit aer. Saliis cenaturis creditor erit necessarius. Herculanarum decimarum et polluctorum sumptus tabularii supputabunt. Apaturiis, Dionysiis, mysteriis Atticis coquorum dilectus indicentur. Ad fumum cenae Serapiacae sparteoli excitabuntur. De solo triclinio christianorum retractatur (c. 39).

préhensible, d’étranger, de nouveau, dont ils n'avaient aucune idée, et que, par conséquent, ils ne pratiquaient pas !.

Le passage de Tertullien démontre donc, pour nous, le contraire de ce qu’on a voulu en tirer. [Il fait admirablement voir l’esprit nouveau qui animait les chrétiens. C'était leur religion qui les inspirait : elle leur enseignait qu'ils sont tous frères, étant tous « enfants d’un même Père et cohéritiers des mêmes espérances ». Elle leur faisait un devoir de s'aimer et de s’entr'aider 2. De 1à était née la charité, inconnue des païens, et de là sortirent toutes les œuvres, toutes les institutions charitables. La bienfaisance purement humaine existait sans nul doute, parce qu’une disposition naturelle de notre cœur nous porte à secourir ceux qui sont dans le besoin. Un écrivain paien a même pu dire : « Le premier devoir, c’est de se contenter de ce qu’on possède, le second, d’assister, de protéger ceux qu’on sait avoir le plus besoin et de les envelopper dans une sorte de solidarité 3. » Mais ces idées n'étaient pas devenues une règle de conduite, admise et pratiquée par tous #4. La

1 Commodien ({nstruct., Il, 33, 12. Voyez supra, p. 278, n. 1) et saint Cyprien opposent aussi les collèges païens aux chrétiens. Ce dernier parle de l’évêque apostat Martialis : Cum Martialis quoque, practer gentilium turpia et lutulenta convivia in collegis diu frequentata et filios in eodem collegio exterarum gentium more apud profana sepulcra depositos et alienigenis consepultos, — contestatus sit, etc. (Epist., 67, 6. Ed. G. HaR- TEL, p. 140). Cfr. DE Rossi, Roma sott., II, p. 512. — TERTULL., Adv. Val., I: Valentiniant frequentissinum plane collegium inter haereticos.

2 MATTH., 93, 9 : Unus est enim pater vester qui in coelis est. MINUTIUS, FELIX, Octav., 81 : Sic nos, quod invidetis, fratres vocamus, ut unius Dei parentis homines, ut consortes fidei, ut spei coheredes. Ip., ibid., 3. TERTULL., Apol., 39 : At quanio dignius fratres et dicuntur et habentur, qui unum patrem Deum agnoverunt, etc. C. I. Gr., 9266 : Kowvdv rtwv ad= pv. Voyez supra, p. 191. DE Rossi, Roma sott., HI, p. 512. Kraus, Real-Encycl. der christ. Alt., s. v. fraternitas. Sur le mot frater chez les païens, voyez infra, $ 6.

5 PLIN., Epist., ‘IX, 30.

3 EGGER, Mémoires de littérature ancienne, pp. 351-363 : Observations sur l’histoire du sentiment moral chez les anciens.

religion païenne y était étrangère ; elle ne traçait du reste pas de règle morale et ce n’était pas leur caractère religieux qui pouvait mettre les collèges sur le chemin de la charité. On s’est laissé entraîner par l’exemple des corporations du moyen âge pour dire que les collèges romains devaient aussi s'occuper de bienfaisance. Mais si l’on veut conclure par analogie, il ne faut pas oublier que les unes et les autres vivaient dans des mondes tout à fait différents au point de vue religieux et moral.

Ce fut pourtant la religion qui porta les pauvres et les ouvriers à s'associer pour les funérailles, et c'était là un secours mutuel qu'ils se donnaient. Mais ici même, quelle différence! Dans les collèges paiens, chacun verse sa cotisation au Jour fixé, ets’'ilest en retard, il perd ses droits !; cette cotisation est calculée de façon que les finances du collège ne soient pas compromises. C’étaient là des sociétés d'assurance mutuelle, ce n’était pas de la charité, comme les chrétiens l’entendaient. Chez les paiens, on ne distinguait pas entre pauvres et riches : tous avaient le même droit. Chez les chrétiens , les riches payaient, et les pauvres étaient seuls inhumés ou secourus à frais communs; les cotisations étaient volontaires et ceux qui les versaient les . abandonnaient à leurs frères malheureux. Ce qui était là assurance mutuelle, devenait ici charité pure.

Nous allons voir qu'il régnait dans les collèges paiens une grande fraternité et qu’ils semblaient dans la bonne voie pour devenir des sociétés de bienfaisance, mais nous constatons qu’ils ne le devinrent pas. G. Boissier, qui a si bien traité ce sujet, arrive à ces conclusions négatives que nous nous approprions : « Nous ne pouvons pas nous flatter de connaître toutes les formes que la bienfaisance avait revêtues dans les associations antiques ; mais en admettant qu’il s’en rencontre qui avaient tout à fait devancé nos sociétés charitables, nous pouvons être sûrs qu’elles n’ont jamais formé qu’une très rare exception. » Quant à celles que nous connaissons, « on peut

L Voyez supra, p. 268.

dire, qu'au moins d’une manière fixe et régulière, elles n’ont jamais été tout à fait des sociétés de secours mutuels... Dans cette voie de bienfaisance et d'humanité, où elles s'étaient avancées si loin, elles n’ont pas atteint le terme. Ce n’est pourtant pas que le temps leur ait manqué pour accomplir ce dernier progrès, si, pendant ces deux siècles où elles ont été si florissantes, elles ne se sont pas avisées de se servir de leurs fonds « pour donner du pain aux pauvres, élever les orphelins, secourir les vieillards », c’est qu’il n’était pas dans leur nature de le faire. L’empereur Julien le constate lorsqu'il attribue le succès du christianisme au soin qu'il prend des étrangers et des pauvres, et qu’il recommande aux prêtres de sa religion de bâtir partout des hospices et de distribuer des secours aux mendiants de tous les cultes 1. C’est la preuve manifeste que les associations paiennes ne le faisaient pas, et qu’elles s'étaient approchées de la charité sans l’atteindre 2. » On peut se demander quelle influence le christianisme exerça sur les collèges romains à ce point de vue. Mais cette influence nous échappe; nous pensons qu'il ne les transforma guère : en effet, les chrétiens désertèrent les collèges funéraires à cause de leur caractère religieux, et quand ils finirent par être majorité dans les collèges professionnels, ceux-ci étaient déjà sous la main de l’État, écrasés de charges et incapables de s'occuper d'autre chose $. Pour soulager toutes les misères, la religion chrétienne créa des institutions spéciales qui reçurent, dès Constantin, la personnification civile sous le nom de brephotrophia, xenodochia, orphanotrophia, ptochotrophia 4.

1 JULIEN, Epist., 49.

? G. BOISSIER, Relig. rom., Il, pp. 299. 300. 304.

5 On rencontre parfois des chrétiens dans les collèges au [Ve siècle, et nous en parlerons dans la IITe partie.

4 Con. Jusr., I, 2, 23. I, 3, 55. 46.

$ 6. La vie familiale dans les collèges.

Sommaire : NOMS DE QUELQUES COLLÈGES. — FRÉQUENCE DES REPAS DE CORPS : OCCASIONS DIVERSES; LEUR CARACTÈRE RELIGIEUX ET FRATERNEL. — INDICES DIVERS DE LA FRATERNITÉ QUI RÉGNE DANS LES COLLÈGES.

Si les collèges romains ne pratiquèrent le secours mutuel que pour les funérailles et s’ils n’arrivèrent pas jusqu’à la charité, ils eurent du moins une autre influence très heureuse : ils servirent à resserrer les liens de la fraternité entre gens de même condition. [l se forme aujourd’hui parmi les ouvriers, le plus souvent par l'initiative d'hommes d’une classe plus élevée, des associations qui procurent avant tout à leurs membres des récréations honnêtes aux jours de repos. Après une journée consacrée au travail, après une semaine passée dans un dur labeur, les ouvriers se réunissent dans leur maison commune où ils peuvent se délasser et se rencontrer avec leurs confrères. Les jours de fête leur apportent des divertissements extraordinaires, parfois des banquets, ou encore des conférences et des représentations dramatiques, auxquelles toute leur famille prend part. Ainsi l’on apprend à se connaître; les liens se forment et se resserrent; on se confie ses peines et lon s’entretient des affaires communes ; en un mot, on fraternise ensemble et on se rend la vie plus facile et plus agréable.

Quand on parcourt les inscriptions des corporations romaines, il est impossible de ne pas reconnaître que tel était aussi le but des artisans dans lantiquité, et en général de tous les collèges. C’étaient des associations amicales et religieuses, bien plus que des associations professionnelles ou politiques ; mieux encore, tout collège était une grande famille. La communauté du métier et des intérêts remplaçait les liens du sang, et les confrères n’avaient-ils pas, comme la famille, leur culte commun, leurs repas communs, leur sépulture commune? Nous avons vu que leurs fêtes religieuses ou funè-

bres étaient celles des familles : comme elles, ils célébraient la « chère parenté » et le culte des morts. Ils espéraient, nous l'avons vu encore, reposer un jour dans la même tombe ou du moins. côte à côte; en attendant, ils s’asseyaient à la même table dans leur maison commune.

Quelques-uns portent un nom significatif. Les marbriers de Catina, par exemple, s'appellent conviv(a)e marmorari, et à Ravenne on trouve un convibium veteranorum 1. D’autres portent des noms pareils (comestores, convictores, copotores), et tous les méritaient 2. Ce qui ne peut manquer de frapper, c’est le grand nombre de festins qui étaient célébrés ou de distributions de sportules qui étaient faites dans les collèges de toute espèce. Les banquets constituaient la partie la plus importante des fêtes religieuses et des fêtes funèbres, et nous avons vu combien ces fêtes étaient fréquentes 3. Les occasions tout à fait profanes ne manquaient pas non plus. C'était l’une des principales préoccupations des collèges de les faire naître.