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On voit que le nombre des festins, religieux ou profanes, revenant régulièrement chaque année ou offerts par le hasard, était grand dans certaines corporations. Leurs règlements donnaient la liste des banquets célébrés à date fixe (ordo cenarum). Le collège d’Esculape et d'Hygie en avait sept 1; celui de Diane et d’Antinoüs en avait six ? ; celui de Silvain en Lucanie en avait cinq, et c’étaient des collèges de pauvres gens! Encore faut-il ajouter à ces listes les banquets qui n'étaient pasannuels. Il en était de même des artisans : un fragment du règlement des ivoiriers et ébénistes de Rome mentionne sept festins annuels #, et nous en connaissons trois des pêcheurs et. plongeurs du Tibre 5. C'était, du reste, une fort ancienne coutume dans tous les collèges romains, et Varron-parle sans doute de tous dans cette phrase curieuse, où il attribue le haut prix des denrées à la grande consommation occasionnée par les « innombrables festins », notamment par ceux des collèges 6. En tous cas, ces repas de corps étaient parfois plus fréquents peut-être que les réunions d’affaires; tandis que la loi ne permettait celles-ei qu'une fois par mois dans les collèges funéraires, ceux-là pouvaient se répéter au gré des confrères T. |

Quel était le but de ces banquets? Nous avons vu que ce n'était pas la charité. Sans doute, le but direct était d’honorer un dieu, les Mânes d’un défunt, ou de solenniser un événement plus ou moins important pour le collège. Cependant on est tenté de croire que la religion et le culte des morts n'étaient

2 XIV 2119, II, 1. 11-43 : ordo cenarum.

3 X 444, 1. Îl et suiv.

4 Mitth. d. Inst., 1890, p. 287, 1. 9-19.

5 Voyez les inscriptions citées supra, p. 236, n. 3.

6 VARRO, 7. 7., 3, ®, 16, ed. H. Keiz : Sed ad hunc bolum [ut] pervenias, opus erit tibi aut epulum aut collegiorum cenae, quae nunc innumerabiles excandefaciunt annonam macelli.

7 Voyez supra, p. 152.

souvent qu’un prétexte. Quand un collège acceptait un legs à condition d’honorer un dieu, l’empereur ou son patron, ou bien à charge d’entretenir la tombe d’un étranger, j'imagine qu'il y voyait surtout l’occasion d’un gai festin et le moyen de passer une journée dans une cordiale intimité 1. En effet, ces fréquentes et joyeuses réunions étaient le meilleur moyen de fraterniser ensemble et de resserrer les liens de l'amitié. La religion augmentait d'ordinaire la solennité et l’union. Transportons-nous au milieu des confrères. Aujourd’hui leur pénible travail est oublié; ils ont mis leurs plus beaux vêtements, comme le prescrivent formellement certains donateurs 2. D'abord, ils assistent dans un religieux silence aux libations de vin et d’encens que le président, vêtu de blanc, fait sur l’autel du dieu qu’on fête 3, ou bien sur la tombe du défunt dont on honore la mémoire. Parfois le collège se donne le luxe d’un bain #; c'était, du reste, sous l’Empire un usage général et quotidien avant le repas principal, et il était peu coûteux 5. Puis les confrères s’asseyent à la même table, soit dans la maison corporative, soit dans un temple de la ville, soit même dans la maison du bienfaiteur qui donnait le banquet 6. Le festin se passe le plus gaiement du monde : une fois le sacrifice fini et les fleurs déposées sur le tombeau, on chasse toutes les pensées graves ou funèbres, et l’on ne songe plus

{ « C’est sous le symbole d’un repas pris en commun que l'antiquité s’est figuré la communauté de sentiments et de croyances : Bene enim majores nostri accubitionem epularem amicorum, quia vitae conjunctionem haberet, convivium nominarunt ».(Cic., de Sen., XIIT). G. JULLIAN, Inscr. de Bordeaux, 1, p. 209.

2 XII 4393 : a pietate vestra peto ut — eo die [hones]tissimo habrtu inter praesentes et epulantes — dividatis (Fabri subaediani, à Narbo).

3 XIV 2149, IT, 1. 29-30. Cfr. X 444.

4 XIV 2419, IT, 1. 31-32 : oleum in collegio balineo publico ponlat antequam] epulentur. Cfr. V 4449. 7905. 7920. IX 4691 : oleum.

5 MARQUARDT, Priv., p. 262 et suiv. Trad., I, 317 et suiv.

6 Voyez supra, p. 236, n. 4, fin.

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qu’à la bonne chère et au plaisir de se trouver ensemble !. Les affaires sérieuses sont remises aux réunions mensuelles (conventus) : le règlement du collège de Diane et d’Antinoüs défendait expressément d’en parler. « Celui qui a une plainte ou un rapport à faire, dit-il, doit le faire à l'assemblée, pour qu’il ne nous empêche pas aux jours de fête de dîner joyeusement et tranquillement 2. » Sans doute, le plaisir que ces pauvres gens trouvaient dans ces repas n’était pas aussi délicat que celui de Caton : ce qui faisait pour lui le charme des festins auxquels il assistait comme membre des sodalités sacrées, ce n’était pas, dit-il, le plaisir de la table, mais la société et la conversation de ses amis et confrères 3. Les membres de nos collèges aiment aussi à fraterniser, mais nous savons que la bonne chère n'était pas le moindre de leurs plaisirs. Même ceux qui paraissent composés de gens très pauvres et d'esclaves, comme les collèges funéraires, ne se contentaient pas d’un repas frugal. La générosité de leurs bienfaiteurs leur permettait parfois de s’'égayer outre mesure. C’est ce que prouvent ces curieuses lignes du même règlement : « Quiconque aura quitté sa place pour causer du désordre, payera une amende de quatre sesterces (1,08 fr.). Celui qui aura injurié un confrère ou occasionné du tumulte payera une amende de douze sesterces. Celui qui aura outragé d’une façon quelconque le président au milieu du repas, encourra une amende de vingt sesterces 4. » Si l’on cherchait à prévenir ces désordres, c'est qu’ils étaient à

1 Cicéron, parlant des banquets funèbres, dit déjà : Quos quidem dies quemadmodum agatis et in quantam hominum facetorum urbanitatem incurratis, non dico (De fin., II, 31, 108).

2 XIV 2119, IT, 1. 23-24. Voyez supra, p. 931. -— Hic conviva fuit dulcis, nossel qui pascere amicos, dit l’épitaphe d’un faber tignuarius, à Arles

5 Cic., De senect., 13, 45. Voyez supra, p. 36, n. 8.

4 XIV 2112, II, 1. 25-98. Dans les statuts de la curia Jovis de Simitthus, on lit aussi : Si'quis flamini maledixerit aut manus injecerit, d(are) d(ebebit denarios: II ; mais on ne dit pas que c’est à l’occasion des banquets. VIII 14683, b, 1. 1-2.

redouter. Dans quelques inscriptions, il semble même qu'il reste des traces d’un désaccord survenu entre les confrères et d’une réconciliation : à Rome, deux personnages dédient une statue à la concorde des batteurs d’or 1.

D'ailleurs, ces excès étaient communs à tous les collèges romains. Tous les membres des sodalités sacrées ne pensaient pas comme Caton, et la plupart cherchaient un plaisir plus grossier. Le passage de Varron s'applique à eux comme aux artisans. Le juif Agrippa, prenant la défense de ses coreligionnaires auprès de Caligula, rappelle que si Auguste permit les associations juives, c’est qu’elles étaient des écoles de tempérance et de justice; si le préfet d'Égypte, Flaccus, interdit les autres corporations religieuses (Étaupetor xai De. c'est que leurs festins troublaient parfois l’ordre public 2. Cujas a donc raison de faire ressortir les excès culinaires des collèges; mais il exagère en disant qu’Auguste les défendit pour ce motif seul, et non par crainte des factions 3. Plus tard, les écrivains chrétiens parlent de ces bombances, et Tertullien oppose la sobriété des chrétiens aux « beuveries et aux ripailles » des paiens, à l’intempérance des Saliens, des décuries d’appariteurs et des collèges voués aux cultes grecs et orientaux #. On

1 VI 95 : Concordiae collegi brattiariorum inauratorum ülli s. p. d. d. V 5619 : Concordiae eorum, à la suite d'une dédicace aux quatre curatores arkae Titianae du collège des fabri et des centonaires à Milan. V 7617 : Concordiae coll. dendr. Poll(entinorum). V 7555 : Concordiae coll(egi) fabr(um) Hastensium ille 1n memoriam — sorori(s).

2? PxiLo, De legatione ad Caïum, p. 1035 (édit. 1640) : 6 pèv yàe (Augustus) rotrov àméoreuls voïç émirporous Tv xatà Thv "Actav émtxpa- Teutv —, iva érirpëmwat trois ’Joudalots povous els Ta cuvaywyux auvép- XE5 0 un yo ever Tadta cuvodouc Ex LéÜns xa TAPOLVIAG ÉT SUOTAGEL, WG Avpatvecbar tà ris sipivns, &ÀAQ Gdacxaleix swppooivns xat Guxatoodvnc. Cfr. PHino, In Flacc., p. 965D et 984-985, éd. 1640 (Voyez Lu p. 127, n. 3). LUMBROSO, Pile Aless., pp. 261-262.

5 Cusas, Observ., VII, 30. Philon parle aussi des iélbtares. :'tbte TOL YA eTapotvodcaL. Dion CASSIUS (supra, p. 121, n. 4) parle du peuple (x xAñ00c:, non des collèges.

# TERTULL., Apol., 39. Voyez supra, pp. 315 et 318.

pouvait faire le même reproche à toutes les corporations : toutes aimalent à faire bonne chère dans les limites de leur budget et de la générosité de leurs patrons. Saint Cyprien parle de collèges funéraires, quand il blâme un évêque apostat d’avoir quitté les agapes chrétiennes pour ces « honteux et immondes festins auxquels il a longtemps participé dans un collège avec les géntils !. »

On peut affirmer, sans crainte de se tromper, que les collèges professionnels ne faisaient pas exception. L'usage de ces festins était tellement entré dans les mœurs, qu’Arcadius et Honorius, défendant en 359 les cérémonies paiennes, sont obligés de permettre les réjouissances populaires et notamment les festa convivia, qui s’y rattachaient 2.

Malgré des querelles passagères, ces fréquents repas contribuaient puissamment à faire naître l’esprit de corps et à transformer le collège en une grande famille : aucun mot n'indique mieux la nature des rapports qui unissaient les confrères, et bien des indices prouvent qu’une grande fraternité régnait dans leur sein. Les membres se regardaient comme des frères, et parfois ils se donnent ce nom entre eux. A la vérité, ils Le faisaient rarement et ce n’était qu’un terme d'affection. Dans leur bouche, il n'avait pas le même sens que dans celle des chrétiens, qui s’appelaient frères comme ayant le même Père dans les cieux. Minutius Félix rapporte même que ce nom excitait l'envie des païiens. Les fidèles des dieux orientaux, surtout ceux de Mithra, employaient aussi les mots pater, mater, frater, soror ; ils désignaient par là des degrés d'initiation, les chefs et les membres 3. Les termes frater et soror furent peut-être

* Vovez supra, p. 319, n. 1.

2 Cop. JUST., I, 11, 4.

5 Fratres, chez les chrétiens, voyez supra, p. 319. Dans les collèges professionnels : fabri fratres, à Industria, V 7487. C’est le seul exemple. LIEBENAM (p. 185) cite des inscriptions où frater a son sens propre. Dans les collèges religieux : fratres carissimos et collegas hon(oratos), collège de Jupiter Dolichenus, VI 406; fratribus suis (collegium Velabrensium\,

empruntés par les sectateurs de Mithra aux chrétiens, à qui ils firent plus d’un emprunt 1. Les membres des collèges professionnels et funéraires s’appelaient ordinairement collegae ?, c'est-à-dire membres du même collège; amici 3 ou sodales #, c’est-à-dire camarades et amis. Le terme sodalis, dans les soda-

VI 467; fratri et domino suo, culte de Bellone, ORELL, 2318; fratres, Bull. com., 1886, pp. 143-147; cum fratribus et sororibus, collège mithriaque, VE 277. Cfr. Minur. FELIX, 9, 9 : (christiani) se promisce appellant fratres et sorores. — Sur l'emploi de ces termes par les fidèles de Mithra, voyez : WiLMANNs, 97, note. C. I. L. VI 377, note, et pp. 1164. 1166. P. ALLARD, La transformation du paganisme au IVe siècle (Congrès scientifique des catholiques, en 18911. — L'inscription du collegium fratrom sellariom (XI 344) est fausse. IIT 2509 : peto vos, fratres ; c’est un collège chrétien. — Sur le mot frater chez les païens, voyez : G. Bossier, Rel. rom., I, pp. 292-293. FRIEDLAENDER, Sttteng., 1, pp. 190 et 398, et les auteurs cités supra, p. 319, n. 2.

4 SAINT AUGUSTIN, {n Joann., V : Mithra christianus est. P. ALLARD, LANCE . 2 VI 9696 : peto a vobis, collegue (chez les mensores frumentarii). IX 1463 : colleg{ae) b(ene) m{erenti) flecit\ collegium dendrophorum. Colleqae et a[mico], V 7372. Collegae singuli, XI 3335. Collegae universi, Notizie, 1580, p. 260. Etc. Voyez nos Indices (Gomposition des collèges).

5 Amici subaediani, X 6699. Amici (fabr. et cent.), V 4483. Collèges funéraires : V 4395. VI 6290. 10332. IT 4540 : L. Licinio Secundo — collegium amico. IT 5590 : amici et [clonvictores civ[els.

4 Très fréquent : V 4501 : lanari pectinari sodales. XII 581144 : pauci artifices Nigro damus ista sodali (fabri navales). Voyez supra, p. 215. V 4001, vétérans. VI 338, horrearii. IX 460, aquarüi. Voyez nos Indices (Composition des collèges et Liste des collèges funéraires). GaAïuS dit : Sodales sunt qui ejusdem collegii sunt (voyez supra, p. 157). L’étymologie du mot est douteuse; peut-être contient-il le préfixe sum, avec (cfr. sumo, de sum et emo), et le verbe edere : compagnon de table. FEsTus, p. 276, 24, et IsiDoRE, Or., X, 245, mentionnent déjà cette étymologie, parmi plusieurs autres.

On trouve encore : collegiati et corporati, mots qui s'appliquent, au IVe siècle, aux collèges obligatoires et héréditaires ; voyez la IIe partie, et nos Indices (Composition des collèges. Consacranei, sacrati, IL 2109. VII 1039. XII 5379. XIV 986 (collège de Mithra).

Pour l'emploi de Socii, voyez infra, p. 340, n. 6.

lités sacrées, indiquait une sorte de parenté spirituelle 1; appliqué aux autres corporations, il exprime au moins une étroite fraternité. Dans le même ordre d'idées, le protecteur et la protectrice portent le nom de père et de mère, concurremment avec ceux de patron et de patronne. Une preuve du dévouement que les confrères avaient pour leur collège, ce sont les legs et les donations qu'ils leur font. Ce sont aussi ces monuments funéraires où nous lisons : Pius in collegio, il fut pieux envers sou collège, comme on disait : Pius in suos ?. Nous verrons, en étudiant l’organisation des collèges, que légalité, comme la fraternité, n’y était pas un vain mot et que les collèges étaient à la fois une petite république et une grande famille. :

On s'explique donc facilement pourquoi de nombreuses corporations admettaient des gens exerçant un métier différent, et surtout pourquoi ces étrangers y entraient 8. Cette vie familiale a tellement frappé Gaston Boissier qu’il ne craint pas d’affirmer que le principal but de toutes les corporations romaines était de rendre la vie plus facile et plus agréable. « Même dans les corporations ouvrières, dit-il, on s’associait avant tout pour le plaisir de vivre ensemble, pour trouver hors de chez soi des distractions à ses fatigues et à ses ennuis, pour se faire une intimité moins restreinte que la famille, moins étendue que la cité, pour s’entourer d’amis et se rendre ainsi la vie plus facile et plus agréable. Ce but est en réalité celui de toutes les associations romaines, aussi bien des collèges, « où l’on

4 Voyez supra, p.35, n. 4

2 II 1976. 3244. VI 9384 : pro sua pietate bene merenti.

5 Voyez infra, pp. 341-345. C. JuLLrAN (L. L., p. 955) dit : « Les corpora fabrorum devenaient. ainsi (par l'admission de gens étrangers au métier) des associations religieuses, amicales ou politiques, beaucoup plutôt que des confréries industrielles, des réunions d'hommes de toute origine s’occupant de tout plus volontiers que de leur art. » Ce que C. JuLLIAN dit du rôle et du but des collèges de fabri est excellent (Jbid., pp. 954-956).

est reçu à cause du métier qu’on exerce », que de tous les autres. »

Exprimée dans ces termes, cette opinion nous semble un

peu exclusive, quoiqu'elle contienne une grande part de vérité.

Conclusion.

Il se peut que la religion ait donné naissance aux premiers collèges professionnels; mais sans remonter à leur obscure origine, nous constatons qu'aux temps historiques, sous l’Empire notamment, les collèges, considérés comme associations privées, avaient un caractère fort complexe et que les gens du peuple cherchaient dans l’union des avantages multiples. L’artisan, le petit marchand, l'ouvrier appartenaient généralement à la classe des affranchis ; toujours ils étaient placés au bas de l’échelle politique et sociale : ils voyaient dans l’association Punique moyen de sortir de l’isolement et de la faiblesse, d’acquérir un peu de considération et même un peu d'influence, enfin de se créer dans la société, dans la cité, une place plus honorable. Nés en dehors de la politique, les collèges ne s’y laissèrent entraîner qu’à la fin de la république par les agitateurs populaires, et ils continuèrent, au début de l'Empire, à se mêler aux élections municipales. Mais l'association leur procurait des avantages plus réels. Grâce à elle, les artisans jouaient un rôle dans leur ville et ils se relevaient à leurs propres veux; car ils figuraient parfois dans les fêtes publiques, et, presque exclus de la grande cité, ils avaient la conscience de former une cité plus restreinte, où ils étaient seuls maîtres, où ils ne rencontraient que des égaux, où ils pouvaient même commander : leur vanité y trouvait la même satisfaction que ambition du citoyen riche cherchait dans la gestion des fonctions municipales, et que l’augustalité procurait aux affranchis. Ils espéraient aussi être en état de défendre plus eflicacement, à l’occasion, leurs intérêts de toute nature, sans réclamer toute-

fois pour leur métier des privilèges contraires à la liberté industrielle. Mais l'association leur permettait surtout de donner satisfaction à certains besoins religieux; car, suivant l’antique usage, tous les collèges avaient un culte, et de bonne heure, sinon toujours, ils s’occupèrent des funérailles. Enfin, les associés étaient guidés par ce besoin inné, instinctif, qu'éprouvent tous les hommes de la même condition de se rapprocher entre eux, de se créer un centre de réunion, de se délasser de leurs fatigues avec ceux dont ils partagent les idées et les sentiments.

En résumé, la religion, le soin des funérailles, le désir de devenir plus forts pour défendre leurs intérêts, pour s'élever au-dessus du commun de la plèbe, le désir de fraterniser et de rendre plus douce leur pénible existence, telles étaient les sources diverses de cet impérieux besoin d’association qui travaillait la classe populaire. Les collèges professionnels romains ressemblaient aux gildes du moyen âge : comme elles, c’étaient des confrériés religieuses, qui honoraient leur dieu protecteur, de même que les gildes honoraient leur saint; comme elles, ils constituaient une caisse mortuaire ; comme elles, ils resserraient les liens de la fraternité professionnelle. Mais ces ressemblances viennent de la nature des choses. Les différences étaient tout aussi caractéristiques ; si les collèges romains s’oc- -cupaient de certains intérêts communs à une profession, ils ne réussirent et ne cherchèrent peut-être pas à s'assurer le monopole d’un métier ni à organiser l’apprentissage ; il semble même que dans leur vie intérieure les choses du métier n’occupaient pas une grande place. S'ils intervinrent quelquefois dans la politique, leur rôle n’est pas comparable, même de loin, à celui que les gildes jouèrent dans nos communes. D'autre part, les gildes n'étaient pas appelées à remplir des services publics, comme le furent les corporations romaines de l'Empire.

LU