II. L’àomme et son union mystique avec Dieu

Dieu» iK Trinité et la Création.

Let perfectioDi isfiaiblei de Diea« itvoir: m puiu«nc« éternelle et la divinité te voient comme à l'œil, depuis la création du monde, quand od eonaidère tes ouvrafet. (Rom. 1 , 20.)

1° Dieu.

La haute et incompréhensible nature de Dieu est une unité simple, sans mode, qui ne peut être exprimée ou représentée ni par des noms ou des paroles, ni par des images et des figures, ni par des actes, ni par aucun symbole. Elle laisse bien loin derrière elle toutes les créatures du ciel et de la terre; car tout ce que la créature peut comprendre n'est que créature. Or Dieu, dans toutes ses acceptions, surpasse toutes les créatures; aussi toute notre intelligence ne suiiit pas pour s’élever à sa compréhension. Si la créature doit concevoir le Créateur, autant qu'elle le peut, il lui faut le secours d'une illumination surnaturelle; il faut que par une exaltation divine elle arrive à connaître Dieu et qu'elle comprenne Dieu en Dieu. La raison ne peut savoir et connaître ce que c’est que Dieu, d'autant plus que l’essence divine excelle et surpasse infiniment toutes choses créées. Toutefois il est permis de savoir que Dieu est ;

car ia nature , les livres sacrés et tous les êtres donnent un ample témoignage de l’existence de Dieu.

L’intelligence humaine, éclairée par la grâce du ciel, peut regarder et contempler avec tous les saints la haute nature du Dieu tout-puissant et ses propriétés incompréhensibles et innumérables , de telle sorte toutefois qu’elle la considère comme elle est, c’est-àdire très-simple; qu’elle voie en elle une beauté ineffable, une hauteur inaccessible, une profondeur infinie, une largeur incompréhensible, une durée éternelle, un mystère impénétrable, une solitude absolue, un repos immuable de tous les saints en unité parfaite, une béatitude commune à Dieu même et à tous les citoyens du ciel, et plusieurs autres merveilles dans celte mer profonde de la divinité. Car Dieu est comme un océan dont les eaux vont et reviennent: il entraîne sans cesse ceux qui lui sont conjoints par amour, et il relire à soi et absorbe en sa plénitude infinie tous ceux qui sont au ciel et sur la terre, auxquels il a donné ses richesses et ses présents.

Dieu étant une clarté simple et inûnie, n’a ni temps, ni espace, ni lieu, ni mouvement, ni mutabilité quelconque; il est l’immobilité, sans avant ni après, le repos immuable, sans désir ni avoir {oUum et vacatio). Source éternelle de toute vie, il est vivant en tous , il est commun à toutes les créatures; car par lui et en lui sont toutes choses et de lui dépend le ciel, la terre, la nature tout entière; amour primitif, il est l'unique principe de toute réalité et de tout bien , la fin dernière et souveraine de toutes choses.

De même que le soleil étend ses rayons bienfaisants

sur tous les arbres , de même Dieu , le soleil spirituel , exerce son influence solitaire sur toutes les âmes sorties de lui. Dieu veut sauver tout homme, l’homme n’a qu'à vouloir être sauvé; car Dieu est un foyer général, une lumière commune qui luit à chacun selon son mérite et ses besoins spirituels.

S’attachant à l’idée de Dieu d’une manière plus philosophique, Rusbrœk ne le considère donc plus seulement comme une clarté immense ou comme un abîme sans fond et des ténèbres insondables, mais comme la puissance infinie , la vertu toute-puissante , en un mot , comme le moteur, le créateur, le conservateur, le commencement, la fin, la cause et l’existence de toutes tes créatures.

2° La Trinité.

Un et absolu dans son essence , mais triple dans ses manifestations , Dieu se révèle en trois personnes : le Père, principe créateur de toutes choses; le Fils,'^opience éternelle, incréée du Père tout-puissant; le Saint-Esprit, amour ineffable, qui émane à la fois du Père et du Fils , et les unit en un seul Dieu.

Seconde personne de la Trinité, le Fils, par sa divinité, est le miroir fidèle, l’image parfaite du Père (Hébr. i,i et suiv.); il est le verbe divin et immortel, la sagesse éternelle et infinie, l’exemple, la vérité, la vie de toutes les créatures , la règle parfaite et immuable , la lumière et la clarté de tous les saints au ciel et sur la terre, selon leur mérite et leur dignité. Fils unique du Père tout-puissant, créateur et gouverneur du monde. Christ s’est uni à la nature humaine et a accompli le

plan de l’éternelle sagesse ; il est vrai Dieu et vrai homme en unité de personne. Gomment se fait cette union? Nous ne pouvons le savoir : le mode ou la manière de Christ selon sa divinité (modus, ratio, habitus), nous échappe et est inaccessible , nous ne la pouvons expliquer ni démontrer, nous ne pouvons que l'afBrmer sans la comprendre. Ce qui a porté Jésus à se faire homme, c’est son amour divin, incréé et infini, c’est son amour incompréhensible appelé charité, dont son âme était ornée par l'union du verbe éternel et par un don parfait du Père céleste; c’est la grande misère de tous les hommes qui étaient perdus et chassés du paradis par la faute du péché originel, et qui ne pouvaient se suffire par leurs propres forces; enfin, c’est l’honneur et la gloire du Père. Christ est notre chef, notre guide spirituel, notre époux céleste, notre rédempteur; ce qu’il a fait, il l'a fait pour tous les hommes; c’est pourquoi le jugement des hommes lui appartient et lui revient de droit. Il est le Fils de l'homme et la sapience infinie du Père tout-puissant, dont la sagesse régit tout, et les cœurs de tous ceux qui sont au ciel, sur la terre et en enfer, sont ouverts à ses yeux.

La troisième personne de la trinité procède à la fois du Père et du Fils, c’est l’amour réciproque des deux, qui, par sa grâce opérante, applique dans les cœurs l’œuvre du salut. Un avec eux et de même nature , le Saint-Esprit, le consolateur plus que très-saint, est la charité incompréhensible, la douceur, la débonnaireté et l’amour indicibles, la bienveillance, la fidélité, la miséricorde, la libéralité et la clémence infinies, l’opulence et la richesse sans bornes, se communiquant lar-

g«ment à tous ceux qui le désirent, la bonté, la sain* teté suprême, charitable, qui distille les eaux de grâce, de délices et de voluptés célestes sur tous les citoyens de la gloire éternelle ; bref, il est une flamme de feu étincelante, un feu très-ardent, consumant et brûlant tout en unité, une fontaine vive qui abonde en saveur, il est le lien , l’amour et d’embrasement qui pénètre affectueusement le Père , le Fils et tous les saints en unité de jouissance.

Cette parfaite unité est vigoureuse et féconde ; car d’elle la vérité éternelle est engendrée sans cesse du Père , et par cette même génération le Père connaît le Fils et toutes choses en l’essence du Fils; le Fils aussi connaît le Père et toutes choses en l’essence du Père ; ils sont d’une même et simple nature ; de ce regard et de cette contemplation mutuelle du Fils et du Père en la clarté éternelle, procède un amour infini, le Saint- Esprit.

Toutes ces propriétés des trois personnes de la Trinité ne sont qu'une seule et même chose dans la haute et simple nature de la divinité, une seule et même substance, et elles ne peuvent être divisées ou séparées les unes des autres. Quant aux relations de ces propriétés, elles demeurent toujours distinctes : Dieu le Père engendre sans cesse ni relâche son Fils (gignit abs intermisgione), et lui-même n’est engendré de personne; le Fils est engendré du Père, mais il n’engendre pas {non générât)] toujours donc en toute éternité, le Père a le Fils, et le Fils a le Père, et cette paternité et cette filiation sont les relations entre le Père et le Fils ; le Père et le Fils exhalent un même esprit {unmn spirant

spiritHm), qui est ta volonté ou l’amour des deux; cet esprit tout-puissant n’engendre ni n'est engendré, mais il est une spiraâo éternelle des deux , et ces trois personnes sont ensemble un Dieu et un Esprit. Leurs œuvres et leurs actions qui se produisent au dehors , leur sont communes , car elles opèrent en la vertu d’wne nature très-simple. En un mot, par l’unité de leur nature , la trinité des personnes est la somme des révélations divines.

La doctrine de la Trinité chez Rusbrœk est la même que celle des antres mystiques de son époque'; pour eux , les trois personnes ne sont que trois manifestations de la Divinité , une et absolue dans son essence ^ mais sortant d’elle - même et agis'sant toujours au dehors ; elles ne sont au fond que des rapports ou des relations dans la Divinité, et non pas des hypostases véritables dans le sens orthodoxe. La Trinité des mystiques n’est donc qu’idéale, spéculative, sans différence réelle des personnes , et par cela même leur doctrine est voisine de celle du Sabellianisme, qui enseigne également un seul Dieu dans trois personnes, mais qui ne considère ces personnes que comme des modalités de la Divinité.

3° La Création.

En conservant le nom de création , c’est véritablement au système de l’émanation , ou plutôt à l’idée de

1. Cf. Ch. Schmidt, Éludes sur le mysticisme allemand au 14* siècle, p. 46 et suiv., 132 et suiv., 197 et suir. — Baur, Die Lehre ron der Dreieinigkeit. TUb. 1841; 1, p. 256 et suiv.; Il, p. 885 et suiv.

manifeslàtion que Rusbrœk semble se rattadier, comme la plupart des docteurs mystiques du moyen âge. Selon lui, la création , sortie du néant par un acte libre de la volonté divine, est éternelle. Les créatures, quoique diflérentes de Dieu comme existences finies, doivent cependant rentrer en Dieu dont elles sont sorties, qui est leur centre commun , et au sein duquel elles perdent leur nom et leur difïérence, où tout est éternellement un. Toutes les créatures dépendent de Dieu, quant à l'essence , à la vie, et à la consérvation, et pour cette raison , si elles étaient séparées de Dieu , elles cesseraient d'être el retomberaient dans le néant. — A vrai parler, on ne sait réellement pas donner un nom à cette manière de concevoir la création, qui à la fois est une création ea> nihilo et une émanation de Dieu au premier degré.

Quant à funivers, Rusbrœk n’a aucune connaissance des lois qui régissent la création. Les planètes, les mouvements de la lune, les révolutions du soleil sont pour lui autant de mystères qu’il cherche en vain à expliquer par les ressources de son imagination. 11 leur trouve une signification mystique , et s’abandonne à de vaines spéculations, à des théories qui n’ont guère d’autre mérite que leur originalité {de verâ contemplât. c. 30-42. 68 et suiv.).

li’hoBinte et son union mystique avec Dieu.

Si quelqu'un e«t en Cbriit , il est une nouvelle créature; les choses vieilles sont passées; voici , toutes choses sont devenues nouvelles.

t Cor. S, 17.

1° L'homme et la grâce divine.

« O ttmseh t wiltt einÿtimpfl du tMrd«*i , I7nd sayf» Mrsetst ïit diê himmtisth Brdtn , So musst vorhar di'« Àutt tmild

Aauan oé , dors fyüehla mild Furfeomman neeh 6ottaa FtanKld. •

(Cf. F. Bngtlhardt, 1. c., p. 346.)

L’homme, créé par Dieu à son image, a une nature double, l’une périssable, l’autre impérissable, le corps qui est mortel , et le principe spirituel {mens) qui se distingue en esprit (spiritus) et en âme {anima) , formant ensemble une seule et même vie. L'âme est le principe de la vie de l’homme, considéré comme homme, le principe vital qui anime toute créature vivante ; . l’esprit est le principe de la vie en Dieu, l’esprit vit en Dieu ef Dieu en lui. Cette unité essentielle de notre esprit avec Dieu, ou plutôt celte union naturelle de l'esprit divin et humain, ne s’appuie pas sur soi-même, ni ne subsiste en sa propre vertu, mais elle demeure en Dieu , dépend de Dieu , et retourne à Dieu comme à sa cause éternelle; elle est et sera toujours inhérente avec Dieu, car elle est en nous naturellement, et .si elle était séparée et éloignée de Dieu , la créature serait anéantie sur-le-champ.

D'après sa nature, l'homme est uni de trois manières

avec Dieu. La première et suprême unité est en Dieu même, elle est en nous essentiellement de nature, soit que nous soyons bons ou mauvais; toutefois elle ne nous rend pas saints ou bienheureux sans nos efforts et notre coopération. L'autre unité , toute spirituelle, comprend les trois vertus théologales, la foi, l’espérance et la charité, et les faveurs de la grâce de Dieu. La troisième unité, qui surpasse la capacité de notie intelligence et qui toutefois est en nous essentiellement, agit dans notre êli'e d’une manière surnaturelle, quand nous cherchons l’honneur et la gloire de Dieu dans toutes les bonnes œuvres que nous faisons.

Les principaux biens spirituels de l'homme sont la ■ liberté, la modestie, et Vamour; mais il ne peut en posséder aucun isolément.

L’âme, par ses trois facultés supérieures, la mémoire, Ventendement {intelledus) et la volonté, est l’image vivante de la Trinité divine; elle a trois propriétés ou qualités essentielles, indivisibles et unes dans leur nature, à savoir la nudité, qui nous rend semblables à Dieu ; Yintelligence ou la raison supérieure, par faquèlle nous obtenons la vérité éternelle et la génération du fils; et \ étincelle de l'âme ou la syntérèse, son activité la plus fondamentale, celle par laquelle nous sommes capables de saisir Dieu et de nous unir à l’unité divine par l’amour du Saint-Esprit. {Specul. æt. salut, c. 8). La synteresis, qui joue un grand rôle dans la psychologie du moyen âge, ne doit pas être confondue avec la raison; elle est proprement le sentiment uni â la raison , union qui provoque la tendance incessante vers le

souverain bien , c’est-à-dire le désir naturel et constant de revenir à Dieu. '

Tous les hommes sont un dans leur type éternel, qui est le Fils ou le Loffos, Malgré ce lien intime, cette consubstantialité établie entre le Créateur et la créature, Rusbrœk accorde une grande influence à la volonté, par laquelle l’homme peut choisir le bien ou le mal. «Tu n’as qu’à vouloir être quelque chose, ditil , et tu le seras. »

Éclairée par la grâce, la volonté peut abandonnée à son état naturel, elle n’a que le pouvoir de haïr le péché et de désirer la grâce, mais elle ne peut pas se sanctifier elle-même. Par la grâce divine, la volonté de l'homme devient véritablement libre et elle est comme le roi du royaume de l’àme, roi qui a l’amour pour diadème, le don du Saint-Esprit pour manteau, la puissance conçupiscible de l'âme pour palais, les vertus souveraines et divines pour ministres et conseillers, la justice, la sagesse et la prudence pour juges, toutes les forces de l’âme pour sujets. {Nupi. spirit. I, c. 24.)

La grâce est nécessaire à l’homme pour chasser le péché, pour aplanir et préparer le chemin qui mène à Dieu et au bonheur céleste, et pour rendre toute notre vie féconde et fructueuse ; elle est une lumière semblable à Dieu, elle nous illumine de ses rayons, et sans elle nous ne pourrions être conjoints et unis surnaturellement à Dieu, auquel elle nous rend semblables. Bien que nous ne puissions perdre l’image de

1. Cf. c. Schmidt, Joh. Tauler von Strassburg, Hamb. 1841, p. 101.

Dieu et l’unité naturelle que nous avons avec lui, toutefois, si nous perdons sa grâce, nous serons damnés éternellement; car la grâce de Dieu est le chemin par lequel il faut passer, si nous voulons atteindre à l’essence pure, où Dieu se donne lui-même immédiatement avec toutes ses richesses et où nous reposons en lui en toute éternité. L’homme passant par ce chemin obtiendra les sept dons du Saint-Esprit, les dons de crainte, de piété, de science, de force, de conseil, d’intelliçrence et de sagesse (És. H, 2; cf. 2 Fier, i , 5. 6), et ainsi il s'élèvera jusqu’à Dieu , sera un avec lui et le possédera en repos et en toute éternité, dans une douce et ineffable jouissance {fruüio).

Toutes ces questions étant essentiellement mystiques, nous verrons leur développement dans les pages suivantes qui traitent de la vie intérieure et contemplative,' de l’union mystique de l’homme avec Dieu.

2* La vie mystique.

Dans le chemin que l'homme doit parcourir pour arriver à la perfection , c’est-à-dire à l’union avec Dieu, Rusbrœk distingue trois degré-' (gradus) ou pour parler avec lui-même, trois vies qui nous y conduisent : la vie active , la vie intime , élevée ou affective, et la vie contemplative superessentielle. {De otmatu spir. nupt. prce-f. auctoris; spec. cet. salut., c. 1.)

C'est lorsque l'homme aura passé par cette triple existence, qu’il sera parfait et jouira en Dieu d’une félicité éternelle. {Sept, custod., c. 14.)

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a. La vie active.

« Voici l’époux qui vient, sortez au-devant de lui.^ (Matlh. 25, 6.)

Dans ces paroles sont contenues quatre idées , à savoir la vision intérieure, la venue de Christ {advenus), la sortie spirituelle de l’homme et les règles à suivre pour aller au-devant de notre Époux céleste. Rusbrœk applique ces quatre parties d’abord à la vie active, puis à la vie intime et élevée.

La vie active est la sortie au-devant de Christ par la’ vertu pratique, c’est-à-dire par les bonnes actions, les bonnes mœurs et les œuvres de pénitence et de piété, sans Jesquelles nous ne pouvons nous approcher de' Dieu, ni en être les serviteurs fidèles, ni nous châtier de la croix de Jésus et nous renier nous-mêmes.

Passons aux quatre parties du texte.

11 y a trois conditions à remplir pour celui qui veut s’élever à la vision surnaturelle : la première est la lumière de la grâce de Dieu; l’autre est tapplication, la conversion libre de la volonté soumise à cette grâce ou le mouvement du libre arbitre en Dieu; la troisième enfin eslVa conscience pure et libre, exempte et dénuée de tout péché mortel.

Dieu donne sa grâce de deux manières : la première grâce est dite antécédente ou prévenante (gratia antecedens seu prœveniens); l’autre, par laquelle nous méritons la vie éternelle , est nommée grâce qui r^ouit (gratia gratum faciens), La grâce antécédente ou gratuite est donnée communément à tous, aux juifs, aux païens et à tous les hommes bons ou mauvais, par ce com-

mun amour duquel Dieu aime tous les hommes indifféremment; lui qui a voulu que son nom plus que très-saint et que la délivrance du genre humain aient été annoncés, prêchés et manifestés par toute la terre. Certainement, celui qui veut se convertir pourra l'être, car tous les sacrements sont préparés à ceux qui les veulent recevoir, à chacun selon ses besoins, et Dieu veut que personne ne périsse, mais que tous soient sauvés et qu’ils parviennent à la connaissance de la vé*rité (d Tim. 2, 4). Ainsi, par la grâce prévenante, tous les hommes sont touchés et exhortés à bien faire ; mais tous ne s'efforcent pas d'acquérir la conversion libre et la pureté de la conscience. C'est pourquoi ils n’obtiennént pas de Dieu la grâce, par laquelle ils reçoivent la vie éternelle : car la grâce prévenante ou gratuite nous prépare à l’autre grâce qui réjouit, c’est-à-dire une lumière surnaturelle, indispensable à la vision divine. Par elle. Dieu donne sa lumière à l’âme, et par celte même lumière l'homme offre à Dieu sa volonté avec cônversion libre et parfaite : de là naît la parfaite charité. En d’autres mots, l’âme aidée de la grâce divine se tourne librement vers Dieu, et dès lors la charité naît de l’union de Dieu et de l’âme. La charité, en effet, n’est autre chose qu’un lien d’amour entre Dieu et l’âme régénérée. De la grâce de Dieu , de la conversion libre de l’âme et de la volonté illuminée par la grâce s’engendrent donc en l’homme la charité et l’aluour de Dieu , d’où résulte la pureté de la conscience ; et ces trois choses sont tellement jointes ensemble, que l’une d’elles ne peut exister sans les autres; car quiconque aime Dieu vraiment, a en horreur sa vie de péchés

Rusbrœk, après avoir parlé de la grâce et de la vision spirituelle, passe à la seconde idée principale qu’il trouve dans son texte, à savoir la venue de Christ, venue qui est triple {adventus, Zukunfi). Il nous faut considérer, dit-il, trois venues de notre Époux céleste. A la première, cédant à son amour parfait, il a daigné se faire homme pour nous ; c’est la venue en chair déjà entièrement accomplie. A la seconde, il revient tons les jours en nos cœurs avec une nouvelle grâce, de nouveaux dons, de nouvelles vertus; c'est la venue journalière, toujours ouverte à toutes les âmes et spécialement à celles qui se préparent à recevoir Christ de tout leur pouvoir; ici, le cœur humble est plus illuminé de grâce, plus fervent en charité et plus fécond en vertus parfaites et en bonnes œuvres. A la troisième venue, Christ se manifestera en ce jour terrible du dernier jugement, ou à la mort de chacun; c’est la venue future, lorsque la sentence sera prononcée contre tous en général au jugement dernier et contre diacun en particulier quand il mourra.

A ces trois venues de Christ, Rusbrœk rattache la sortie spirituelle de l’homme au-devant de l’Époux céleste, sortie qui consiste dans la pratique des vertus morales et ascétiques et qui doit se faire de trois manières, avec charité, justice et avec humilité, fon-» demenl de toutes les vertus ; ces vertus sont la parfaite obéissance et l’abnégation de sa propre volonté, U patience, la mansuétude et la douceur, la piété, la commisération, la libéralité, la promptitude, l’allégresse, la force et la valeur spirituelles , la tempérance et la sobriété, la chasteté. (Matth. 5, 3-10.)

■ Cf. Ckunment. in tab. fctd., c. 13, 15. 74; de prcedp. quibusdam viHtU. libellus, c. 1, 2. 4. 9. — Cf. de ornai, spir. nupt. I, 6; II, 21; de sept, gradib. amoris, c. 2; de sept, custod., c. 7, 21.)

L’homme qui veut obtenir et posséder toutes ces vei'tus et chasser les vices contraires, a à combattre et à vaincre trois ennemis principaux : le diable, le monde et \& propre chair. He plus, il lui faut endurer tout de bon cœur, avec amour et charité, et travailler à la gloire de Dieu pour acquérir la justice; car la justice est une monnaie qui vaut le royaume des deux et avec laquelle il est permis d’acheter la vie éternelle.

Le commencement et la fin de toutes les vertus, tout notre salut consiste dans la sortie au-devant de Christ, sans laquelle la vertu devient impossible. Si la justice , la charité et l'humilité sont le fondement de nos actions, si nous sommes allés au-devant de Christ avec foi et amour, nous demeurerons en lui et lui en nous, et ainsi nous aurons accompli la vie active qui nous mènera à la vie intérieure et élevée.

b. La vie intime ou affective.

Dieu s’abaisse vers nous par la grâce, et nous nous élevons à Dieu par l'amour et la vénération : < Nous en Dieu, pieu en nous, sans quoi point de salut.» Par celle confiance en Dieu, Dieu est dans l'homme et l'homme est en Dieu; mais dès que l’homme agit, il sent la différence {^versitas) qui sépare la créature de son Créateur.

Amour de Dieu, mère de toutes les vertus, la vie affective consiste dans le renoncement volontaire et ab-

solu de toute aflbction pour la créature; dabs la dénvrdation du cœur ou {'abstraction intérieure, dans l’union intime avec Dieu.

La vision spirituelle des exercices intérieurs se fait par trois choses : la première est l’illumination de la grâce divine; la seconde, toute humaine, consiste à unir par le lien d’amour toutes les puissances inté- Heures et extérieures en unité d’esprit; la troisième est la liberté par laquelle l'homme peut se retirer en soimème toutes les fois qu’il veut penser à Dieu et à sa propre nature.

" En ceux qui s’exercent dans la vie intérieure avec dévotion, on trouve trois raisons ou manières de la venue singulière de Christ, et chacune de ces venues élève l’homme à un plus haut degré de perfection et de piété pratique.

La première venue de Christ émeut l'homme dans son intérieur, l’attire vers le ciel avec toutes ses puissances et veut qu’il soit un avec Dieu ; c’est un mouvement sensible du Saint-Esprit qui excite à la vertu et à la dévotion. La seconde venue est une répartition large et abondante des grâces de Dieu. La troisième est un mouvement intérieur de Dieu en unité d’esprit, l’état et le degré le plus élevé de la vie intime ; c’est un attouchement (attactus) intérieur de Jésus, par lequel il touche et émeut de sa clarté divine le plus profond de notre esprit.

Les effets de la première venue sont l’unité de cœur qui engendre la vie intérieure et la componction , l’amour sensible qui pénètre le cœur de l’homme, la dévotion qui enseigne et donne le vrai 'chemin du sakit

et qui produit les actions de grâces, la chaste volupté du cœur et de toutes les puissances sensitives ou corporelles, une sainte allégresse et une ivresse spirituelle, enfin l'amour de Dieu. Quand Jésus nous exhorte à l’union divine, et que la créature, s’élevant au-dessus d’elle-même, présente tout ce qu’elle peut donner à Dieu et ne peut toutefois parvenir à cette unité si excellente, il naît de ce désir ardent du cœur enflammé et de cette illumination de la clarté divine une langueur spirituelle et persévérante. Si l’esprit ne peut atteindre à Dieu, tout en ne voulant pas être sans lui, ce désir produit une impatience ardente d’amour divin. Cettê chaleur d’amour est une impatience intérieure et continuelle qui ne peut obéir à la raison, jusqu’à ce qu’elle jouisse de ce qu’elle aime; elle ronge le cœur de l’homme, car c’est un degré d’amour si ardent, qu’il n’y en a point de plus ardent dans toute la vie humaine. Celui qui aime ainsi est quelquefois tourmenté d’uo désir impatient de mourir, afin qu’étant délivré de la prison de son corps , il puisse être uni à son ami parfait, qui est Dieu immortel ; élevant les yeux au ciel , U contemple la cour céleste abondante en joie et en^ gloire et celui qu'il aime sur toutes choses, et il le voit là couronné et goûtant avec les siens des délices infinies. En cette ardeur il y en a qui sont quelquefois ravis en esprit par-dessus les sens: ce sont là les visions, les révélations et les ravissements que Dieu seul peut produire en l’homme.

Par la seconde venue spirituelle de Jésus, les trois plus hautes puissances de l’âme, la mémoire, tetUen* dement et la volonté, sont ornées de beauté divine.

éclaircies, illuminées et mises en liberté. Grâce à cette illumination surnaturelle, l’âme voit comment l’essence incompréhensible de la divinité est la jouissance commune {fruitio communis) de Dieu et de tous les saints, comment les personnes divines de la Trinité se manifestent ensemble et agissent en grâce, en gloire, en nature, et par-dessus nature, en tous lieux et en tout temps, dans les saints et dans tous les hommes, au ciel, sur la terre, dans toutes les créatures et raisonnables et matérielles. L’âme contemple aussi le ciel, la terre, le soleil, la lune, les étoiles, le mouvement du ciel , les quatre éléments et toutes les créatures. Quand l'homme contemple soigneusement toutes ces beautés et toutes ces œuvres divines, les richesses merveilleuses de Dieu tout-puissant, l'excellence de sa nature et les dons divers qu'il communique à tous, alors une admiration profonde s’élève en lui, en con? sidérant comment Dieu, par une bonté pure et indi-; cible, communique si libéralement à toutes les créatures son trésor, ses richesses, sa grandeur, sa bonté éternelle et infinie. Cette contemplation produit une joie spirituelle et une très-grande assurance en Dieu, qui pénètre et embrasse les puissances de l'âme et ra* vit tout en Dieu.

La troisième venue spirituelle est une œuvre de Dieu, une source de toute grâce et de tout don, le dernier lien entre Dieu et la créature; celte vie produit la vie d'amour parfait, et quiconque a atteint ce degré de perfection, ne peut plus jamais être séparé de Dieu; il ne connaît rien que Dieu, amour de Dieu, et toujoitfa amour, fondement de toutes les vertus ; uni ainsi àl’es-.

prit divin, abimé en quelque sorte en lui, il possédera éternellement en Dieu et avec Dieu le salut éternel et la béatitude céleste.

c. La vie contemplative.

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( G^tMa , SWtpo MotMoM.)

La vü contemplative est une communion libre avec Dieu, formant ainsi avec lui un esprit, grâce à l’amour étemel , qui est Dieu : Dieu reste en nous, nous demeurons en Dieu ; Dieu vit en nous par sa grâce , nous vivons en Dieu par nos vertus. Ceux-là seuls parviennent à cette union intime avec Dieu, qui aiment Dieu en esprit et en vérité, et sont ses fidèles serviteurs. Cet état est le plus grand bonheur, la félicité suprême pour l’homme qui vit alors dans le plus grand repos et la plus grande béatitude (ultra actümem etpassionem), affranchi de toutes les misères terrestres et rempli de l’amour éternel et infini. Cette vie se distingue de l’autre particulièrement par la nttdité (nuditas imaginum, Bildlosigkeit) , avec laquelle l’esprit humain saisit les profondeurs et les mystères de la Divinité ; la raison ne peut pas s’y élever, il faut un don surnaturel , la révélation supérieure. L’ignorance illuminée est un beau miroir dans lequel se reflète l’éclat éternel de Dieu; elle est audessus de la raison, et jouit d’une intelligence suprême sans s’abaisser jusqu’à la nôtre.

La plus haute perfection est Y extase, l’épuration de l’âme dans l’amour et l’union intime avec Dieu : nous sommes un avec Dieu non par nature , mais par amour,

sans quoi nous serions Dieu et nous cesserions d’ètre. Nous vivons en mourant et nous mourons eh vivant; nous vivons avec Dieu et nous mourons en Dieu , car nous vivons par l’amour dans notre propre être et nous mourons dans l’être de Dieu par la jouissance.

Dans la vie contemplative, superessenMeUe, l’âme n’a plus même la conscience de son abnégation et de son union avec Dieu : elle est au-dessus de l’espérance , de la foi , de l’amour et de toutes les vertus ; elle est audessus même de la grâce; elle demeure éternellement diins le Père , émane de lui avec le Fils , et se réfléchit dans le Saint-Esprit; en un mot, elle est déifiée ou plutôt elle devient déiforme {gottfôrmig) et semblable à Dieu, mais elle ne devient pas Dieu, car la créature demeure toujours créature, et elle ne perd jamais son existence réelle et personnelle {Noces spir., lib. III, c. 1; Spec. œt. salut., c. 19; cf. Samuel, sivede altâ contemplât, apol . , c. 12). Mais l’homme est appelé à se sentir en Dieu , et Dieu en lui. Cette contemplation superessentielle est le fond, la source et la fin de toute sainteté (sanctimonia) et de toute vie parfaite que l’on peut acquérir et exercer en ce monde.

C’est alors , dans cet état de la vie , que l’esprit peut contempler avec joie la venue perpétuelle de notre Époux céleste; cette venue, c’est la seconde naissance et l’illumination que Dieu fait sans cesse en nous , c’est la manifestation de la lumière éternelle continuellement renouvelée au fond de l’âme. Avec cette vie commence la vie éternelle, autant qu’il est possible de la posséder dans cette vie terrestre : notre esprit brûlant d’amour

6St niort à soi - même et vh éü Jésiis •^ Chrisi! ét dans la lumière incoroprébensibte de Dieu.* ' ' .

B. Les attaques de Gerson contre la doctrine de Rusbrœk.

Dieu et l’âme ne sont pas tm en substance et en nature; ils deviennent unis par l’amour. C’est par cette distinction que Rusbrœk s’efforce d’échapper â l’identité panthéiste enseignée par la plupart des docteurs de son école : ils remplacent l’union par l’amour par une unité superessentielle et absolue, où doivent cesser tout nom et toute différence.

Malheureusement Rusbrœk a en vain cherché à rester constamment fidèle à sa théorie : quelquefois , sans le vouloir , il tombe lui - même dans le panthéisme , car souvent il confond la créature et le créateur, et ne distingue plus entre Dieu et l’âme unie avec lui (cf.'Spec. œt. salut., c. 25; Samuel, sive de aüâ contemplât, apol.,

de unione dilecti cum dilecto, c. 5, 8, i2, etc ) Ses

expressions , surtout dans le livre troisième des Noces spirituelles, vont souvent au delà de la limite tracée par sa pensée, et c’est là ce qui donna naissance à l’accusation portée contre sa doctrine, vingt- cinq ans après sa mort, par Jean - Charlier de Gerson, chancelier de l’église Notre-Dame et de l’université de Paris {-f- à Lyon le i2 juillet 1429) , le Docteur très-chrétien, le premier

(. Cr.Ife IVet/«,CAn«t/cAe.f/Mm/<Ar«,fierUDl 82 I;n, 2 ,p. 2 S 7 éltQit.

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tiiéoiûgien qui ait t>o$é las fondements d’une saine phi* losophie de U religion : son principe, pour comprendre les faits de la contemplation et de la vie spirituelle, c'est qu’à la piété et la dévotion doivent venir se joindre de fortes études tant littéraires que philosophiques et religieuses et de longues expériences dans le cours de la vie; c’est pourquoi, dit-il, il ne faut pas se fier aux hallucinations vagues et brillantes de ces natures rêveuses, qui ne sont jamais parvenues à éclairer leur raison pai* une érudition solide et par une étude approfondie des Saintes Écritures.

Examinons les faits mêmes de cette accusation.

Dans ses opinions sur l’illumination de l’âme par les clartés divines {Nupt. spir., lib. III, c. 4 et suiv.), RusbrœJi émet une assertion dans laquelle il nomme l’âme elle-même une clarté divine; l’âme contemplative, ditil , ne voit pas seulement la clarté de Dieu , qui est l’essence divine même, mais elle devient elle -même cette clarté ; elle cesse d’être dans l’existence qu’elle a eue auparavant en son propre genre; elle est changée, absorbée l’Être divin et s’écoule dans l’être idéal qu’eUe avait de toute éternité dans l’essence divine, comme une gontte d’eau se perd dans la mer, ei elle est tellement perdue dans cet abîme , qu’aucune créature ne la peut retronver (non est reperibiUs ab ullâ creaturd); en d’autres mots, plongée dans la contemplation parfaite, l’âme est transformée dans un état de passivité absolue, elle rentre dans son essence originelle et ne forme plus qu’un avec Dieu.

C’est cette union passive de l’âme absorbée en Dieu , cette annihilation complète de l’être humain que blâme

Gerson avec une grande sévérité dans son EpUrs .m chartreux Barthélémy'; théologien mystique lui-même, mais supérieur à son siècle , il combat dans ses nombreux écrits toutes les erreurs de son époque , il poursuit les égarements et les conséquences fatales du mysticisme , il redresse les écarts de la foi religieuse , et cherche à contenir l’esprit de contemplation dans les limites de la raison chrétienne. C’est pourquoi il s’oppose à l’invasion des doctrines exaltées des sectes panthéistes et mystiques du Brabant, et il reproche à Rusbrœk de se séparer de l’Église orthodoxe, de renouveler la doctrine A'Amaury de Bène, depuis longtemps condamnée par l’université de Paris’, c’est-à-dire la doctrine de la transformation finale des créatures en pures idées divines et de leur absorption définitive en Dieu ; d’être attaché à la secte fantastique des Beghards et des Béghuines, de parler le langage flottant des poètes et des philosophes, et non le langage positif de Ua Bible , etc.

Un des disciples de Rusbrœk, Jeande Schanhofén, chanoine du monastère de Grœndal (f 143i), -prit-la • défense de son ancien prieur, en écrivant une apologfie étendue du traité des Noces spirituelles : dans son libel* lus ad defensionem ■ dictorum Joh. Busbrochu eontra mag. J. de Gers. \40G, il cherche avant tout à donner

1. Epiitola Jo. Gersoni ad/ratrem Bartholomœum CartAusiensem super tertid parle libri Joh. Rusbrochii de ornatu spirit. nupt.; 0pp. edit. d'EUies Dùpin, 5 vol. io-f., imprimée à Amsterdam et publiée sous larabrique d’Anvers, 1706; t. I, p. I, p. 59 et suiv. — Cf. De mystitheol. ipecuf. cfWMid. , 41, p. 394.

2. En 1209, le synode de Paris condamna les disciples d'Amauryde Bine et de David deDinant, dont sont dérivés les Frères du' libre Esprit.

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une idée claire- de la pensée de Rusbroek que souvent il ne fait qu’obscurcir encore; il montre au chancelier que son jugement ne porte que sur un seul écrit , même sur un seul passage ; que le traité qu’il condamne est en pleine harmonie avec les écrits de Saint-Bernard et d’autres docteurs célèbres ; que Rusbroek lui-même a averti ses lecteurs de toute fausse interprétation de ses idées, et que, loin d’être attaché à la secte des Beghards, il a au contraire toujours condamné en eux l’état passif de quiétude et d’abandon de l’âme, et les a même victorieusement réfutés.*

Gerson.ne fut point convaincu : tout en ne persistant plus si strictement dans sa première opinion , il écrivit çependanl une' réfutation de cette apologie ; dans ; . une seconde ad fratrem Barthol. ^contra d^ens. - J,

deSch., il s’arrête souvent à des généralités, enr exigeant principalement de la clailé dans les. expressions et de la science de tout théologien (ce qui manquait à Rusbroek) , et en disant qu’un auteur chrétien qui veut se. servir de figures et de paraboles, doit les ramener par l’explication à leur sens propre, sans quoi il appartiendrait vainement à la théologie d’interpréter les allégories de l’Écriture sainte.

A entendre l’apologète , la doctrine de Rusbroek est toute biblique ; elle est parfaitement d'accord avec celle de Saint-Paul, quand cet apôtre dit ; <c Celui qui sunü

1. Les passages où RnsLrœk se prononce très-formellement contre le panthéisme des Frères du libre Esprit, sont en réalité fort nombreux ; cf. De verd eontempl., e. 19, sqq . — De sept, custod., c. 14.— De omatu nupt. spir., lib. II, c. 78. — Degnum Deum amantium, c. 7, 8 . — Samuel, sive apologla , e. 4 ; etc. . . .

au Seigneur, devient un seul et même esprit avec Lai » (1 Cor. 0,17); je vis, non plus moi-même, mais e est Christ qui vit en moi » (Gai. 2 , 20) ; c’est-à-dire celui qui tient à Christ par la foi , sera intérieurement uni à Lui en esprit et en vérité ; le corps de même aura part à cette alliance spirituelle; je ne vis plus en la chair comme un homme soumis au péché , mais dans la foi , dans un plein abandon au Fils de Dieu qui, par son esprit, vit dans le croyant et le fortifie pour toute bonne œuvre; je lui donne mon cœur et ma vie, et ainsi de la mort du vieil homme est sortie la vie d’un homme nouveau; en d’autres mots, pour parler un langage plus mystique , par l’amour je suis uni à Dieu et transformé de gloire en gloire en son image (transformatus, esc toto dei/tcatus) ; je m’élève graduellement à la gloire divine, je deviens de plus en plus semblable à Dieu, la puissance divine me pénètre tout entier (2 Cor. 3, 18); ou , pour parler avec Rusbrœk lui-même, l’âme est déifiée dans la contemplation et le pur amour de Dieu , au point de participer à la nature divine (2 Fier, i , 4.).

Dans toute cette controverse, le juge impartial dira que le vrai comme le tort est à la fois des deux côtés. Sans doute le danger des spéculations mystiques de Rusbrœk n’est pas à méconnaître; car, malgré ses nom- • breuses réserves et ses protestations, la confusion du fini et de l’infini , le panthéisme est le terme à peu près inévitable de sa doctrine; cependant il fait constamment de grands efforts pour maintenir une limite entre l’esprit infini et l’esprit fini , et pour écarter les soupçons de l’identité panthéiste. En tout cas la censure de Gerson n’est pas trop fondée, ou plutôt elle va trop

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loin ; la déification dont parle Rusbrœk ne saurait être prise qu’au figuré (tel qu’on dit de deux amoureux qu’ils sont un cœur et une âme) , car d’après lui , l’âme contemplative conserve toujours son essence propre et générique, sans quoi elle deviendrait Dieu. En thèse définitive, Rusbrœk s’est mal exprimé, Gerson a mal compris

G. Caractéristique de Rusbrœk.

Conelaslon.

Rusbrœk est le véritable fondateur du myticisme dans les Pays-Bas : bien que son mysticisme ne soit pas celui qui s’y est développé après sa mort, et qu’il ait été trop extatique et trop contemplatif pour qu’on puisse lui attribuer directement les tendances pratiques des Frères de la vie commune, il a cependant exercé une grande influence sur son ami et disciple Gerhard Groot, auquel il a fourni l’idée de cette belle association , et il a puissamment agi sur le peuple par son exemple grave et austère. Les théologiens les plus distingués du quatorzième et du quinzième siècle, sortis de cette école, ont largement contribué à préparer la réforme et à exercer une influence salutaire sur la doctrine et les écrits des réformateurs allemands , depuis le grand catéchisme de Martin Luther jusqu’aux quatre livres sur le vrai christianisme de Jean Arnd.

I. Cf. Johannes Gerson, eine Monographie von Dr. Joh. Bapt. Schwah; W^raburg 1858, p. 357-362.

Tout en voulant rester soumis au pape et fidèle aux doctrines de l’Église romaine (cf. de fide et judicio), afin de pouvoir mourir en bon catholique , Rusbrœk a un jugement libre sur les défauts et les vices du clergé et sur l’état déplorable où se trouve l’Église de son temps; ce jugement, loin de l’amener à une lutte destructive, ou à une rupture ouverte et une séparation formelle, fait cependant naître en lui des idées de réforme : moines, prêtres, évêques, prélats, pape, tout est passé en revue, blâmé et jugé sans pitié. En opposant la foi intime aux pratiques extérieures , il élève sa voix en moraliste sévère contre les abus du catholicisme, et par cela même, tout, en ne songeant pas à réforaier, il est un notable prophète , un précurseur de la réformatim du seizième siècle. Comment en effet, animé de ce souffle réformateur, caractérise-t-il les mœurs du clergé et la corruption de l’Église?

« Au commencement de l’Église,» dit-il, «lorsque «l’amour de Dieu brûlait encore dans les cœurs des « hommes, les papes , les évêques et les prêtres travail- «laient à convertir le peuple, et non-seulement fon- «daient l’Église et la foi catholique par leur doctrine, «mais aussi la signaient de leur sang et mort très-pré- « cieuse; ils étaient illuminés de sapience divine, pleins « d’amour envers Dieu et les hommes. Mais hélas ! le « contraire a lieu de nos jours ! ceux qui possèdent au- «jourd'hui l’héritage de notre Seigneur Jésus-Christ et « les revenus de l’Église qui lui ont été donnés autrefois « tant par charité , largesse et bénignité que pour la « sainteté des ecclésiastiques, sont inconstants, mobiles, «sans repos, vains, légers, dissolus et complètement

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(adonnés aux mondanités de cette vie prfeenté : ils^ne (regardent point du tout ce qui est de leur devoir, ni (ne considèrent qu'ils sont tenus et obligés à être meil- ( leurs et plus parfaits que le reste du simple peuple; ( c’est pourquoi ils prient des lèvres seulement et leur ( coeur est bien loin- de Dieu, bien loia du sens de leurs (prières et des secrets et mystères admirables de l’Écri-^ dure sainte, -des sacrements de l’Église et de. leur ( office; ils sont mondains, neufs, et no vices: dans, .les (choses spirituelles. La lumière de vérité n’a encore «jeté sur eux. ses -rayons étincelants; quelques-uns «même sont désordonnément adonnés aux. plaisirs du «Loire et du manger et aux autres voluptés du corps..,. «Ils sont avares, ils donnent peu et ne permettent qulà « grand’peine qu’il sorte quelque chose de leurs mains....! «Les évêques, si c’était en leur pouvoir, vendraient «pour de l’argent Christ et la-vie éternelle. Y a-t-il un «gain à faire, ils courent à l’Église, dès que la cloche « retentit. .... Pour les nonnes , le couvent est une pri- «son, le monde un paradis.... De nos jours, trois vices «principaux accablent le clergé : la tiédeur {acedia,:tor- €por, Unlust, Faulheü), V intempérance {gula, Fres-

tserei) et la luxure {luxuria, Schwelgerei, Unzucht)

< Dans cet état des choses , chacun possède ce qu’il veut : « le diable a l’âme, l’évêque a l’argent, et les pauvres îmbé- (ciles d’hommes une jouissance momentanée. La dignité «ecclésiastique, l’ordination, la consécration ne sanctifie «personne, il faut avant tout mener une vie conforme «à l’exemple et aux préceptes de Christ....; etc.»'

1. Nvpt.spér.j lib.ÿ, c. 48. — De verd contemplai., c. 55-57, '62 ',76. — Comment, in tabem.fad., c. 71, 1 17, 123. — De lepl. custod., c. 1, 20; etc...

Bans rhisloire da mysticité, Rusbrœk occupe ua rang distingué. Adversaire plus ou moins prononcé du panthéisme et de la tendance quiétisle et aalinomiste , généralement répandue à son époque , son rôle est éthicodéiste (Specul. aU. salut., c. -16) : il s’arrête moins que les autres mystiques à la crainte servile et à la pratique inquiète de la loi, il tend plutôt à la vertu libre de l'Évan-' gile et à l’efficace de la nouvelle alliance telle qu’elle se manifeste à tout vrai croyant par l’onction de l’esprit filial.

\ . S’il n’est nullement penseur, du moins il a la foi., l’fôsence de la piété, l’Évang^; il est une âme sainte et ardente, vivement pénétrée de l’esprit divin. et brûlant d’amour pour les choses religieuses ; sa pensée toujours tournée vers Dieu , son langage est une puissante inspiration; il est élevé, riche, grave, sévère, édifiant, et par cela même il mérite d’être placé en première ligne de ses contemporains. Moins logique et moins abstrait que maître Eckhart, moins poétique et moins riche en images que Henri . Suso, moins psychologique et moins pratique que Jean Tauler, Rusbrœk, plus subtil qu’eux, plus excentrique et plus contemplatif, est le patriarche du mysticisme allemand au moyen âge. Gerhard Groot, son disciple et son ami, a reconnu sa supériorité ; il avoue lui - même qu’il se sentait incapable de comprendre tous ses mystères spirituels et divins., €l il se voit forcé de répéter l’aveu qu’avait fait jadis la reine de Soéba au roi Salomon (1 Rois 10, 6. 7). , -

Pour caractériser le mysticisme de Rusbrœk , on se trouve , à vrai parler , dans un certain embarras : ses écrits.sont difficile à .comprendre : il aime les analogie^

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— so-

les comparaisons et les paraboles , les figures et les images, lœ métaphores et les allégories (c£ Comment in tab. fœd., c. 70sqq.; De verâ contemplât., c. 34 tqq~); il a créé de nouvelles expressions en quelque sorte inconnues, sans inlérêt et sans valeur réelle pour la science tliéologique; il confond souvent les idées, tombe sans cesse dans des digressions et des répétitions et devient par-là d’autant plus obscur et plus incompréhensible. Il avoue parfois lui-même qu’il ne peut s’explique** avec clarté, et que ceux-là seuls parviendront à bien le comprendre qui, comme lui, seront pénétrés de la lu>^ mière divine {Spee. otL sol., c. 2\ ; Spir. nupt., Ui. IJl, e. f ; cf. Prœf. Sur., p. i; Rusbr. vüa, e. 6, p. 4).

Le mysticisme de Rusbrœk est celui de la eontruie plalion pure ; il aspire à Dieu , aux vérités étemelles et absolues par l’extase. Pour lui , la parfécUon de la' vie chrétienne, c’est le repos et le silence de l’âme qui ne connaît rien que Dieu seul, c’est la dévotion passive par laquelle notre propre substance est conune abîmée dans la substance infinie de Dieu, au poiiit dé ne faire et de ne vouloir que ce que Dieu fait et veut, d’être un avec Dieu. Chez lui , le mysticisme est une maladie fiévreuse de l’âme, ou plutôt c’est la vie chrétienne, la sève évangélique vivifiées, par les.rêveries et les fantômes de son imagination entraînante, c’est un besoin d’adoration, la prépondérance du cœur sur la pensée, l’intuition pure et directe , en un mot, les caprices religieux d’une imagination ardente se précipitant sans guide et sans appui dans les profondeurs des choses divines. Les graves aberrations de sa théologie ne sauraient voiler entièrement la foi dont il était animé : aussi

noiis faot-il distinguer'- deux hommes dans Rusbrœkr; lè Mystique exalté qui n’a d’autre désir que de se plonger dans l’amour infini de la divinité, et le chrétien qui a saisi une portion de l’Évangile. Son idée fondamentale, comme de tout mysticisme en général, est Y union intime,' c’est-à-dire mystique avec Dieu ( unio cum Deo mysticd), sans que pourtant la personnalité de l’homme disparaisse et se perde dans' la nature divine ; le sen-^ timent religieux, forme la base de toute sa doctrine ,- - qui peut se résiuner dans l’idee de religion, c’est-à-dire abnégation de toutè volonté propre et communion avec Dieu. (Rom, -8, .58. 39; 2. Cor.' 5,. 14:) ' '

A le' juger de ce côté, Rusbrœk, .en .'^nt qu’il in-, siste sans ce^e sur la contrition, et la piété intérieure , est un docteur tout évangélique ( rfoctor dmniw), vivement pénétré des principes de l’Évangile et de la 'doc^. trine du vrai christianisme, portant dès sa plus tendre enfance jusqu’à son dernier soupir cette parole de Christ dans le cœur : « Soyez parfaits, comme votre Père qui est dans les deux est parfait. ^ (Màtth. 5, 48.)