Cf. P. E., p. 76 et

CONCLUSIONS

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fidèles passerait successivement de la vénération du Buddha éteint au culte des Bodhisattvas vivants pour patauger finalement dans la fange des superstitions les plus grossières. Ce serait là. croyons-nous, une grave méprise historique. Tout ce que nous pouvons dire est que les divinités tantriques sont arrivées plus tardivement que les autres, en raison de leur caractère plus vulgaire, aux honneurs de la littérature et de l'art. Archéologues et philologues ne sont naturellement que trop disposés à faire dater leur origine du jour où leurs noms émergent du fond des ténèbres de la conscience populaire à la puissante lumière des textes, et où leur image est fixée par de véritables artistes à l’aide de matériaux durables. Mais il y avait de longs siècles qu elles hantaient les imaginations indiennes, et les indices n en manquent pas si nous consentons à les voir. C est ainsi que les textes palis énumèrent quantité de ces déités inférieures et terrestres (bhumma = bhüinya), souvent monstrueuses et terribles, mais toutes douées d’un pouvoir surnaturel et magique iddki = rddhi , et ce sont ces figures, bien plus anciennes que celles du Buddha lui-même, que les sculpteurs des balustrades de Bodh-Gayâ et de Bharhut s’essayent déjà à représenter'. Que, d’autre part, ces déités, en dépit des hyi 3e rb oie s des tcuitra, n’aient jamais joué un rôle prédominant dans le Bouddhisme, la preuve en est facile à trouver dans ce qui se passe aujourd'hui sous nos yeux. Les hordes démoniaques ou obscènes des Yakhas, des Nats oudesYi-dam n’empêchent nullement à l’heure actuelle les bonzes de Geylan et de Birmanie ou les lamas du Tibet de faire, pour peu qu’ils soient instruits, les différences qui conviennent

i. Cf. sans aller plus loin, le Mahâ samaya-sutla du DiglialSikaya dans Grimblot, Sept Sullas pâlis , p. 280 et sqq., où sont citées — pour leur rendre leur nom sanskrit — des listes de Yaksas, de Nâgas, de Gandharvas, de Kumbhândas, d’Asuras, de Kinmaras, etc. — Cf. Cunningham, Slàpa of Bharhut, p. 19 et sqq.

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CONCLUSIONS

entre les diverses classes de divinités qui peuplent leur panthéon . Si nous avons des raisons de croire que les Bouddhistes du ine siècle avant notre ère n'avaient pas moins peur des génies et des fées que leurs descendants, nous devons également reconnaître que les reliques réelles ou supposées du Buddlia continuent à tenir officiellement la première place dans la dévotion des fidèles, tout comme au temps d’Açoka. Force est donc de renoncer à la commode théorie du Bouddhisme en trois périodes: l’histoire ne suit malheureusement pas un développement aussi linéaire, et il faut se résigner à admettre que nos « conjurations » et nos images tantriques n’inaugurent rien de hicn nouveau.

Nous ne croyons pas qu elles perdent en intérêt, bien au contraire, à voir se dissiper cette illusion. Si l'entrée en scène de ces ligures dans les monuments et les textes sacrés du Bouddhisme n’est plus un coup de théâtre inattendu, elle ne s'agence que mieux dans le mouvement général des idées indiennes. Telle que nous l'envisageons, ce serait simplement une couche plus profonde de superstitions populaires qui, en vertu même du progrès de la civilisation que leurs aberrations semblent contredire et de la diffusion croissante de l’instruction, s’organise, se codifie et prétend à son tour au privilège de la littérature savante et du grand art religieux. Peut-être ces textes ont-ils commencé à être rédigés et colligés bien plus tôt qu’on ne pense : Iliuen-tsang ne craint pas de faire remonter jusqu'au premier concile de Râjagrha la compilation, qu’I-tsing attribue plus modestement à Nâgârjuna, d’un « recueil de prières magiques » Dhdrani0 ou Vidyâdharapitaka)' . Il suffit pour nous que l'existence de ces textes destinés à « s'asservir les esprits » et parmi lesquels nos sâdhanci ont plus que tout autre le droit de prendre rang,

i. Cf. Hiuen-tsang, Irad. Stan. Julien, III, p. 87 et I-TsiNG, Religieux Éminçais, tract. Ed. Ghavannes, p. ioi-iot.

CONCLUSIONS