PI. X

4 Ms. Add. 1464, iol. 127

CONCLUSIONS

§ i. — Renseignements iconographiques.

Avec ccs quelques miniatures non inscrites nous avons achevé la revue des « documents nouveaux » qu au début de celle étude nous nous étions proposé d’examiner. Parvenus au terme cle cette tâche modeste et cependant laborieuse, il nous reste seulement à faire le bilan sommaire des premiers renseignements que nous en avons tirés et de ceux que, sans prétentions excessives, nous pouvons encore en attendre, tant sur l'iconographie que sur la géographie et l’histoire du Bouddhisme indien.

Pour ce qui est de la première question, les pages qui précèdent et où défilent tour à tour près de cent spécimens d’une quinzaine de divinités bouddhiques différentes, nous dispenseront peut-être d’y insister longuement. A qui aura pris la peine de les lire, l’intérêt des miniatures inscrites au point de vue iconographique ne doil plus être à démontrer, ni même, croyons-nous, leur supériorité, en raison de leur origine, de leur ancienneté et de la sûreté explicite de leurs inscriptions, sur les documents analogues. Est-il besoin de répéter que ce n'est là, d'ailleurs, qu’une question de degré et que nous ne prétendons pas le moins du monde contester l’utilité relative des monuments tibétains, chinois, japonais, indo-chinois ou javanais ? Nous nous bornons à leur préférer 1 authenticité native de nos miniatures, laquelle n’est à son tour dépassée que par celle des quelques statues inscrites

signalées plus haut1. A ces quelques exceptions près et jusqu'à nouvel ordre, les illustrations de nos manuscrits restent en effet les plus anciennes images, à l’avance identifiées par des contemporains, que nous ayons retrouvées dans l’Inde propre. Là gît tout le secret de leur excellence cl de notre choix.

Parmi les résultats immédiats et neufs qu elles nous ont déjà fournis, nous citerons notamment ceux qui se rapportent aux Bodhisattvas autres qu’Avalokiteçvara et aux déesses autres que Tara. Beaucoup de ces numina n’étaient pour nous que des noms ou des ombres vaines. Les traits d'un Samantabhadra ou cl’une Gundâ, par exemple, nous échappaient entièrement et l'on se prenait à douter qu’ils eussent aucune espèce d individualité distincte 2. Or nous venons de les voir. Leur image est désormais fixée pour nous non seulement telle qu elle s’évoquait à l’esprit de leurs fidèles, mais encore telle qu'ils la contemplaient réalisée dans les idoles dressées sur leurs autels. El nos documents ont ainsi ce double intérêt de permettre en même temps à I archéologue de mettre des noms sur des statues et au mythographe de revêtir de formes concrètes les fantômes imprécis de ces divinités.

On pourrait encore avancer qu’à propos des personnages dès longtemps identifiés nos miniatures apportent soit des données nouvelles, soit des confirmations ou des rectifications des idées précédemment émises. La figure même d un Avalokiteçvara se trouve éclairée par les quarante et une images que nos manuscrits lui consacrent. Quelques-unes entre autres soulignent singulièrement les caractères communs qu'il présente avec le type brahmanique de Çiva, cet

i. V. p. 7, noie 3. — Cf. p. 10.

■>. V. le passage cite pins haut (p. i3(j) de M. de Blonay. « Shadows, like t lie », écrit de son côte B. -II. Hodgson (Essays, p. <j5, noie 1).

rest. . .

CONCLUSIONS

•nuire « îçvara ». Il est, comme lui, un (lieu montagnard et scs temples s’élèvent le plus souvent sur des collines ; comme lui, il est blanc et ne dédaigne pas, à l’occasion, de prendre pour emblème le cobra enroulé autour du trident. A mesure que scs bras se multiplient et que ses images deviennent, comme on dit, plus tantriques, le rapport va en s'accentuant : çaivas sont alors tous ses attributs et c’est encore à Rudra qu'il emprunte ses têtes superposées ; mais, au lieu de se contenter de cinq, il renchérit du double et n’en a pas moins de dix, surmontées elles-mêmes de celle de son Dhyâni- Buddha Amilâbha *. Enfin, où la ressemblance devient criante et la confusion presque inévitable, c’est quand sa çakti Tara apparaît assise sur son genou gauche, à la place que les statues de Çiva réservent couramment à Pârvatî. Mais Tara est-elle elle-même autre chose que le pendant bouddhique de Devî et la plupart des déesses tantriques que des formes diverses de Durgâ ou de Kâlî? On sait à quel point peut être déroutant pour l’indianiste ce continuel échange d’images et mélange de symboles entre les deux panthéons bouddhique

i. Cf. plus haut, p. no et 116. — Nous différons d’avis sur ce point avec M. L. Waddelt qui rapproche au contraire le type d’Avalokiteçvara de celui de Brahma (J. R. À. S., 1 8g4 . p. 57). Nous ne voyons pas bien comment on peut faire dériver les onze tètes superposées d’Avalokiteçvara des quatre faces accolées du Brahma hindou. O11 sait en effet que ce dernier est seulement catur-ânana et de couleur rouge : c’est Çiva qui est pahennana et qui est blanc. — Nous pouvons ajouter que nous avons trouvé 1 identité foncière de Çiva et d’Avalokiteçvara tenue pour une vérité traditionnelle par les lettrés bengalis. Comme nous nous en étonnions auprès de l’un d’eux et qu avec nos préjugés d’indianiste européen nous avouions que cette figure propice nous eût plutôt fait songer au bon et charitable Visnu, tandis que Çiva, dieu farouche et redoutable... — On voit bien, interrompit-il, que vous ne le connaissez pas. Et il se mit à nous conter nombre de légendes populaires où Çiva jouait en effet auprès de ses fidèles le même rôle secourable qu’Avalokiteçvara. Dans l une notamment une statue de Çiva promettait à l un de ses bhaktas qui, en dépit de sa piété fervente, avait vu mourir son fils unique, de se charger cllc-mcme de son service funèbre ; et elle le fit comme elle avait dit. C’est là tout à fait une histoire édifiante dans le goût de Tàrânàtha. Noire interlocuteur ne pouvait, en la contant, retenir ses larmes.

et brahmanique, quel que soi I d'ailleurs le lien de parenté qu il faille imaginer entre eux. Il y aura bientôt trois quarts de siècle, P>. -IL Hodgson mettait déjà les archéologues en garde contre les erreurs possibles1. Au milieu d’un tel labyrinthe, nous n'aurons pas trop des indications de nos miniatures pour nous guider.

On en a déjà eu précédemment une preuve. Avec leur aide, il nous a suffi de parcourir la galerie archéologique du musée du Calcutta pour être à même de démêler comme bouddhiques et d identifier aussitôt plusieurs statues non encore cataloguées. Dans nos excursions à Bodh-Gayâ ou à Ajantâ leurs lumières ne nous ont pas été d'un moindre secours. Nous n'avons naturellement pu donner ici qu’un petit nombre des spécimens recueillis au passage : ils suffisent pour qu'on se rende compte de ce qui reste à faire en ce sens non seulement dans les ruines, mais même dans les musées2. On pourrait de même, en feuilletant les recueils déjà parus, ici reconnaître un personnage sans nom, là rectifier une attribution erronée. C’est une épreuve qui peut sc faire en chambre et, si les dessins du Buddha-Gayâ de Ràjendralâl Mitra, par exemple, méritaient plus de confiance, nous la conseillerions volontiers sur eux, ne fût-ce que pour retrouver des Taras dans scs Màyâclcvî (pl. XXIX), ou écrire le nom de Cnndâ sous sa déesse à dix-huit liras (pl. XXXI. 3), etc,.3. Dans cette oeuvre à peine commencée de l'identi-

1. B. H. Hodgson, On the exlreme ressemblance that prevails between many of the Symbole of Buddhism and Saivism (Essaye, p. i33). Cf. plus haut, p. no, note 3 et p. 117, note 1. À propos des « couples mi-çivaites, ni i bouddhiques », voyez encore les références citées par L. de la Vallée-Poussin, Bouddhisme, études et matériaux , p. 79, note 3 ; p. i33, etc.

2. Est-ce la peine d’insister sur le fait que, de nos quatorze reproductions du musée de Calcutta, seuls les trois spécimens originaires de Sârnâth étaient déjà catalogués? — Cf. plus haut, p. 7.

3. Cf. encore plus haut, p. ia3, note 3; p. 1 33 , note 3; p. 1 4 0 , note 1; p. 1 48, note 1 ; p. 1 5 7 , note 2 ; p. 1 58 , note 1; p. 1 G 1 , note 2, etc.

CONCLUSIONS

fication cl de la classification des images bouddhiques indiennes, notre recueil de miniatures pourra fournir ainsi plus d’une indication précieuse : c’est àvan 1 tout le genre d’application pratique que nous rêvons pour lui.

Ou nous ferait tort de croire en effet que nous ayons prétendu y chercher, et encore moins en tirer, un tableau complet de la mythologie du Bouddhisme. A aucun moment nous n’avons oublié que nos miniatures ne sont pas un panthéon véritable, mais seulement les illustrations de deux manuscrits jusqu’ici exceptionnels et par hasard conservés. Si même au lieu de la Prajndpâramilâ nous avions eu afTaire «à un autre texte, les illustrations seraient toutes différentes. D’une Pailcaraksâ, par exemple, on pourrait aussi bien conclure qu'il n’y avait de place dans le culte bouddhique que pour les cinq grandes Çaktis et, subordonnés à elles, leurs époux et fils spirituels, les Dhyâni-Buddhas et Dliyâni-Bodhisattvas. Or autant dire aucun Dliyâni-Buddha ni aucune de ces Çaktis n’apparaît parmi les divinités, pourtant si nombreuses et si variées, de nos manuscrits1. A la vérité, c’est la seule lacune que nous relevions dans leurs représentations avec celle, plus grave peut-être parce que leur existence était plus anciennement acceptée, de six Buddhas terrestres sur sept. Encore les moyens ne manquent-ils pas par ailleurs de réparer ces deux omissions : nous axons tenu à n’en rien faire. Les sept Buddhas humains se retrouvent alignés, en compagnie de JVJ aitreya , dans un ordre qui vaut à lui seul une identification, sur des sculptures gréco-bouddhiques comme sur des peintures d’Ajantâ2. Les nombreuses Panca-

1. Il n’y a d'exception à faire que pour le Dhyàni-Buddha Amitàbha (Cf. p 76, noie 3). Bien entendu nous avons de nombreuses images de Tara, mais non pas considérée comme l’épouse mystique d’Amoghasiddhi. Bien même ne prouve que nos Samanlnbhadra, Vajrapâni et Avalokiteçvara soient enrégimentés parmi les Dh y an i-Bod h isattvcLs .

2. V. sur ce point A. Griinwedcl, toc. laad., fig. [\i et p. i/|8, et Bhagvàn-

raksâ népalaises nous auraient de même fourni des données très vraisemblables au sujet des cinq grandes Çaktis en raison de leur rang et de leur couleur. C’est ainsi que pour les deux spécimens bengalis du xi° siècle que nous avons reproduits (v. pl. IX, 5 et 6), nous aurions pu proposer avec quelque assurance les noms de Tara et de Locanâ1. Mais c’eût été rouvrir nous-mêmes la porte aux hypothèses et aux incertitudes. il nous paraît préférable d’attendre que de nouvelles trouvailles de manuscrits à miniatures inscrites — car enfin les Mss. Add. 16h3 et A. 15 ne sauraient être les seuls de leur espèce — viennent rendre possible une étude d’ensemble et permettre de constituer, à l’aide de documents purement indiens, une collection complète analogue à celle que se sont formée les lamas. Strictement borné à un certain nombre d’indications précises et sûres, notre recueil peut servir en attendant d’utile instrument de travail : nous 11e sachons pas pour lui d’ambition meilleure.

§ 11. — Renseignements géographiques.

Pas plus qu’un « panthéon » nous ne demanderons à nos documents une liste complète des grands sanctuaires du Bouddhisme. Beaucoup sont cités qui nous sont inconnus ; beaucoup sont passés sous silence que nous connaissons : il nous faut accepter les noms qu ils nous donnent. Ces indications géographiques forment d’ailleurs, en dehors de 1 ico-

làl Indràjî, Antiquarian Remains at Sopârâ and Padana, .1. Bombay Branch R. A. S., vol. XV, 1881-2, pl. XVII et XVIII (dessus de porte de la cavexvii à Ajantâ) et pl. V à XII (figurines de cuivre). On y trouve tous les éléments nécessaires pour leur identification.

1. Sur le Ms. Add. 1688, v. plus haut, p. 3 1 , et cf. le Ms. Add. Î16i, 1 ( Pancaraksâ , xvne siècle, Catalogue de M. G. Bendall, p. 33). — Consulter encore sur les Dhyâni-Buddhas et leurs Çaktis, D. Wright, Hist. of Népal, pl. VI ; Hodgson, Essays, p. q4 ; L. Waddell, Lamaism, p. 35o ; Wassilief, Bouddhisme , p. 187-8. etc.

CONCLUSIONS

nographie, leur ])lus utile contribution. Il est même permis de penser que c’est à la nécessité de consigner par écrit ce genre de renseignements que nous devons d’avoir eu par la même occasion l'identification des monuments et des personnages. Que les lecteurs du temps ne fussent pas embarrassés pour reconnaître le sujet des miniatures, c’est ce que prouve le grand nombre de celles qu’on n'a pas pris la peine d’expliquer par écrit et qui n’étaient évidemment pas des énigmes pour les contemporains à qui elles étaient destinées. Qui sait même si les huit scènes légendaires du Ms. Add. 16U3, où toutes les autres illustrations sont soigneusement inscrites, ne sont pas dépourvues d inscriptions uniquement par la raison qu’à force d’être des motifs courants d’imagerie, elles étaient devenues impossibles à localiser ici plutôt (pie là? Apparemment ces indications géographiques étaient les seules dont on ne pût alors se passer, parce que c’étaient les seules que ne pouvait faire deviner la simple inspection des images : nous avons eu les autres par surcroît. Ce sont pourtant les premières que nous avons traitées comme accessoires et on n’attend pas de nous que nous recommencions en ce moment une nouvelle étude à leur sujet. Peut-être devons-nous toutefois au lecteur de rassembler pour sa commodité ces données jusqu'ici dispersées et de lui en fournir brièvement comme un premier classement. Le procédé, semble-t-il, le plus rationnel est de les distribuer entre les cinq Indes que distinguait la géographie indigène du temps1.

Nous commencerons donc par I’ « Inde centrale » et nous relèverons tout d’abord les mentions de la colline de Svayambhû et du village de Vugama ou Bugamati dans le Népal. En descendant vers le Gange nous trouvons ensuite trois

i. Ou retrouvera pour tous ces noms les renvois nécessaires à l’index. Nous souhaiterions que cette liste pût prendre rang après les index géographiques de la Brliat- Sanliitâ et du Bhâgavata-purâna publiés par MM. J. Fleet et J. Abbot dans Y Indian Antiquary, i8g3 et 189g.

mentions des sanctuaires et « ermitages » de Râdhya. Il ne faut pas confondre cette ville avec Râdha ou Râhr dont nous avons également trois mentions, mais qui est situé au sud du Gange. Notons que la célèbre cité de Vaiçâli est localisée par nos inscriptions en Tirabhukti ou Tirhut, en même temps qu'un autre sanctuaire dont le nom « Vainakâçyama » nous est inconnu. Dans le Magadha ou Ribar (cinq mentions) nous connaissons au moins l’emplacement vraisemblable de la colline du Kapota ou du « pigeon » et du Grdhrakûta ou « pic du Vautour», mais celui de Jârulia nous échappe. Les noms de Mabâbodbi et de Vajrâsana se localisent tout seuls. Plus à l’est, Varddhamâna est depuis longtemps iden tifié avec Bardvân , en Bengale. D’après nos inscriptions cette ville se trouvait dans le pays de Tulâksetra : ce dernier nom s’y rencontre également associé à celui de Varendra dont nous avons six autres mentions et où sont placés le stupa particulièrement intéressant du Mrgasthâpana et la ville de Dedapura. Citons enfin les pays de Nalendra et de Punçîavarddbana sur les frontières de l’Inde orientale.

Celle-ci s’étendait, comme on sait, le long des côtes septentrionales du golfe du Bengale. Notons d'abord l’ile de Candra mentionnée par Târânâtha à l'embouchure du Gange, puis le pays de Harikella incidemment nommé par I-tsing, et enfin le Samatata et l'Orissa, qui sont classiques. Du premier nous avons quatre mentions et trois de l’autre sous la forme Oddct ou Oçlra.

Si nous passons ensuite à l'Inde méridionale nous relevons la mention de Mûla et celle de Kâncî dans le Daksinâpatlia ou Dckhan. Kâncî a conservé son nom déguisé sous ! orthographe anglaise de Conjeeveram. Le pays de Kodga ou Kourg nous reporte vers les Chats de la côte occidentale. C est sans doute dans cette chaîne qu'il faut chercher la miraculeuse montagne de Polalaka, cinq fois nommée. Le

CONCLUSIONS

nom de Konlcan revient également cinq fois dans nos inscriptions : mais parmi les indications complémentaires de Çivapura, Valivankâna, Candratura et Krsnagiri, nous n’identifions sûrement que celle dernière qui est Kanheri. La province de Danda ou Dandaka (Dandabhukti) nous fait selon toute vraisemblance remonter vers les sources de la Godâvarî.

De là à l’Inde occidentale il n’y a qu'un pas : celle-ci était d’ailleurs de dimensions restreintes. Nous n'y voyons mentionné que le pays de Lata ou Lâr, la Larikè de Ptolémée, qui comprenait une partie du Khandesh et du Gujerate. La ville de Yunkara est, semble-t-il, inédite, mais celle de Tàrâpura së rencontre plusieurs fois dans le Kathâsaritsâgara .

Notre revue des cinq Indes se termine avec 1' « Inde du Nord », que nous appellerions du Nord-Ouest. C’est là, en « Uttarâpatba », qu’il faut placer le pays bien connu du Gandbâra avec sa capitale Purusapura, aujourd’hui Pesbavar, et peut-être aussi celui d’Odiyâna ( lisez Udyâna P), avec Mangakosta, aujourd’hui Manglaor (P). C'est également de ce côté qu’il faut chercher le Kamboja, si tant est que ce nom servît encore à désigner un pays indien.

Parmi les contrées étrangères il faut d’abord noter les îles, Ceylan six fois mentionnée et Java deux fois. Le dvîpa de Katâha était apparemment un « continent » et a fait penser au Ivathay de notre moyen Age. Mais de la « Grande-Chine » même nous avons trois mentions expresses, sans compter la désignation si claire d’Ou-tai-shan dans le Chan-si par son nom sanskrit de Pancaçikba-parvata.

Après ces identifications pour la plupart assurées, il nous faut enfin signaler les localités pour lesquelles nous n’en avons aucune à proposer. Des unes le nom nous est du moins connu par d'autres sources, aussi vagues d’ailleurs que les nôtres : tel est par exemple le cas de Kalaçavarapura , de Suvarnapura ou de Yijayapura. Pour les autres, Ambuvisaya, ICoratra, Pattikera, Supâcanagara, Vandikota, si « indien »

iSo

que ces syllabes sonnent aux oreilles, c’est la première fois qu’on les rencontre. Nous n’avons d’ailleurs aucune raison, la grande majorité de ces indications s'étant déjà vérifiée, de mettre en doute l’exactitude de cette minorité. Dans l’état actuel de notre connaissance géographique de l’Inde ancienne, on ne sait même de quoi il faut le plus s’étonner, si c’est qu’un petit nombre de ces noms de lieux reste lettre close pour nous ou au contraire qu’une aussi forte proportion nous en soit d’emblée familière.

§ ni. — Renseignements historiques.

Tenterons-nous enfin de résumer les quelques notions bistoriques que suggèrent, confirment ou rectifient ces documents P Notre premier soin devra être de ne pas nous laisser égarer par la question de chronologie. Quelle que soit la date précise de ces manuscrits — et, tout ce que nous pouvons affirmer, c'est qu'ils ne sont pas postérieurs au xie siècle, ni antérieurs au vme — ■ il ne faudrait pas s'imaginer que leur contenu se rapporte par définition à cette date. Rien n’empêche que les sujets des illustrations soient aussi antérieurs que le texte même de la Prajnâpâramitâ à la réédition qui nous en est donnée, et que, seules, l’écriture de la copie et l’exécution technique de l'image soient, à vrai dire du temps. Le fait que nous devons supposer derrière ces miniatures une période de transmission vraisemblablement assez longue, s’il augmente, comme nous avons vu, leur intérêt iconographique, diminue au contraire leur valeur historique pour ce qui est d’un moment déterminé : et pour aucun moment celle valeur n'est moindre que pour leur terminus ad quem'.

Ainsi donc, même au cas où nos documents seraient bien définitivement du xi° siècle, il faudrait nous garder d’y cber-

Cf. plus haut, p. 28, note 1 et pp. 33 à 43.

CONCLUSIONS

cher par exemple les éléments d'une carte de l'Inde bouddhique à cette époque. Les invasions musulmanes avaient déjà modifié profondément la situation dans le Penjab. Même dans l'Inde centrale d'anciennes places saintes, comme Vaiçâlî, étaient depuis longtemps ruinées, au témoignage, peu suspect en ces matières, du pèlerin Hiuen-tsang. En revanche, d’un grand centre religieux comme Nâlandâ, dont nous savons la prospérité tardive, il n’est fait aucune mention. Assurément nous ne prétendons pas que les noms cités par nos inscriptions et dont la plupart se localisent dans le bassin du Gange, n’étaient plus, même au xie siècle, que des souvenirs. Il n’est pas douteux que le Bouddhisme n’ait disparu de l’Inde, et surtout du Bengale, bien plus lentement qu'on n’avait d’abord pensé. Mais on n'en serait pas moins mal fondé à prétendre que tous les sanctuaires nommés par chance dans ces manuscrits existaient encore, cl ceux-là seuls. Toute la portée de nos inscriptions ne va qu’à s’ajouter aux relations des pèlerins chinois pour nous aider à établir la liste des principaux lieux saints de la légende bouddhique. Il y a un instant, dans notre revue sommaire de leurs termes géographiques, nous avons si souvent rencontré les pas de Hiuen-tsang ou d’I-tsing qu’il est permis de se demander si une carte dressée à l’aide de ces seuls renseignements ne se rapporterait pas bien mieux à l’Inde du vue siècle qu’à celle du xie.

On pourrait en dire autant des quelques symptômes caractéristiques de l’état du Bouddhisme que nous avons relevés dans ces documents. L’extension de l’idolâtrie, qu'ils attestent, était déjà suffisamment indiquée dans les mémoires des pèlerins chinois parles légendes et la vénération attachées aux statues. Le culte des Bodhisattvas, Avalokiteçvara eu tête, est un point historique acquis depuis Fa-hien. Celui de Tara est mentionné à diverses reprises par Hiuen-tsang. Il n’est pas jusqu’au détail de l'existence de Manjuçrî en Chine qui ne se retrouve dans I-tsing. Notre Avalokiteçvara chinois

sous forme de Buddha doit également remontera une époque assez ancienne et en tout cas antérieure à sa transformation en divinité exclusivement féminine. Seule l’apparition, pour ainsi dire officielle, d’une Mârîcî, ou de certaines formes inquiétantes et tourmentées d’Avalokiteçvara ou de Tara ferait songer à une date un peu plus basse. Peut-être même ces nouvelles figures pourront-elles jeter quelque jour sur les manifestations extérieures du tantrisme : mais il va de soi que les renseignements d’histoire religieuse que nous pourrons tirer de ces monuments figurés resteront toujours assez minces et qu’il vaudra mieux les interroger sur l'histoire de l’art.

Pour ce qui est de l’architecture, nous avons fait dès le début les plus expresses réserves. 11 eût été d’autant plus intéressant de retrouver dans nos miniatures des indications sur la répartition et le développement des styles, que la plupart des anciens édifices sont irrémédiablement ruinés. Malheureusement nous y voyons mêlés dans le désordre le plus fantaisiste la coupole « indo-aryenne » de Fergusson à ses terrasses « câlukyas » et les vieilles formes de stupas aux modernes. Tout au plus pourrait-on noter tel trait un peu réaliste, comme l'abondance des temples souterrains dans le Lala et le Konkan, ou encore tâcher d’esquisser en l’air une histoire des « topes », depuis les sobres lignes des vieux dômes en forme de bulle jusqu’aux complications flamboyantes qui annoncent déjà les chorten tibétains. Mais si tout classement géographique ou historique de ces représentations architecturales semble impossible, on est du moins tenté de leur appliquer ce que Fergusson dit encore de F architecture du Népal, « qu elle nous présente un microcosme de l’Inde, telle qu’elle était au vne siècle ». Certaines figures par trop monstrueuses mises à part, nous remporterions de l'examen île nos reproductions de statues une impression analogue: aussi bien beaucoup de ces idoles ne passent-elles

CONCLUSIONS

pas pour être celles en place qu’a vues Iliuen-tsang? Nombre d’entre elles, d’ailleurs, ont survécu, plus heureuses que les monuments qu’elles décoraient, et peuvent parler pour elles-mêmes. Nous avons à maintes occasions constaté leur minutieuse similitude avec nos miniatures, base solide de nos identifications. Assurément les sculptures d’Ajantâ sont postérieures à l’exécution de la plupart des caves et beaucoup de celles du Magadha, parmi celles mêmes que nous avons reproduites, peuvent être aussi tardives que l'époque des Pâlas ; mais leurs caractères typiques, tels que nous les pourrions déduire de l’analyse des miniatures, (nimbe en fer à cheval, transparence des draperies, siège ou tabouret de lotus, taille inférieure des assistants, répétition des personnages sur les stèles, etc.), étaient depuis longtemps stéréotypés.

C’est peut-être une illusion de notre part ; mais même en admettant pour nos miniatures la date la plus basse possible, c’est toujours vers une époque sensiblement antérieure que semblent, à peu d’exceptions près, nous reporter les informations que nous en pouvons tirer à propos de l’art, de la religion ou de l’église bouddhiques. Sur un point, du moins, elles nous renseigneront directement, à savoir sur ellesmêmes. Nous avons déjà étudié dans l’introduction les détails de leur exécution technique. Quelques-uns de ces procédés remontent jusqu aux plus anciens monuments de l’art indien. La représentation conventionnelle des montagnes et celle tics pluies de fleurs se retrouvent, par exemple, non seulement à Ajantâ, mais déjà à Bharhut. D’autre part, la composition traditionnelle des scènes légendaires recule leurs origines jusqu aux bas-reliefs indo-grecs. La comparaison directe avec les peintures cl’Ajantâ n’est pas moins in téressante ; nous avons tenu à en fournir le moyen pour ce qui est au moins des Bucldhas(v. pi. IL i) : tout s’y retrouve. pareil, non seulement les attitudes et les gestes, mais les nimbes, les

sièges, les dossiers des sièges et jusqu’aux rayures des coussins. Cette étroite ressemblance avec des fresques du viic siècle confirme ce que nous avions constaté dès le début, à savoir que nos miniatures reflètent une tradition plus ancienne que les miniatures bengalies du xi° siècle. Elles vérifient ainsi expérimentalement les renseignements que nous donne Târânâtha (ch. xliv). D’abord, nous dit-il, ce fut « l’école de 1 ouest ancien », c’est-à-dire l’art gréco-bouddhique, qui domina au Népal: c'est sans doute à son souvenir que nous devons les analogies précédemment signalées avec les basreliefs du Ganclhâra. Puis avec le temps il se constitua une école proprement népalaise, mais qui, notamment en peinture, présentait des rapports tout particuliers avec l’école orientale ou du Varcndra : c’est justement à elle que nous attribuerions nos miniatures inscrites, qui, nous l’avons vu, se placent par leur style comme à mi-chemin entré l’école bengalie et une école plus ancienne et, pour ainsi dire, plus classique. Quant à la dernière indication de Târânâtha, « que l’école népalaise ne présente plus à présent (c’est-à-dire au xvn° siècle) aucun caractère distinctif », entendez, puisque c’est un Tibétain qui parle, qu’a mesure que baissait le foyer bouddhique du Bengale, l’art du Népal subit de plus en plus l’influence du Tibet jusqu’à perdre enfin toute originalité native ; qu’il en fut bien ainsi, les affreuses enluminures des manuscrits népalais des quatre derniers siècles, et notamment des Pancaraksâ, sont là pour le prouver.

En même temps que ces traces du plus lointain archaïsme nous avons d’ailleurs relevé dans nos miniatures des symptômes non moins évidents d’une décadence plus qu’imminente. Quelques images du Ms. Add. 1633 et plus encore du Ms. A. 13 nous oui déjà frappés tantôt par leur recherche d’élégance et tantôt par l’extravagance de leur difformité. A côté des idoles mullimanes ou polycéphales, nous avons encore aperçu de ces « divinités de colère » dont l’aspect

CONCLUSIONS

formidable devait tant plaire aux barbares puérils d’au delà les monts. Une fois même l’amante divine est apparue aux côtés de son époux mystique. Aussi avons-nous dû convenir que les Tibétains n avaient décidément rien inventé: tout au plus auront-ils exagéré à plaisir dans le maniéré comme dans l’horrible, dans l’obscène comme dans le monstrueux. De même que nous avons fixé tout à l'heure la place de nos miniatures dans l’évolution de la peinture népalaise, nous sommes ainsi amenés à déterminer le rôle non moins important qu elles sont appelées à jouer dans l’histoire générale de l'art bouddhique. On pourrait en effet les croire créées tout exprès pour servir de moyen terme entre la masse des vieux monuments indiens non identifiés d’une part, et d’autre part la collection des documents tibétains ou chinois, ceux-ci bien plus récents mais accompagnés d’une interprétation traditionnelle. Entre ces deux groupes nous n’avions rien : œuvres d’ateliers indigènes et en même temps identifiées comme les séries des lamas, nos miniatures fournissent le chaînon intermédiaire qui nous manquait et relient par une transition naturelle les anciennes écoles indiennes, qu elles rappellent, aux écoles modernes de la Haute-Asie, qu elles font pressentir.