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chez ses adversaires , non-seulement les faux principes dont ils partent et les faux raisonnements qu'ils se permettent, mais encore et surtout les funestes conséquences auxc[uelles ils aboutissent.
Le socialisme est à la fois une réaction contre le dix- huitième siècle et la Révolution et une conti nuation de cette période mémorable. Le dix huitième siècle avait été une époque d'examen, de critique et d'analyse, et le socialisme affiche presque toujours la prétention d'inaugurer une ère d'autorité, d'or ganisation et de synthèse ; à la méthode prudente, réservée, circonspecte jusqu'à la timidité, des sensualistes et des idéologues du temps, il substitue de hardies hypothèses, inspirées par l'imagination, l'opinion, le sentiment, mais désavouées par la sévère
raison. Les spéculations religieuses et sociales de
Pierre Leroux et de Jean Reynaud, de Charles Fourier et d'Auguste Comte, dans la deuxième période de son existence, sont, toutes proportions gardées, à l'idéologie de Condillac et de Destutt de Tracy, à peu près ce qu'en Allemagne le panthéisme de Schelling et de Hegel est au criticisme de Kant. Ce n'est pas seulement dans le domaine de la spéculation, mais encore dans celui de la pratique, que s'accuse l'opposition qui existe entre le socialisme de notre temps et la philosophie du siècle passé, Gelle-ci, en brisant la vieille hiérarchie sociale^
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avait aflfranchi l'individu, dans Tordre industriel comme dans Tordre politique, et fait prédominer en tout et partout la liberté sur Tautorité ; celui-là combat Tindividualisme dans Tindustrie et le corn • merce, sous le nom de concurrence, dans la politique, sous le nom d'esprit critique ou métaphysique, et tend généralement à étouffer les forces vives de la personne humaine sous la pression d'un pouvoir sans limites comme sans contrôle.
Voilà en quoi le socialisme contemporain s'éloigne de la philosophie du dix-huitième siècle : voici en quoi il s'en rapproche. Pour organiser une société en pleine dissolution et dont tous les éléments, mœurs, idées, institutions, sont désagrégés et sans lien les uns avec les autres, il lui faut une conception d'ensemble. Or, cette conception, il ne la demande ni à la théologie qu'il dédaigne, ni au rationalisme qu'il ignore : il la cherche purement et simplement dans une synthèse des sciences, j'entends des sciences physiques et naturelles. De là le libre arbitre méconnu, le devoir nié ou défiguré (car dans le monde physique le libre arbitre et le devoir n'existent pas), et ïa passion proclamée Tunique loi de la vie ; de là, en un mot, le phi/sictsme de Saint-Simon et le positivisme d'Auguste Comte, qui ressemblent singulièrement au matérialisme de d'Holbach et de Laœettrie, et les doctrines de la
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rôhablljtalion de la chair et do rattraction passîoiinelle, qui rappellent par plus d'un point la morale du plaisir naguère professée par H^lvétius. Par là le socialisme se rattache au sensualispae de l'âge précédât, ou plutôt il n'est que le sensualisme luimême, en tant qu'il ne se met plus en peine de prouver ses théories et qu'il se borne à en faire l'application.
Si le socialisme combat et continue tout ensemble le djU- huitième siècle> le traditionalisme le combat sans le continuer sur aueun point et repousse sans distinction toutes les doctrines qu'il a professées. ]Sê dan» tes classes que la Rérolutioii avait frappées et au milieu des horreurs dont elle donnait alors le spectacle^ il la frappe à son tour avec violeuce> ainsi que la philosophie (kuat elle est sortie^ et n'a pour elle ni indulgence ni ménagement. C'est ce dont il est faicile de se convaincre en parcoorant les^ écrits^ de ses principaux représenlants^ ceux du comte de Mâistre» ceux da vicomte de Bonald et aussi ceux de l'abbé de Lamennais^ qui parurent un pea plus tard. Le premier s'attaqae surtout à cette opinion, si chère au dix-huitième »ècle^ que Thommâ est bon naturellement et que c'est la société qui le d^rave : il cherche à prouver qu'il est mauvais dès le sein de sa mère et qu'il veut, par conséquent, être mené avec une v^rge de fer. Il repousse également
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îe'^Qcapê, éminemment révolutionnaire, sni^mî lui, qu'une société peut être consliluée par voie àèW bérative, et tâche d'établir qu'il eu est d'une société comme d'une langue, qu'elle a, jjout ainsi dire, sa végétation spontanée et qu''elle se développe d*antant mieux que la réflexion se ^rde avec plus de soin d'intervenir dans son développement. De là la glorification du despotisme et de l'immobilisme en matière politique.
De Bonald et Lamennais attaquent la philosophie du dix-huitième siècle et La Révolation sur d'autres points. Témoin des ravages qu'avait produits «ne raison individuelle déréglée et intempérante, le premier fait tous ses eâïjrts pour la rabaisser. Il s'attache à montrer qu'elle ne peut rien, réduite à elle senle; car les principes qu'on a souvent regardés comme étant son essence même, à savoir, les idées premières et at>- ' solues, ne peuvent éclore eu elleque par une action venue du dehors : ils supposent le langage qui 8ap~ pose lui-même l'intervention de la s^>ciété et de EHeo. D'où il suit que, malgré c/tte raison dont il est si fier, l'homme tient tout de Dien et de la so ciêlé, qu'il doit s'humilier devant les représentants de l'une et devant les ministres de l'antre, en an mot, qu'il a des devoirs, mais qnll o'a pcHOt de droits.
- lAm«QQaîs porte encore plos loin que ses deax
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devaticiei'â la hakef d@ l'espifit à'-exatoieil et-dè réflpxipar PQl'Suadéque c'est le principe de la sdmveraifteti de Ipt raiso^.proclanaé; pair Descartes, qui a pr.Qd.uitl9tplii^osK)j>liiedu dixJiuitième siècle, laquelle, a proiiiitjà aoBi taw lat Révolution, il kisse ià et la RéyQlutioni et le. dix-huitième siècle,' pour is'2rf;taquer. au: priaOipe; cartésien, sourire de tdui'le mal. Il reiJouveUei contre la raisoa indiSfidueliej considérée ippus ses div^ôrses formes, sens,' sentiment intérieur, raisonnement, les accusations» accumulées par les sceptiques de tous les temps, et, quand il est bien convaimu qu'il lui a démontré son impuissance, il la somme d'afediqu^r devant la raison universelle dont 1 Eglise- universelle est la plus 'fidèle représen tatiojQL : il fait' de la philosàphie 1« servante, ou plutôt l'esclave de ki théologa-e. Frappé des désastres qu'avaient amenés les écarts du sens privé et l'abus de l'esprit d'innovation, il montre avec force que l'individu isolé est bien peu de chose. et qu'il tire presque .toute sa valeur de la société présente, où il viti et de la société passée, qui lui a fourni les éléments de sa vie. Seulement il va trop loin dans cette voie : au lieu de se borner à coordonner l'individu et le groupe, la liberté et l'autorité, il méconnaît complètement le premier de ces deux termes et ne veut tenir compte que du second.
Tel ne fut pas le défaut de l'école rationaliste ou
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libérale. Elle fit, en effet, des efforts louables, sinon toujours heureux, pour concilier les doctrines métaphysiques et sociales les plus opposées en apparence. . Le dix-rbuitième siècle avait prétendu que toutes no$ actions et toutes nos idées ont leur principe dans la sensation. Le rationalisme établit, par l'organe de Maine de Biran et 6n se livrant à d'ingénieuses et profondes analyses, qu'il se produit en nous des actions que la sensation ne suffit pas à expliquer et qui impliquent l'intervention d'une faculté spéciale, qui est la faculté de l'effort, la volonté libre par laquelle nous avons l'initiative de nos actes et en sommes non les simples véhicules, niais 1^ véritables causes : à côté da la sensibilité, il rétablit en nous l'activité. Il prouva par l'organe de Victor Cousin et en s'inspirant avec plus ou moins de bonheur des travaux de Kant, qu'il y a en nous des idées que la sensation ne produit pas, mais qui s'appliquent à elle comme à la simple matière de la connaissance pour lui donner une forme, et que la science, l'art, la morale n'en sont que dèLÎjiples développements: à côté de l'élément sensible et de l'élément actif, il réintégra au sein de notre nature l'élément rationnel.
Le dix-huitième siècle avait soutenu, en com-
battant contre l'arbitraire do l'ancien régime, que l'homme a des droits naturels, que le pouvoir social