OBJET ET MÉTHODE

L'homme à soif de sainteté comme de vérité. La vérité est un besoin, la saintelé est un devoir. Ge besoin et ce devoir se confondent, car nous nous sentons appelés au même titre à savoir et à réaliser ce que nous sommes et nous ne pouvons nous connaître qu’en nous possédant. La vérité pour l'être humain serait au fond la pleine conscience de soi-même dans la sainteté, et la sainteté à son tour ne saurait être que la vérité de notre nature manifestée dans nos actes el mise en pleine lumière.

Une religion affirme que l’homme peut parvenir à la sainteté ; c’est le christianisme, qui est proprement la

Ouvrages consultés :

Julius Müller, Die Lehre über die Sünde.

Ch. Secrétan, La Raison et le Christianisme, La Méthode, La Pli-

losophie de la hberté.

Quelques articles de la Revue de Strasbourg et du Bulletin théolo-

gique.

religion de la sainteté. Le christianisme est tout entier dans le fait où dans la doctrine du salut. Il se résume dans l’œuvre sanctifiante et dans la personne sainte de Jésus-Christ. Pour lui l'homme pécheur et perdu est sauvé en Jésus-Ghrist. I déclare la sainteté accessible à l'homme parce qu’il la croit réelle en Jésus, et il voit en Jésus l’homme saint parce qu'il croit la nature humaine primilivement et essentiellement capable de sainteté.

Nous ne nous proposons point de vérifier cette triple prétention, dont l'examen nous entraînerait dans des considérations sans fin. Nous laissons entièrement de côté l’œuvre par laquelle Jésus-Christ communiquerait au pécheur une vie nouvelle. Nous ne nous attachons pas davantage à la personne de Jésus pour déterminer son caractère moral. Nous ne nous demandons pas si la sainteté a été réalisée sur la terre, question qui exigerait de profondes recherches historiques et religieuses, mais uniquement si la sainteté est possible.

Nous n'embrasserons même pas le problème dans son entier. Il renferme deux données, l’une empirique et l'autre morale. L'histoire nous apprend que le mal règne sur la terre: tout homme naît ou devient pécheur, c’est un fait d'expérience universelle, d’où il paraît impossible qu'il y ait un homme sans péché. La conscience à son tour nous atteste que nous devons faire le bien et que c’est là notre vraie destination, d'où il suit avec non moins d’évidence que le péché n'est pas inséparablement uni à la nature humaine. Ainsi: en fait, saintelé impossible; en droit, sainteté possible et obligatoire. Si, en rapprochant ces deux résullats, nous finissions par établir qu'un homme peut être saint, il

resterait encore à chercher si cette possibilité s’est réalisée et s'il y à eu un homme saint.

Nous nous altacherons uniquement à la seconde donnée du problème et nous nous contenterons de recueillir les déclarations de la conscience. Mais prendre l’homme pour sujet d'une pareille étude, traiter de sa nature idéale en faisant abstraction de sa nature actuelle, ce serait nous exposer à de perpétuels malentendus; la pratique dément tous les jours ce que nous affirmerions en théorie et l’on ne saurait jamais de qui nous voulons parler. La conscience nous élève au-dessus des relations de la vie présente; ce n’est pas la loi de notre race seulement, mais celle de tous les êtres. Notre âme plonge ses racines dans la création morale, et le fond de notre vie spirituelle est commun à toutes les existences libres. Il est impossible de croire le péché nécessaire absolument dans l’homme sans l’étendre au monde entier et sans attribuer à ce phénomène une valeur universelle. Il est également légitime de redescendre de l’ordre moral dans son ensemble à l’un des types spéciaux dans lesquels il s'individualise, et si nous pouvons concevoir une personne finie sans péché, nous aurons le droit d'appliquer à l’homme ce que nous aurons constaté dans la créature en général. Au lieu de rechercher si un homme peut être saint, si le péché est la condition nécessaire du développement humain, nous nous poserons done celte question : Une créature peut-elle être sainte, ou le péché est-il la condition nécessaire du développement moral !?

1 Les deux termes de cette question sont synonymes : une créature est un être fini qui se développe; le péché et la sainteté s’exclnent. C’est la même idée sous deux formes. «Étre saint» pour nous ne signifie pas seulement le devenir, mais l’être constamment.

Tel sera l’objet de notre thèse.

Nous emploierons comme méthode l'observation morale. Nous n’appliquerons pas cette observation à l'homme entier. Nous rencontrerions immédiatement des éléments contradictoires, qui briseraient notre pensée et paralyseraient nos efforts : à côté du devoir, le péché. La connaissance que nous avons de nous-mêmes est double; nous nous concevons en même temps comme des êtres faits pour le bien et plongés dans le mal. Le mal ne nous est pas donné comme essentiel à notre nature : la conscience !, par laquelle nous nous savons faits pour le bien, est le seul sens légitime de nous-mêmes et du monde moral. Le péché est la négation même de la conscience. Il faut choisir entre ces deux principes, ce qui doit être el ce qui est. De ce premier choix dépend la conclusion de notre étude. Si nous acceptons d’abord le péché comme un élément normal de notre nature, 1l entre nécessairement dans la constitution de toute créature morale; 1l est ce qui doit être, et la loi qui le condamne ne doit pas être; elle est bien près de n'être plus. Si au contraire nous affirmons avant tout que la loi morale doit être, le mal est ce qui ne doit pas être; il ne peut exister que comme accident, 1l ne saurait jamais former une partie intégrante de loute existence morale. Il nous est permis, il nous est même commandé de concevoir une créature sainte. En tant que nous sommes pécheurs, nous ne sommes pas des êtres moraux; nous ne répondons à notre définition que dans la mesure où nous ne pé-

! On voit que nous distinguons entre la conscience psychologique (Bewusstsein), sentiment de notre existence, et la conscience proprement dite (Gewissen), sentiment de nos devoirs.

chons pas. La conscience seule peut jeter quelque jour sur les conditions universelles de la création libre. Par conscience nous entendrons la conscience religieuse et morale, la croyance en Dieu et au devoir. Nous ne partirons n1 de faits, ni de principes universellement admis ; nous dirigerons nos observations sur nous-même et nous nous bornerons à marquer le lien de nos sentiments et de nos pensées. Nous chercherons moins à démontrer qu'à montrer. Nous aurions pu nous renfermer dans la conscience morale et édifier toute notre thèse sur la seule base du devoir, mais ce travail eût exigé trop d'efforts et notre construction eût risqué d’être artificielle. L'objet même de notre examen implique la croyance en Dieu, car si une morale athée peut parler de vice et de vertu, la religion connaît seule les termes de péché et de sainteté. Notre étude est entièrement subjective. Si on lui reproche de n'être pas scientifique, en ce sens qu'elle ne s'appuie pas sur des notions partout reçues, nous l’accordons, mais nous demanderons quelles sont dans les sciences morales les vérités qui jouissent de ce privilége. L’axiome le plus général et le plus ferme, le devoir, a été nié soit en théorie soit en pratique. Les sciences physiques et mathématiques peuvent seules élever quelques principes audessus de la contradiction. En histoire, en religion, en philosophie les opinions varieront toujours, parce que les volontés diffèrent: il n’y a pas d'accord absolu pour les hommes sur le terrain de la liberté. [l n’y aurait harmonie entre tous et certitude pour chacun que dans la vie en Dieu, gage de la connaissance de Dieu. Étant au centre de la vérité, notre esprit promènerait partout des regards assurés. Tant qu'il n’est pas à celte

place, aucun homme ne peul voir entièrement clair et tous ne s’entendront que lorsqu'ils y seront tous. Force est donc à celui qui aborde de pareilles études de partir de lui-même, d'exposer sincèrement ses expériences et ses réflexions personnelles, et de les soumettre à ceux qui se trouvent dans une certaine communion d'idées avec lui. Comme tous les hommes ont au fond la même nature et parlent quelques mots de la même langue, en s'éclairant mutuellement et en se rapprochant ensem ble du foyer de la vie, on finira par s'entendre.

Quelques personnes nous reprocheront peut-être de n'avoir pas fait une étude spécifiquement chrélienne ou biblique. Nous aurions pu, en effet, asseoir nos recherches sur l'autorité de l'Écriture ou de Jésus-Christ: mais parmi les partisans de lune ou de l’autre, personne ne se pose la question que nous traitons; elle est résolue d'avance par mille passages, et avant tout par la sainteté de Jésus. Nous nous adressons au contraire à des hommes qui bien loin d'accepter le christianisme dans son ensemble, ou même d’avoir admis la sainteté de Jésus, ont peine à se persuader qu'une créature! puisse être absolument sans péché. S'il nous arrive de reproduire dans le cours de nos développements une parole prononcée où coufirmée par Jésus- Christ, ce sera pour donner à notre pensée une forme précise et populaire, et nullement pour faire appel au témoignage d’un maître encore inconnu.

! Nous semblons dire que pour que Jésus soit saint il faut qu’une créature puisse l'être. Jésus est donc une créature? — Assurément . puisqu'il est un homme. Nous pouvons l’affirmer sans rien préjuger sur Sa divinité.