I. La conscience ou la loi de sainteté

La conscience est le sentiment de l'obligation morale, qui implique à son tour la loi: fais le bien. L'obligation morale est absolue: la loi morale est donc universelle! éternelle; nous ne pouvons concevoir qu’en aucun temps, en aucun lieu son droit soit anéanti. De l’autorité de notre conscience individuelle il ressort avec évidence que la pratique du bien est la loi de toutes les créatures morales. Le propre de cette loi c’est son caractère moral. Il y a des lois du mouvement, de la vie ou de la pensée, la mécanique, la physiologie, la logique; celle-ci est la règle de l’action. Elle ne force pas l'adhésion de l’esprit comme un raisonnementou comme un fait; elle s'adresse à la volonté sous la forme du devoir. On peut lui résister, mais cela est mal, Elle ne s'impose point par contraiule; c’est une loi de liberté, morale parce qu’elle est obligatoire, obligatoire parce qu’elle est morale: elle ne serait plus la loi du bien si l'obéissance n'était pas libre.

Faire le bien pour le bien, tel est le principe de la loi morale. Ce principe est généralement reconnu dans son abstraction; mais on ne définit pas le bien d'une manière uniforme. «Vérité en deçà des Pyrénées, erreur au delà. » Quelques maximes semblent être communes à tous les peuples ; ce sont les préceptes simples: ne pas Luer, ne pas voler, ne pas mentir, aimer ses parents, servir sa palrie, pratiquer la justice et la reconnaissance ; les divergences paraîtraient avec la combi-

! De ce que la loi est universelle, il ne suit pas qu’elle soit universellement reconnue , mais seulement qu’elle devrait l'être.

naison de plusieurs principes dans les actions qui renferment des éléments complexes. Ainsi quelques sauvages, en commetlant ce crime affreux de tuer leurs parents avancés en âge, chercheraient à concilier le devoir de les honorer avec celui d'abréger les souffrances de leur vieillesse. On ne peut pas dire que les différents peuples professent des morales entièrement opposées; il serait également faux d'affirmer que sur toute la terre il n’y ait qu'une morale. Les mœurs varient avec les temps, les lieux, les climats et les races; avec les classes, les individus, les âges, et il semble que nous n’ayons établi l'unité de la conscience que pour la voir aussitôt détruite par le morcellement des opinions. Cela nous montre que nous ne découvrirons pas facilement une caractéristique du bien qui contente tout le monde, mais cela ne nous fait pas perdre l'espoir de le déterminer suffisamment pour nous-même. Des directions diverses que la pensée affecte on ne saurait avec raison conclure au scepticisme, et il serait aussi peu fondé d'inférer de la mulüplicité des morales l’absence de la vraie. L'erreur de beaucoup d'hommes n’est pas forcément celle de tous; la différence des opinions peut correspondre à des degrés successifs ou parallèles dans la connaissance de ce qui est; nous avons d’ailleurs une idée de la vérité qui nous contraindrait d’affivmer quand tout nierait autour de nous. Notre conscience nous alleste l’autorité du bien, mais par là même elle le définit. Pour que cette autorité soit absolue, il faut que le bien soit absolu. On s’est donc trompé quand on l’a placé dans la satisfaction de nos besoins, dans le service de l'État ou dans l'intérêt de l'humanité; une morale individuelle, civile ou même internationale ne

saurait jamais avoir qu'une valeur relative. Pour conserver au bien son empire absolu , 11 faut remonter au moins jusqu'à l’ordre universel. Mais l’ordre universel, si on le considère isolément, est fatal , il n’est pas moral. Îl ne serait pas mal de lui résister, parce qu’en lui toute distinction du bien et du mal s’efface ; cela serait même impossible, car tout est lié dans cet ordre et procède d’une même nécessité. La loi morale n’est pas seulement absolue, elle est obligatoire. Il faut lui trouver un principe qui rende compte de l'obligation, et ce principe ne saurait être qu'une volonté libre, la volonté du Dieu vivant et personnel. Le bien est ce que Dieu veut, parce que Dieu le veut. La conscience est l'expression de la nature que Dieu nous a faite et de ses desseins éternels à notre égard. Nous avons en lui notre cause et notre fin, notre loi. Mais quel est proprement la substance de cette loi? Vouloir ce que Dieu veut, confondre nos désirs avec les siens, c’est aimer Dieu. L’Étre parfaitement aimable a droit à l'amour infini de ses créatures. Quand nous descendons au fond de nous-mêmes, rien ne nous paraît plus beau que le dévouement, personne plus digne de ce dévouement que Dieu; nous nous représentons Dieu sous les traits d’un père et nous l’appelons amour. Mais il ne peut être le Père d’un homme sans être le Père de tous, et sans les embrasser dans une égale tendresse : nous devons donc aimer tous les hommes autant que nous. «Tu aimeras Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de toute ta pensée, et ton prochain comme to01-même. » |

Nous ne pouvons aller au delà de cette parole. Dès que nous l'avons entendue, elle s'impose à nous avec

l'autorité du devoir, et nous affirmons que l’amour de Dieu notre Père, et des enfants dans le Père, est le principe absolu et la substance même de la loi morale. Tous les préceptes particuliers se ramènent à celte règle suprême. Il faudrait lanalyser et la détailler pour en extraire un système de morale ; telle que nous l'avons énoncée, elle suffit à la clarté de notre thèse. Nous pouvons affirmer désormais que celui qui l’appliquerait rigoureusement dans tous ses acles serait parfaitement saint.

La sainteté pour la créature consiste dans l'amour de Dieu, véritable accomplissement de la loi; le péché sera le contraire de la sainteté, l'égoïsme.

Il est difficile de marquer où commence légoisme, où finit l'amour.

Nous avons entendu définir la sainteté, la volition du bien. Nous nous approprions cette formule, qui cadre avec nos développements précédents. Elle peut nous aider à tracer une ligne de démarcation entre la sainteté et le péché, à condition que nous la débarrassious de toute équivoque.

Pour qu'une créature soit sainte, 1l est indispensable qu'elle veuille le bien. Un homme qui ferait laumône par ostentation pourrait passer pour charitable, et ne serait que vaniteux. Il faut que la volonté tende réellement au bien, sans que rien l’intimide ou la décourage, saus se Jaisser arrêter par la souffrance, l'amourpropre ou l'intérêt, de tout son effort, résolue à surmonter tous les obstacles. Si cette volonté est entravée par une contrainte extérieure, l’acte a réellement été accompli dans Pintérieur de âme. L’insuecès ne provenant pas de l'agent ne saurait lui être imputé; la va-

lenr morale de son intention subsiste tout entière, car les moyens seuls lui ont manqué pour atteindre son but.

La volonté de bien faire est donc un élément essentel de la saintelé, mais elle ne suffit pas à la constituer. L'intelligence peut faire défaut, la conscience n'être pas assez éclairée, un cœur droit s’égarer dans une vole oblique, et celui qui voulait consacrer toutes ses forces à la gloire de Dieu commettre à son insu des fautes et peut-être des crimes. Paul, persécuteur des chrétiens, et Calvin des hérétiques, en sont d'illustres exemples. Appellerons-nous saint celui qui se trompe ainsi? [Il nous arrive tous les jours de faire dans les meilleures intentions des choses que nous condamnons ensuite. Dirons-nous que ce ne sont pas des péchés ? Je ne parle-pas de toutes les horreurs qui peuvent se commetre chez les nations barbares où civilisées, sans que le sentiment public proteste: l'esclavage tombe à peine, la guerre est le droit des nations, la Hberté religieuse est souvent foulée aux pieds, la peine de mort est inscrite dans uos Codes, le bagne torture et endurcit les criminels. Tous ces abus ont trouvé ou trouvent encore des défenseurs parmi de fort honnêtes gens; la masse indifférente les aperçoit el les flétrit quand ils disparaissent. Il faut le progrès des temps et la marche ascendante de l'histoire pour dissiper peu à peu les épaisses ténèbres où sommeille la conscience humaine. Notre génération voit se lever à peine sur les peuples les plus avancés l'aurore de la liberté, et dans combien d'erreurs el de fautes ne sommes-nous pas tous forcément enveloppés? Si la sainteté ne consistait que dans la volonté de bien faire, on pourrait donc être

saint tout en faisant le mal. Aimer Dieu et vouloir l’aimer semblent synonymes; comment haïrait-on ce qu'on veut aimer? On aime Dieu, mais ce n’est pas le vrai Dieu ; on veut le bien, et ce bien est le mal.

En y regardant attentivement, on trouverait la plupart de ces erreurs moins innocentes qu’au premier abord. Chacun de nous rattache aisément ses fautes actuelles à des fautes passées; si nos actions maintenant sont mauvaises malgré l'excellence de nos intentions , cela provient, dans une foule de cas, de la détermination mauvaise que nous avons antérieurement imprimée à notre caractère, en cédant à nos passions, et les tätonnements de notre conscience ont bien souvent leur source dans les défaillances de notre volonté. Qui sait si toutes les fautes des hommes et si les crimes mêmes de quelques grands serviteurs de Dieu ne pourraient pas se comprendre de celle manière? — Ainsi toute ignorance du devoir se ramènerait à une première indifférence morale, et personne ne se tromperait en voulant le bien que pour l'avoir auparavant trop peu voulu.

Cette explication impute tous les péchés au peu d'énergie déployée par l'individu; mais cela est-il bien légitime”? Est-il réellement possible dans tous les siècles, dans tous les pays de discerner sûrement le bien? Le pouvait-on au temps de la Réforme, alors que la punition de l’hérésie par le glaive et la confusion de l’ordre civil et de l’ordre religieux avaient passé dans les mœurs el dans le sang? Le peut-on parmi les sauvages ? Conçoit-on un homme né dans une peuplade idolâtre, échappant complétement à l'influence de parents corrompus, se faisant à lui-même une morale pure et

s’élevant à la notion de la charité fraterneile dans l’amour de Dieu? Que cet homme éprouve des besoins religieux et les satisfasse à sa manière, cela peut être. Mais le bien se révélera-t-il à lui? renoncera-t-il entitrement à la ruse et à la violence, et si son père est assassiné saura-{-il qu'il fait mal en se vengeant du meurtrier? Gela pourrait arriver, direz-vous; mais alors pourquoi cela n’arrive-t-il pas? Comment ne s’élève-t-il pas un saint parmi les païens, pas un parmi les chrétiens eux-mêmes ?

Consentirons-nous à nommer saint un homme qui s’est toujours efforcé de faire le bien sans y réussir entièrement? — Get homme a toujours aimé Dieu, mais il a pu l’adorer dans un fétiche. Ses intentions étaient honnêtes, mais ses mains se sont souillées par des actes condamnables. Il répugne qu'il soit traité comme un pécheur, et cependant pouvons-nous lui conférer le titre augusle de saint? — Il a été saint, si l’on veut, mais subjeclivement, par rapport aux circonstances et non par rapport à Dieu; il n’a pas été saint objectivement, il n’a pas accompli sa lot, il n’a pas pleinement réalisé sa destination de créature morale. Il n’y a de sainteté pure et sans tache que dans la volition réelle du bien réel, dans l’amour vrai du vrai Dieu. Nous appellerons sainteté tout ce qui rentre dans celte définition, et péché tout ce qui en sort.

On pourrait enter un compromis entre la sainteté objective et la sainteté subjective; on réserverait à la première le titre de sainteté, mais on n’infligerait pas le nom de péché à la seconde. Ceux qui voudraient le bien, (réel) seraient saints, ceux qui ne le voudraient pas pécheurs, et entre ces deux catégories on placerait

les hommes dont les intentions sont droites et les lumières insuffisantes; ils auraient le mérite des saints sans participer à leur perfection. De cette façon la vertu et le vice conserveraient leur caractère moral. — Nous ne saurions nous prêter à cet essai de conciliation. Qu'est-ce qu'un état moyen entre le bien et le mal, qui n'est ni conforme ni contraire à la loi? Gelle-ci exige des volontés éclairées pour qu'elles soient soumises ; elle ne se contente pas d’être honorée de loin, elle prétend être formellement obéie. Ou ce que Dieu veut, ou ce qu'il ne veut pas. Une volonté qui s'égare ne saurail être entièrement bonne. Entre le péché et la sainteté 11 n’y à pas de terrain neutre. IT faut donc choisir entre la volition du bien réelle et intentionnelle, et si l'on donne à la première le nom de sainteté, tout ce qui n'y atteindra pas sera péchét.

En raisonnant ainsi, nous n'ignorons pas que nous nous lançons dans d'immenses difficultés. Nous heurtons de front l'expérience humaine, nous semblons enlever au péché tout caractère moral. Si au moins nous nous bornions à exiger de la créature une sainteté subjective et praticable, le péché serait loujours volontaire el par suite toujours condamnable; l’homme pourrait s'y soustraire, et les exemples ne seraient peut-être pas introuvables? d’une pureté sans tache, Mais nous proposons dès l'abord à l’homme un but inaccessible. Nous rendons la säinteté impossible et le

Il ne saurait être ici question de l'innocence primitive, antérieure à toute volition, par suite à toute détermination bonne ou mauvaise.

* Nous faisons abstraction de Jésus-Christ sur qui nous ne voulons rien affirmer dans notre thèse.

péché nécessaire. Nous arrivons à cetle contradiction monstrueuse, une créature de Dieu, faite pour l’adorer et le servir, appelée par sa nature à vouloir librement le bien et forcément plongée dans le mal, qui souhaite ardemment d'accomplir sa loi et qui en est absolument incapable.

Dès lors nous perdons le droit de nous appuyer sur le remords et sur tous les faits de conscience qui suivent le péché. — En général on trouve dans ces faits une confirmation de la loi; le jugement moral par lequel l’homme se condamne sanctionne celui qui lui désignait le devoir. La coulpe le dénonce à son propre mépris, et l’autorité de la loi grandit, puisque après s'être imposée comme obligation elle se venge par le remords. La conscience ainsi déchirée est deux fois plus forte. — Mais il n'y a pas coulpe sans responsabilité, ni responsabilité sans liberté; les fautes commises sciemment et volontairement sont seules imputables.

Nous sommes donc conduit à affirmer l'existence d'un péché qui n'est pas coupable.

En vain ferons-nous remarquer, pour échapper à cette conclusion, que le remords est universel, que les pécheurs repentants s’accusent de toutes leurs fautes, que les païens convertis se sentent responsables des crimes qu'ils ont commis sous l’impulsion fatale de la naissance et de l'éducation. — Là même où l'analyse des faits signale la nécessité, la conscience enseigne à voir la liberté : l’homme serait donc à la fois innocent et coupable de certains péchés, ce qui ne peut être, — Pour résoudre celte antinomie, il nous faudrait embrasser toute la question de l’origine du péché; or nous

nous proposons seulement de montrer que celle origine n’est pas l'existence même de la créature libre’.

{ Pour avoir le droit d'appuyer indirectement l'autorité universelle et absolue de la loi de sainteté, que nous avons posée, sur la coulpe et les faits de conscience qui s’y rattachent, il faudrait explorer le domaine entier de l'expérience et de l’histoire. En étudiant la solidarité qui tend de plus en plus à unir les hommes, en montrant que les fautes et les vertus des pères retombent sur les enfants, que tout est lié dans le monde, que les peuples et les siècles agissent les uns sur les autres, en rapprochant les caractères de nécessité et d’universalité que présente le péché, en analysant en détail les conditions de la naissance et de l’éducation, peut-être que nous parviendrions à sauver toujours la responsabilité du pécheur en l’étendant à la race entière. La coulpe ne retomberait plus alors sur l'individu seulement, mais sur l’espèce ; l'humanité serait une, résumée tout entière dans chacun de ses membres. Les hommes seraient dans une certaine mesure responsables les uns pour les autres en même temps que pécheurs les uns par les autres. Nous chercherions alors une compensation à cette terrible solidarité du mal, et nous la trouverions dans la solidarité du bien. Comme tous les hommes sont pécheurs en Adam tous seraient saints en Jésus-Christ. Jésus-Christ nous apparaîtrait comme Île centre de l’histoire et la tête de l’humanité. Dans son sacrifice se dénouerait toute l’économie de la chute et de la rédemption. Comme les hommes ne seraient devenus dignes de condamnation qu’en s’associant volontairement à la faute de leur premier père, ils ne deviendraient dignes de pardon qu’en s’associant volontairement à la mort expiatoire de Jésus-Christ. L’humanité porterait donc le poids d’un péché héréditaire, plus ou moins imputable à ses différents membres selon qu'ils travailleraient à l’accroître ou à le diminuer : il y aurait [à une responsabilité générale et collective qui maintiendrait au péché universel son caractère moral; et à côté de cela chaque homme porterait son propre péché, et ne serait perdu que par ses fautes, sauvé que par ses œuvres (c’est ici l'œuvre de Dieu que vous croyiez en celui qu’il a envoyé, Jean VI, 29), dans le libre exercice de sa volonté. La nature humaine aurait été altérée, la liberté enchaînée par la chute; en Jésus-Christ, par le Saint- Esprit, Dieu nous communiquerait un germe de vie nouvelle, et nous rendrait notre liberté. Nous pourrions désormais vouloir le bien (et le vrai bien), devenir saints (réellement saints). — Ces développe-

Nous avons constaté chez l’homme l'obligation d’être saint. Cette obligation est absolue; c’esil’expression de l’ordre moral universel, de la volonté divine à l'égard de toutes les créatures raisonnables.

D'un autre côté, les hommes sont pécheurs. Qu'ils le naissent ou qu'ils le deviennent, ils le sont inévitablement, puisqu'ils le sont tous ; et si l’on peut croire que la volonté de chaque individu, par ses déterminations libres, augmente la somme de mal qui est en lui, ce mal lui-même est antérieur aux premières volitions conscientes. Ce ne sont pas les actes de l’homme seulement qui sont mauvais, c’est la nature humaine qui est corrompue.

Ainsi nous aboutissons à ce dilemne : ou l’obligation est réellement absolue; toute violation de la loi est un péché; tout péché est immoral et par conséquent volontaire. Ou bien, tout péché n'est pas volontaire, donc tout péché n’est pas immoral; tout péché n'est pas une violation de la loi; l'obligation n’est pas absolue.

En désespoir de cause, renoncerons-nous à notre définition de la sainteté, pour borner les exigences de la loi à la pratique de la sainteté subjective? Le péché serait toujours voulu ; il conserverait son caractère moral. Si nous ne parvenions pas ainsi à rendre plus responsable ni plus capable de sainteté la volonté actuelle de

ments, quelle que fût la forme définitive qu’ils revêtissent, demanderaient un monde de réflexions. Quand ils parviendraient à justifier notre définition de la sainteté et du péché, ils dépasseraient de beaucoup les limites et les bases de notre travail; ils supposeraient résolues toutes les questions relatives à la réalisation de la sainteté sur la terre dans la personne de Jésus-Christ; ils ne seraient à leur place que dans une sotériologie.

l'homme, déjà déterminée au mal par des résolutions antérieures, nous expliquerions au moins comment l'enfant a pu débuter librement dans le mal. Mais ce sacrifice n’est pas légitime. La conscience est inexorable; elle condamne immédiatement, sans se metire en peine des circonstances atténuantes, tous les actes qui la blessent. Tuer est partout tuer, la haine et le mensonge sont toujours des crimes. Peut-être que dans certains cas Dieu tiendra le pécheur pour innocent, ne lui imputera pas une faute qui n’a pas en lui sa racine et cherchera hors de lui la volonté vraiment condamnable ; nous ne savons. Mais que nous puissions ou non mettre la main sur cette volonté, quand le lien entre l’acte et l’agent responsable devrait à jamais nous échapper, nous sommes en droit d'affirmer deux choses: l’une, que cet agent n’est pas la volonté divine, puisqu’autrement il n’y aurait plus ni bien ni mal; l’autre, que l’acte en soi est coupable, sans quoi l'obligation morale et l’autorité de la loi seraient anéanties.

Appelé à nous prononcer entre l’obligalion morale et la nécessité de pécher, nous optons pour l’obligation, parce que notre conscience nous l’ordonne, Nous déclarons en son nom que le péché n’a pas Dieu pour auteur et qu'il ne rentre pas dans le plan de la création. La loi morale est l’ordre éternel; la nécessité de pécher, qui pèse sur notre race, ne saurait être qu’un phénomène relatif et temporaire. La loi morale est l’ordre du bien; le péché est donc coupable et doit provenir d’une volonté perverlie. Du devoir il semblerait paturel de conclure au pouvoir; l’homme doit et ne peul pas : nous ne savons comment accorder ces faits, mais à coup sûr le premier n’est point détruit par le se-

cond. De ce que l'homme est déchu! de sa noblesse et de sa grandeur natives, comme il paraît assez par les erreurs inévitables de sa conscience et de sa volonté, il ne suit nullement que sa loi se soit ahaissée ; sa desnation demeure invariablement la même et l'ordre moral, auquel le soumet sa glorieuse vocation, conserve à son égard son inflexible sublimité. Le péché, contraire à la logique et au droit, ne saurait être la condition nécessaire de toute moralité chez les créatures, et il n’est pas permis de généraliser et d'étendre à l'univers entier ce fait anormal dans l’espèce humaine. L'obligation morale, revêlue d’une autorité immuable , exprime la loi de tous les êtres finis, et puisque rien ne nous force à les supposer pécheurs , ils sont capables d'accomplir leur loi. La conscience témoigne qu'une créature peut être sainte.