C. Pratique des conseits évangétiques

La règle pakhômienne ne comportait pas de vœux proprement dits^ mais elle conduisait comme naturellement à leur institution. Bgoul et Schenoudi, qui ont développé cette règle, lui ont-ils fait faire ce pas^ important? M. Revillout (Rev. de Uhist, des ret.^ t. 8, p. 407) le croit. M. Amélineau, au contraire, ne saurait l'admettre (2). C'est un passage du document intitulé jusqu'ici Eloge d*abba Bgoul (voyez p. 148), qui donne lieu à cette controverse. Quand les disciples de Schenoudi furent au nombre de trente, il les réunit ensemble, il leur fit faire aux uns et auxr autres une profession par écrit, ïiOir^OMO*3V.OUïèw ^ïl Oirc^èwI> afin quHU n'eussent qu'une seule manière soit de nourriture, soit de vêtement^ qu'il n'y eût entre eux nulle différence, nulle division dans toute œuvre^ qu'ils feraient, soit psychique, soit pneumatique. Ils écrivirent volontiers pour marcher dans tes règles et tous les ordres du saint homme que nous avons déjà nommé, apa Bgoul et de ses successeurs. Et cette profession^ pOMO?V.OUïèw, il la leur fit testifier, il la prit, il la plaça sous leur garde (litt. pour qu'ils la gardassent), dans une promesse, ïlOTTî^J^-e^HRK,. confirmée pour tes générations à venir, CCTè^Sfi-pHIT ilïlU€il€dw €Tïl^UÎ(On€, dans la réunion de sa congrégation. Et voici qu*atijourd'hui, pour ceux qui ne la connaissent pas, elle est dans les papiers^ « Tous les religieux, écrit à ce sujet M. Revillout, durent jurer devant Dieu de rester toujours dans la même société (vœu de stabilité monas-

(1) La règle de M M F C, IV, 277-87, semble ne pas les obliger à assister à la synaxe (p. 280).

(2) Vie de Schenoudi, p. 44 s.. M. Amélineau a agrémenté sa démonstration de quelques erreurs théo logiques. Ainsi, par exemple, d'après lui, «depuis la Révolution française, on ne fait plus dans les ordres religieux, ce qu'on appelle des vœux solennels. >*

tique), de n'avoir rien en propre, rien de personnel, et de ne se permettre entre eux aucune différence soit dans le vêtement, soit dans la nourrie ture, etc. (vœu de pauvreté), enfin, de marcher toujours suivant les règles et les commandements de ce saint homme (vœu d'obéissance). » Est-ce bien là le sens de ce texte? Il y est bien question d'une profession, d'un pacte, mais pas d'une promesse faite à Dieu. — Oet engagement n'est pas. dit être contracté pour toute la vie. De fait, dans nos documents, nou& voyons les moines de Schenoudi quitter facilement ses monastères, sans que nous leur entendions reprocher la violation d'une promesse faite â Dieu (i). — Notez encore que notre texte insiste tout autant sur l'objet, de la profession que sur la profession elle-même. Dans le discours que Schenoudi prononça à l'occasion de la mesure qu'il venait de prendre» ce n'est pas l'établissement de cette profession elle-même qu'il justifie, mais celui de nouvelles règles plus sévères que celles de Pakhôme^ lesquelles avaient été édifiées selon la mesure et L'infirmité de ceux qui approchaient ce saint homme. — Nous pensons donc nous trouver simplement ici en présence de l'introduction de nouvelles prescriptions, monastiques. Parce qu'elles étaient nouvelles, avons-nous vu plus haut (p. 208 s.), et parce qu'à raison de leur caractère de rigueur, elles avaient suscité des critiques, le supérieur qui les introduisait, voulut les sanctionner de l'acceptation solennelle de ses sujets (2). Ainsi, au lieu de la promesse implicite qu'entraînait avec elle l'entrée en religion, il y eut,^ de la part des religieux de Schenoudi, une promesse explicite de fidélité à la règle. (^ fut un nouveau pas fait vers l'établissement des vœux; proprement dits.

Quoique les moines d'Atripé n'eussent pas encore fait une véritable profession religieuse, ils n'en étaient pas moins tenus à l'observation des conseils évangéliques. Ils écrivirent volontiers^ dit notre texte, pour marcher dans Les règles et tous les ordres d'apa Bgoul et de ses succès^ seurs. Voilà L'obéissance, Leur règle, les moines devaient la considérer comme des statuts de Dieu (M M F C, IV, 265); et ils avaient à faire avea allégresse et sans murmure, toute œuvre que leur ordonnaient leurs supérieurs, même subalternes (ib. 263). — La chasteté était nécessaire-

(1) M 54 8., 69-70 ; A' 406, 431 ; Zoega, nn. 204, 212.

(2) Une phrase de notre texte nous semble caractéristique : « Illa plaça (cette, profession) sous leur garde, dans une promesse confirmée pour les générations^ à venir. ♦♦ N'était-ce donc pas plutôt de la stabilité de sa règle que de celle d€^ ses moines, que Schenoudi était préoccupé?

ïnent et d'elle-même comprise dans toute vie monastique. Schenoudi expulsait ceux qui la violaient, et lui aussi, ordonnait à ses disciples toutes les précautions qu'avait prescrites Pakhôme, soit dans leurs rapports avec les religieuses (Zoega, n. 212), soit dans leurs rapports entre ^ux et les soins à donner à leur propre corps (Zoega, n. 232; M M F C, IV, 284). —Enfin, le législateur d*A tripe n'exigeait pas moins la pratique de la pauvreté évangélique, quoique sur ce point, comme nous le montrent ses lettres et celles de Visa, il ait trouvé plus d'une fois ses moines rebelles. En entrant au monastère, le religieux abandonnait tout tîe qu'il possédait dans le siècle (Zoega, n. 232), et quiconque disait sienne la moindre chose, voire même un grain de froment, se montrait ennemi de la communauté (ib. 212). Les cénobites ne pouvaient disposer «ux-mêmes du fruit de leurs travaux, ni faire à qui que ce soit, le moindre don (i). Ces prescriptions sur la pauvreté sont, peut-être, celles t|ue nous retrouvons le plus souvent dans nos documents.

D. Hiérarchie,

A la tête de la congrégation se trouvait un supérieur général, aidé de «on second (M 65). Schenoudi et Visa, qu'il désigna avant de mourir pour lui succéder, donnaient leurs ordres à tous les couvents d'hommes «t de femmes (â). Leur autorité était absolue. Elle maintenait Tunité dans la communauté, d'autant plus facilement, d'ailleurs, que. Tordre étant moins développé, et les couvents secondaires dépendant plus intimement du grand monastère (voyez p. 211 s.), elle pouvait se faire sentir partout d'une façon plus immédiate. Ici encore, nous retrouvons la visite des diverses maisons par le supérieur de la congrégation (Zoega, n. 212), ainsi que les réunions générales de tous les moines; celles-ci ont lieu quatre fois l'an et les anachorètes des environs doivent, à cette occasion, rentrer au couvent (s).

(1) M M F c, IV, 264; Zoega, on. 204, 212. Comme à Tabennîsi, les ventes et les achats étalent faits par Téconome : toute dépense devait être inscrite à récoriomat. — Schenoudi ne voulait point qu'on prêtât le moindre ol^jet appartenant au monastère (M M F C, IV, 277-278).

It) Zoega, nn. 204, 212. D'après ce dernier manuscrit, la supérieure du couvent ^tt femmes qui se trouvait près du grand monastère, avait aussi autorité sur lan religieuses qui habitaient du côté du septentrion. - Voyez plus haut, p. 212.

i'ii Zoega, n.tSi: Aux quatre samedis de chaque année, que notre père a étafjUSf dit Visa, tous ceux qui sont dans le désert de notre enceinte^ se réuniront avec le» frères afin de se trouver ensemble, les mcUades exceptés.

Nous n'avons que des données confuses sur les autres degrés delà hiérarchie dans la communauté d*Atripé; il n*y a plus guère que le& moines préposés avec autorité à divers travaux, comme à ceux de la l)0ulangerie (H M F G, lY, 269), au labourage et à la moisson (ib. 263,, 277), qui soient clairement mentionnés. Il semble toutefois qu*à la tête de chacun des couvents secondaires, il y avait un supérieur particulier* C'est lui, sans doute, qui est appelé homme du couvent, npcOMe nT€- COOTT^C, dans le cod. sah. 230 de Zoega (i). L'expression pM ïiHi,. homme de maison, qui se présente plusieurs fois, soit dans cette règle^ soit dans le panégyrique memphitique, doit avoir un sens fort vague ; ainsi M M F G, IV, 263, elle désigne le religieux préposé à ceux qui travaillent dans les champs, et M 62, les hommes de maison ne sont même, pas comptés parmi les principaux frères du monastère.

E. Prières.

Quant aux règles de ta prière, lit-on MMFG, IV, 265, celtes qui regardent la synaxe, nccoOTTO, et celles qui regardent les six fois que nous faisons à leurs heures, elles sont déterminées par la règle (2). Go texte distingue clairement la prière commune, des prières à faire par chapun en particulier.

Nous retrouvons ces prières privées dans les prescriptions de M MF G,^ IV, 253-254, où nous voyons que les moines doivent se lever pendant la nuit pour réciter une partie du psautier avant qu*on sonne pour la synaxe (cf. A"* 420). G'est peut-être à elles que fait allusion la règle fort, obscure de M M F G, IV, 282 : Lorsqu'ils ont fini de faire leur synaxe en ces lieux, ils feront trois autres fois en plus des doîize fois, le soir et le^ matin, excepté la nuit du dimanche, car ils les font aussi dans les églises^ Les prières des six fois semblent ici divisées en deux parties. Les trois fois du soir répondent peut-être à la prière du soir que nous avons vu les moines pakhômiens faire dans leurs maisons respectives (voyezt p. 289), et les trois fois du matin pourraient bien être des prières à

(1) MMFC, IV, 262, 264, 272. Dans le premier de ces passages, rhomme du convent es distingué de l'homme de maison des laboureurs, à qui il semble supérieur.

(2) On retrouve les mêmes expressions à la p. 274 : Accom,plissons les prières^ celle de la synaxe et celles des six fois à leurs heures selon les règles du cénoàUisme, et p. 249 : Appliquons-nous à observer les règles de la prière, .... soit dans la réunion, soit dans les six, etc..

réciter durant la seconde partie de la nuit avant la réunion générale da^ raurore (i). — D'ailleurs, les moines de Schenoudi devaient, eux aussi^ avoir soin de prier et de méditer en silence pendant toute la journée, même durant leurs autres occupations (M M F C, IV, 249, 266, 269). Ceuxi qui étaient employés à une même besogne, priaient ensemble, avant et après leur travail (Zoega, n. 212).

Sur la prière commune, les règles dont nous disposons, ne nous donnent aucun renseignement. Les panégyriques de Schenoudi mentionnent : a) la synaxe du soir, npoir^ï, n^^ïi^poT^i (a); b) la synaxe de la nuit, îiniCîX-tôp^ (s); c) la synaxe du matin (4); d) et enfin, semble-t-il, la synaxe de midi. On lit, en effet, MM F G, IV, 267 : Lorsqu'on aura élevé la lable à l'heure du repas à midi, il ne faut pas manger^ avant qu'on ait congédié la réunion^ nccoOTTO, à midi. Ce texte n'est pas bien explicite, mais, si notre interprétation est exacte, nous retrouvons au monastère d'Atripé, les mêmes réunions pour la prière commune que dans ceux de Tabennîsi.

La synaxe se tenait à Téglise (s). Au signal donné (e), dans le plus grand silence et entretenant son esprit dans de saintes pensées (?), <îhaque frère se rendait, sans retard, dans le lieu saint. A un nouveau signal, tous ployaient le genou et se prosternaient la face contre terre, pleurant dans leur cœur sur leurs péchés^ ainsi qu'il est écrit : « Venez^ adorons, pleurons en présence du Seigneur qui nous a créés» (s). Au

'D Voyez la vie arabe de Pakhôme, p. 369 : Qu'ils dorment la première moitié de la nuit, et quils veillent Vautre moitié, pour prier avec constance.