‹ Étude sur le système théologique de ServetChapitre 4 sur 5 · CHAPITRE HE · texte numérisé non relu

CHAPITRE HE

Appréciation du système de Servet.

NH ne peut y avoir aucun doute, selon nous, sur la manière dont il convient de caractériser un pareil système; c'est un panthéisme dépouillé de tout voile et qui s’affiche avec d'autant plus de naïveté qu'il croit servir la cause du christianisme; comme nous l’avons vu, tout procède substantiellement de l’Étre suprême; nos Corps, nos àmes, les cieux, les eaux, la terre, sont des productions de la lumière incréée, se prolongeant et s’objectivant en lumière créée. Tout est un, tout est Dieu, voilà le résumé de cet enseignement.

Toute sa théorie se ramène, du reste, à quelques hypo-

thèses inadmissibles et à quelques assertions contradictoires.

Tout d’abord, la notion qu'il a de Dieu n’est qu’une pure fiction; dire que Dieu est au-dessus et en-dehors de toute substance, c’est ne rien dire; quand on a confoudu Dieu avec le non-être, on n’a pas fait avancer la question d’un pas; on a seulement mis en avant un terme de plus et une idée incompréhensible. L'esprit ne peut pas se contenter de cette négation et aussitôt il se hâte d'affirmer Dieu sous une autre forme, cette fois saisissable et réelle: de lombre informe et immobile, Servet fait tout-à-coup jaillir la lumière. Qu’a-t-il gagné à cette opération magique? Il a, quoiqu'il s’en défende, créé en Dieu un nouveau Dieu et celui-ci est le véritable, l’autre n’est rien.

En supposant que l’on veuille admettre l’existence de ce Dieu-Verbe, tel que Servet le définit, il est impossible de comprendre comment le monde extérieur soit tout armé de ce Verbe; au fond, cette évolution repose sur une analogie tout-à-fait superficielle entre la lumière incréée et la lumière créée, entre l'esprit et le souffle; si ténue que soit la lumière, si subtil que puisse être le souffle, il restera toujours entre l'esprit et la matière un abime qu'aucune série d’émanations et de dégradations ne saurait combler. Il était peut-être très-habile d’attribuer à l’idée et à la matière une origine commune dans une même substance divine; cela est hardi et ingénieux, et admirablement inventé pour la plus grande gloire de l'Unité; mais cette prétendue synthèse de l’idéalisme et du matérialisme se réduit à un accouplement monstrueux que la raison rejette absolument; Servet est le jouet d’une illusion; cette illusion est née d’une observation juste, mais incomplète des phénomènes de l'esprit; il est très-vrai que nous recevons en nous les images du dehors et que

notre esprit ne s'enrichit et ne se développe que par son contact avec le monde extérieur; la création, avec ses lois, ses phénomènes, ses forces, avec l’inépuisable richesse de ses mouvements est l’institutrice de lintelligence; mais ce que la nature ne nous donne pas, c’est la faculté même de raisonner, qui nous appartient et qui lui manque; elle ne nous fournit que les matériaux; notre esprit les dispose ensuite et les combine en vertu d’une puissance qui lui est propre et qui suffit pour la distinguer de la matière. Servet croit nous faire beaucoup d’honneur en nous appelant «un monde en petit;» il a raison, mais ilne voit pas en quoi réside cet honneur, il s’arrête au fait extérieur, qui lui paraît prodigieux, et il ne réfléchit pas que le vrai prodige, c’est que nous puissions prendre conscience du monde. Cette opération finale et toute spirituelle lui échappe, et grâce à cette naïve simplification, il arrive à son Unité fondamentale; du reste, l’intelligence n'est pas tout; ce qu’il faut expliquer, c’est l’existence du mot humain en face de Dieu; nous ne sommes pas de simples mécanismes, même pensants, nous sommes surtout des volontés, de véritables puissances ; il est vrai que les hommes font souvent un singulier usage de leur puissance, ils réduisent leur personnalité à si peu de chose, qu’ils semblent prendre à tâche de s'identifier avec le reste de la création, mais cette abdication même prouve l’abus qu’ils ont fait de leur liberté, carle désordre qu’elle produit dans la vie individuelle ou dans la vie sociale est tel qu’il ne peut s'expliquer que par l’intervention de la volonté humaine. Nous nous sentons tous responsables, nous avons une vie à régler, notre destinée est dans nos mains; qu'est-ce à dire, sinon que notre esprit

ne peut pas être considéré comme une partie de la nature.

Sans doute, Servet affirme en passant la liberté humaine, mais tout son système contredit cette affirmation, son principe panthéiste s’y retrouve sous tous les mots du langage chrétien; le péché y reste inexpliqué et inexplicable. Une rupture a eu lieu dans la substance divine; Dieu s’est séparé de lui-même et ses membres disjoints sont entrés en lutte les uns avec les autres; quelle invraisemblance! si tout est Dieu, pourquoi y a-t-il quelque chose en-dehors de Dieu? Servet voit bien la difficulté ; qui ne la verrait? Mais il ne se croit pas tenu de tout expliquer, ila une notion supérieure des choses, une prose à l'usage des intelligents, les détails ne le regardent pas; il essaie cependant de se débarrasser du problème en en laissant la solution aux anges qui ayant assisté à la révolte de Satan, doivent en savoir là-dessus plus long que nous; mais la difficulté n’est que reculée, la contradiction reste entière et elle suffirait à elle seule pour ruiner tout le système. La question du mal est au fond de tous les problèmes philosophiques; elle est la pierre de touche des religions et des philosophies; tout système qui ne la résout pas est condamné par cela même.

Quand on veut donner une explication rationnelle des choses, il ne faut pas seulement présenter une solution du problème du mal compatible avec la notion que l’on a de Dieu; il faut aussi pouvoir concilier avec cette notion Pexistence de la matière et sur ce point encore, Servet a complètement échoué; il attribue la création du monde objectif à une certaine dégradation de lumière et par là, il croit lui avoir donné une existence réelle dont le principe

est en Dieu. Mais cette matière est si subtile, si élastique, si éthérée qu'elle finit par n'être plus qu'un mouvement incessant de formes, dont les types seuls existent réellement en Dieu ‘. Il veut la faire sortir du verbe par émanation, aussi n’y retrouve-t-il pas autre chose que le verbe, c’est-à-dire une abstraction. Ici, iln’y a pas contradiction dans son système; ses conclusions sont bien conformes à ses prémisses, mais il a fait disparaitre précisément le fait qu'il faut expliquer; il a escamoté le monde réel, pour laisser subsister son monde à lui, le monde archétype, et si l’on songe que Dieu lui-même est réduit à une pure virtualité, on se trouve en face d’une fantasmagorie universelle.

Pour mettre le comble à tant d’obscurités, le verbe s’incarne miraculeusement dans le sein de la vierge Marie. Voilà done le Dieu insaisissable de Servet tout entier renfermé dans un corps humain, devenu visible, palpable.

La foi des chrétiens a désormais trouvé son véritable objet ; elle ne s’adresse plus à une divinité abstraite, qui n'existe que dans l'imagination de nos sophistes ; elle voit Dieu tout entier présent dans le corps du Sauveur ; l’évolution divine est alors terminée; ainsi une spéculation qui s’annonçait comme très-profonde et très-hardie aboutit à une grossière idolâtrie.

D'accord avec lui-même, Servet méconnait le earactère moral de homme; nos affections, nos vertus, nos vices ne sont que les effets de forces extérieures qui agissent en nous, où plutôt, nous ne sommes nous-mêmes que des manifestations inconscientes de la pensée divine,

‘ On se souvient que pour lui le monde sensible n’est qu'une ombre, une illusion.

nos corps sont de simples machines que divers fluides traversent et pénètrent, entretenant en eux la lumière et la vie ; l’âme n’est qu’une portion du souffle total combiné avec la lumière du Verbe. Au lieu de l'effort courageux vers le bien, nous avons l’apathie morne et désespérée, l’étouffement et la mort sous les mille pressions des démons ; tout infectés dès notre naissance par ce germe d’iniquité et d’impureté qu’Adam a transmis à la race, nous n'avons qu’à nous résigner à notre triste condition ; nous sommes tout aussi passifs dans ie relèvement que nous l’avons été dans Pabaissement, la lumière du Christ pénètre dans nos âmes et y purifie la lumière intérieure souillée par le péché, le baptême a la vertu et l’efficace d’un bain miraculeux; le pain et le vin de la Cène sont une véritable nourriture magique. La régénération est done abaissée aux proportions d’une purification, qui s'opère en quelque sorte en dehors de l’homme et à son insu. La grace chrétienne ne coûte plus ni larmes ni efloris, ce n’est plus cette rosée que Dieu fait descendre dans les âmes tourmentées par le péché et avides de sanctification. Non, c’est un fruit qui tombe tout seul de l’arbre divin aux pieds de ceux qui saluent en Jésus le vrai fils de Dieu; enfin la morale est réduite à un ascétisme tout extérieur, qui n’exige aucun sacrifice, puisque le baptème et la Cène sont chargés d'entretenir le corps dans un état parfait de purification.

Voilà done à quoi se réduit ce système si péniblement élaboré. Un Dieu virtuel, une évolution incompréhensible de ce Dieu, une matérialisation de la pensée, une grossière incarnation du verbe, un monde fantastique, un salut artificiel et mécanique, telle est la substance de cette

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gnose supérieure par laquelle Servet voulait renouveler le christianisme et sauver le monde.

Quant à la méthode de Servet, elle est on ne peut plus imparfaite, le sens historique lui fait complètement défaut, la Bible n’est pour lui qu’un arsenal de textes; son exégèse est inintelligente, elle s’attache brutalement à la lettre et ne la dépasse jamais. L'esprit de critique lui fait défaut, le mauvais goût domine partout, sa science n’est qu’une froide et stérile érudition. I serait intéressant de l’étudier à ce point de vue, surtout en cherchant à faire la part de son siècle dans cette œuvre scolastique; mais pour cela il faudrait retracer sa vie, reconnaitre les influences qu’il a subies dans l’école, dans la société, dans l’Église; ne pouvant viser si haut, il a fallu nous borner à l’étude de son système tel qu’il se présente à nous sous sa forme dernière dans son livre intitulé : Restitulio chrislianismi, et nous contenter d'apprécier l'œuvre en réservant notre jugement sur l’auteur et sur l’homme. Nous concluerons donc en disant que l'effort brillant mais stérile de Servet n’a abouti qu’à reproduire lantique philosophie panthéiste de l'Orient et à refaire une gnose un peu plus simple, mais aussi arbitraire et aussi creuse que l’ancienne. La philosophie chrétienne n’y a pas plus gagné que la véritable science ; et de cette élucubration à la fois grandiose et puérile, il n’est resté qu'un monument presque oublié de courage et de franchise. C’est peu si l’on veut, mais c’est assez pour que la mémoire du penseur au moins ait droit à notre respect. 7

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