CONCLUSION

Revenons sur nos pas, et cherchons à dégager de cette étude une théorie générale du mouvement de rinteUigence humaine, en marche vers la conquête de ridée de Dieu et de l'âme immortelle.

Après avoir été le plus ancien et peut-être le seul vocable désignant la divinité dans la Grèce préhistorique, le mot$ai>wv, rendu vénérable par cette fonction et devenu par elle mystérieux, s'est appliqué, dans les monuments littéraires parvenusjusqu'à nous, à toutes les conceptions métaphysiques et rebgieuses que suscite, dans l'esprit humain , la vague notion d'un principe supérieur à la nature et à l'homme.

Tout d'abord les intelligences ont regardé au-dehors et au-dessus d'elles, et dans les phénomènes de la nature puisé l'idée confuse d'une force qui limite la force de l'homme et l'écrase. L'agent physique, dans I ses manifestations ou bienfaisantes ou funestes, a été le premier dénion. Il n'est considéré d'abord que comme objet, ou, si l'on veut, comme force concrète où l'homme ne distingue pas entre une cause spirituelle et des eiiets visibles.

Pour en venir là, il fait un retour sur lui-même et, dans la conscience de sa propre énergie, puise l'idée d'une cause indépendante de toute manifestation extérieure. Cette cause est conçue comme une et perma-

nente : mais quoique l'homme seul ait pu donner à l'homme l'idée de cette cause, il ne l'exploite pas à son profit, il la transporte dans les objets qui du dehors provoquent ses hommages. Le naturdisme fait un pas vers la religion humaine; il personnifie les forces physiques de l'univers; il en fait des causes véritables à l'image de l'homme, mais ne leur donne pas encore la forme humaine. Le démon est connu de cette religion : il est la cause cachée qui meut les ressorts visibles du monde, de ses éléments, de ses agents destructeurs et producteurs.

Cependant l'homme a appris à triompher de la nature, à se soustraire aux agents funestes, à discipHner j)Our son usage les forces bienfaisantes. Ainsi naît l'idée de sa supériorité sur les autres êtres de l'univers : à certains égards seulement; inférieur par la durée, par la capacité de résistance, il ne triomphe que par la forme et par l'intelligence. Ces deux prérogatives, il les transporte aux causes unes et permanentes, précédemment conçues comme distinctes des phénomènes. Le Dieu se fait homme : l'imagination lui donne un corps doué de force et de beauté, des passions qui ne connaissent point d'obstacles ni de limites, une pensée exempte d'obscurité et de défaillances, et par-dessus tout la permanence indestructible de ces dons. L'immortalité des dieux dans la religion nouvelle est la marque du naturalisme primitif. Le dieu-homme dure toujours, parce (jue les éléments et les forces de la nature ont une existence permanente et indéfinie. L'anthropomorphisme est né. Le démon y représente la vague conception d'un . principe spirituel qui n'est pas le corps dans son énergie et dans sa forme harmonieuse, qui n'est pas non plus le phénomène visible par lequel la divinité agit

dans la nature et dans l'homme ; c'est l'embrvon de l'âme en tant que pensée, volonté, force personnelle déterminant la forme extérieure et lui imprimant un caractère d'harmonieuse vitalité.

Mais l'homme constate que lui-même, dans sa force et sa beauté visibles, est sujet à la décomposition et à la mort, tandis que les dieux sont par lui conçus comme impérissables. Aussi longtemps que la tendance naturaliste a dominé dans l'élaboration de l'idée de Dieu, l'immortalité s'expliquait par la permanence de l'agent physique. Une fois l'anthropomorphisme constitué, cet agent est conçu par rapport à la divinité comme accessoire. Alors surgit ce problème : le corps humain destiné à périr est-il bien lui-même le tout de l'homme, ou n'en forme-t-il que l'élément secondaire? Le démon, ce pouvoir mystérieux des immortels, ne serait-il pas le vrai principe de leur durée indéfinie, comme il est la marque de leur puissance? Or le démon dans l'homme est-il autre chose que la force de vie, d'intelligence, de passion, de volonté, qui fait agir et mouvoir le corps ? La notion du démon dansles dieux engendre la notion ide l'amedans l'homme ; ils sont identiques quant à leur nature, peut-être le sont-ils par la durée; peutêtre les forces qui se déploient dans l'univers, l'activité inteUigente et sensible qui s'exerce dans l'homme et le pouvoir ilUmité des dieux qui meuvent le monde, ne sont-ils que les parcelles d'un même esprit, d'un seul démon : elç 5«îpwv, dit un vieux fragment des orphiques. Le panthéisme a pris la place du polythéisme ; le démon a détrôné les dieux. Se morcelant à l'infini, il remplit le monde de ses émanations diverses ; des entrailles de la terre, séjour de ténèbres et de mystérieuse horreur, jusqu'aux sommets de

l'éther où régnent la lumière et la féhcité, sous les phénomènes indéfinis de la nature et dans les agents visibles du monde, il y a des esprits sans nombre, dont le type est l'âme humaine et dont les fonctions diverses expliquent le mouvement du vaste univers. , L'évolution de l'idée démoniaque est arrivée à son terme ; du naturalisme primitif les orphiques et les pythagoriciens ont tiré les dernières conséquences ; la religion du monde identique à Dieu et coéternel avec lui 'est scientifiquement constituée. Sans contradictions, elle coordonne et explique Homère, Hésiode, Orphée et Pythagore. Empédocle en est le représentant le plus complet et le plus populaire. Malgré la diversité des éléments qu'elle absorbe et conciUedans son sein, elle est une ; mais en absorbant la personnalité humaine, le démon moi dans le démon universel, elle entend conserver à la liberté ses droits et à la responsabilité morale toutes ses conséquences. C'est le point vulnérable du système et c'est là que le frappe la dialectique platonicienne.

S'élever de l'homme personnel et libre à la divinité personnelle, subordonner au démon en soi tous les yautres démons de l'univers sans les confondre dans |sa substance, voilà le progrès indiqué par Socrate et accompli par Platon, progrès immense qui établit la philosophie spiritualiste sur une base indestructible, en conciliant les exigences de la morale fondée sur la claire notion du devoir avec les déductions de la raison pure. Dans ce système, le bien seul existe; il est le démon souverain, la force infinie qui par communication remplit l'univers de démous ou de forces à son image. Et comme il est leur cause, il est aussi leur loi, qui a pour condition la hberté. Ces forces ne sont pas parfaites, sans cela elles seraient lui ; l'im-

perfection de leur être est la raison du mal, qui n'est (]u'une limitation. Mais par l'usage de la liberté réglée suivant le bien, les forces limitées par le mal peuvent s'élever sans cesse à une réalité plus grande et devenir semblables à la force en soi, sans toutefois jamais s'y confondre en perdant leur personnalité.

Dans ce système que devient la matière, où se meuvent et se déploient les forces divines? Elle les limite: donc elle est identique au mal, au non-ètre qui de ses mouvements tumultueux remplit l'univers. Conception subtile et presque insaisissable, qui pousse au dualisme par l'impossibilité de ne laisser à l'être concret, qui est la matière, qu'une existence abstraite et relative. Les successeurs de Platon, accentuant le divorce de l'idée de matière et de l'idée de force, conçoivent deux ordres de réalités opposées. L'être n'est plus identique au bien ; la force peut être mauvaise en soi et non plus par relation. Il y a des démons mauvais aux prises avec les bons, lesquels cessent de posséder à eux seuls toute la réalité des existences.

Du domaine de la métaphysique, les créations nou- ■ velles passent dans celui des discussions religieuses ; les démons mauvais sont identifiés d'abord avec certains dieux, suivant les principes mêmes que la philosophie grecque avait posés, puis avec tous les dieux indistinctement. Pour Platon, les divinités des poètes sont les produits de l'erreur, des conceptions négatives de l'ordre de la matière, et à ce titre il ne s'en occupe que comme du mal en général. Pour Xénocrate, donnant à sa pensée une forme concrète, ces mêmes dieux sont des formes du mal, des négations du Dieu en soi que les philosophes ont défini.

Le christianisme naissant s'empare de ces distinc-

tiens, qui pour les platoniciens n'avaient qu'une valeur logique; il leur donne une consistance réelle. Les dieux, personnifications de l'erreur, du péché, de la mort, sont des forces ou des démons mauvais, expression qui pour Platon eût constitué un non-sens. Toutefois la pure doctrine de Platon triomphe par la religion nouvelle, en ce que les forces mauvaises ne sont mauvaises que par déchéance, et que la force en soi ne produit originairement que le bien. Gela suffitil pour soustraire la doctrine des démons mauvais aux graves objections que soulève le dualisme? Non : car en demeurant des personnifications du mal à l'infini, sans retour possible au bien, ils acquièrent une réalité qui limite le bien. L'éternité du mal est destructrice de l'idée de Dieu. Les démons mauvais sont donc logiquement condamnés à disparaître: que dis-je? comme personnalités réelles opposées à Dieu, ils ont disparu depuis longtemps, non seulement de toute saine philosophie, mais de toute religion soucieuse de concilier ses dogmes avec les droits imprescriptibles de la raison humaine.

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