PARIS LIBRAIRIE ARTHUR ROUSSEAU, EDITEUR 1%, RUE SOUFFLOT

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Le problème que nous nous sommes attaché à résoudre dans les pages qui suivent est d'ordre juridique. Nous avons cherché à savoir quelles sont, à l’époque franque, les règles qui président à la nomination des abbés. La question ne se poserail pas, ou serait immédiatement résolue, s'il existait en la matière des règles expresses, précises el impéralives ; mais nous verrons qu'il n’en est rien, et que seule une étude attentive des faits peut déceler, à travers leur complexité apparente, les principes juridiques qui les régissent.

La période choisie par nous est cette période féconde et trouble qui suit les grandes invasions. C'est à cette époque que s’élaborent la plupart des institutions médiévales et son intérêt, pour l’historien du droit, n’est pas moindre que celui du moyen-âge proprement dit. Sans doute les institutions n'y sont point encore formées à l’état de coutumes stables, et l’étude en est ainsi rendue plus difficile; mais cet inconvénient est compensé par l'intérêt que l'on peut éprouver à voir Jouer librement les forces adverses, à les voir se composer ou se heurter sans souci de formules qui ne sont point nées encore.

La question qui fait l'objet de cette étude, l'élection abbatiale, nous paraît particulièrement propre à mettre

en relief les intérôts en conflit. Comme nous venons de le

dire, en effet, il n'existe pas, en cette matière, de règle de droit universellement reconnue. Le principe de l’élection par les moines avait été posé d’une manière timide, et n'avait point la valeur d'un texte législatif. La désignation des abbés était donc une matière coutumière où les diverses tendances pouvaient essayer de prévaloir. La lutte fut d'autant plus àpre que l’enjeu était souvent considérable. L'importance des abbayes, tant au point de vue temporel qu'au point de vue spirituel, devait fatalement provoquer les convoitises de ceux qui aspiraient à une plus grande puissance politique ou qui voulaient simplement accroître leurs revenus. En outre, le clergé séculier ne voyait pas sans défiance s'élever à côté de lui une puissance religieuse qui prétendait mener une vie plus conforme à la pure doctrine chrétienne. À plusieurs reprises, l’épiscopat tenta d'anéantir l'institution monastique. En face de ces ennemis des moines se dressent leurs amis, la puissance royale et la puissance papale, luttant toutes deux, d’une façon plus ou moins consciente, contre la féodalité.

Or, la constitution du monachisme occidental est de telle sorte que celui qui possède l’abbatiat est le maitre de l’abbaye. Pour avoir quelque influence sur cet organisme complexe, à la fois religieux, économique et politique, qu'est le monastère, il faut avoir acquis une influence sur l'abbé, et l'abbé, une fois en charge, étant par définition soustrait à toute influence, c’est au moment de sa désignation, c'est sur sa désignation même que vont se porter les conflits. L'élection abbatiale est au centre même de l’organisation monastique.

Une dernière considération nous à dicté notre choix : c'est la nouveauté relative du sujet ; il n'a pas, à notre connaissance, fait l’objet d'une seule étude particulière, et les renseignements, si précieux soient-ils, que contiennent sur notre question des ouvrages généraux comme ceux de Loening (!) ou de Hauck('), ne sauraient évidemment en tenir lieu.

Nous avions entrepris ce travail sous la direction de M. le professeur Esmein. Il nous avait aidé de ses encouragements et avait signé notre thèse quelques semaines à peine avant que la mort le ravit à la science et à la reconnaissance de ses élèves. Nous la dédions respectueusement à sa mémoire.

Nous remercions bien vivement ici notre maître de l'Ecole pratique des Hautes Etudes, M. Génestal, dont nous avons mis souvent à contribution l’inlassable obligeance et les précieux conseils.

(1) Voir l’index bibliographique.

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La Législation

Un invincible besoin de quitter le siècle et même les cadres réguliers de l'Eglise officielle, pour vivre d’une vie toute spirituelle en se livrant à la prière et à des pratiques de mortification, telle est l'essence du monachisme. Il n'est point particulier au christianisme, mais se retrouve au contraire dans un grand nombre de systèmes religieux. Longtemps avant le Christ, l’ascétisme est répandu dans l'Inde, en Egypte, dans tout l'Orient. Pendant les premiers temps du christianisme, la vie religieuse intense des premières communautés chrétiennes permettait à tous les besoins mystiques de trouver satisfaction au sein même de l'Eglise ; mais lorsque la discipline ecclésiastique se fut organisée et affermie, certaines âmes impatientes se réfugièrent loin des endroits habités pour ne s'occuper désormais que de leur salut, et gagner le ciel par leurs austérités et leurs prières. L'Egypte fut longtemps la terre d'élection de ces solitaires. Saint Antoine est le plus illustre et sans doute le premier d'entre eux. Son exemple et le prestige de ses vertus eurent un succès considérable, et bientôt -des centaines d’anachorètes peuplèrent la Thébaïde. Vers le milieu du 1v° siècle, Saint Pacôme eut

l'idée de grouper un certain nombre de ses moines en un mème corps, de leur imposer la vie en commun, de les soumettre enfin aux mêmes règles. Ainsi le monachisme passa de la forme érémitique à la forme cénobitique. Le nombre des couvents se multiplia rapidement non seulement en Egypte, mais dans tout l'Orient, particulièrement en Asie-Mineure, où se fit sentir l'influence de Saint Basile, auteur d'une règle encore en vigueur aujourd’hui.

En Occident, le monachisme chrétien n'apparut que tard, et ne se développa, au début, que très lentement : il n'y trouvait pas un terrain propice. Aucune des religions qui s'étaient succédé dans ces régions, autant que nous pouvons le savoir, n'avait connu l'ascétisme. A la fin du iv* siècle seulement, apparaissent les premières manifestations du monachisme en Occident. Il n’y est pas né spontanément, et l'influence des règles orientales n'y est point douteuse. Saint Athanase, le premier, fitconnaître en Italie le monachisme égyptien, mais dans ce pays la vie monastique fut longtemps de faible intensité. Le premier fondateur de monastères sur le sol gaulois paraît bien avoir été Saint Martin. Ce saint, dont la vie est en grande partie légendaire ('), n’a sans doute pas fondé de monastère à Ligugé, comme on l’a cru longtemps (*). Il est probable, au contraire, qu'après son élévation au siège épiscopal de Tours, il fonda aux portes de cette ville, dans les dernières années du 1v° siècle, l’abbaye de Marmoutiers. Mais nous devons considérer avec défiance toutes les précisions qui nous sont données à ce sujet, et le chiffre des quatre-vingts

(1) C'est ce qui résulte de l'étude récente, très pénétrante, de M. Babut : Saint-Martin-de-Tours, 1912.

(2) Sie, Babut, op. cit., p. 185 ets,

moines qu'il y aurait établis (!) et surtout celui des deux mille moines qui auraient assisté à ses obsèques (?). En dehors de Marmoutiers, nous ne rencontrons qu'un petit nombre d’abbayes dont l'existence soit attestée au v° siècle : Lérins, fondée en 413 par l’évôque Honorat, dans l’île de ce nom, les ermitages Jurassiens, groupés sous le nom de Condat, Saint-Maurice d'Agaune dans le Valais, fondé ou restauré par Île roi Sigismond, le Moutier Saint-Jean (Réomé), sont à peu près les seuls datant de cette période.

Au contraire, à partir du moment où une organisation relativement stable succède à l’anarchie de la période des invasions, le nombre des couvents s’accroit rapidement. Ils se rapprochent des villes et voient leurs richesses s’augmenter (*). Le roi, la famille royale, fondent un assez grand nombre de monastères. Grégoire de Tours ne mentionne pas moins de trente-et-une abbayes (‘), et certainement il en existait à son époque dont il n’a pas parlé (). À ce moment le monachisme constitue déjà une puissance dont on doit tenir compte.

Mais un obstacle assez sérieux s'opposait pourtant à la diffusion du monachisme ; c'était la diversité des règles. Nombreuses étaient les règles monastiques et aucune ne prévalut et ne supplanta les autres jusqu'au 1x° siècle.

Les règles orientales pénétrèrent en Occident à la fin du

(1) Sulpice Sévère, 3. « Discipuli vero octoginta erant qui ad exemplum beati magistri instiluebantur ».

(2) Sulpice Sévère. Epist. III, 18 (Corpus scriplorum ecclesiasticorum latinorum, t. 1. Vienne, 1866, p. 150) : « quanta præcipue mærentium lamenta monachorum ! qui eo die fere ad duo millia convenisse dicuntur ».

(3) Cf. E. Lesne, La propriété ecclésiastique, p. 85 et s.

(*) On en trouvera la liste dans Longnon, Géographie de la Gaule au VIe siècle, p. 21.

(5) V. Dom Besse, Les moines de l’ancienne France, L. IT, ch. I, Topographie monastique, p. 143-160,

iv* siècle (!) et furent suivies avec quelques tempéraments par les abbayes qui se fondèrent alors (?). On ne semble pas s'être attaché à suivre une règle déterminée, mais on combinait én proportions diverses les règles existantes.

Il n’est pas douteux toutefois que ces règles, établies pour des pays chauds où le corps humain peut supporter sans grand inconvénient de longs jeûnes, n’ont pas été transportées purement et simplement dans les abbayes d'Europe. Le premier qui, en Occident, ait écrit des règles à l'usage des cloîtres, Jean Cassien, qui fonda vers 415 l’abbaye de Saint-Victor de Marseille, avait vécu sept années dans les couvents de la Thébaïde, mais les préceptes qu'il édicta, directement inspirés de ceux qu'il avait vu appliquer en Egypte, sont beaucoup moins astreignants, et sauvegardent davantage la santé et la dignité personnelle des moines (°).

L'évèque d'Arles, Saint Césaire, rédigea également une règle à l'usage du monastère de femmes qu'il venait d’instituer dans cette ville, et cette règle eut un: certain retentissement, puisque Sainte Radegonde la prend comme modèle pour le couvent qu'elle fonde aux environs de Poitiers (*); mais les deux règles qui devaient avoir, à beaucoup près, la plus grande influence, furent celles de Saint Benoit et de Saint Colomban.

(1) Saint Jérôme traduit la règle de Saint Pacôme. Vers 400, Rufin d’Aquilée traduit celle de Saint Basile. Saint Jean de Réomé, fondateur de Moutier- Saint-Jean, mort en 539, impose à son abbaye la règle de Saint Macaire { Vita S. Joh. abb. Reom.; À. S. Mabillon, I, 635).

(2) Elles étaient encore connues et étudiées en Gaule au milieu du vu: siècle, s’il faut en croire le biographe de Saint Philibert (V. Saint Philibert, 5, M. G. H.SS. Rer. Mer, t. V, p. 586) : « Basilii sancti charismata, Machari regulam, Benedicti decreta, Columbani instilula sanctissima lectione frequentabat assidua ».

(3) Cf. Lœning G. D.KR. I, 342 ets.

(*) Testumentum de Sainte Radegonde, Pardessus, I, 151.

La règle de Saint Benoit qui devait, au 1ix° siècle, supplanter toutes les autres, était l'œuvre d’un moine, fondateur et abbé du Mont Cassin, Benoit de Nursie. Ayant réuni des religieux, il rédigea à leur intention, vers lan 530, la règle qui porte son nom. Cette règle n'est pas entièrement originale ; bien des influences s’y font sentir. C'est ainsi que la règle de Saint Basile, les Institutions de Cassien, les écrits de Saint Augustin, ont été mis à contribution par Benoit. Et pourtant, la règle bénédicline apparaissait comme une nouveauté, car c'était le premier code complet de la vie monastique. Les obligations des moines, les attributions de l'abbé et des différents fonctionnaires de l’abbaye étaient définis en termes nets et sobres. La règle tout entière était inspirée d'un esprit religieux très élevé. La sévérité n’en était pas excessive. L'abbé était le chef de la communauté, mais n'en était pas le maître absolu. Dans de nombreuses hypothèses, l'assemblée des frères avait un rôle à jouer à ses côtés (").

Assez différente était la règle qui fut importée d'Irlande, à l'extrême fin du même siècle par Saint Colomban (?). Ce moine célèbre, qui fonda entre autres les deux illustres abbayes de Luxeuil et de Bobbio, se faisait de la vie monastique une conception beaucoup plus rude que Saint Benoît. La règle qu'il imposa à ses moines est remarquable par sa rigueur. La discipline y est plus sévère, les jeûnes et les

(1) Benedicti Regula, H (Edition Wolfflin, p. 12) « Quotiens aliqua præcipua agenda sunt in monasterio, convocel abbas omnem congregalionem et dical ipse unde agilur. Et audiens consilium patrum traclet apud se et quod utilius jüdicaverit, faciat. Ideo autem omnes ad consilium vocari dirimus quia sæpe juniori Dominus revelal quod melius est ».

(2) Les moines irlandais et leur influence sur l’Eglise franque ont fait déjà l’objet de travaux nombreux. Citons le récent article de M. W. Levison; Die Iren und die Fränkische Kirche, dans l’Historische Zeilschrifl, 1912, p. 1et:s. Ji

abstentions plus rigoureux, l'autorité de l'abbé plus absolue que chez les Bénédictins. Elle exigeait du corps et de l'esprit des religieux un effort trop grand et une tension trop continue pour être appelée à un succès durable. Pourtant le prestige personnel de son fondateur et la protection royale contribuent à introduire cette règle dans un assez grand nombre de monastères (!). Elle y fut d’abord seule appliquée (?), mais bientôt s'établit, dans la plupart d’entre eux, une règle mixte où se combinaient, dans des proportions difficiles à déterminer avec certitude, les prescriptions de Saint Colomban et celles de Saint Benoit (*). Au reste, la règle de Saint Colomban ne devait pas subsister longtemps; au vin siècle, la règle bénédictine gagne partout du terrain sous l'impulsion d'hommes influents et énergiques comme Aton et Benoît d'Aniane,

(1) Beaucoup d’entre eux furent édifiés par des personnages qui avaient été moines à Luxeuil ou à Bobbio, ou confiés par leurs fondateurs à des abhés qui avaient reçu directement ou indirectement les enseignements de Saint Colomban. Nous citerons parmi les plus importants, Rebais, Jumièges, Hério, (Noirmoutiers), Solignac, Fontenelle (Saint-Wandrille), Fleury (Saint-Benoitsur-Loire), Sithiu (Saint-Bertin), Corbie, Montiérender. La vie de Berchaire, fondateur de cette dernière abbaye, s'exprime en des termes qui, même en tenant compte de l’exagération certaine de l'hagiographe, manifestent la large diffusion de la règle colombanienne : ( Quis locus vel civilas non gaudeat ex beali viri (sci. Colomban) disciplina rectorem habere pontificem vel abbatem, cum conslat ex hujus virlulti magislerii pene totum Francorum orbem decrelis regularibus fuisse primum decenter illustratum » (Vita s. Bercharii, 6. Migne, P. L. 137, c. 673.

(2) Tel fut sans doute le cas de l'abbaye de Rebais. La mention de Saint Benoît dans le diplôme de Burgundofaro, évêque de Meaux, ne le monastère, est probablement une interpolation. — Sie, Hauck, K G. D., I, 309, 1. De même pour Solignac. Cf. Hauck, op. cit., 291, 6.

() Mabillon pensait que les deux règles avaient fusionné aussitôt après le concile de Mâcon de 625. Cette opinion n'est plus soutenue aujourd’hui. M. Malnory, Quid Luxovienses…, p.26, et la plupart des auteurs estiment que la fusion des règles colombanienne et hénédictine remonte à Waldebert, troisième abbé de Luxeuil. Voir pourtant, contre cette opinion, les objections de Hauck, op. cit., 308, 3.

efficacement aidés par la royauté ('). Un capitulaire de Louis le Pieux consacre son triomphe définitif et l’unification de tous les monastères sous la norme de Saint Benoît.

Il ne faudrait pas, cependant, s'exagérer l'importance de l'obstacle que la diversité des règles mit au développement de l'institution monastique. Les règles étaient nombreuses, mais différaient peu les unes des autres ; la preuve en est dans la facilité même avec laquelle on les combinait. Aux vit etix° siècles, les abbayes constituaient une puissance économique et politique considérable. Le nombre s’en était fortement accru depuis le vit siècle et la piété des rois et des fidèles créait constamment de nouveaux monastères ou enrichissait les monastères existants. Ces riches domaines s'offraient à toutes les convoitises.

Sans doute l’abbaye, par sa nature mème, était dans une large mesure protégée contre les atteintes du dehors, Matériellement (?) et moralement, elle était séparée du monde, et cette situation se marquait sur le terrain du droit, par une personnalité morale plus accentuée peut-être encore que celle qui appartenait aux églises. L'abbaye constituait done un petit monde fermé, tout entier préoccupé de fins religieuses, soustrait aux influences extérieures. Sur ce groupe régnait un chef, l'abbé. Malgré la diversité des règles, ce dernier était la seule autorité qui s’exercät au sein du monastère. L'assemblée des frères, là où elle existe, n’a qu'un pouvoir corsultatif : l'abbé est

(1) Cf. Traube, Textgeschichte der Regula S. Benedicli dans Abhandlungen der Histor. Klasse der K. Bayer. Akademie der Wissenschaflen, t. XXI (4898), p. 600 et s., 2° édition par Plenkers, #bid. t. XXV (1910).

(2) Grâce à l'institution de la clôture. Cf. E. Renoir. v° C/ôlure monastique, dans D. Cabrol, Dictionnaire d'archéologie et de liturgie chrétienne,

12 INTRODUCTION œ

le roi de cette petite monarchie. On concoit dès lors que tous les efforls se soient portés sur l’abbatiat, celui qui désigne l'abbé étant le maître de l’abbaye.

Quelles étaient, au sujet de la désignation de l'abbé, les règles posées par la législation ? Il faut soigneusement distinguer, entre les prescriptions monastiques, la législation ecclésiastique et la législation séculière.

1° En ce qui concerne d’abord les prescriptions relatives à l'élection abbatiale que l'on peut trouver dans les règles des différents ordres monastiques, on sera surpris de constater qu’un certain nombre d'entre elles ne contiennent, sur celte importante question, aucune disposition (!). Les règles orientales ne contenaient rien à ce sujet. Comment interpréter ce silence ? C'est, nous semble-t-il, que l'on se référail implicitement à une coutume née spontanément. Or, il est conforme à l'esprit du christianisme primitif de faire de l'élection la source des principales fonctions. La dévolution de l’abbatiat avait donc lieu, eroyons-nous, par l'élection des frères (?). Il est fort possible que, dans la pratique, l'abbé désignàät son successeur et que cette désignation ratifiée par le consentement des moines, équivalût en fait à une élection.

La règle que Saint Césaire d'Arles rédigea pour les nonnes de ses monastères épiscopaux admet le principe de l'élection abbatiale (*). Une application intéressante

(1) On les retrouvera réunies dans Holstenius, Codex Reqularum, éd. Brockie, Augsbourg, 1759.

(2) Sie, Lœning, t. I, p. 339.

(3) Recapitulalio, e. 12, Brockie, t. I, p. 361 : « Quotiens sancla abbatissa ad Deum migraveril, nulla ex vobis carnali affectu, aut pro natalibus, aut

nous en est fournie par les incidents qui se produisirent à l'abbaye de Sainte-Croix de Poitiers ('), lors de la mort de l’abbesse Agnès. Celle abbaye avait été fondée. par Sainte Radegonde qui l'avait soumise à la règle de Saint Césaire (?).

La règle que Saint Honorat imposa au monastère de Lérins lors de sa fondation ne nous est pas parvenue, mais nous avons lieu de supposer qu'elle conférait aux moines le droit d'élire leur abbé.

Quant à la règle de Saint Colomban, son texte. tel qu'il nous à élé transmis, ne contient aucune prescription au sujet de la désignation de l'abbé. Mais la question ne s'en pose pas moins. M. Malnory (*) ne se prononce pas. Bien qu'il ne puisse s’agir ici que de conjectures, nous pensons que le nouvel abbé était normalement désigné par son prédécesseur. Nous produirons à l'appui de notre opinion un texte qui nous parait assez probant. C’est une charte de Beatus, le cinquième abbé d’Honau (*). Beatus, après avoir mentionné les biens dont il fait donation à l’abbaye,

pro parentela aliquam minus efficacem jieri velil : sed omnes Chrislo inspirante, unanimiter sanclam spirilualem eligite quare et regulam monas- Lerii possil efficaciler cuslodire, el supervenentibus responsum cum ædificatione el compunctione et cum sanclo affectu sapienter valeat reddere; ut omnes homines, qui vos cum grandi fide el reverentia pro sui ædificatione expetunt, Deum uberius benedicant, el de vestra electione, et de illius quam eligitis conversalione spirilualiler gralulentur ».

(1) Voir à ce sujet, Levillain : La révolte des nonnaïns à Sainte-Croix de Poitiers dans Mémoires, Sociélé des Anliquaires de l'Ouest, t. IT, 1908.

(2) Teslamentum Sanctæe Radegundis, Pardessus, 1, 151.

G) A. Malnory, Quid Luxoviensis…., p. & : «© De eligendo «bbali mos videtur anceps fuisse ». Cf. Ibid., p. 37.

(*) Publiée par Reeves dans Proceedings of the R. [rish Academy, VI (1857), p. 457 et s.; Reeves (oc. cit.) semble expliquer ce traité en faisant du droit de nommer son successeur un droit propre au fondateur : «... also claiming the right of nominating his successor in the monastery, agreeably to ecclesiastical rule, a power which S' Columba and others founders or restaurers

ajoute : « Dono autem hoc lotum, ut ülle abbas, quem ego elegero secunduin requlam ecclesiasticam, past obilum meum habeat ». Cette requla ecclesiustica à laquelle se réfère l'abbé d'Honau, n’est certainement pas le droit commun de l'Eglise, qui n'a jamais admis un pareil mode de désignation de l'abbé. Ce ne peut être que la coutume particulière aux abbayes irlandaises, au nombre desquelles comptait encore Honau à cette date (°).

Ce même mode de désignation (la nomination par le prédécesseur) était prescrit par une autre règle à peu près contemporaine, la Requla Magistri ©). Elle contient sur ce point des dispositions très détaillées (°). Malheureusement nous ignorons absolument quelle fut la sphère d’application et l'influence de cette règle. Aucun texte de notre époque ne la mentionne comme étant en vigueur dans quelque abbaye que ce soit.

La règle de Saint Benoit admet le principe de l'élection ct l’'énonce avec une parfaite netteté. Son chapitre 64, intitulé De ordinatione abbatis, est ainsi conçu : « /n

exercised in Ireland ». Mais cette théorie est sûrement fausse, car Beatus n’était pas le fondateur d'Honau. C'en était le cinquième abbé.

(1) Cf. Reeves, loc. cit.

(2) Sur la Regula Magistri; Cf. Traube, Texlgeschichte der Regula S. Benedicti, 2° édition, par Plenkers, p. 36 et 98 du tirage à part. La règle parait avoir été composée au vu siècle, pour un monastère français.

(3) Brockie, p. 288. Reg. Mag., ce. 92, De honore vel gradu post abbalem celeris denegando.… « Ergo dum in hanc silim honoris omnes fratres abkas viderit anhelare, et oculo scrutelur, qui diversis in agone observantiæ superior vel perfeclus extiterit; et jam tempore mortis suæ vocatis omnibus ante se putribus dicat eis : Bene vos quidem omnes in observatione sancta egistis : bene acla vestra Dei semper præbuistis aspectibus: el vocata subito nomine illius, vel apprehensa manu ejus, quem meliorem in omni perfectione semper absconse celeris judicavil, dicat omni congregationi : audite me filii, Trinitas sancta novil, cujus judicio hic eligilur quia vobis omnibus in omni observalione mandalorum Dei, id est in lacilurnitate, in obædientia..… semper melior extilerit ». Cf. le titre du chapitre suivant : « De ordinatione nov abbatis electi de omnibus a priore ».

« abbatis ordinatione illa semper consideratur ratio ut Cac consliluatur quem sibi omnis concors congregatio « secundum timorem Dei sive eliam pars quamois parva « congregationis saniore consilio elegerit (*) ». D'après les termes dont se sert l’auteur, il semble bien qu'il ne cherche pas à établir une règle nouvelle, mais qu'il reconnaît le principe électoral comme une institution déjà existante. La règle donne sur l'élection de l’abhé d'intéressants détails qui nous font connaître dans quelle mesure le principe électoral devait fonctionner dans l'esprit du fondateur de l'Ordre.

En principe, le candidat devra être élu par l'unanimité des frères. C’est Ià une règle qui titre son origine de la conception même de l'élection canonique, qui est considérée comme l'expression du Saint-Esprit (). Pourtant, même au cas où cette unanimité se faisait sur le nom d'un candidat, ce dernier n’était point nécessairement institué abbé. Un droit de contrôle sur cette élection était laissé à une autorité plus haute. Quelle était cette autorité chargée de ratifier et de rectifier au besoin le choix des moines”? Le texte de la règle nous l’apprend : c'était une sorte de tribunal composé de l'évèque diocésain et des abbés voisins assistés de pieux laïques de la région (*). Au

(1) Ed. Weælfilin, p. 62.

(2) Cf. A. v. Wretschko, Die eleclio communis in Mitlelalter dans Deutsche Leistschrift fur Kirchenrecht, 3° Folge 11, 1902. — Cf. Gierke, Deutsches Genossenschaftsrecht. VIT, 312-330.

G) Ed. Walflin, p. 63 : « Quod si eliam omms congregalio viliis suis, quod quidem absil, consentienlem personam pari consilio elegerit, et vilia ipsa aliquatenus in notiliam episcopi ad cujus diæcesim pertinet locus ipse, vel ad abbales aul christianos vicinos claruerint, prohibeant pravorum prævalere consensum, sed domus dei dignum constiluant dispensalorem, scientes pro hoc se recepluros mercedem bonam, si illud castle el zelo Dei fiat, sicut a diverso peccalum, si negligant ».

cas où la congrégation aurait unanimement désigné un candidat indigne, ce tribunal avait le droit de ne tenir aucun compte de cette élection el d'instituer un nouvel abbé digne de la fonction. Il y a là une atteinte très grave porté au droit d'élection des moines. C’est une véritable juridiction sur l'élection, un vrai droit d'appel qui est ainsi accordé à l’évêque et aux abbés voisins (1) par la règle de Saint Benoit, dans cette hypothèse même où le suffrage des moines paraît avoir sa plus grande force, dans l'hypothèse de l'élection unanime.

On doit en conséquence s'attendre à voir le principe électoral moins stable encore dans l'hypothèse, infiniment plus fréquente, où l'abbé n'avait point été désigné par l'unanimité de la congrégation. La règle bénédictine n’exige pas sous peine de nullité une unanimité le plus souvent impossible à réaliser. Les dissensions sont normales dans tout corps électoral, et l'expérience prouve que la vie claustrale n'est pas faite pour les amoindrir. Remarquable par son esprit réaliste, la règle de Saint Benoit envisage donc le cas où plusieurs moines se sont portés candidats à la dignité abbatiale et où chacun d'eux à groupé sur son nom un certain nombre de suffrages. Que se passera-t-1l alors ? La règle donne à cette question une solution très curieuse. Le candidat qui devra être institué ne sera pas nécessairement Le plus favorisé ; ce sera celui « quem pars licel parva congregationis saniore consilio «elegerit ». ne faudra pas compter les voix, mais les peser. L'abbé sera celui qu’une fraction mème minime des moines aura désigné, pourvu qu'elle ait été le mieux

(1) Nous croyons pouvoir négliger les laïques dont D la règle; suivant nous, il ne faudrait voir dans le rôle qu’ils jouent iei qu’une FPRÉRAHER de la denunlialio evangelica.

inspirée (!). Mais qui sera juge de cette inspiration ? Qui pèsera les voix el en discernera les qualités ? Ce sera évidemment l'autorité chargée d’instituer l'abbé et cette autorité est la mème que celle dont nous avons vu le contrôle s'exercer sur le choix unanime des moines. C'est le tribunal composé de l'évêque et des abbés du voisinage. Telle est la solution qui résulte nécessairement, à notre avis, du rapprochement de deux passages de la règle bénédictine, le passage du chapitre 64 que nous avons cité, et le passage suivant, lequel, parlant des prévôts, qui usurpent parfois dans le monastère une autorité égale à celle de leur abbé, dit que ce fait se produit « maxime « an Ulis locis ubr ab eodem sacerdote vel ab eis abbatibus « qui abbatem ordinant, ab eis eltiam el præpositus ordi- « natur » (?).

Ce système, bizarre à nos yeux (*), est, à lout prendre, conforme à l'esprit mystique qui sert de fondement à l'institution monastique tout entière. L’inspiration divine est la seule base de la désignation abbatiale. En principe, l'assemblée tout entière sera animée de cet esprit et l'élection se fera, en conséquence, à l’unanimité, mais

(1) «@,, quem sibi omnis concors congregalio... sive eliam purs quamovis parra congregalionis saniore consilio elegerit ».

(2) Ch. 65, De præposito monasterti, Ed. Weælflin, p. 64.

(3) Lié à d'anciennes conceptions, ce système s’évanouit avec elles. Malgré la netteté des termes de la règle, on en vint à considérer que la « pars quamvis parva, saniore consilio » serait la majorité relative. Le premier commentateur qui paraisse avoir doctrinalement soutenu cette théorie, semble avoir été Caramüél (Caramüel-Lobkowitz, In D. Benedicli Regulam Commentarius, 1640, n° 1479, p. 681. Mais déjà en 1247, Innocent IV (Bullarium Romanum, t. IT, p. 309 $ 13), citant inexactement la règle, parlait de la « major

pars ». — Cf. D. Calmet, Commentaire lilleral, historique el moral de la règle de Saint Benoit, t. II, p. 395 s. — Pourtant le système bénédictin de

l'élection eut un certain succès. Inséré au Décret de Gratien (C. 14, D. LXI), le chapitre 64 ne fut pas sans influence sur les élections épiscopales. h]

cette unanimité n'est ni suffisante, ni nécessaire. Elle n’est point suffisante, car elle peut être l'œuvre de l'esprit du mal : la congrégation corrompue tout entière peut avoir élu un abbé qui regarde ses vices d’un œil bienveillant. Dans ce cas, il appartiendra à l'évèque diocésain, qui a le contrôle supérieur du monastère et qui en doit compte à Dieu, de casser l'élection faite et d'instituer un nouvel abbé aux lieu et place du premier. D'autre part, la condition d’unanimité n’est pas nécessaire ; le corps électoral peut être divisé : normalement plusieurs candidats seront en présence qui auront chacun leurs partisans. Dès lors, comment décider ? Le principe de la mayorité est un principe simple, mais, contrairement à ce qu'on pourrait croire, il est, au moins dans le droit ecclésiastique relativement tardif ("). L'Eglise part d’un principe opposé, de nature mystique : Sprritus flat ubi vult. H n'y a pas de raison de préférer à tel candidat tel autre qui a obtenu plus de suffrages, car les voix n'ont pas toutes une valeur égale; un nombre de voix minime triomphera d’une grosse majorité pourvu qu'il ait été inspiré d’un esprit plus sain. L'autorité désignée pour faire le choix et peser les suffrages est naturellement l’évêque diocésain, qui a le contrôle spirituel du monastère. Tel est le système institué par la règle de Saint Benoit. Il est, on le voit, logique et cohérent ; 1l est fondé sur le principe électoral, mais laisse pourtant à l’évêque un droit de contrôle très sérieux. Mais, pas plus que les autres systèmes institués par règles monastiques, on ne saurait le considérer comme une règle de droit. C’est un règlement intérieur des communautés bénédictines, et c’est un règlement idéal. Il ne

(1) Cf. Esmein, L'unanimilé el la majorilé dans les élections canoniques, dans Mélanges Fitting, t. I, p. 357-382. *

fonctionnera que dans la mesure où ceux qui détiennent la puissance, c'est-à-dire les évèques, les rois et les propriétaires, le lui permettront.

Saint Donat, évèque de Besancon, écrivit, vers le milieu

du vru* siècle, une règle monastique à l'usage des couvents de femmes. IL y prescrit l'élection et même l’élecion unanime. Il parait évident qu'il faut voir ici une influence de la règle de Saint Césaire dont elle reproduit presque littéralement les termes (').

. 2° Dans quelle mesure l'Eglise sanctionna-t-elle, par des dispositions législatives, le principe de l'élection abbaliale ? C'est là une question assez délicate, pour laquelle les textes sont rares et difficiles à interpréter. Avant d'examiner ce texte, observons que l'Eglise, par disposilion naturelle, étail assez mal disposée à l'égard des cloîtres et des libertés monastiques.

Entre l'ascétisme professé par les religieux et l'existence considérée par l'Eglise comme recommandable et suffisante pour mener au salut, il y avait une opposition fondé&mentale. Les jeûnes, les austérités, les extases mystiques apparaissaient à beaucoup comme une forme supérieure de la vie religieuse. Nombre d'esprits subissaient leur attrait et quittaient le monde pour se livrer à des pratiques ascétiques. Aux évèques, dont les exigences étaient bien moindres, et qui professaient qu’une vie selon Dieu pouvait être vécue sans sortir du siècle, ces doctrines monastiques ne pouvaient apparaître que comme une surenchère, comme une concurrence dangereuse. Le genre de vie des moines élait une silencieuse, mais perpétuelle critique contre leur enseignement et leur propre

(1) Regula Donali, c. 77, dans Brockie, op. cil., p. 392.

manière de vivre. Ils considéraient en outre, et non sans quelque apparence de raison, que l’exaltation mystique des moines pouvait faire courir de réels dangers à l'unité de la foi (!). à

Impuissants à supprimer l'institution monastique, qui trouvait une base inébranlable dans le besoin de mysticisme qui animait les hommes de cette époque, l’Église tenta du moins de se la subordonner. Elle souffrait impatiemment de voir soustraites à son autorité ou tout au moins à son contrôle des abbayes de plus en plus riches et nombreuses. Aussi, l’un de ses principaux efforts tendit-il à faire entrer l’institution monastique dans les cadres de l’organisation ecclésiastique. La première disposition qui marque cette tendance est le canon 4 du concile de Chalcédoine de l'an 451 qui est concu dans les termes suivants (?) : Todc xaû ’Éxdornv mokv ai ywpay Lovalovrac dnoretaylar Two ÉTto4x07w.

Ce canon ne fait pas des moines des clercs, mais en plaçant les abbayes sous le contrôle des évêques, il fait de l'institution monastique une pièce du système ecclésiastique. Cette prescription fut plus ou moins nettement renouvelée dans un assez grand nombre de conciles du vi® siècle (*). À partir du concile de Chalcédoine, le carac-

(*) I ne faudrait pourtant pas s’exagérer l’antinomie du clergé régulier et du clergé séculier. Le nombre des évêques sortant des cloitres est considérable à notre époque. — Cf. Hauck, {À G. D. I, 222).

(2) Bruns, I, p. 27.

(3) Cf. 1% concile d'Orléans, 511, canon 19 (Maassen Concilia ævi Merovingici, p. 7) : « Abbates pro humilitale religionis in episcoporum potestate consistant el si quid extra regolam fecerint, ab episcopis corrigantur : qui semel in anno in locis ubi episcopus elegeril, accepta vocalione, conveniant ». Conc. d’'Epaone, 517, c. 19, Maassen, p. 24. Abbas si in culpa repperiatur aul fraude el innocentem se adserens ab episcope suo accipere noluerit successorem, ad metropolilani judicium deducatur ». 5° concile d'Arles, 554, e. 2 (Maassen, p. 119) : « UE monasteria vel monachorüm disciplinu ad eu pertineant episcopum in cujus sunt territoria constiluta », etc. ge

tère ecclésiastique du monachisme est reconnu et la surveillance des évêques sur les monastères fait partie du droit commun.

Mais ce n’était là qu'un droit de contrôle assez vague. La forte cohésion de l’abbaye, la vie si particulière qui est menée et qui la distingue d'une manière si tranchée de tout ce qui l'entoure, faisait nécessairement de l’abbaye une sorte d’enclave soustraite à l’autorité de l'évèque. Les conciles reconnaissent d’ailleurs pour la plupart, qu'au sein du monastère il n'y a place que pour une seule autorité, celle de l’abbé (*). L'évèque n'a d'autorité que sur ce dernier, mais cette autorité elle-même, considérable en théorie, est restreinte, en pratique, par cette considération que l’abbé tient son pouvoir, non point de l’évèque, ou de l’église, mais de la communauté monastique, et, par son intermédiaire, du Saint-Esprit, c’est-à-dire d’un pouvoir indépendant, et égal en dignité à celui de l’évèque lui-même. L'évèque ne pouvait, en outre, lutter contre l'abbé sans lutter par là même contre la congrégation dont celui-ci était l'élu et qu'il incarnait en quelque sorte. Aussi les exemples de déposition d'abbés par les évêques sont-ils très rares (?).

L'élection abbatiale était donc le principal obstacle que rencontrât l’épiscopat dans son mouvement tendant à faire entrer le monastère dans les cadres de l’Église organisée. Quelle fut, sur ce point particulier mais capital, l'attitude de l'Eglise manifestée par ses conciles ?

(1) Le concile d'Arles de 455, admet pourtant que l'évêque aura autorité sur ceux des moines qui sont clercs, les autres restant soumis à l'autorité du seul abbé. Mais cette distinction ne paraît pas avoir eu de succès. Au vr° siècle, l'évêque ne jouit sur les moines même clercs, d'aucun droit de juridiction au

sens étroit du mot.

(2) Nous n’en avons, quant à nous, relevé aucun exemple dans les textes,

Le premier concile qui fasse allusion à la dévolution de l'abbatiat (‘) est le troisième concile d’Arles de 455 (?). Cherchant à déterminer la juridiction respective de l'évêque et de l'abbé sur les moines, il s'exprime en ces termes : « Hoc enim et rationis et religionis plenum est ut « clerici ad ordinationem episcopi debita subjectione res- « piciant : laica vero omnis monasterii congregatio ad < solam ac liberan abbatis proprii, quem sibi 1psa elegerit, < ordinationem dispositionrmque pertineal ».

Sans doute, il n'y a là qu'une allusion, faite dans une incidente, à l'élection de l’abbé. Mais cette allusion ne laisse place à aucun doute : l'abbé est élu par les moines. Ce qui est au contraire délicat à déterminer, c’est la portée exacte du texte.

Ce canon a été écrit pour mettre fin à un conflit qui s'était élevé entre l'abbé de Lérins Faustus et l'évèque de Fréjus Théodore (*). Ce dernier prétendait sans nul doute

(1) Nous entendons cette expression dans son sens vulgaire et non dans l’acception technique qu’elle prendra dans le droit canonique développé.

(2) Mansi, t. VII, c. 908.

(3) Sur Théodore : Cf. Duchesne, Fasles Episcopaux de l’ancienne Gaule tome I°7,p. 285. — Sur Faustus : Cf. Bruno Krusech, M. G. H. Auctores Antiquissimi, t. IV, p. 56. Sur le concile d’Arles et sa portée, les opinions les plus diverses ont été exprimées. On peut cependant les ramener à deux types. Un certain nombre d'auteurs pensent que le concile ne fait qu’exprimer sur un point particulier le droit commun de l'Eglise, soit qu’ils admettent avec Mabillon (Annales Ordinis S. Benedicti, t. 17, p. 19), que le système de l'élection avait été le mode de désignation pratique depuis l’origine du cénobitisme, soit qu’ils estiment avec Læning (G. D. KR., 1, 351), que le concile d’Arles ne fait qu'appliquer les principes du concile de Chalcédoine. Mais le concile de Chalcédoine, ne fait nulle part allusion à une élection de l’abbé par les moines, et d’un autre côté, l'examen des faits nous montrera que le régime de l’élection n'est nullement général, encore moins nécessaire. — N’étant point conforme au droit commun, la situation de Lérins ne peut être que privilégiée. Telle est en effet la seconde opinion soutenue. Mais ici encore on se sépare. Le privilège émane-t-il du concile lui-même ou d’un acte antérieur, de l'acte de fondation, par exemple ? J. Antelmi : De éniliis ecclesiæ Forojuliensis, Aix, 1680, p. 228, ne se prononce pas entre ces deux hypothèses, Il ne nous

à des droits exagérés sur l’abbaye, et l'abbé s’en était plaint au concile. Celui-ci enjoint à l’évêque Théodore de se contenter des droits qu’exerçait son prédécesseur Léonce et de respecter les libertés du monastère, particulièrement la liberté d'élection abbatiale. Reste à savoir si c'était là une situation propre à l'abbaye de Lérins, ou si nous sommes en droit de donner à la prescription du concile la portée d’une mesure générale. Ce qui fait naître le doute, c'est que l’abbaye de Lérins avait reçu anciennement, nous le savons par ailleurs, un privilège la soustrayant à l'autorité de l'évêque diocésain, et lui accordant probablement aussi le droit d’élire son abbé ("). Si l’abbaye avait recu ce privilège de son fondateur même, ce qui est fort possible (?), Lérins était placée, en 455, dans une situation privilégiée, et la décision du concile d'Arles n’est qu'une sorte de confirmation de ce privilège. Nous ne saurions donc en tirer argument quant à la condition générale des monastères de Gaule.

Près d’un siècle plus tard, un concile africain pose en principe que les abbés doivent être élus par leurs moines.

paraît pas douteux que la première soit à rejeter. Le concile ne prétend en aucune façon innover. [Il confirme au contraire à Théodore les droits de son prédécesseur Léonce. En conséquence, nous nous rallions à l’hypothèse suivant laquelle Lérins aurait eu dès avant &55 une siluation particulière et privilégiée en ce qui concerne l'élection de son abbé.

(1) La formule des privilèges de liberté accordés par les évêques, porte, en premier lieu, comme exemple, le nom du monastère de Lérins : Marculfe, 1, 4 (Zeumer, p. 39) : « .. dum ab antiquitus luxta constitutionem pontificum per regale sanclionem monasleria. Lyrinensis, Agaunensis. Luxoviensis vel modo innumerabilia per omne regnum Francorum sub liberlatis privilegium videntur consislere ».

(2) Il est à remarquer que le concile, à la fin du texte, fait allusion à la règle établie par Saint Honorat : « regula quæ a fondatore ipsius monas lerii dudum constituta est, in omnibus custodita ». — Ajoutons que Saint Césaire qui, dans la règle pour le monastère de femmes qu'il fonde à Arles, insère une clause de libre élection de l’abbesse, avait été moine à Lérins,

C’est le concile de Carthage de l'an 534 (1) ; il formule avec la plus grande netteté les libertés des monastères, et, arrivant à la désignation de l’abbé, il s'exprime en ces termes : « Et quando ipsi abbates de corpore erierint, qui «in loco eorum ordinandi sunt, judicio congregationis «< eligantur : nec officium sibi hujus electionis vindicetl aut « préæsumal episcopus ». Mais ici encore se pose la question de savoir quelle est la portée exacte de cette prescription. Faut-il voir dans ce texte l'expression de la pensée de l'Eglise universelle ou simplement une vue originale particulière à l'Eglise d'Afrique ? Est-ce une mesure législative d'un caractère général, ou ne devons-nous y voir qu'une disposition régionale ? Il ne nous paraît pas douteux que la seconde solution doive être préférée. La situation des monastères africains se différenciait en effet très nettement de ceux de l'Europe. Ils étaient nombreux et riches, et surtout l'influence, toute-puissante en Afrique, de Saint Augustin leur avait procuré une situation très indépendante vis-à-vis de l’épiscopat (?). L’évêque d'Hippone avait en effet, à maintes reprises, manifesté ses sentiments favorables aux moines, et son inspiration continua de diriger longtemps après sa mort, l'Eglise d'Afrique dont on a remarqué souvent l'esprit particulariste. La disposition du concile de Carthage de 534 n’est pas autre chose, à notre sens, qu'une de ces manifestations de l'esprit augustinien. Ce serait donc une erreur de lui attribuer une portée

(!) Mansi, t. VII, e. 841.

(?) Les liens de dépendance entre les monastères africains et leur évêque diocésain étaient beaucoup plus relâchés qu’en Europe. Un concile de Carthage de 525 avait posé, dans les termes les plus absolus, l'indépendance des monastères : « Erunl igilur omnia omnino monasleria, sicut semper fuerunt, a condilione clericorum modis omnibus libera, sibi tantum et a er », Cf. J. Besse, Le monachisme africain, p. se ets.

générale. Elle n’exprime et ne prétend exprimer que la pensée d’une Eglise particulière dont nous avons tout lieu de croire qu'elle avait sur cette question des rapports entre les évèques et les couvents une conception originale.

Au contraire, le quatrième concile de Tolède, de l'an 633, se présente à nous comme l'expression directe de l’opinion ecclésiastique universelle. Non qu'il soit un concile æœcuménique; il est, lui aussi, un concile national; mais la facon dont il s'exprime semble bien nous indiquer qu'il rappelle une coutume générale et indiscutée. Voici en quels termes est conçu son canon 51 qui nous intéresse (1) : « Hoc tantum sibi in monasterts vindicent sacerdotes quod « preciprunt canones, id est monachos ad conversationem « sanctam premonere, abbatles ABBATES ALIAQUE OFFICIA INS- « TITUERE d{que extra requlam acta corrigere ; quod si ali- « quid in monachos canonibus interdictum presumpserint « aut usurpare quicquam de monasterit rebus temptaverint, « non deerit ab eis Sentencia excommunicationis ». Le concile ne prétendait point poser une règle nouvelle. Il se borne à rappeler les évêques au respect de leurs devoirs, sans doute à l'occasion d’excès commis par un certain nombre d’évèques espagnols qui traitaient les monastères comme leur propriété (?). Le concile renvoie les évêques à l'observation des canons. Il nous paraît certain qu'il faut entendre par là le concile de Chalcédoine qui, nous l’avons vu, sans donner de précisions sur la matière qui nous occupe, posait pourtant le principe général de la subordi-

(1) Bruns, t. I, p. 236.

(4 ç. 51: « Nuntlialum est præsenti consilio quod monachi episcopali imperio servili opere mancipentur el jura monasterioruwm contra inslitula canonum illicita præsumptione usurpentur, ila ul pæne ex cænobio possessio fiat atque illustris portio Christi ad ignominiam servilutemque perveniat ».

nalion des communautés religieuses à l'évêque diocésain. Le concile de Tolède, tout en précisant certains points, prétend demeurer dans les limites tracées dans le concile de Chalcédoine. Il ne fait qu'indiquer certaines conséquences qui ont été tirées de ces principes par la pratique. En ce qui concerne notre question particulière, le concile de Tolède nous fait savoir que l’évêque a le droit d'enstituere abbatem.

Que faut-il entendre par ces mots ? Lorsque cinq siècles plus tard, notre texte eut pris place au décret de Gratien, où il forme le c. 1, cause 18, question 2, l'expression parut gèner un peu les commentateurs. Le glossateur ordinaire nous dit bien sans doute qu'ici le mot enstituere est l'équivalent de con/irmare (*), mais il reconnait que ce n’est pas là le sens normal du terme, aussi propose-t-il une autre explication : l'évêque pourra instituer l'abbé, au sens vrai du mot, c'est-à-dire le nommer, dans deux hypothèses : ou quand les moines auront négligé d’élire un abbé, ou quand ils auront fait porter leur choix sur un candidat indigne. Sans doute, il n’y a pas grand compte à tenir d'un document aussi éloigné du texte à expliquer ; pourtant il est bon de noter ici les hésitations du glossateur. Pour lui, la véritable signification d'instituere, ce n'est pas confirmer, mais bien nommer. S'il donne pourtant au mot le sens de confirmare dans le texte qu'il commente, c'est que telle était au douzième siècle la coutume indiscutée, et que le canoniste transportait tout naturellement dans l’interprétation du texte ancien, la

pratique qu'il avait devant les yeux, mais il est clair que

(1) Instituere] id est confirmare. Vel dic proprie quod instituit cum sinl negligentes ut D. 9, 3, 3 cum scimus. Vel eliam potest alium inslituere, cum moñachi minus idoneum volunt eligere.

son explication ne vaut rien pour l'explication de notre texte reporté à son époque et dans son milieu.

Qu'est-ce donc, au vu siècle, que l'institution des abbés? Pour préciser immédiatement le problème, demandonsnous si, par ce mot, l'on doit entendre un acte postérieur à l'élection ou l'opération même de l'élévation à la dignité abbatiale, en d’autres termes la nomination ? Il est indéniable que, dans un certain nombre de textes de cette époque, on trouve une opération appelée institution toute différente de l’élection et qui s'effectue après celle-ci. Nous en trouvons des exemples assez nombreux dans des chartes épiscopales (1). L'évêque y confère aux moines, ou s’y réserve le droit, d'instituere l'abbé élu par les frères. Dans ces actes, l'institution est donc nécessairement une opération différente de l’élection et s'effectue après que l'élection proprement dite est terminée : c'est ce que le droit canonique classique appellera la collation de la fonetion. En quoi consistait cette opération ? Lorsqu'elle était effectuée par les frères, on ne peut songer à un acte religieux ; c'était sans doute la mise en possession de l’abbaye, une sorte d’investiture. Avait-elle le même sens lorsqu'elle était l’œuvre de l’évêque ? Il nous semble difficile d'admettre que ce fut un acte très différent ; mais il faut sans doute ajouter à cette mise en possession la bénédiction épiscopale qui est d'usage dans les installations abbatiales depuis le vi* siècle. Il nous parait donc que lorsqu'il nous est dit que l'évèque institue l'abbé élu, il faut entendre cette expression d'une installation accompagnée de bénédiction.

(1) Nous aurons plus loin à les étudier (Cf. infra, p. 65 et s.). Bornons-nous pour l'instant à en citer quelques-uns : celui de Berthefridus pour Corbie,

Pardessus, t. Il, p. 126, et celui d’Emmo pour Sainte-Colombe de Sens, Pardessus, t. 11, 109,

Revenons maintenant à notre canon du concile de Tolède, et demandons-nous s'il faut lui donner ici le même sens. Au premier aspect, la chose parait certaine. Pourtant, cette solution se heurte à de sérieuses difficultés.

C’est qu’en effet, si nous savons que dans les privilèges épiscopaux, l'institution n’est qu'une opération partielle, précédée d’une élection proprement dite, accordée par l'évêque lui-même, il n’est point du tout prouvé qu'il en soit de même ici. Rien ne nous dit que les évêques réunis à Tolède accordent ou même acceptent implieitement le principe de l'élection abbatiale. [ls se bornent à renvoyer aux canons (du concile de Chalcédoine), lesquels subordonnent les congrégations aux évêques. Ni le principe électoral par lui-même, ni les règles monastiques alors en usage ne s'imposaient nécessairement au respect de l'Eglise. Jamais, nous l'avons vu, elle n'en avait sanctionné les dispositions ou affirmé la légitimité. D'autre part, le concile de Tolède, tout en réprimant les excès de certains prélats, donne, en général, une autorité très grande à l’évêque sur les monastères. Il va jusqu’à leur conférer un pouvoir disciplinaire au sein de l’abbaye. Dès lors il ne serait pas surprenant que, dans notre texte, le mot enstituere eût le sens large et plein qui équivaut à « nommer », que l'institution ne fut pas seulement une fraction de l'opération, mais cette opération tout entière. Pour employer la terminologie du droit canonique classique, l’évêque confèrerait ici la fonction abbatiale, sans qu'il ait été procédé à une désignation antérieure. Cette interprétation nous paraît au moins aussi vraisemblable que l'interprétation contraire. Une dernière considération nous détermine à l'adopter : lorsque, peu d'années après ce concile, des évèques se décidèrent à délivrer à

certains monastères la liberté électorale, nous les voyons, soucieux de ne pas faire d'innovations, invoquer des précédents. Or, ils ne citent point notre concile de Tolède. Ils vont prendre pour exemple les anciens conciles africains. Nul doute que, si le concile de Tolède de 633 eût sanctionné le système de l'élection de l'abbé par les moines, les évêques s’y fussent simplement référés. Nous penchons donc à voir en lui un texte reconnaissant aux évèques le droit de nommer l'abbé (1).

Un autre concile de Tolède qui se tint une vingtaine d'années plus tard, nous donne au contraire sur notre

question une doctrine très nette (?). Mais sa décision ne vise qu'un point particulier, le conflit entre les droits du fondateur et ceux de l’évêque. La solution n’intéresse donc que les monastères nouvellement construits. Pourtant il n'est pas impossible, croyons-nous, d’en tirer quelques conséquences quant au droit commun de l'Eglise.

(1) M. Maganin, dans son ouvrage récent sur l'Eglise wisigolhique au VII® siècle, estime que notre concile reconnaît aux évêques le droit de nommer l'abbé. P. 173 : « Le 4° concile de Tolède, dans le passage même où il limite les pouvoirs de l’évêque sur les moines, rappelle que d'après les canons, il doit les exhorter tous à une vie sainte, nommer les abhés et les dignitaires, et réprimer les actes contraires à la règle ».

(2) Ve conc. Tolède (653) (Bruns, 1, 292), c. 2 : « Quia ergo fieri plerumque cognoscitur, ut ecclesiæ parrochiales vel sacra monasteria ila quorumdam episcoporum vel insolentia vel incuria horrendam decidant in ruinam, ul gravior ex hoc oriatur ædificantibus mœæror, quam in construendo gaudii extilerat labor, adeo pia compassione decernimus, ut quamdiu eorumdem fundatores ecclesiarum in hoc vila superstiles extilerint pro eisdem locis curam permiltantur habere sollicilam, et sollicitudinem ferre præcipuam,. alque rectores idoneos in eisdem basilicis iidem ipsi offerant episcopis ordinandos. Quod si lales forsan non inveniantur ab eis, lunc quos episcopi loci probaverit deo placilos sacris cullibus instituat cum eorum conniventia servituros. Quod si, sprelis eisdem fundaloribus, rectores” ibidem præsumpserit episcopus crane, et ordinationem suam irritam noverit esse, et ad verecundiam sui alios in eorum loco fquos idem ipsi fundatores

condignos elegerint, ordinari.

Très nettement, le concile accorde aux fondateurs le droit de présenter l'abbé à l’ordination de l'évêque, et il résulte de l’ensemble du texte que ce droit de présentation doit être entendu dans un sens très énergique et qu'il équivaut à un droit de nomination contrôlé. Le concile va jusqu'à prendre les sanctions contre l'évêque qui aura ordonné un abbé contre le gré du fondateur. C'est manifestement à ce dernier qu'est reconnu le droit le plus fort.

Mais il faut bien remarquer qu’il s’agit ici du fondateur et non pas du propriétaire, ce qui diminue beaucoup la portée de notre texte. Le concile souligne même cette observation, en disant que le fondateur aura ce droit « sa vie durant ». Ce droit du fondateur est donc aux yeux de l'Église, un droit attaché à la personne et non transmissible. Que se passait-il dans les hypothèses beaucoup plus nombreuses où l’abbaye est une abbaye patrimoniale fondée par un autre que le propriétaire actuel et acquise par celui-ci par succession ou par donation ? Le droit reconnu au fondateur devant s'interpréter comme un privilège attaché à l'acte même de la fondation, il s'ensuit que le simple propriétaire ne peut jouir du mème droit. En conséquence, deux solutions restent possibles : ou l'abbé sera élu par la congrégation, ou il sera nommé par l'évêque. Si l’on constate que jusqu'à cette date jamais l'Eglise n'avait admis le principe de l’élection abbatiale, sauf en Afrique, où cette décision s'explique par des raisons particulières, on sera tenté d'admettre la seconde hypothèse de préférence à la première. Et la vraisemblance de cette solution vient appuyer l'interprétation que nous avons proposée du concile précédent : au vir‘ siècle, en Espagne tout au moins, l'Eglise reconnait à ses évêques, le droit de nommer les abbés, réserve faite des droits du fondateur.

Le concile de Leptines (743) cherche à propager la règle de Saint Benoit, mais nous ne connaissons ce concile que par une analyse sommaire, et nous ne savons pas dans quelle mesure et de quelle façon fut sanctionné le chapitre de cette règle relatif aux élections (1).

A l’époque carolingienne trois textes méritent notre

attention (*). C’est d'abord le canon 17 du concile de Francfort de 794 (*). En voici les termes : « Ut abba in congregalione non eliqatur, ubi jussio regis fuerit, nisi per consensum episcopi loci illius ». L'hypothèse visée par le texte est assez difficile à déterminer exactement. Est-il applicable à toutes catégories d'abbayes ou seulement à des abbayes royales ? D'autre part, s'agit-il ici d'élection véritable? Le mot yussio donnerait plutôt à penser qu'il s'agit ici de nomination directe. Peu importe, d’ailleurs : quel que soit le mode de désignation de l'abbé, les évèques se bornent à réclamer icr un droit de contrôle, de ratification. Cette conclusion se trouve corroborée par un second texte conciliaire, postérieur d’une vingtaine d'années (‘), la Relatio episcoporum, qui dispose, dans son

(1) M. G, H. Cap. 1, 28 : « Abbales el monachi receperunt sancli patris Benedicti [requlam] ad restaurandam normam regularis vilæ ».

(2) Pour être complet, il faut encore signaler le concile de Calchut de 786, dont le texte est rapporté par Alcuin dans une de ses lettres (Ep. 3), M. G. H. Epp., t. 11, p. 22. Cf. Mansi, t. XII, c. 94. Le canon 5 du concile porte : «ut si quod sæpe evenire solel abbas aut abbatissa de hac luce migraverint, lune cum consilio episcopi cujus in parræchio ipsum monaslerium silum est probalæ vilæ et religiosi secundum Deum ex ipsis eligantur paslores qui sollicile animarum sibi commissarum [curam] gerant. Si autem infra cenobio illo talis vir minime repperilur, de alio eis cenobio talis mil- Latur qui eos secundum Deum gubernare queat ».. On ne saurait faire état de ce texte à cause du manque de précision de ses termes.

G@) M. G. H. Cap. 1, 76.

(4) M. Pückert (Aniane und Gellone, p. 24, n. 18), nous paraît avoir démontré que cette relation n’a pas été écrite après 821 comme le croyaient les éditeurs Pertz et Boretius, mais qu’elle doit être datée entre 816 et 818.