C'est qu'en réalité, à l'époque étudiée, aucune

monastleriis dicionem quamlibet habere hac auctorilale præter sedem apostolicam prohibemus, ila ut, nisi ab abbate præfatorum monasteriorum fuerit invilatus, nec missarum ibidem sollempnilatem quispiam presumat. omni modo celebrare. Sed si abba obire conlingerit non extraneum, sed fratrum unum ex congregatione eligentes, quem aptum præviderint, invitatus æpiscopus ordinelur; si el idoneum minime habuerint, inquirentes, ubi aptum repperire poluerint, et hunc eligentes uf prælalum ab eis invilatus æpiscopus ordinari debeal ; ut profeclo juxla id quod subjectis apostolici privilegii consistunt, inconcusse dotandus permaneal, constituentes per hujus preceptionis nostraæ paginam alque inlerdicentes omnibus omnino cujuslibet sæcclesiæ presulibus vel cujuscunque dignitati prædilis potestate sub omnipolentes Dei nostri judicio consliluli à nobis præfalis monasteriis indulli quolibet modo existere temeralor ». Ce texte est conforme à celui du Liber Diurnus, formule n° 32, sauf précisément la clause de liberté électorale qui aurait été une innovation. Nous possédons il est vrai deux bulles antérieures garantissant à des abbayes la liberté électorale, — celle d'Adéodat pour Saint Martin de Tours (Migne, P. L., t. 87, c. 1141) et celle de Serge I°* pour Saints Pierreet Paul de Malmesbury (Bullarum.. pontificum romanorum amplissima collectio, t. T, p. 131); — mais la bulle d’Adéodat est certainement fausse, et celle de Serge parait suspecte.

(1) CE. supra, p. 172. n. 1.

(2) Levillain (Chartes. de Corbie, p. 266 et p. 282). M. Levillain, op. cil., p. 180 s., estime que les papes étendaient le droit des moines, le premier en demandant, le second en garantissant à ceux-ci la tiberté électorale. Cette théorie est basée sur une distinction entre la licentia eligendi et la potestas eligendi qui nous paraît arbitraire, et qui est repoussée par MM. Stengel (Immuniläl, p.42, Krusch, Neues Archiv, t. XXX1(1905), p.355 et Brunel, Moyen Age, 1912, p. 136). 11 est pourtant indéniable que le ton des bulles confirmatives du 1x° siècle n'est pas le même que celui des actes pontificaux de l’époque antérieure. Le pape s’y montre plus pressant. Nicolas I‘ interdit, sauf au cas de crime, la disposition de l’abbé régulièrement élu. }

autorité, si haute soit-elle, ne peut s'exercer efficacement si elle ne s'appuie pas sur un rapport de droit privé, ou tout au moins sur un rapport particulier. Nous l'avons vu en ce qui touche les pouvoirs du roi : ces pouvoirs ne peuvent s'exercer vigoureusement que sur les abbayes royales ou immunistes. La papauté se rendit compte qu'une liaison directe el particulière entre elle et l’abbaye était nécessaire pour qu’elle pût y acquérir une influence durable et intervenir avec succès dans les élections. Mais c’est seulement dans la seconde moitié du 1x° siècle que la propriété pontificale des monastères apparaît d’une manière certaine. En négligeant quelques exemples antérieurs moins nets (1), on peut citer comme un des premiers monastères appartenant au pape, l'abbaye de Vézelay. Le fondateur, le comte Gérard, en fait tradition au pape (*). Vézelay devient propriété du siège apostolique et se trouve placé sous la protection de Saint- Pierre et du pape. C’est donc en vertu de ses droits de propriétaire que le pape interviendra dans l’élection de l’abbé ou de l’abbesse. Le pape Nicolas [* ne se borne pas à garantir l'élection par les moines ; il paraît, malgré l'équivoque sans doute volontaire des termes employés, se réserver un droit de contrôle très énergique sur l'élection (*). D'autres traditions au Saint-Siège furent

(1) On les trouvera cités dans Paul Fabre, Efude sur le Liber Censuum de l’église romaine, p. 37 et s. ÿ

(?) La charte de tradition se trouve au Spicilège de D'Achery, t. IH, p.501.

(8) D'Achery, Spicil., FH, 502 : « [tem constituimus ut. obeunte abbate prædicti monasterii non alia ibi quacumque obreptionis astutia ordinetur nisi quem consensus monacharum secundum limorem Dei et instilutionem regulæ beatiBenedicli elegerit, el hujus apostolicæ sedis pontifex præ viderit ordinandam aut suggestione monacharum:consenserit ordinatam ». Ces derniers mots font respectivement allusion à une autorisation préalable et à une ratification émanant de l'autorité papale. Les droits du pape sont

faites à cette même époque (!), mais la forme juridique qui prévalut et qui devait prendre au Moyer Age une grande extension fut, non pas la propriété véritable, mais une sorte de propriété atténuée que l’on désigne sous le nom de protection papale (?).

expressément reconnus par Charles le Chauve. L'empereur accorde l’immunité à Vézelay, mais cette immunité n’entraîne à son profit aucun droit en matière électorale. Ces droits appartiendront leur vie durant aux fondateurs. A leur mort, ils passeront au Saint-Siège : Bouquet, £. VIII, p. 608 (a. 868) : € Quam diu aulem ipse Gerardus illuster comes et nobilissima ejus conjux Bertha vixerint, sub usufrucluario duas scilicet libras argenti quas apostolicæ sedis ex -odem monaslerio annualim reddendas slaluerunt, ipsum monasterium leneal ordinet alque disponat. Post ultriusque ab hac luce migrationem, sanctimoniales monachæ ulriusque cœnobii secundum præfatæ apostolicæ sedis inslilulionem abbatissam ex se requlariler eligant, ul liberius devotiusque Deo famulari valeant... ».

(1) Cf. Paul Fabre, op. et loc. cil.

(2) Cf. Paul Fabre, op. cil., Blumenstok, Der päpsliche Schulz im Mitfelalter, Esmein, dans Nouvelle Revue Historique de droil français et étranger, 1894, p. 139 ets.

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À présent seulement, nous sommes en mesure de tenter une description systématique de l'élection abbatiale à la période franque. Mais si l’on à suivi nos développements, on ne s’élonnera pas que nous nous déclarions incapables de donner un schème théorique de l'élection s'appliquant à toutes les abbayes pendant toute la période étudiée.

L'étude à laquelle nous venons de nous livrer nous a montré qu'il convenait au contraire de faire des distinctions fondamentales. Il convient de distinguer entre les périodes, et surtout de distinguer suivant la condition juridique des abbayes.

La période mérovingienne paraît se distinguer assez nettement de la période suivante en ce qui touche notre matière, mais dans chacune de ces deux périodes la désignation de l’abbé est très différente suivant qu'il s’agit d’une abbaye appropriée ou indépendante.

A. Epoque mérovingienne. — Les textes sont rares sur les origines ; mais il semble qu'on doive dès lors distinguer nettement entre les abbayes appropriées et les autres.

Sur les abbayes appropriées, le propriétaire jouit d’un droit de nomination. Ce droit est attaché à sa qualité de propriétaire. Lorsqu'il se dépouille de sa propriété, il renonce par là même à son droit. Si l’abbaye passe dans le patrimoine d'autrui, elle subit alors le droit de nomi-

nation de son nouveau propriélaire. Si, au contraire, l’abbaye devient une personne juridique indépendante, elle acquiert du même coup le droit d'élection. Enfin, par une autre conséquence de la même idée, une abbaye peut, bien qu'appropriée, jouir de la liberté électorale, mais il faut alors que le privilège lui en ait été accordé expressément.

Ces constatations s'appliquent à toutes les abbayes appropriées, qu’elles soient possédées par un particulier, par une autre abbaye, par un évêché, ou par le roi. Tous jouissent sur les abbayes qui leur appartiennent en propre des mêmes droits, mais il convient de se demander si, dans ces hypothèses de nomination, l'acte du propriétaire suffit à conférer l’abbatiat.

ILest probable qu’il.en a été ainsi à l’origine. Le fondateur nommait l'abbé, et, à la mort de celui-ci, c'était encore à ce fondateur ou à ses descendants, plus généralement au propriétaire du fonds que l’on demandait la désignation de l'abbé, et le choix du propriétaire conférait l'abbatiat ; mais dès le vr° siècle, on exigea que l'abbé fut prètre, et de cette qualité de prêtre imposée à l'abbé, les évêques surent très habilement tirer parti. Ils imposèrent à l'abbé, à son entrée en charge, une bénédiction spéciale qu'ils étaient libres de lui refuser. C'était s'arroger sur la désignation des abbés un droit de surveillance très efficace.

Par ce moyen indirect, les évèques acquirent en maintes régions, particulièrement en Espagne semble-t-il, la haute main sur les élections abbatiales et paraissent même avoir, sur quelques points, dépossédé des propriétaires à leur profit. Mais ces excès amenèrent une prompte réaction. A partir du milieu: du vu: siècle, nous voyons les évèques

accorder à beaucoup d’abbayes situées sur le territoire de leur diocèse des privilèges de liberté électorale. Les pouvoirs de l'évêque sur l'élection se réduisirent alors, sauf des variations locales ou des abus temporaires, à ordonner l'abbé élu. C'était là la première ébauche de ce qui deviendra plus tard la confirmation canonique. Cette «institution » leur permettait un certain contrôle sur la nomination ; mais ils ne semblent pas l'avoir exercé avec rigueur.

Quant au roi, à l'époque mérovingienne, nous ne le voyons jamais intervenir dans les nominations faites par les propriétaires. Il nomme les abbés de ses propres abbayes, et laisse les autres propriétaires user de leurs droits. Pourtant l’action de la royauté se fait sentir indirectément de deux manières. Tout d'abord, elle prend volontiers, dans son patrimoine ou sa /uitio, un certain nombre de monastères dont il lui est fait tradition, et accorde souvent à ces monastères comme aux siens propres, une liberté électorale plus ou moins étendue. D'autre part, l'influence de la royauté contribua puissanment à réduire les prétentions de l’épiscopat, et par là même à sauvegarder les libertés monastiques.

Il résulte de ce que nous venons de dire qu'un régime électoral ne fonctionne dans les abbayes, à notre époque, que dans les deux hypothèses suivantes : 4° ie propriétaire a renoncé à son droit de propriété et l'abbaye est, en conséquence, devenue indépendante ; 2° sans renoncer à son droit de propriété, le propriétaire a renoncé spécialément à son droit de nomination ; il a concédé expressément à son abbaye le droit d'élire son abbé. Les deux cas doivent être examinés successivement.

Nous ignorons absolument comment les choses se

passaient dans la première hypothèse, celle des abbayes indépendantes, car s'il nous a été conservé mention de pareilles abbayes, aucune description d’une élection faite dans l'une d'entre elles ne nous est parvenue. Nous avons tout lieu de penser qu'elles ne se distinguaient pas, de ce point de vue, des abbayes appropriées auxquelles était concédée la liberté électorale la plus large.

Ce qui caractérise le régime d'élection dans les monastères auxquels le propriétaire concède la liberté électorale, c'est la variété de la mesure dans laquelle ce droit d'élection est accordé. Il se constitue ainsi, à l'époque mérovingienne, des catégories trèsdiverses d'élection abbatiale. On peut cependant les ramener à trois types prin- Cipaux.

Ces trois types d'élection abbatiale ont tous à leur base une élection faite par les moines. Ils ne varient que par la portée attribuée à l'acte électoral : sa procédure est toujours la même. L'élection proprement dite obéit en elfet à des règles théoriques qui sont longtemps demeurées invariables, bien que l'application en soit toujours restée défectueuse. Ces règles se trouvent incomplètement formulées dans la règle bénédictine et sont rappelées dans différents diplômes. En théorie, l'élection devait se faire à l'unanimité et sans doute par acclamation ; lorsque l’unanimité ne pouvait être obtenue, un scrutin était organisé, mais le candidat élu n’était point nécessairement celui qui avait recueilli la majorité des suffrages. Il suffisait d'un nombre même infime de voix pourvu qu'elles fussent animées d’une sagesse supérieure. Ce système supposait nécessairement un juge de l'élection et ce juge était l'évèque à qui était réservé le droit d’instituer l'abbé élu, c'est-à-dire l'évêque diocésain, assisté d’un certain nombre

CONCLUSION 189 d'abbés du voisinage. En outre, la règle de Saint Benoit prévoyait et organisait une procédure en vue de la déposition de l’abbé, s'il était avéré qu'il était indigne de ses fonctions.

On le voit, ce système de la règle bénédictine était simple et cohérent, mais, d'une part, à l'époque mérovingienne, celle-ci n’était en vigueur que dans un nombre restreint de monastères, d'autre part et surtout, elle n'avait alors aucune force législative, n'étant sanctionnée ni par les conciles, ni par la loi séculière. Aussi ne doit-on pas s'étonner si le système bénédictin qui soumet l'abbé élu par les moines à l'institution de l’évèque ne représente qu'une des variétés entre les nombreuses formes que présentait alors le régime électoral des abbayes.

En réalité, tout ce régime est dominé par un fait dont la règle ne souffle pas mot : l'appropriation des abbayes. C’est d’une concession du propriétaire que le monastère tire son droit à l'élection. Suivant que cette concession sera plus ou moins large, ce droit sera étendu ou restreint, C'est ainsi qu'on est amené à constituer trois types d'élection abbatiale.

Le premier est celui que nous décrit, bien incomplètement, la règle bénédictine. Il se retrouvait dans d'autres règles et représentait sans doute le procédé le plus généralement usité. Il se résume essentiellement en une élection par les moines soumise à la ratification de l'évêque diocésain.

Un second mode d'élection abbatiale consiste à laisser aux moines une liberté presque absolue. Ce sont eux qui conféreront eux-mêmes la dignité abbatiale à celui qu'ils ont choisi. Ce type, peut-être d'origine irlandaise, n'est représenté dans nos documents que par un assez petit

nombre de textes.

Une troisième catégorie sera formée des abbayes qui pourront élire leur abbé, mais en soumettant leur choix à la ratification d’une personne déterminée, personne qui sera le plus souvent le propriétaire, mais qui pourra être également un tiers auquel le propriétaire aura délégué ce droit ; ce tiers sera généralement un personnage plus puissant que le propriétaire. Ce sera parfois un évêque, parfois le roi (').

in un mot, à l'époque mérovingienne, ce qui domine le système de la désignation des abbés, c'est l'appropriation privée des monastères et le droit de nomination du propriétaire. L'élection intervient, sous une forme variable, là où il y a eu renonciation à ce droit de nomination. Les droits spirituels des évèques sur les élections ont subi une évolution ; ils furent successivement nuls, puis très étendus, puis réduits à un droit de ratification, sauf dans les hypothèses très rares où ils furent supprimés. Quant aux droits du roi, ils ne se différencient pas sensiblement de ceux d’un propriétaire ordinaire ; ils ne s'étendent à aucun degré sur les abbayes qui ne sont pas liées à lui par un rapport de propriété ou de {wifio.

B. Epoque carolingienne. — Ce qui caractérise l'époque carolingienne, par opposition à la précédente, dans la question qui nous occupe, c’est le progrès très manifeste de l’action de la royauté. Tandis que sous les Mérovingiens, nous voyons les rois se cantonner étroitement sur leurs domaines et se borner à délivrer pour les autres monastères des chartes de confirmation, nous assistons au contraire ici à une véritable restauration des pouvoirs de

: (1) Entre les hypothèses d'élection et celles de nomination directe, signalons la coutume assez répandue à l’époque mérovingienne et sans doute d’origine irlandaise qui fait désigner l'abbé par l'abbé sortant de charge.

l'Etat. Le roi intervient hardiment dans les élections abbatiales, et s'il se croit plus qu'auparavant obligé de respecter le droit électoral, ce droit n'est jamais absolu, il laisse toujours place au contrôle souverain du pouvoir royal.

Le progrès de la royauté se manifeste en premier lieu par l'accroissement considérable de ses possessions monastiques. Certes, dès l’époque mérovingienne, la royauté était propriétaire d'un grand nombre de couvents. Clovis et sa famille étaient grands bâtisseurs de cloîtres ; mais c'est surtout à partir du vit siècle que se généralise la coutume de faire tradition au roi de son abbaye, soit pour qu'il en acquière la propriété, soit pour qu'il lui accorde sa protection. Par ce moyen, autant que par les fondations royales qui se perpétuent, le roi obtient sur un grand nombre d’abbayes un droit de propriété ou un droit de luiio en tout analogue au droit de propriété en ce qui touche notre matière.

Devant le prestige nouveau qu'acquiert la royauté, et qui fait d'elle Le défenseur naturel des couvents, le nombre des abbayes appropriées appartenant à de simples particuliers diminue, — et les abbayes indépendantes tendent à disparaitre. Celles qui demeurent aux vin‘ et 1x° siècles sont des exceptions très rares et peu importantes.

Cette modification dans la condition juridique des abbayes se double d'un profond changement dans la notion même de l'abbatiat. Avant même qu’eût pris naissance l'empire carolingien, on considéra l’abbatiat comme une fonction politique aussi bien que religieuse. Cette conception était provoquée par le péril imminent que courait alors l'Etat franc, menacé de l'invasion arabe. Devant la gravité du danger, on songea à utiliser les

ressources immenses qu'offraient en hommes et en terres les domaines des abbayes. Charles Martel ne s’en fit pas scrupule, et ce moyen contribua sans doute beaucoup à l'échec de l'invasion musulmane. Mais, à la faveur de ce grand évènement, le principe était née que l’abbaye devait subvenir aux charges de l'Etat. Sans doute, l’immunité lui conféra dans une mesure de plus en plus large une autonomie judiciaire et financière, mais ce qui demeura, ce fut le caractère nouveau attaché à la fonction abbatiale, considéré dès lors comme un rouage de l'Etat. Les abbés deviennent, dans une certaine mesure, des agents du pouvoir central. Ils participent à l’élaboration des capitulaires ; ils sont chargés, avec d’autres, de leur exécution ; ils font souvent fonction de ?n1557, souvent aussi ils sont chargés par la royauté, de négociations difficiles, en particulier d’affaires diplomatiques. Sans doute cet abbatiat « palatin » n'était pas inconnu de l’époque mérovingienne, mais il était alors réduit à de faibles proportions. D'une manière générale, on peut dire que l’abbé mérovingien est un ascète, tandis que l'abbé carolingien est un fonctionnaire. Cette modification considérable dans le caractère de l’abbatiat pouvait présenter un très grand danger pour l'institution monastique tout entière. On en arriva presque fatalement à subordonner dans l’abbé le côté religieux au côté politique. On en arriva à nommer sur un grand nombre de points du territoire des abbés-chanoines, ou pire encore, des abbés-laiques. L’abbatiat tendait à devenir un fief héréditaire. Le monachisme aurait sombré si une réaction ne se fût pas produite.

Le progrès de la royauté eut dans notre matière une autre conséquence indirecte qui mérite d’être relevée. Elle

établit nettement la suprématie de la puissance séculière par rapport aux évèques. Les évèques deviennent alors, comme les abbés, des agents du pouvoir royal. Le roi ne se fait plus scrupule d’agir sur l’épiscopat, de lui donner des ordres. Tandis que sous les Mérovingiens, l'initiative des émancipations monastiques venait presque toujours, au moins en apparence, de l’évèque diocésain, c’est désormais le roi qui accorde directement à ses abbayes le droit délire leur abbé. Les considérations qui précèdent nous permettent de formuler en peu de mots ce que fut le régime des élections abbatiales sous Pépin et Charlemagne.

Tout d’abord, l'appropriation se généralise : il ne subsiste que peu ou pas d'abbayes indépendantes. Le nombre des abbayes royales s'accroît rapidement.

Le principe subsiste que le propriétaire nomme l'abbé, mais l'emploi qui est fait de ce principe est à la fois plus large et plus hardi. Les propriétaires d’abbayes, particuliers ou rois, s'avisent de tirer profit des ressources qui se trouvent entre leurs mains. La propriété des abbayes qui anciennement se réduisait à une obligation de protection, devient un droit positif et Lend à se rapprocher de la notion romaine. De nombreux abus se produisent, contre lesquels l'Eglise élève des protestations. Mais l'excès mème du mal engendra le remède. Les déprédations commises par les abbés venus du dehors, ecclésiastiques ou laïques, étaient si graves que l’on divisa en deux masses, en deux menses, le patrimoine de la communauté ; la mense abbatiale fut laissée à l'entière disposition de l'abbé, mais la mense conventuelle fut soustraite à ses atteintes.

Le même remède fut appliqué, au moins en certains points, en ce qui touche la fonction abbatiale elle-même.

Celle-ci fut partagée entre l'abbé en titre et un personnage appelé de noms divers (rector, abbas secundum requlam, abbas legitimus, præpositus) qui était le chef religieux de la communauté.

En ce qui concerne les élections, rien ne fut changé en principe à la situation antérieure : les abbayes durent obtenir, comme auparavant, pour jouir de ce droit, une renonciation spéciale. Les abbayes royales jouissent le plus souvent du droit d'élection, mais ce sera très rarement une élection libre au sens plein du mot. Non seulement chaque fois qu'il faudra pourvoir à un siège abbatial vacant la congrégation devra demander au roi la permission de procéder au vote, mais le roi ne sera pas lié par l'élection et jouira d'un droit de ratification. En outre, dans beaucoup de privilèges, il insère expressément une condition qui implique nécessairement une surveillance incessante de sa part : la condition de fidélité. Les propriétaires particuliers d'abbayes faisaient peser sur leurs monastères un joug beaucoup plus lourd el nous voyons parfois le roi intervenir, mais d’une façon très timide, pour imposer à ces propriétaires particuliers le respect de la règle bénédictine qu'il observe assez peu rigoureusement sur ses propres domaines.

Pourtant, à divers indices, on peut remarquer que la liberté d'élection abbatiale subit une régression au cours du 1x siècle. La féodalité prend naissance, et la forte organisation de l'Empire carolingien est menacée de toutes parts. Nombreux sont, à la fin du siècle, les points où l’action du pouvoir royal né peut plus s'exercer efficacement, et de nombreuses abbayes tombent sous la domination plus proche et plus dangereuse de seigneurs locaux. Durant cette période anarchique de la

fin du 1x° siècle, l'institution monastique se trouve prise entre deux périls redoutables, le péril féodal que nous venons de signaler et le péril ecclésiastique qui n’était guère moindre. Le monachisme ne trouvant plus dans le pouvoir royal un appui suffisant, pouvait chercher protection auprès de l'épiscopat. Peut-être y eut-il trouvé un appui, mais certainement il y eut perdu toute son originalité, toute sa raison d’être. Heureusement, il trouva dans la papauté, dont le rôle grandit alors, la puissance protectrice dont il avait besoin. Puissance ecclésiastique, elle avait le souci de maintenir et de développer le caractère religieux des monastères, et elle était d'autre part intéressée à sauvegarder le caractère propre de l’institution monastique et l'ascétisme qui en est le fondement. Enfin les armes spirituelles redoutables dont elle disposait lui permettaient d'exercer une action vraiment efficace.

Nous voyons ainsi apparaître à la fin de notre période, les premiers linéaments de la protection pontificale. C’est grâce à elle que désormais le monachisme put survivre el se développer. La fondation de Cluny, propriété pontificale, au début du x° siècle, marque une ère nouvelle dans l’histoire du monachisme : la papauté arrachait aux mains débiles de la royauté la protection monastique que cette dernière ne pouvait plus assurer. Le Saint-Siège devait y trouver’une force nouvelle pour engager la lutte contre le pouvoir séculier, la Querelle des Investitures.

Est-il possible, quittant le terrain historique, de tirer de notre étude quelque conclusion d'ordre plus général ? Il ressort, nous semble-t-il, des faits que nous avons apportés, que ce qui domine le problème c'est l'appropriation des monastères. Ce n'est pas seulement là un

phénomène indiscutable et primordial : il a joué dans la question de la désignation des abbés un rôle de premier ordre : le propriétaire a le droit de nomination, et ce droit est si fort que les prescriptions canoniques, l'esprit et la lettre des règles monastiques, la volonté mème des fondateurs, se brisent contre lui. Le propriétaire jouit du droit de nomination et il exerce ce droit comme il l'entend, d'un bout à l’autre de la période franque. Il n'y renonce que suivant son bon plaisir. En fait, pourtant, son arbitraire n'est pas absolu et diverses nuances doivent être marquées : d’abord, d'une manière générale, les rois sont moins jaloux que les propriétaires particuliers de leur droit de nomination et semblent y renoncer plus souvent et plus complètement. Puis et surtout, les propriétaires subissent l'influence des courants collectifs. A certains moments, il semble que l'appropriation soit plus stricte, à d’autres, au contraire, plus relâchée. Pourtant elle demeure toujours le solide fondement du droit de nomination et, par contre-coup, du droit d'élection.

Trois pouvoirs cependant tentèrent de battre en brèche ce droit du propriétaire au nom de droits supérieurs : l'épiscopat, la royauté, la papauté. Avant le vrr siècle, les évèques prétendirent s'arroger, au nom de leur autorité canonique, un contrôle souverain sur les monastères de leur diocèse, et en conséquence, le droit plus ou moins nettement affirmé, de désigner l'abbé. Ils furent repoussés et durent partout renoncer à leurs prétentions ; ils durent reconnaître que la dignité épiscopale ne leur donnait sur les désignations abbatiales qu’un contrôle des plus restreints. Plus tard, la royauté chercha, elle aussi, à briser le lien qui unissait le propriétaire &-son abbaye. Non seulement elle acquit des droits de propriété ou de

protection sur un grand nombre de monastères, mais elle essaya de faire sentir son action sur des monastères situés en dehors de son domaine, par le moyen de l'immunité. Mais déjà le déclin de son importance politique ne lui permettait plus de prendre l'initiative d’un vaste mouvement de réforme religieuse, et de protéger efficacement l'institution monastique contre les usurpations féodales. La papauté, enfin, avait essayé, de son côté, d'imposer aux propriétaires le respect du principe de l'élection, mais si grande que fût l'autorité morale d'un Grégoire [® par exemple, le droit du propriétaire était trop solidement établi pour qu'elle pût obtenir autre chose que des résultats fragmentaires. Pour le détruire, la papauté, à l’exemple de la royauté, dut en accepter le principe et le combattre avec ses propres armes. C’est en créant un lien juridique direct entre elle et les abbayes, en devenant propriétaire et protectrice de monastères que la papauté comme l’avai fait la royauté et plus complètement que cette dernière, sut maintenir à l'institution monastique son caractère propre en soustrayant l'abbatiat à la domination des seigneurs comme à la mainmise des

évêques.

Vu : Vu :

Le Doyen, Le Président de la Thèse, P. Cauwès. En. MEvnraL. A. ESmEIx.

Vu et permis d'imprimer :

Le Vice-Recteur de l'Académie de Paris,